Pinchas Polonsky. Vederea evreiască asupra creștinismului.

M .: Knizhniki, 2015 .-- 299 p.

Autorul cărții „Vederea evreiască a creștinismului” Pinchas Polonsky este cunoscut pe scară largă în domeniul educației religioase evreiești (și în segmentul sionist) atât în \u200b\u200bIsrael, cât și în Rusia. El deține multe cărți și articole, în principal pe temele istoriei biblice și a iudaismului, scrise în limbaj popular pentru un public larg, dar cu toate acestea, având o bază solidă de cercetare.

Opiniile religioase ale lui Polonsky sunt în concordanță cu ideile așa-numitei modernizări ortodoxe, care, spre deosebire de reforma în iudaism, nu prevede defalcarea și restructurarea principalelor dispoziții ale religiei, ci păstrarea ortodoxiei sale, în același timp adaptându-se în unele, nu mai sunt cele mai cheie aspecte ale timpurilor moderne și ale lumii. ... Ideea „modernizării ortodoxe” a devenit fundamentală pentru așa-numita aripă religio-sionistă a iudaismului modern. Se știe că, într-o anumită etapă istorică, sionismul laic și iudaismul au acționat ca alternative între ele. Prin urmare, „sionismul religios” este o încercare, dacă nu de unire, atunci de a nu se opune acestor două principii. În general, poziția lui Pinchas Polonsky este alimentată de ideile primului rabin șef al Israelului, Abraham Yitzhak Cook (1865-1935). Cook, în special, a formulat ideea iudaismului ca religie universală pentru întreaga omenire și a înțeles creștinismul și islamul drept „iudaism pentru non-evrei”.

Din acest punct de vedere Pinchas Polonsky consideră în cartea sa problema istoriei de două mii de ani a relației evreilor cu creștinismul (nu cu creștinii, ci cu creștinismul ca învățătură). La întrebarea esențială, pusă în carte, de ce evreii nu pot accepta creștinismul, în ciuda rădăcinilor lor spirituale comune, autorul răspunde conform regulilor logicii matematice (este matematician prin educația de bază).

Primul și mai important punct este monoteismul strict al iudaismului. Autorul subliniază că „puterea superioară care a creat lumea și omul și continuă să determine și să dirijeze toate evenimentele din ea nu este o putere impersonală ... ci o personalitate. Dumnezeu la creat pe om după chipul Său ... Și îl tratează ca pe fiul său. " Aceasta din urmă, subliniază Pinchas Polonsky, este cheia pentru a înțelege o persoană în iudaism. Pentru el, aplicarea exclusivistă a definiției „fiul lui Dumnezeu” doar în raport cu Isus Hristos, cheie pentru creștinism, este inacceptabilă, deoarece o astfel de abordare o face defectă, profanează caracterul universal al religiei și, prin urmare, într-o oarecare măsură, principiul unității și atotputerniciei lui Dumnezeu Creatorul.

Al doilea punct cheie pentru toate tradițiile avraamice, care decurg din „monoteismul etic”, care a primit definiția „iudaismului” în istorie, este perspectiva mesianică eshatologică. Conform înțelegerii evreiești, Mesia, ca un uns regal, își va stabili autoritatea nu numai asupra poporului evreu, așa cum spune Isaia (2: 4): „și toate națiunile vor ciocni săbiile în pluguri ...” și „întregul pământ va fi umplut cu cunoștința Domnului” ( Isa 11: 9). Adică, până când aceste sarcini nu vor fi puse în aplicare în realitate, este imposibil să vorbim despre venirea lui Mesia, ceea ce indică o respingere puternică a principiului mesianismului lui Isus, care este fundamental și pentru creștini. Polonsky formulează în cartea sa părerea că Iisus a fost unul dintre învățătorii farisei ai persuasiunii „Hasedean”, distins printr-o creștere a credinței în minuni. Potrivit autorului, el și misiunea sa erau prea încorporate exclusiv în mediul național evreiesc și problemele sale, ceea ce face imposibil un mesianism universal.

Cu toate acestea, în ciuda faptului că iudaismul și creștinismul la nivel de credință nu sunt în niciun fel legați în zilele noastre, putem spune că astăzi antagonismul dur dintre aceste religii, care în trecut a dus la tragedii sângeroase, este depășit astăzi. Polonsky consideră că, dacă timp de 2 mii de ani, relația dintre evrei și creștini a fost construită pe baza așa-numitei teorii a substituției, conform căreia creștinismul înlocuiește iudaismul, acum ele sunt formate pe baza a ceea ce autorul numește „teoria complementului”, potrivit căreia ambele religii, recunoscând surse spirituale comune, cu toate acestea, nu se străduiesc să se confrunte cu scopul de a câștiga unul peste celălalt, ci coexistă independent și la propriu, în cadrul a ceea ce poate fi numit „Revelația divină progresivă”.

Mulți oameni își pun întrebări: de ce relațiile dintre religii originare din aceeași rădăcină (iudaism, creștinism și acum și islam) s-au distins prin antagonism permanent de-a lungul istoriei lor și cum poate fi depășit acest antagonism? Se pare că cartea lui Pinchas Polonsky, deși într-un mod mic, conține răspunsul la această întrebare.

Capitolul 13. Contribuția suplimentară a iudaismului la progresul religios al umanității

Măreția contribuției evreiești a antichității la progresul religios al omenirii este evidentă și recunoscută de toți. Popor evreu a creat Biblia (sau, într-o altă formulare, poporul evreu a reușit să obțină pentru a deveni un instrument de transmitere a luminii divine umanității, „profetul colectiv” prin care Dumnezeu a dat Biblia umanității) - iar Biblia, desigur, este baza pentru construirea civilizației occidentale. Dar este acesta sfârșitul contribuției iudaismului la progresul spiritual al omenirii sau acesta este doar începutul, iar poporul evreu va trebui, de asemenea, să dezvăluie omenirii noi niveluri de înțelegere a Divinității în viitor? În această privință, opiniile despre iudaism și creștinism diferă de obicei.

Din punctul de vedere al creștinismului clasic, tot ceea ce este important în dezvăluirea luminii divine pentru umanitate s-a întâmplat deja, în trecut. De vreme ce Mesia Hristos a venit deja, „a adus deja mântuirea în lume”, atunci afacerea noastră este doar de a percepe acest lucru și de a se alătura lui (0 \u003d „crede”). Din punct de vedere evreiesc, revelația luminii divine pentru umanitate este încă departe de a fi completă. Această revelație a avut loc nu numai în vremurile biblice, dar a continuat de-a lungul istoriei - și, cel mai important, continuă până în zilele noastre. La fel ca și în trecut, lumina divină a fost revelată umanității prin poporul evreu, tot astfel, prin poporul evreu, această lumină va continua să se deschidă pentru umanitate în viitor.

Cu toate acestea, nu există un consens în iudaism cu privire la modul în care poate apărea această divulgare suplimentară. Mai jos prezentăm una dintre abordările acestei probleme, dezvoltată de unul dintre cei mai mari filozofi evrei ai secolului nostru, Rabinul Abraham - Yitzhak Cook (1865-1935), creatorul filozofiei sionismului religios și a conceptului de „modernizare ortodoxă” în iudaism, Rabin șef al Țării lui Israel în 1904-1935 bienal

1. Monoteismul ca principală contribuție evreiască la civilizație. Esența monoteismului ca dialog

Istoria evreilor este împărțită în două părți: prima eră - de la strămoși până la sfârșitul secolului al II-lea. n. e. când centrul vieții evreiești a fost Țara lui Israel, iar al doilea - din secolul al III-lea al XIX-lea, când oamenii au trăit în exil. (Pe vremea noastră, pe măsură ce poporul evreu se întoarce în Țara lor, această a doua perioadă se încheie, iar istoria evreilor trece la noua sa etapă.

Contributia primei perioade istorie evreiască în civilizația mondială uriașă, dar dacă încercați să formulați toată această contribuție într-o singură frază, într-o singură idee principală, atunci va fi aversiune față de idolatrie și, desigur, ideea de monoteism etic, proclamată inițial de iudaism și apoi, prin creștinism și islam, răspândită în întreaga civilizație occidentală. Acest concept se bazează pe responsabilitatea etică a omului în fața iubirii divine și constă în faptul că Dumnezeu l-a creat pe om după chipul și asemănarea Sa, ca și fiul Său (și, prin urmare, îl iubește), a pus în el libertatea de alegere, diverse abilități, abilități, rațiune, sentimente , i-a dat omului porunci și idealuri, i-a dat omului o misiune și a pus o sarcină pentru el - și atunci Dumnezeu conduce un Dialog cu omul. (De fapt, sensul creației umane „după chipul și asemănarea lui Dumnezeu” este tocmai acela de a crea o oportunitate pentru un astfel de dialog - la urma urmei, vom desfășura dialog doar între altele.) Tot ceea ce facem, gândim, hotărâm, tot ceea ce facem , - acesta este „cuvântul” nostru în Dialogul cu Dumnezeu (adică „cuvintele” noastre sunt, în primul rând, acțiunile noastre). Și tot ceea ce se întâmplă în jurul nostru și ni se întâmplă, așa cum ne răspunde lumea, este „cuvântul lui Dumnezeu”, răspunsul lui Dumnezeu pentru noi. (Aici, monoteismul este fundamental important, pentru că este posibil să percepem viața ca un dialog unic numai atunci când diferite fenomene care apar în lume sunt percepute ca manifestări ale unei singure puteri personale, care vrea să ne spună ceva și să auzim un răspuns de la noi.) Astfel, monoteismul etic consideră întregul univers, întregul lumea ca spațiu al Dialogului dintre om și Dumnezeu. În acest dialog, Dumnezeu cere de la om „responsabilitatea față de Dumnezeu”. (Acest sentiment poate fi numit și responsabilitate față de viață, față de istoria națională, față de umanitate "- toate acestea în practică sunt concepte aproape echivalente și este, adică„ responsabilitate globală ", care este sursa eticii.) Cea mai importantă parte a acestui dialog este" responsabilitatea înaintea imaginii lui Dumnezeu în om, numită conștiință ". În acest dialog cu Dumnezeu, în timpul biografiei sale individuale, o persoană înțelege și descoperă și pentru sine pentru alții, această sau acea revelație a luminii divine.

Tocmai monoteismul etic format în iudaism a fost în trecut contribuția centrală a evreiei la cultura mondială și civilizație, și prin creștinism și islam, s-a răspândit în întreaga umanitate.

2. Două niveluri ale dialogului unei persoane cu Dumnezeu: individual și general - național

Cu toate acestea, după cum remarcă Rav A. - I. Cook, în revelația divină originală, în Tora, ni s-au dat nu una, ci două idei centrale. Prima idee, ideea unui dialog individual între om și Dumnezeu, a fost deja adoptată de umanitate din iudaism și deja „digerată”. Există însă și o a doua mare idee că umanitatea nu a înțeles încă, deși se găsește și în Biblia ebraică, în Tanakh - adică într-o carte pe care omenirea a recunoscut-o ca fiind sacră. Această idee este, de asemenea, ideea unui Dialog, dar nu unul individual, ci general - Național - adică „Dialogul cu Dumnezeu al întregului popor în ansamblul său”. În același timp, oamenii sunt, de asemenea, percepuți ca o personalitate, ca o entitate organică extinsă de-a lungul istoriei, adică formată din toate generațiile sale, nu numai cele vii, ci și generațiile trecute și viitoare. Fiecare dintre popoare are propriul „suflet”, propriile sale talente și capacități speciale, popoarele au porunci (îndatoriri) și etică a comportamentului național, propria misiune și sarcină specifică. Fiecare națiune, precum și fiecare persoană, li se oferă libertate de alegere. Și fiecare națiune, în ansamblul său, conduce propriul său dialog cu Dumnezeu. Toate acțiunile, faptele, deciziile oamenilor - toate acestea sunt cuvintele pe care oamenii le spun în Dialogul lor cu Dumnezeu. Și tot ce se întâmplă cu acest popor sunt cuvintele lui Dumnezeu adresate lor. La fel cum un individ înțelege Lumina divină în procesul dezvoltării sale individuale, realizând un Dialog cu Dumnezeu în cadrul biografiei sale individuale, tot așa oamenii înțeleg Lumina divină din dezvoltarea lor națională, realizând un dialog cu Dumnezeu în cadrul biografiei lor naționale, care se numește „istorie națională”. (Subiectul unui astfel de dialog cu Dumnezeu în decursul istoriei este oamenii ca o singură personalitate în toate generațiile lor, și nu indivizii, deoarece scara istoriei \\

evenimente și durata lor este mult mai lungă decât o viață individuală.)

Cu alte cuvinte, al doilea ideea principală Biblia ebraică este ideea că Dumnezeu este revelat omenirii nu numai prin revelațiile profeților, ci și pe parcursul unui proces istoric „natural”. Prin urmare, istoria cere oamenilor înțelegerea sa religioasă; și la fel cum un individ ar trebui să-și analizeze realizările și eșecurile, meritele și păcatele sale în Dialogul cu Dumnezeu și să le corecteze - la fel și oamenii. Revelația lui Dumnezeu pentru om continuă de-a lungul întregii istorii, inclusiv azi - și trebuie să încercăm să înțelegem ce vrea Dumnezeu să ne spună și să acceptăm cuvântul Lui în cadrul responsabilității personale a fiecăruia dintre noi pentru istoria poporului nostru.

(În iudaism există și ideea unui general - Dialogul uman cu Dumnezeu; totuși, nivelul național nu dispare deloc, la fel cum nivelul individual nu dispare într-un dialog general - național. Astfel, generalul - Dialogul uman cu Dumnezeu este integrarea națională) dialoguri.)

Trebuie menționat că atât ideea unui individ, cât și ideea unui dialog „general” (general - național și general - uman) cu Dumnezeu sunt date în Tora de la bun început. Tora începe cu două relatări ale istoriei creației omului; în același timp, în prima prezentare (Gen. 1: 1-2: 3), o persoană creată „după chipul lui Dumnezeu” apare în primul rând ca un „concept generic”, cu întreaga umanitate în ansamblu; și numai în cel de-al doilea (Gen. 2: 4-3: 24) - un concept individual. După ce l-a creat pe om, Dumnezeu îi spune: „Fii rodnic și înmulțește, umple pământul și stăpânește peste el” (Gen. 1:28). Această poruncă (și aceasta este în general prima poruncă dată în Tora) se aplică în mod evident pentru întreaga umanitate în ansamblu. Omul, o singură umanitate - în timpul vieții sale, umplând lumea și construind civilizația, conduce Dialogul cu Dumnezeu; și puterea omului asupra naturii (cum ar fi în ce măsură o persoană dispune de această putere), inclusiv știința și tehnologia, precum și literatura, arta, ordinea socială, relațiile dintre oameni și grupurile sociale - toate acestea sunt parametri diferiți ai acestui dialog. După împărțirea umanității în națiuni separate (în perioada construirii Turnului Babel) - generalul - Dialogul uman cu Dumnezeu a fost completat și de Dialoguri naționale.

Toate narațiunile biblice ulterioare, cărțile Torei și ale profeților sunt îmbogățite de ideea unui general - dialog național cu Dumnezeu. Poporul evreu, Israel, apare în textul biblic ca o persoană cu liber arbitru, comportându-se uneori bine și alteori prost, dar întotdeauna - în acele cazuri când există o acțiune generală - acțiuni naționale - care poartă responsabilitatea pentru acțiunile lor.

Conștientizarea generalului - Dialogul național cu Dumnezeu este exprimată în „sacralizarea istoriei”, adică percepția istoriei ca una dintre formele Apocalipsei. De aceea, în special, înregistrările istorice ale istoriei aproape de o mie de ani a Israelului Antic, adică cărțile Judecătorilor și Regilor, au fost incluse în Biblie (adică au primit statutul de Apocalipsa).

La nivelul TaNaKh, în epoca Bibliei ebraice, ideile Dialogului individual și național sunt la fel de prezente, unite. Dar, în viitor, soarta acestor două idei - atât în \u200b\u200bpoporul evreu, cât și în întreaga umanitate - s-a dovedit a fi foarte diferită.

3. Transmiterea la umanitate, prin creștinism și islam, ideea dialogului individual cu Dumnezeu

Deci, la începutul istoriei sale, în perioada Primului Templu (până în secolul al V-lea î.Hr.), poporul evreu a avut un sentiment viu al ambelor niveluri ale Dialogului cu Dumnezeu, iar uneori chiar s-a întâmplat ca dialogul național să se manifeste mai puternic în această perioadă. decât un dialog individual.

Cu toate acestea, a fost imposibil să transmitem ambele aceste idei umanității deodată - iar esența alegerii evreiești constă tocmai în transmiterea luminii divine către popoarele lumii - a fost imposibilă. În primul rând, umanitatea nu va fi în măsură să perceapă două idei atât de mari dintr-o dată - acest lucru, se pare, ar fi copleșitor pentru el. Și, în al doilea rând, chiar și în poporul evreu, aceste idei nu erau suficient de echilibrate și, în general, Dialogul național cu Dumnezeu s-a dezvoltat la început mai bine decât cel individual (adică, percepția lui Dumnezeu în viața națională a fost mai puternică decât percepția lui Dumnezeu în viață). individual) - și, prin urmare, a fost necesară consolidarea simțului dialogului individual în cadrul poporului evreu. Prin urmare, în perioada celui de-al doilea templu, timp de aproximativ cinci sute de ani (sec. V î.Hr. -

Secolul I n. BC), conștientizarea dialogului general - național a fost „redusă” și dezintegrată treptat, astfel încât până la sfârșitul perioadei celui de-al doilea templu în iudaism nu exista decât conștientizarea dialogului individual. În acest moment creștinismul a emanat din iudaism, care se răspândește între umanitate și aduce ideea iudaică de monoteism popoarelor lumii la nivelul dialogului individual cu Dumnezeu. Iar evreii, care și-au pierdut statalitatea și, prin urmare, au pierdut nivelul național general al Dialogului, chiar și în sens fizic și plecând în Exil, au rămas, de asemenea, în cadrul unui Dialog individual cu Dumnezeu, cu ajutorul său pentru a se corecta la nivel individual.

Astfel, creștinismul este o „întreprindere fiică” a iudaismului în perioada sfârșitului celui de-al doilea templu (sau, în formularea mai obișnuită, „o religie fiică în raport cu iudaismul”), proiectată providențial pentru a transmite monoteismul umanității la nivel individual. Creștinismul contribuind la dezvoltarea spirituală a umanității, a dezvoltat o înțelegere a dialogului individual cu Dumnezeu și a pus-o, prin imaginea lui Isus, la dispoziția multor sute de milioane de oameni. În același timp, abordarea creștinismului s-a dovedit a fi în primul rând consonantă cu popoarele japetice (europene); și, prin urmare, pentru popoarele semitice și alte „apropiate și din Orientul Mijlociu”, a fost creată ulterior o altă „filială a iudaismului” - Islamul, care poartă ideea de monoteism individual la aceste popoare din est. Prin creștinism și islam, ideea evreiască a monoteismului individual s-a răspândit și a fost acceptată de majoritatea umanității.

4. Misiunea evreiască de astăzi constă în transferarea către umanitate a ideii unui dialog comun - național și (mai departe) general - uman

În ultimele două mii de ani, ambele aceste procese - percepția conceptului de Dumnezeu personal și a dialogului individual de către întreaga omenire, precum și, în paralel, corectarea evreilor la nivel individual - au luat sfârșit. Până în prezent, aproape toată omenirea a „digerat” deja, a îmbrățișat ideile evreiești despre Unul Dumnezeu personal, dragostea Lui pentru om, despre poruncile, despre Dialogul individual al omului cu Dumnezeu și despre tot ceea ce se referă la acest lucru (la început, aceste idei au fost adoptate în Occident, dar astăzi omenirea îndepărtată a Orientului se occidentalizează rapid, iar conștiința sa de masă adoptă idei „occidentale”, practic evreiești). Și evreii înșiși, aflați în risipire, în secolele trecute s-au corectat la nivel individual. Prin urmare, după cum subliniază Rav A. - I. Cook, în epoca noastră a venit timpul ca poporul evreu să înceapă să se pregătească pentru transmiterea celei de-a doua idei divine către umanitate, ideea unui dialog comun - Național.

Pentru aceasta, poporul evreu trebuie să reînvie în sine o înțelegere și un sentiment viu al acestui comun - nivel național de dialog. Și tocmai acesta este sensul religios al faptului că sionismul a apărut și a fost creat Statul Israel: astfel încât poporul evreu, prin experiența dezvoltării Țării lor și prin experiența responsabilității religioase pentru aceasta, să poată reînvia în sine conștientizarea unui dialog național cu Dumnezeu, adică. poporul evreu din statul Israel este chemat să reînvie nivelul biblic al spiritualității, apoi să învețe treptat acest lucru întregii omeniri.

Astfel, abordarea modernă a iudaismului dezvoltată de R. A. - I. Cook, include mai multe idei strâns legate: general - Dialog național, sacralizarea istoriei, sionismul religios, principiul Revelației continue și schema „modernizării ortodoxe” a religiei (le vom lua în considerare mai detaliat mai jos). Actualizarea tuturor acestor „Divinități în viata reala”, Spiritualitatea acestei lumi și transmiterea ulterioară a acesteia către umanitate - și va fi principala sarcină spirituală evreiască pentru viitorul previzibil, de aici este aleasă alegerea și misiunea evreiască.

5. Echilibrul individual și general - Tipurile naționale de dialog cu Dumnezeu. Creșterea nivelului de responsabilitate

Ar trebui subliniat încă o dată că activarea și renașterea nivelului general - Dialogul național cu Dumnezeu (și prin aceasta - viața spirituală la nivel național, responsabilitatea morală la nivel național etc.) nu diminuează sau anulează dialogul individual. În procesul avansării umanității, nimic obținut anterior pe baza unui Dialog individual (adică, înțelegând importanța personalității ca imagine a lui Dumnezeu pe pământ, valoarea și natura sa cosmică, drepturile și responsabilitățile sale etc.) nu trebuie anulat sau diminuat. Cu toate acestea, ideea Dialogului individual numai cu Dumnezeu (care a asigurat progresul civilizației occidentale în ultimii două mii de ani) nu mai este suficientă. „Motorul” acestei idei a elaborat deja acea resursă motorie pe care această idee ar putea să o realizeze singură; iar criza spirituală care se întâmplă astăzi în Occident din această cauză nu poate fi depășită decât prin faptul că ideea unui Dialog individual cu Dumnezeu va fi completată de ideea unui general - Dialog național - care, împreună cu primul, ar trebui să ducă umanitatea mai departe.

De asemenea, este important de menționat că ideea unui „organism național ca personalitate și dialogul său cu Dumnezeu” este departe de „grăbirea - naționalismul” primitiv, întrucât ideea „valorii unei persoane ca imagine a lui Dumnezeu” este departe de „auto-adorarea umană egoistă”. Conștientizarea vieții naționale - de stat nu doar ca un proces de îmbunătățire a relațiilor interpersonale în societate, ci ca un dialog între oameni și Dumnezeu care durează de secole - nu duce la scăderea nivelului de responsabilitate al unei persoane, ci, dimpotrivă, la o creștere a acestui nivel. În dialogul național general cu Dumnezeu, fiecare persoană în parte nu este un „cog” mut, ci mai degrabă un „motor” activ și independent, pe care este încredințat. responsabilitatea pentru mișcarea întregii mașini în ansamblu. Cu alte cuvinte, dacă în conceptul obișnuit occidental al unui dialog individual cu Dumnezeu, unei persoane i se atribuie o responsabilitate morală numai pentru comportamentul său individual, atunci în conceptul de „dialog general - național cu Dumnezeu”, fiecărei persoane i se atribuie responsabilitatea în fața lui Dumnezeu pentru comportamentul întregului organism național.

Această responsabilitate, desigur, este pur morală - la fel cum este pur moral, și deloc legal, este responsabilitatea individuală a unei persoane în fața lui Dumnezeu pentru comportamentul personal. Cu toate acestea, tocmai această extindere a sentimentului de responsabilitate schimbă complet relația de valori în societate și direcția dezvoltării acesteia.

Răspândirea conceptului de „monoteism individual” (adică Dialog individual), care a început în umanitate acum două mii de ani, a impus individului obligații morale mult mai multe decât a fost înainte, în era păgânismului și, prin aceasta, a contribuit mult la procesul crestere spirituala civilizația Occidentului. (Căci, în general, nivelul de dezvoltare al unei societăți este proporțional cu nivelul de responsabilitate morală pe care cultura acestei societăți îl impune unei persoane. Cu cât este mai responsabilă responsabilitatea morală a fiecăruia pentru tot ceea ce se întâmplă în jurul, cu atât mai mult progres social și spiritual.) În consecință, răspândirea conceptului de general - Dialogul național cu Dumnezeu, impunerea unei responsabilități morale și mai mari individului (ceea ce este posibil numai pentru că umanitatea este deja pregătită pentru acest lucru), va fi o condiție prealabilă pentru o nouă descoperire esențială în avansarea umanității - o descoperire comparabilă cu cea care a avut loc acum două milenii ca urmare a răspândirii ideii de Dialog individual.

6. Dialogul cu Dumnezeu al întregii omeniri în ansamblu

Am remarcat deja mai sus că ideea unui comun - Dialogul național cu Dumnezeu, în care fiecare dintre popoare apare ca o „personalitate națională”, nu neagă, desigur, faptul că, de asemenea, întreaga omenire este un întreg, ceea ce conduce și „comunul nostru” - Dialogul uman ". Pe parcursul acestui dialog, întreaga istorie a omenirii trebuie percepută ca un „protocol de comunicare” unic: tot ceea ce face umanitatea, toate „acțiunile” și „deciziile” sale sunt cuvântul pe care omul vrea să-l spună lui Dumnezeu și tot ceea ce se întâmplă cu umanitatea, este cuvântul pe care Dumnezeu îl spune Omului.

Dacă o persoană își simte responsabilitatea personală pentru acest comun - Dialogul uman cu Dumnezeu - atunci, desigur, aceasta este minunată și este un nivel și mai mare de spiritualitate decât responsabilitatea sa doar pentru Dialogul propriului său popor cu Dumnezeu. Cu toate acestea, există două probleme semnificative aici, care nu pot fi ignorate.

(1) General - Omul nu ar trebui să înlocuiască sau să-l înlocuiască pe resortisant. Dimpotrivă, ar trebui să-l completeze și să-l consolideze, la fel cum, de exemplu, nivelul național nu ar trebui să-și aglomereze nivelul familial, ci, dimpotrivă, ar trebui să-l completeze și să-l consolideze. Cu alte cuvinte, calea către universalism (\u003d universal) nu se află prin cosmopolitism (\u003d respingerea naționalității cuiva), ci, dimpotrivă, printr-un naționalism implementat corect și constructiv (\u003d grijă și responsabilitate pentru înaintarea constructivă și morală a existenței sale naționale). Prin urmare, în realitate (și nu în declarații) doar cei care deja simt responsabilitatea față de oamenii lor se pot ridica la următorul pas - simt responsabilitatea pentru umanitate. Fără această discuție

despre „un sentiment de responsabilitate pentru întreaga umanitate” vor fi doar cuvinte goale menite să justifice lipsa unui sentiment de responsabilitate pentru soarta propriului popor.

(2) La fel ca poporul are un „comun - dialogul național cu Dumnezeu” pe deplin, este posibil numai dacă există una sau alta formă a unui stat național, în cadrul căruia poporul poate întreprinde „acțiuni comune - naționale” - deci pentru umanitate, implementarea deplină „Un sentiment de responsabilitate în fața lui Dumnezeu pentru comportamentul întregii omeniri” va deveni posibil doar atunci când întreaga omenire este atât de unită încât se va simți ca un singur organism care ia decizii comune responsabile. Acest nivel presupune nu numai o încetare totală a războaielor, ci și un sfârșit în general al „conflictelor pentru deplasare” între popoare, ceea ce înseamnă o restructurare psihologică și o extindere a sentimentului de iubire față de aproapele în așa măsură încât conștientizarea succesului oricărui alt grup al umanității ar fi perceput de toată lumea ca fiind propriul lor succes. (cum ar fi, de exemplu, oamenii de astăzi se bucură de succesele „sportivilor” lor, „țării și statului lor” etc.). Acest nivel (desigur, încă foarte, foarte departe de a fi atins astăzi) corespunde exact celebrei profeții a lui Isaia cu privire la venirea lui Mesia / Mesia: „Și vor ciocni [toate națiunile] săbiilor în pluguri și sulițe în secera, poporul nu va ridica o sabie împotriva poporului, și nu vor mai învăța să lupte ... și întregul pământ va fi umplut cu cunoștința Domnului. "Cu alte cuvinte, sosirea lui Mesia / Mesia nu este deloc„ sfârșitul Istoriei ", ci începutul unei noi etape, când umanitatea va începe un dialog cu Dumnezeu în ansamblu (în același timp) fără a pierde structurile naționale și familiale!)

Cursul suplimentar al Dialogului Omenirii cu Dumnezeu este nesfârșit.

7. Valoarea religioasă a dezvoltării civilizației și conceptul de „Revelație continuă”

Simțirea nu numai individuală, ci și un nivel mai larg (general - național sau general - uman) de dialog cu Dumnezeu ne oferă o altă schimbare foarte semnificativă în ideile noastre religioase. Anume, ne oferă posibilitatea de a percepe dezvoltarea vieții înconjurătoare și a lumii - inclusiv progresul civilizației, dezvoltarea culturii, științei, valorile morale societatea, structura sa socială etc. - nu ca simplu „progres uman”, ci ca element integrant al Revelației continue, care necesită dezvoltarea și modernizarea religiei (păstrând, desigur, ortodoxia ei!)

Să analizăm această problemă importantă mai detaliat. De obicei, în concepte religioase (ale tuturor religiilor), întreaga „Revelație divină” este concentrată în întregime în momentele inițiale ale acestei religii; iar afacerea ulterioară a unei persoane este doar de a studia, percepe și accepta ceea ce a fost deja descoperit. De exemplu, abordarea obișnuită în creștinism subliniază că toată Revelația necesară omenirii este deja conținută în Biblie, iar afacerea noastră este doar să „credem și să acceptăm această Apocalipsa”. În Islam, această idee este accentuată prin faptul că „Mohamed este ultimul dintre profeți” și, după el, omenirea nu are nevoie de niciun profeți, iar profeția și revelația ulterioară sunt imposibile. Și în iudaism, se poate întâlni adesea un punct de vedere care subliniază că „totul a fost deja dezvăluit la Sinai și atunci ar trebui să studiem și să punem în aplicare tradiția”. Cu toate acestea, abordarea acestei probleme în cadrul dezvoltării p. Bucătar de idei pentru „modernizarea ortodoxă”.

La urma urmei, dacă istoria este Vocea lui Dumnezeu, și Dumnezeu continuă să-și conducă Dialogul cu poporul evreu și cu umanitatea, atunci în acest Dialog El neapărat continuă să ne spună ceva nou, pentru că altfel nu ar fi un Dialog, ci o lectură a cărții, iar Dumnezeu nu ar fi într-adevăr interlocutorul nostru. Aceasta înseamnă că noua revelație a Revelației divine continuă și astăzi.

Cu alte cuvinte, conceptul de „Revelație continuă” afirmă că Apocalipsa nu a încetat în antichitate la momentul creării religiei, ci că a continuat și continuă acum; și, în același timp, se exprimă nu în profeție, nu în „minuni” sau „voci mistice din cer”, ci în cursul cel mai obișnuit al istoriei umane, în dezvoltarea științei, culturii, moralității, societății; și mai ales - pe parcursul istoriei evreilor. Și pentru a auzi această Apocalipsa, trebuie să considerăm istoria nu doar ca un set de realizări umane, ci ca un Dialog al popoarelor și al omenirii în ansamblu cu Dumnezeu și să încercăm să izolăm „mesajul” divin adresat de noi de-a lungul istoriei. Percepând și acceptând-o, religia se dezvoltă, avansează și se modernizează. (Dar întrucât în \u200b\u200bacelași timp nu putem renunța în niciun fel la „cuvintele divine” spuse anterior, nu pierdem nimic din cele obținute anterior de religie și, prin urmare, abordarea noastră asupra religiei va rămâne ortodoxă, adică va exista „modernizarea ortodoxă a religiei” „).

Conceptul de „Revelație continuă” a reînviat și a fost actualizat la începutul secolului XX p. Cook, însă, nu este „complet nou” în iudaism. Această idee își are rădăcinile în multe surse evreiești și, mai ales, în Biblia ebraică, în care profeții timp de mai multe secole (după dăruirea Torei la Sinai) au continuat nu numai să ne transmită Apocalipsa, ci ne-au învățat să vedem Cuvântul divin în decursul istoriei. Cu toate acestea, în cei aproape două mii de ani ai exilului și ai risipirii, când poporul evreu s-a confruntat, mai ales, cu sarcina de a supraviețui și de a păstra, ideile dezvoltării religioase și ale Apocalipsei continue s-au retras în fundal. Și numai la vremea noastră, în legătură cu crearea Statului Israel și intensificarea comunității evreiești - Dialogul național cu Dumnezeu, ideea Revelației continue se întoarce și ea la locul său în iudaism - și apoi poate fi percepută de umanitate, dând un impuls dezvoltării „modernizării ortodoxe” în Creștinismul și Islamul. (Rețineți că în creștinismul occidental acest lucru este exact ceea ce a început să se întâmple în secolul nostru - vezi mai sus capitolele 10 și 11). Să subliniem încă o dată că o astfel de modernizare nu este deloc o „reformă” și nu înseamnă o îndepărtare de la moștenirea religioasă anterioară. La urma urmei, împreună cu faptul că cursul actual al istoriei este gândit ca o Revelație, care, prin urmare, trebuie integrată în religie, întregul curs anterior al istoriei, inclusiv Revelația inițială a începutului religiei și dezvoltarea ulterioară a acesteia, nu poate fi eliminat nicăieri. În timpul dialogului de astăzi cu noi, Dumnezeu nu spune nimic care să contrazică cuvintele Sale anterioare; căci fiecare Cuvânt și promisiune divină este etern, iar primul nu poate fi anulat. Cu alte cuvinte, Revelația anterioară nu este niciodată anulată, ci trebuie să se dezvolte și să se completeze constant. Astfel, ideea unui dialog general - național și general - uman cu Dumnezeu duce în mod firesc la principiul „Revelației continue”, iar aceasta - la conceptul de „modernizare ortodoxă”. Și apoi deschide calea către o întoarcere la religia creativității, la adevărat creativitate religioasă - creativitatea dezvoltării religiei însăși păstrându-și ortodoxia. Doar o religie „reînnoită și modernizată, dar în același timp ortodoxă” poate oferi societății o bază adecvată pentru dezvoltarea sa ulterioară.

Urmând această cale, după ce am învățat să dezvoltăm noul în religie, fără a-l ignora pe cel vechi, vom putea merge mai departe în rezolvarea acelor sarcini și sarcini pe care Dumnezeu ni le pune în față și ne cere în cursul istoriei.

Și în acest sens, „teologia complementară” și dialogul iudeo-creștin deschis pot facilita foarte mult acest progres.

Capitolul 14. Adaos: întrebări și răspunsuri

1. Am înțeles explicația dvs. despre credință, dar despre speranță și dragoste?

2. Apropierea lui Dumnezeu și a omului

3. Teologia complementară: ideea mântuirii creștinismului contrazice ideea salvării iudaismului?

4. Unitatea Abrahamică: moștenire comună, când este imposibil de combinat

5. Misiunea iudaismului în lume este epuizată?

6. Nivelul omului care stă în fața lui Dumnezeu

7. Jertfa de sânge pentru ispășire pentru păcate

8. „Isus a luat asupra lui păcatele lumii”?

9. Mesia - omul sau Dumnezeu?

10. Deci cine are dreptate?

Două mii de ani împreună. Atitudine evreiască față de creștinism

cuvânt înainte

Deși perioada contactelor evreiești - ruse a durat doar două sute de ani - istoria relațiilor creștine - evreiești, în cadrul cărora și în contextul în care există spațiul evreiesc - rus, este exact de zece ori mai lungă, până la două milenii. Există o „parte clasică” în aceste relații - adică modul în care aceste relații au fost stabilite în perioada inițială după separarea creștinismului de iudaism și cum au continuat timp de mai multe secole, iar partea modernă este cât de lungă în secolul trecut, literalmente pe ochii, atât iudaismul ortodox, cât și creștinismul ortodox se schimbă. Astăzi, conceptele care păreau de nezdruncinat de milenii sunt revizuite și corectate, iar acest lucru nu se întâmplă ca urmare a reformei sau formării de noi secte, ci în cursul „modernizării ortodoxe”, când o nouă direcție de dezvoltare a unei religii date își păstrează complet ortodoxia și în același timp este modernizată.

În timpul tuturor " perioada clasică„Un dialog deschis între creștinism și iudaism a fost imposibil, deoarece obiectivele creștinismului în acest„ dialog ”au fost pur misionare: unde prin predicare și unde prin presiune pentru a forța evreii să abandoneze iudaismul și să se convertească la creștinism. Într-un astfel de mediu, reacția defensivă naturală a iudaismului a fost să ridice un zid între lumile spiritului evreiesc și creștin.

Cu toate acestea, pe vremea noastră, această stare de lucruri a început să se schimbe. În a doua jumătate a secolului XX, au existat schimbări pozitive serioase în poziția teologică a creștinismului în raport cu iudaismul. În majoritatea denumirilor creștine occidentale (catolici și majoritatea protestanților), procesul de regândire a iudaismului și o respingere principială a muncii misionare față de evrei a început, adică recunoașterea că chiar din punctul de vedere al creștinismului, „Primul („ Vechi ”) Testament”, adică Legământul inițial al lui Dumnezeu cu evreii continuă să funcționeze, căci Cuvântul lui Dumnezeu este etern și nu poate „devina”, depășit sau „anulat”; și, prin urmare, evreii (spre deosebire de alte națiuni ale lumii) „sunt mântuiți prin Legământul lor cu Dumnezeu și nu au nevoie de botez pentru aceasta”. (Unii teologi creștini chiar subliniază că „lucrarea misionară creștină față de evrei, bazată pe negarea eficacității Primului Testament, îl jignește pe Dumnezeu”, vezi mai jos pentru mai multe detalii.)

Această schimbare serioasă emergentă în poziția creștinismului (până în prezent doar o parte din el) face posibilă iudaismului să ia și o poziție mai deschisă, ceea ce creează împreună speranța că părțile, pentru prima oară în multe sute de ani, pot începe un dialog real, orientat către înțelegerea reciprocă, și nu la convingerea adversarului.

Schimbarea pozițiilor atât a creștinismului, cât și a iudaismului a fost cauzată de înțelegerea teologică a Holocaustului și mai ales de înțelegerea teologică a creației Statului Israel - acest fapt uimitor al întoarcerii evreilor în țara lor după două mii de ani de absență. Și această întoarcere are - nu mai puțin semnificativă spirituală și religioasă globală decât distrugerea Templului din Ierusalim, care a avut loc în urmă cu două mii de ani și începutul expulzării evreilor din Țara Sfântă, care istoric (și nu întâmplător) coincide cu începutul răspândirii creștinismului.

Și dacă credem cu adevărat în Dumnezeu și percepem istoria nu doar ca un amestec de rutină de intrigi, economie și politică, ci ca un Dialog între Dumnezeu și umanitate, trebuie să încercăm să înțelegem ce vrea să ne spună Dumnezeu astăzi, prin cursul actual al istoriei.

Structura cărții

Partea introductivă. Două mii de ani împreună

Prezentare generală a procesului de apariție a creștinismului din iudaism și principii generale ale relației dintre iudaism și creștinism în perspectiva lor istorică.

Prima parte. Imposibilitatea de a combina: De ce credința creștină nu este potrivită pentru evrei

Această parte este dedicată problemelor clasice și standard ale relațiilor evreiești - creștine; ea explică de ce credința creștinismului - în ciuda faptului că creștinismul însuși a apărut din iudaism și a făcut atât de multe pentru progresul spiritual al umanității - nu este potrivit ca o credință pentru evrei.

Această parte nu se preface că spune un cuvânt nou în teologie. Într-o mai mare măsură, este doar un program educațional, cunoștințe de bază - fără de care, cu toate acestea, este imposibil de discutat despre problemă și de purtat un dialog.

Partea a doua. Necesitatea conștientizării complementarității: dialog modern între iudaism și creștinism.

Această parte este dedicată noilor aspecte ale relațiilor evreiești - creștine care au apărut în secolul trecut. Astăzi, multe ramuri ale creștinismului au abandonat „teologia înlocuitoare” („creștinismul în locul iudaismului”) și au trecut la „teologia complementară” - inclusiv respingerea principială a creștinismului din încercările de convertire misionară a evreilor și recunoașterea valorii religioase a iudaismului. În consecință, în această parte avem în vedere elementele dialogului emergent care se poate dezvolta între evrei și creștinism într-o astfel de situație.

Desigur, atât iudaismul, cât și creștinismul reprezintă un spațiu uriaș și larg, cu multe școli, abordări și puncte de vedere diferite. Ar fi imposibil să încadrăm toate aceste opțiuni într-o carte, așa că spunem uneori „poziția iudaismului” sau „poziția creștinismului”, adică doar punctul lor de vedere general acceptat, curentul principal, în ciuda faptului că în ambele religii există o gamă largă de abordări posibile, care diferă în detaliile lor.

Deoarece am dori să menținem volumul cărții redus, nu am inclus, de asemenea, multe alte întrebări specifice, posibile obiecții și răspunsuri la acestea, etc. Tot acest material, ca „supliment la carte”, intenționăm să îl postăm pe site Machanaim www.machanaim.org, sub Judeo - Relații creștine.

Subiecte suplimentare pe care doriți să le luați în considerare, întrebările și comentariile pe care le puteți trimite la adresa Vom încerca, pe cât posibil, să răspundem solicitărilor dvs.

Am dori să exprimăm recunoștința noastră profundă tuturor celor care au susținut crearea acestei cărți: Oleg Evdokimenko, Elena și Natalya Gitel, Eli Brodsky, Lilya Tsinkovskaya, organizația „Evreii pentru iudaism”, Alex și Natalia Katz, Fundația Mikhail Cherny, Dmitry Radyshevsky și Fundația caritabilă „Congresul evreilor ruși”.

Pinchas Polonsky, „Mahanaim”, Beit El - Ierusalim

Partea introductivă. Două mii de ani împreună

Prezentare generală a relației dintre iudaism și creștinism, în perspectiva lor istorică

(ȘI). Iudaismul ca religie universală

1. Religia pentru întreaga omenire

Atât iudaismul, cât și creștinismul recunosc sfințenia și divinitatea Bibliei ebraice (TaNaKh, aka “ Vechiul Testament"- prima secțiune originală din Biblia creștină) și adevărul a tot ceea ce spune. Astfel, ambele religii recunosc că poporul evreu joacă un rol special în transmiterea Revelației divine către umanitate.

Această revelație divină este destinată întregii omeniri, dar a fost transmisă prin poporul evreu. Transmiterea Apocalipsei a început odată cu Avraam (sec. XX î.Hr.), a continuat prin Moise (cu Darul Torei la Sinai, secolul XV î.Hr.) și apoi a trecut prin însăși istoria poporului evreu, capturată în Biblie, și, mai ales, prin profeții Israelului antic - David, Solomon, Isaia, Ieremia și mulți alții. Transmiterea acestei revelații este esenta Iudaismul.

Astfel, iudaismul de la bun început este o religie universală, universală, iar poporul evreu este doar un mesager, un „canal” în transmiterea Luminii divine către umanitate.

2. Principiile de bază ale iudaismului

Conceptul prezentat în Revelația biblică evreiască - adică conceptul universal al iudaismului, „monoteismul etic” - nici măcar nu avea o asemănare strânsă cu niciun sistem religios din acele vremuri. Principiile sale principale au fost:

și) De mare putere, care a creat întreaga lume și omul și continuă să direcționeze lumea și să determine toate evenimentele din ea - aceasta nu este o „lege mondială” impersonală a idolatrilor (precum rock grecesc, karma indiană, „legea cerului” etc.), ci este o persoană, pe care îl numim Dumnezeu.

b) Dumnezeu la creat pe om după chipul și asemănarea Sa - pentru că Dumnezeu iubește pe om, vrea binele pentru om și are grijă de dezvoltarea omului. Orice persoană de pe pământ are un suflet divin, este „o imagine a lui Dumnezeu pe pământ” (și aceasta este ideea iudaică a „Dumnezeu-omului”). Dumnezeu îl tratează pe om ca pe fiul Său, adică Dumnezeu nu este numai Creatorul de neînțeles al universului, ci și Tatăl, care este aproape de fiecare dintre noi.

"Domnul i s-a arătat lui Abram și i-a spus: Eu sunt Dumnezeu Atotputernic ... SUNT ACEST ACVENTUL CU TINE ... circumcizi preputul tău ... Opt zile de la naștere, fiecare bărbat [copil] poate fi circumcis pentru generațiile tale" (Geneza 17: 1 -12).
Notă, Dumnezeu a spus strămoșului evreilor și al tuturor națiunilor, el a spus în mod specific despre El însuși că El este Legământul dintre Avraam și El - Dumnezeu. Iar semnul acestui Legământ a fost tăierea împrejur a bebelușilor. Despre ce vorbea? Ce mesaj a purtat?
Legământul de circumcizie a mărturisit nașterea unui băiat, nu prin puterea „demnității” masculine, ci prin puterea Celui care a vorbit despre El însuși lui Avraam ca legământ cu el, semnul căruia ar fi nașterea miraculoasă a unui băiat, dincolo de puterea legilor umane.
„Există ceva dificil pentru Domnul? La ora stabilită voi fi cu tine înăuntru anul urmatoriar Sarah [va avea] un fiu ”(Gen. 18:14).
Isaac, ca și circumcizia, a devenit un simbol al acestui legământ, care avea să mai aibă loc în viitor. Iar Atotputernicul Dumnezeu avea să devină executorul acestui Legământ asupra Sa.
„Cel care naște nașterea de la început; Eu sunt primul Domn, iar în cel din urmă sunt același ”(Isaia 41,4).
În cea din urmă, El este la fel cu ce? Ce înseamnă?
„Deci Domnul Însuși vă va da un semn: iată, Fecioara va primi și va purta un Fiu în pântecele ei și ei îl vor numi pe El Immanuel” (Isaia 7: 13,14). „Ceea ce înseamnă: Dumnezeu este cu noi” (Matei 1:23).

Avraam i s-a spus că Dumnezeu este Legământul Său, nu circumcizia. A fost doar un semn al tăierii lui Dumnezeu asupra Sine Însuși.
„Și Domnul ia spus lui Moise, spunând: Spuneți copiilor lui Israel: dacă o femeie concepe și naște un bărbat [copil] ... în a opta zi, preputul său va fi circumcis; și treizeci și treia de zile ar trebui să stea ea, fiind curățată de sângele ei; ea nu ar trebui să atingă nimic sacru și nu ar trebui să vină la sanctuar până nu se împlinesc zilele purificării ei ”(Lev. 12: 1-5).

Treizeci și trei este un număr foarte semnificativ, nu-i așa? Femeia din Biblie este reprezentată de Biserică, poporul lui Dumnezeu. În viața căruia aceste treizeci și trei de zile s-au adeverit - o zi într-un an, așa cum necesită să înțeleagă sfanta Biblie vreo profeție? Până la urmă, sacrificiile au indicat beneficii viitoare?

Deci, singurul soț care s-a născut nu din cauza „puterii masculine” ascunse în legile cărnii, ci prin puterea Duhului Sfânt, a fost Iisus Hristos, ale cărui zile de viață pe pământ s-au format la 33 de ani.

Concluzie: Dumnezeu a spus lui Avraam despre El însuși ca legământ pentru el, puterea acestui legământ a fost revelată literal prin nașterea lui Isaac din pântecele mort al Sarrinei, deci ce? Pentru ca Cel care cheamă nașterea de la început, El S-a născut în această lume ca Om. Dumnezeu a devenit legat de oameni și întreaga religie a evreilor a fost o scrisoare profetică de la Dumnezeu pentru ei și pentru toate națiunile, de dragul așteptării întâlnirii Creatorului cu făpturile Sale, care erau în captivitatea păcatului și a Satanei.

„Dacă nu aș fi venit și le-am vorbit, ei nu ar fi avut păcat; dar acum nu au nicio scuză pentru păcatul lor ”(Ioan 15:22).
„Prin urmare, v-am spus că veți muri în păcatele voastre; căci dacă nu crezi că eu sunt, vei muri în păcatele tale. Atunci i-au zis: Cine ești tu? Isus le-a spus: Iehova de la început, așa cum vă spun eu ”(Ioan 8: 24,25).

Podul Brooklyn este, desigur, un lux, dar nu voi smulge Kipchak din templul meu. „Podul Brooklyn este, desigur, un lux”, a scris poetul „proletar” VV Mayakovsky, exprimându-și astfel admirația pentru reperul din New York. „Cel mai mare lux din lume este luxul comunicării umane”, a reamintit omenirii aristocratul francez Antoine de Saint-Exupery. Teleconferința Kiev - Ierusalimul devine treptat „nu un lux, ci un mijloc de predare”, care apare în programul „Midrashi Zionit” la fiecare două săptămâni. Dar această regularitate nu o transformă într-un eveniment obișnuit și nu îi privează pe participanți de sentimentul festivității de ceea ce se întâmplă. De această dată întâlnirea de la Za-screen a fost dedicată diferitelor aspecte ale Marii Sărbători a Libertății: sensul său profund, metafizica și legile specifice ale Paștelui. Cvorumul din Ierusalim era format din Shlomo Naaman, Sion Abramov, Rabinul Shimon Ar-Shalom și Dr. Pinchas Polonsky. Potențialul intelectual al publicului de la Kiev a fost consolidat de șeful organizației Bnei Akiva din Ucraina, Yakov Shumyatsky, și de trimisul David Weinstein, pe care midrashistii îl apreciază atât pentru prelegeri semnificative, cât și pentru o atenție autentică pentru oameni.

La începutul conferinței, Rav Ar-Shalom a vorbit despre unele legi ale Paștelui la fel de vii și interesante pe care, în conformitate cu instrucțiunile lui Shulchan Aruch, cineva ar trebui să citească Haggadah. Deși Rabinul Ar-Shalom nu a avut o ofertă de nuci pentru a încuraja atenția, publicul „a ieșit tare” (așa cum ar descrie ceea ce se întâmplă în secolul al XIX-lea), primind indicații clare și specifice.

Datorită faptului că Paștele acestui an începe la sfârșitul Șabbatului, procedura de pregătire a vacanței este oarecum neobișnuită. Khametz este „căutat” joi seara și este distrus vineri dimineață. Pe Shabbat, rămân două seturi de pâine, izolate cu grijă de alte produse - pentru prima și a doua masă. După masa de dimineață, rămășițele aluatului trebuie să fie scufundate într-o substanță care o face complet nepotrivită pentru mâncare. Și, în sfârșit, după ce s-a „ocupat” în acest fel de rămășițele de pâine, ar trebui să se pronunțe „bitul” - formula pentru anularea moravurilor neobservate și a celor care nu se găsesc.

A apărut o discuție în legătură cu problema vânzării. Pinchas Polonsky și-a exprimat părerea că vânzarea haștelor nu este obligatorie, deoarece casa nu este un magazin și nu există stocuri mari ale unei case făinoase. Tot dospile care au rămas pot fi consumate înainte de Paște, distribuite, prezentate vecinilor. Pentru aceasta, Shlomo Naeman a obiectat că vânzarea boarei a avut o importanță fundamentală. Există multe produse care sunt, în mod evident, kosher și care nu sunt incluse direct în conceptul de „chametz”. De exemplu: bomboane, gem, ton în sucul lor. Dar, dacă ambalajul nu spune „Kosher pentru Paște”, este posibil ca unele componente ale acestor produse să fie clasificate ca chametz. Și în grâu de orez, de exemplu, se poate prinde un boabe de grâu. Vânzând unui ne-evreu toate produsele care nu sunt utilizate în timpul Paștelui, vi se garantează că veți scăpa de o boare de care nici măcar nu știți.

David Weinstein a pus o întrebare cu privire la citirea Haggadah. De ce este atât de important să subliniem că alegerea poporului evreu s-a manifestat sub forma „execuțiilor egiptene” - într-un mod atât de crud? Publicul a auzit trei versiuni ale răspunsului la această întrebare importantă și oarecum sensibilă. 1) Explicația lui Shimon Ar-Shalom: În noaptea sederului de Paște, este foarte important să subliniem că „execuțiile egiptene” sunt o manifestare a alegerii poporului Israel, arătând profunzimea deplină a acestei alegeri. Atotputernicul intervine în creație, schimbând legile universului pentru a face explicit alegerea poporului evreu. Atotputernicul guvernează poporul evreu prin porunci. Egiptenii care rezistă la eliberarea poporului evreu sunt guvernați de Creator într-o „limbă” pe care o înțeleg - execuțiile. Se calculează că numărul total execuțiile, menționate de înțelepții Aggadah, sunt egale cu 613. 2) Interpretarea lui Shlomo Naaman: Alegerea poporului evreu s-a manifestat deloc într-un mod crud, ci într-un mod milostiv. Atotputernicul a restabilit dreptatea distrugând răul, pedepsind pe cei care au înecat pruncii evrei, pe cei care au asuprit și au distrus poporul evreu. Universul vine de la un început bun. Distrugerea purtătorilor de rău, cum ar fi aburii, lovitorii și alții ca ei este cea mai mare milă. Lumea fără ele este mult mai perfectă decât lumea în care există. Versiunea lui Pinchas Polonsky a sunat puțin mai târziu și o vom da „în ordinea sosirii”. Înainte de a-și lua rămas bun de la public, Rav Ar-Shalom a povestit o poveste din propria copilărie. Ca cel mai tânăr din familie, a trebuit să deschidă ușa profetului Eliyahu. Shimon, în vârstă de opt ani, era timid în fața întunericului gros al unui coridor lung, care trebuia alergat până la ușă. Și deschiderea ușii nu a fost, de asemenea, foarte plăcută. Cine locuia alături? Dar noaptea sederului se numește „Leil Shamurim” - noaptea protejată, noaptea libertății, când evreii nu sunt în pericol, când legătura cu Atotputernicul este deosebit de palpabilă. Și acest sentiment l-a ajutat să depășească atât frica, cât și labirintul mohorât al apartamentului sovietic ... Punctul, sau mai bine zis elipsa, a fost pus la sfârșitul primei părți a teleconferinței de către Sion Abramov. El a amintit publicului nu numai despre cum începe Haggadahul, ci și despre cum se termină - despre „partea operativă”. Deși totul este infinit de important, ultima frază definește obiectivul. „LE”, - a spus Sion, urmând tradiția Rashi în interpretarea prepozițiilor în ebraică, - este o particulă a viitorului timp, și mai există încă câteva luni înainte de noul an. Le Shana ha-Baa be-Yerushalayim ha-bnuya - "Până anul viitor în Ierusalimul reconstruit"!

După pauză, dr. Polonsky a captat atenția publicului. S-ar părea că tot posibilul a fost deja spus. Dar „nu s-a întâmplat niciodată că ceva nu a fost”, cum spunea Joseph Schweik. Pinchas Polonsky nu ar fi fost Dr.Pinchas Polonsky dacă nu ar avea nimic de adăugat. El a citat un midrash interesant, din care rezultă că unicitatea poporului evreu constă și în faptul că nu sunt fiul țării lor. Nu are nici Patria, nici Patria. Poporul evreu este soțul matur (și uneori infantil) al Eretz Yisrael. Ciclul de viață al oamenilor a început odată cu coborârea lui Iacob cu copii în Egipt, ceea ce poate fi considerat concepție. Creșterea populației în Egipt este ca sarcina. „Execuțiile egiptene” sunt ca durerile de naștere, „un proces destul de problematic”, așa cum l-a definit Pinchas Polonsky. Aceasta a fost a treia versiune a „răspunsului la David Weinstein”. Apoi marea s-a despărțit și nașterea oamenilor a avut loc, literalmente, procesul nașterii - „Exodul”. Primirea poruncilor și a Torei de pe Muntele Sinai este un proces de învățare. Apoi vine căsătoria. Poporul Israel s-a dus la Eretz Yisrael pentru a naște Lumina mesianică în căsătorie cu ea.