În ciuda faptului că civilizația mayașă a dispărut cu mult înainte de sosirea primilor coloniști, informațiile despre unele dintre obiceiurile acestui popor au supraviețuit și astăzi. Acest lucru s-a întâmplat datorită triburilor din Yucatan, înrudite cu mayașii și care au reușit să păstreze unele dintre cele mai semnificative obiceiuri ale strămoșilor lor.
Datorită informațiilor înregistrate de cercetătorii amatori la mijlocul secolului al XVI-lea, oamenii de știință au astăzi o idee despre obiceiurile destul de curioase ale mayașilor antici.

Ritualul sacrificiului
Ritul principal al cultului religios mayaș, mai ales în ultima perioadă, a fost sacrificiul și în primul rând uman. Ele sunt povestite în mod repetat nu numai de primii cronicari, ci și de picturile murale din clădirile mayașe și de scheletele feminine găsite în cenotul din Chichen Itza.

Ritualul mayaș al sacrificiului a fost în multe privințe similar cu cel aztec. Preoții au acoperit persoana destinată jertfei cu vopsea sacrificială sacră (un tip special de azur), iar pe cap i-a fost așezat o „șapcă” specială înaltă de sacrificiu. Apoi, se pare, la acompaniamentul cântărilor religioase, a fost condus în vârful piramidei. Patru asistenți ai marelui preot (au fost numiți chaki după patronii lor divine), mânjiți și ei cu azur sacrificial sacru, fiecare apuca victima de un mădular și o așeza pe altar în sus. Apoi nakom, maestrul de ceremonii, s-a apropiat și a folosit un cuțit de piatră pentru a deschide pieptul victimei. Smulgând repede o inimă vie din pieptul deschis, i-a dat-o șefului chillan, care a stropit cu sângele care țâșnea din inima încă pulsată pe imaginea sau statuia zeului în cinstea căruia se făcea jertfa. Trupul victimei a fost aruncat de pe treptele piramidei de către chaki. Mai jos, trupul încă zvâcnind în convulsii a fost preluat de alți preoți. Au smuls (la propriu) pielea cadavrului încă cald, chilanul principal l-a pus imediat pe el și a executat un dans ritual frenetic în fața a mii de spectatori. Apoi, trupul victimei a fost fie ars, fie, în cazul în care defunctul era un războinic curajos, tăiat în multe bucăți mici și mâncat imediat de nobilimi și preoți (se pare, pentru ca participanții la masă să câștige demnitatea defunctului). ). Mayașii considerau sângele „hrana preferată a zeilor”.

Ritual de „sânge-suflet”
Conform acestui ritual, victima aleasă - un tânăr nevinovat (puritatea „sângelui sufletesc” era importantă pentru preoți și era, de asemenea, necesară excluderea influenței exterioare) - era legată de un stâlp din piață și împușcată. fie cu sulitele, fie din arcuri, ca tinta. Un astfel de fanatism s-a explicat prin faptul că, la începutul ritualului, era strict interzis să provoace o rană mortală victimei - persoana sacrificată trebuia să moară mult timp din cauza pierderii generale de sânge, cu care sufletul „ a zburat” la Dumnezeu.

Dansul Purificării Focului
Foarte important era dansul ritual al purificării de foc, executat neapărat în anii care erau considerați cei mai ghinionști și periculoși conform calendarului mayaș. Ceremonia a avut loc noaptea târziu, ceea ce i-a dat solemnitate și a creat un efect unic. Când dintr-un foc mare au rămas doar cărbuni aprinși, aceștia au fost nivelați și împrăștiați în jur. Procesiunea indienilor desculți care mergeau pe cărbuni era condusă de preotul principal.

Ritual de „înșirare”
Sângerarea nu a implicat neapărat moartea victimei. Cea mai exotică versiune a vărsării de sânge non-letale printre mayași a fost ritualul „înșirării”. Ritualul a constat în faptul că toți bărbații aceluiași clan, strânși în templu, au străpuns „membrii masculini în cruce și în lateral” cu un spin ascuțit, apoi un cordon lung a fost tras prin găuri și astfel s-au trezit „înșirați”. ” pe o singură frânghie înmuiată în sânge comun - un simbol al cordonului ombilical al mamei universale, precum și al Căii Lactee. Primele imagini cu astfel de frânghii apar pe altarele olmece în mileniul I î.Hr., denotând legătura domnitorilor cu strămoșii lor divine. Indienii mayași, care au venit pe arena istorică în primele secole ale erei noastre, nu numai că au păstrat ideile străvechi despre cordonul ombilical, dar au lăsat și multe imagini și texte cu ritualuri de sângerare. Este curios că în perioada clasică mayașă (secolele VI-IX) ritualul era practicat mai ales de femei: conducătorii mayași treceau prin limbă un șnur destul de lanos, după ce îl străpungeau cu o țeapă groasă.
Ritualul masculin de „înșirare” a fost atât de important pentru păstrarea unității clanului, încât a fost practicat multă vreme chiar și sub spanioli, deoarece întruchipa o legătură familială permanentă în cadrul clanului între bărbați vii și strămoși îndepărtați. După cum scria cronicarul, „cel care a făcut asta de cele mai multe ori a fost considerat cel mai curajos. Fiii lor au început să facă asta din copilărie, dar cel mai rău lucru este că aveau o înclinație pentru asta.”
O parte din dependența de masă față de divertismentul ciudat se explică prin capacitatea de a intra într-o stare alterată de conștiință. Când sângele se pierde în timpul ritualului, creierul produce substanțe care stimulează apariția viziunilor halucinatorii. Șamanii mexicani antici - „văzători” - au obținut acest efect în mod intenționat.

Ritualul „aplatizării capului”
Se poate presupune că mayașii antici considerau idealul frumuseții ca fiind o frunte care formează un unghi aproape drept (!) cu linia nasului. Cu toate acestea, natura rar și-a îndeplinit gusturile, iar apoi oamenii înșiși și-au dat seama cum să se adapteze la standardul de frumusețe.
Pentru a obține deformarea necesară a craniului, au inventat o „presa” specială. Era format din două scânduri drepte așezate una peste alta, prinse cu funii la un capăt; de celălalt, scândurile au fost îndepărtate, iar capul unui nou-născut a fost strâns în partea de sus a colțului rezultat. Treptat, capetele separate au fost trase împreună (tot cu frânghii), aducând planeitatea craniului la forma dorită, care era dictată de canoanele frumuseții.
A fost un proces foarte dureros care s-a putut termina chiar cu moartea copilului. Judecând după ceea ce au realizat mayașii în știință, artă, arhitectură și alte domenii ale activității lor, o astfel de deformare a craniului în copilărie nu a afectat ulterior abilitățile mentale, dacă, desigur, nou-născuții au supraviețuit după această tortură.
Sau poate că acest ritual nu a fost efectuat „doar de dragul modei” - părinții nu și-ar expune copilul la un astfel de risc inutil - ci din motive religioase? Poate, la fel cum evreii practică circumcizia și creștinii practică botezul, vechii mayași, cel puțin în rândul nobilimii, aveau un ritual de „aplatizare a capului”?
Vechea religie mayașă se baza pe venerarea șerpilor cu clopoței. Se poate presupune că pentru mayași „Șarpele Regal” și tot ceea ce este asociat cu acesta erau aceleași simboluri ca și crucea pentru creștini. Mayașii au demonstrat fidelitate față de acest simbol cu ​​fiecare ocazie - în arhitectură, sculptură și arte decorative. Este posibil ca ritualul de turtire a capului sa fi fost efectuat pentru a da capului copilului o asemanare cu capul unui sarpe.
Încă nu se știe cum au atins mayașii un nivel atât de înalt al cunoștințelor și artelor lor. Dar poate că această cunoaștere s-a datorat deformării capului, stimulând funcția creierului?

Ritual de preparare a cacaoi
A face cacao nu este o procedură culinară obișnuită, ci un întreg ritual. Cel puțin triburile mayașe au văzut conținut divin în această băutură revigorantă și au preparat-o într-un mod special. A fost pregătit doar de oameni selecționați din boabe de cacao prăjite amestecate cu apă, făină de porumb și diverse condimente și turnate în boluri aurii decorate.

Ritual de înmormântare regală
Cultul de viață și funerar al conducătorilor, îndumnezeirea lor este o trăsătură caracteristică vieții politice mayașe din vremurile postclasice. Sub baza aproape tuturor monumentelor de piatră (altare, stele), precum și sub podelele templelor și palatelor, mayașii au construit ascunzători rituale - cel mai important rit menit să reînnoiască puterea magică a regelui zeificat pentru următorii 20 de ani. ani ai domniei sale. Regele, așa cum spune, a primit sprijinul principalilor zei ai panteonului Maya, de care depindea recolta și, prin urmare, bunăstarea țării.
Mayașii aveau un ritual magnific de înmormântări regale și un cult funerar pentru domnitorul decedat. O serie de cercetători văd apariția unor morminte regale impresionante ca fiind unul dintre cele mai importante semne ale statului și civilizației. În timpul săpăturilor din Palenque, a fost descoperită o piramidă unică pentru Mesoamerica, care a servit drept mausoleu unde se odihnea un conducător (unii oameni de știință cred că a fost domnitorul Patsal, care a trăit în secolul al XII-lea), așa cum era obiceiul în Egiptul Antic.

Joc cu mingea
Acesta de fapt nu este nici măcar un joc, ci un fel de ritual religios. Cele două echipe au jucat cu o minge de cauciuc, care simboliza soarele și, prin urmare, nu putea fi atinsă cu mâinile sau picioarele. Folosind umerii, corpul, capul, șoldurile și bâtele speciale, această minge trebuia lovită într-un inel, care este amplasat pe terenuri diferite la înălțimi diferite (sunt 2 inele pe teren, câte unul pentru fiecare echipă). Cu cât inelul este mai sus, cu atât jocul este mai dificil. Cel mai mare teren de minge este în Cecen Itza. Unul măsoară 180 pe 120 de metri, inelele sunt la o înălțime de aproximativ 4 metri.
Aici este logic să ne oprim pe acest domeniu mai detaliat. Are efecte acustice unice care nu au fost rezolvate de știința modernă. În vârf, în mijlocul peretelui scurt și al lung alăturat, se află 2 tribuni - unul pentru marele preot, care se pare că făcea rolul de judecător, celălalt pentru nobilime. Distanța dintre tribune este de aproximativ 100 de metri. Fenomenul acestui loc este că oamenii din aceste tribune pot vorbi între ei cu voce joasă și se pot auzi perfect, dar jos, pe teren, nu pot fi auziți deloc! Un alt efect unic este că atunci când stați cu fața unui perete la capetele opuse ale acestui câmp, de exemplu. la o distanta de 180 de metri unul de altul, puteti comunica perfect fara a ridica vocea!
Am jucat în echipe de 7 vs 7 persoane. A fost extrem de dificil să înscrii o minge în astfel de cercuri, mai ales la o asemenea înălțime. Prin urmare, jocul a durat până la 3-4 zile. De îndată ce o minge a fost înscrisă în ring, jocul s-a oprit. Mayașii au făcut apoi sacrificii inumane. Dar printre toltecii însetați de sânge și războinici, care au venit în Cecen Itza după mayași și le-au moștenit cultura și ritualurile, au avut loc sacrificii umane la sfârșitul jocului cu mingea și anume: căpitanul echipei învinse a tăiat capul jucătorului. care a marcat mingea. Poate că au sacrificat cel mai bun, adică. cel mai bun a fost trimis în rai, în paradis...

M. BACHENIN: Astăzi este o dată semnificativă. Astăzi este 11 august. Și astăzi marchează întregul glob, aș spune, începutul unei lungi numărări în calendarul mayaș. Ce este și de ce să sărbătorim? Ne vom da seama în studioul nostru. Salut Dmitry. Bine ati venit!

D. BELYAEV: Bună seara.

M.B.: Astăzi vom vorbi nu numai, desigur, despre calendar, pentru că într-un proiect solo mi se pare că ar fi cumva ciudat să vorbim despre calendarul mayaș. Să vorbim despre ele în general. Dar mai întâi, o întrebare generală. Dacă ai alinia o paradă cu ghicitori, secrete, mistere ale mayașilor, primele trei rânduri, ce le-ai plasa, Dmitri?

D.B.: Primul este motivele încă neclare ale crizei și declinului civilizației Maya la sfârșitul primului mileniu d.Hr., așa-numitul colaps Maya, despre care oamenii de știință, popularizatorii și alții au scris multe. Ei bine, printre ultimii autori ale căror nume sunt binecunoscute, Jared Diamond, în cartea sa „Collapse”, a dedicat în mod deosebit acestei probleme. Ei bine, acesta este cel mai mare mister, desigur, pentru că au fost propuse multe teorii, dar nici una dintre ele nu oferă încă o explicație satisfăcătoare. Acesta este probabil cel mai mare. Toate restul, ei bine, dacă te uiți pe locul doi, atunci asta, desigur, este ceea ce aveau mayașii, mayașii antici în perioada clasică, în perioada în care sunt angajați cei mai mulți cercetători arheologici și specialiști în scris, ce fac ei au fost acolo cu economia și cum au trăit în general economic. Pentru că, din păcate, sursele noastre scrise nu spun nimic despre asta și este destul de greu să judecăm acest lucru din datele arheologice.

M.B.: Te voi încetini în acest moment. Ce vrei să spui, ce aveau acolo? Nu înțeleg. La ce te gandesti?

D.B.: Cum a fost organizată societatea mayașă din punct de vedere economic. În mâinile cui se afla pământul, care, desigur, era principala resursă? A aparținut statului, nobilimii sau comunităților?

M.B.: Adică structura societății, inclusiv atât economică, cât și socială.

D.B.: Ei bine, cunoaștem socialul, dar din nou nu atât de pe deplin pe cât ne-am dori.

M.B.: Dar puțin mai mult decât economic.

D.B.: Semnificativ mai mult decât economic. Și cu economie, nu știm practic nimic. Iată prima întrebare: în mâinile cui era pământul?

M.B.: Au avut iobăgie?

D.B.: Ei bine, iobăgia este, în general, un lucru special, deci din Europa de Est și, poate, mai degrabă din Europa de Vest.

M.B.: Dar aveau sclavi?

D.B.: Din nou, nu știm nimic despre asta. Ei bine, probabil au fost niște sclavi.

M.B.: Poate că erau doar servitori.

D.B.: Nu. Ei bine, au fost multe diferite. Din nou, putem spune că din punctul de vedere a ceea ce știm despre civilizațiile timpurii în general și despre societățile de stat timpurii cărora le aparțin mayașii, cu siguranță trebuie să fi existat multe categorii de populație neliberă, populație dependentă. Dar care au fost aceste categorii? Nu se știe nimic. Ce taxe au fost colectate? S-au adunat în comunități sau în gospodării, a existat un impozit pe cap de locuitor sau altceva?

M.B.: Da, acesta este un fapt foarte important.

D.B.: Acest lucru este firesc, mai ales datorită tradițiilor științei noastre domestice, care, în general, s-a remarcat întotdeauna printr-un mare interes pentru problemele socio-economice, iar apoi în epoca sovietică acest lucru s-a intensificat datorită marxismului ca teorie principală pe care o folosea toată lumea. Și, dacă ne uităm la cercetările din Egiptul Antic sau Mesopotamia, oamenii noștri de știință au fost întotdeauna buni în acest sens. Acolo, „Școala Dyakonov”, de exemplu, în Sankt Petersburg.

M.B.: Care este motivul acestei imposibilități până acum?

D.B.: Motivul este banal. Toată această documentație și toate aceste informații au fost înregistrate pe hârtie. Pe aceeași hârtie indiană care a fost făcută din ficus, și toate acestea nu au fost păstrate în condiții tropicale.

M.B.: Atunci la ce speri oricum?

D.B.: Dar poate într-o zi într-un loc de înmormântare sau poate într-o arhivă a palatului vom găsi dintr-o dată o cutie sigilată sau un fel de oală care va fi sigilată cu grijă, ei bine, nu cu ceară de sigiliu, ci încuiată acolo, să zicem, ipsos.

M.B.: Ați găsit vreodată oale ca acesta sigilate?

D.B.: Nu încă.

M.B.:Îmi amintesc imediat filmul. Nu-mi amintesc care, sincer să fiu. Sau o carte, nu este atât de important. Că întotdeauna există moarte în aceste vase bine sigilate care vor distruge întregul glob, un fel de virus, știi.

D.B.: Da, a existat un astfel de film. Era ceva de genul „blestemul văii șerpilor”, existau viruși extratereștri.

M.B.: Sunt sigur că nu sunt nici măcar extratereștri. Dar știi, ca blestemul mayașilor, ei iubesc astfel de lucruri. Nu ai astfel de lucruri? Nu puteau lăsa astfel de surprize?

D.B.: La noi, dimpotrivă, toată lumea speră că se va găsi așa ceva, pentru că ultimele descoperiri arată că, în primul rând, știm încă destul de puține despre această cultură. Și chiar dacă parcă avem deja o idee mai mult sau mai puțin, deodată apare ceva care ne schimbă complet ideea.

M.B.: Ei bine, dacă continuăm conversația în fila „surprizelor”, atunci dacă un astfel de porc ar putea fi plantat pe noi din trecut, atunci se dovedește că erau un popor însetat de sânge. Cum le-ai caracteriza? Rușii au o caracteristică, da, o așa-zisă mentalitate. Ai putea descrie mentalitatea mayașă în câteva cuvinte?

D.B.: N-aș spune că ar putea fi descriși ca fiind însetați de sânge. Da, destul de dur, dar, ca toate civilizațiile timpurii, nu este însetat de sânge în sensul literal. Această sete de sânge ar trebui mai degrabă atribuită aztecilor, în legătură cu particularitățile ideologiei lor imperiale. Și mayașii, în câteva cuvinte, sunt un popor foarte științific, deoarece un număr mare de caracteristici culturale variate sunt asociate cu astronomia și calendarul.

M.B.: Oh, am o mulțime de întrebări despre asta, pentru că este uimitor cât de mult au scris, au citit și au numărat oamenii. S-ar părea că n-au avut ce face? Ei trăiesc la tropice, fac plajă, umple-ți burta! Și aici, știi, există pofte. Sete de învățare.

D.B.: Da. Din acest punct de vedere, există un interes foarte mare pentru educație. Și de fapt încă se manifestă. Iată mayașii moderni, care în Guatemala sau Mexic se află practic în partea de jos a scării etnosociale; ei au un interes foarte mare, de exemplu, pentru trecutul lor antic. Ei se plimbă cu mare interes, ascultă prelegeri, încearcă să înțeleagă cum funcționau scrisul lor antic.

M.B.: esti mandru?

D.B.: Da, cu siguranță sunt mândri. Ei o percep într-un mod foarte ciudat, pentru că aceasta nu este tocmai cunoștințele lor antice în sensul literal, aceasta este cunoștințele pe care le extrag din cărțile cercetătorilor europeni, ruși și nord-americani. Dar totuși, desigur, sunt foarte mândri. Și acesta este un moment foarte important pentru America Latină - renașterea mayașilor prin descoperirea trecutului lor. Înainte de asta a fost un lucru foarte dur. Într-adevăr, statele și guvernele din America Latină de la mijlocul secolului al XX-lea sau din a doua jumătate a secolului al XX-lea nu au vrut cu adevărat ca indienii lor să înțeleagă că toate aceste civilizații antice sunt strămoșii lor.

M.B.: Au ridicat capul cumva. Este clar. Este evident. Dar acestea sunt deja motive politice. O să ocupăm locul trei cu ceva? Sau practic nu există nimic altceva de pus acolo?

D.B.: Nu. Există multe întrebări diferite acolo. De ce s-au certat brusc Ivan Ivanovici și Ivan Nikiforovici?

M.B.: Este clar. Nu mai e foarte grav.

D.B.: Nu. Sunt o mulțime de întrebări acolo. Dar acest lucru nu poate fi evidențiat.

M.B.: Amenda. De aceea am dat această ocazie, de a simplifica, ca să zic așa. Primele două locuri sunt ocupate. Și uite câte întrebări au ridicat cu ei. Dacă vorbim despre calendar, despre descifrarea scrisului și despre înțelegerea calendarului, ce este mai întâi? Au descifrat mai întâi scrierea mayașă, scrierea mayașă și apoi calendarul sau invers?

D.B.: Nu. În primul rând calendarul.

M.B.: Deci putem începe de acolo?

D.B.: Da. În primul rând calendarul, pentru că sistemul calendaristic a devenit clar la sfârșitul secolului al XIX-lea, când au început primele studii ale scrisului mayaș. Și acolo, o astfel de poveste este destul de interesantă, pentru că prima persoană care a sugerat că mayașii, folosind puncte și bastoane, numărau și notau numere și le foloseau pentru numărare, inclusiv pentru calendar, a fost o figură atât de unică, un american. naturalist, istoric, filolog, filozof, în general, o persoană enciclopedică, Constantin Rafinesque. În anii 1820, cred că a lucrat în Pennsylvania. I-a scris chiar scrisori lui Champollion și a spus că „Am astfel de gânduri despre scrisul mayaș”. Dar fie Champollion nu a citit-o, fie nu știu ce.

M.B.: Toată lumea a sperat că Champollion va face și asta?

D.B.: Nu, ei bine, Champollion era un om mare pe vremea aceea și toată lumea i-a scris.

M.B.: Oh, au raportat.

D.B.: Dar nu are absolut nici un sens și de aceea este o poveste foarte amuzantă.

M.B.: Dar descifrarea scrierii egiptene, din câte am înțeles, este mult mai simplă decât descifrarea scrisului mayaș.

D.B.: Da. Din acest punct de vedere, probabil că este cu adevărat mai simplu.

M.B.: Este doar o comparație?

D.B.: Ei bine, nici nu poți spune că este atât de simplu. Dar, cu toate acestea, a existat cu adevărat bilingvism direct sau biscript.

M.B.:Și aici este silabică. Vezi tu, tot mergem la scrisoare. Să trecem la calendar. Totuși, cum ai deschis calendarul? Adică au găsit o piatră cu puncte și bețe pe ea - o, un calendar! Sau într-un alt mod?

D.B.: Nu. Sistemul calendaristic a devenit clar din manuscrisele mayașe. Am spus că majoritatea documentelor de acolo nu s-au păstrat pe hârtie. Nu doar majoritatea, ci 99,999 la sută. Ceea ce ne-a venit însă, pe atunci, la sfârșitul secolului al XIX-lea, erau doar trei manuscrise scrise pe hârtie, toate întârziate, erau deja din perioada postclasică, adică după secolul al XIII-lea.

M.B.:Și totuși de neînțeles, se dovedește?

D.B.: Da. Pe vremea aceea erau, desigur, de neînțeles. Toate au fost depozitate în Europa. Unul a fost păstrat la Dresda, în bibliotecă. Celălalt a fost ținut la Paris. Al treilea a fost la Madrid, inițial în proprietate privată, iar apoi a ajuns în depozit.

M.B.: Acesta este Codexul Dresda?

D.B.: Da. Codul Dresda, Codul Paris și Codul Madrid.

M.B.: De ce cod?

D.B.: Codex este numele care este folosit pentru orice carte scrisă de mână în toate culturile.

M.B.: Da? Apropo, nici nu știam despre asta.

D.B.: Codexul este o carte medievală scrisă de mână. Prin urmare, acest termen a prins rădăcini.

M.B.: Amenda. Adică au avut ideea că există un anume calendar. Și dacă era deja stocat, atunci cum au început să-l descifreze?

D.B.:În primul rând, era clar că erau câteva lucruri scrise folosind puncte, bețișoare și alte lucruri. Și astfel Ernst Förstermann, bibliotecarul Bibliotecii Regale din Saxonia, a devenit interesat de acest lucru. El a fost custodele Codexului Dresda. A început să studieze cu atenție acest manuscris. Și am ajuns la concluzia că da, există o anumită intrare aici, această intrare în calendar, corespunde informațiilor pe care le extragem din alte surse, deoarece descrierea calendarului mayaș a fost găsită în lucrarea lui Diego de Landa, deja publicat până la acel moment, „Report on Affairs in Yucatan”, care a fost publicat de colecționarul, exploratorul și starețul francez de antichități, Charles Etienne Brasseur de Bourbourg.

M.B.: Care a luminat și a distrus în același timp.

D.B.: Nu. El nu a distrus nimic.

M.B.: Nu. Ei bine, pe vremea când locuia acolo.

D.B.: Oh, despre Diego de Landa?

M.B.: Eu vorbesc despre el, da. Ei bine, nu asta e ideea. Să nu sărim jos. Există o mulțime de personalități aici.

D.B.:Și Förstermann a ajuns la aceeași idee la care au venit diverși alți cercetători, a ajuns la concluzia că un băț este un cinci, un punct este o unitate, că există o notație pozițională.

M.B.:Și de ce? Bine, punct - unu. Există ceva logică aici pentru mine. De ce bățul este un cinci?

D.B.: Ei bine, un băț este un cinci, aceasta este regula generală americană. Există două puncte de vedere în acest sens. Unul este destul de răspândit printre specialiștii noștri, că totul este legat de mână. Cinci este o palmă. Am auzit despre asta. Poate ca da poate ca nu. Mie personal îmi place mult mai personal ideea care a fost odată exprimată de un matematician din Kazan. Din păcate, nu-i amintesc numele. Un istoric-entuziast, Eldar Kayumov, mi-a scris odată asta pe internet. El a sugerat foarte simplu că, ei bine, punct - acesta este unul, desigur. Așa că au numărat punctele și apoi le-au tăiat. Îmi place foarte mult această idee. Este imediat clar că mintea matematică a propus, de fapt, o explicație. E mult mai logic.

M.B.: Dar toată lumea încă dansează din palmă.

D.B.:În acest sens, toată lumea dansează pentru că punctul este unu, apoi l-ai bifat și ai primit un cinci.

M.B.: Este clar. Versiunile sunt clare. Ei spun că acest calendar a fost folosit și de alte popoare din America Centrală, aceiași azteci. Cine este la originile calendarului? Sau s-au inventat unul pe altul in paralel? Sau cunoștințe împărtășite?

D.B.: Ei bine, din nou, calendarul mezoamerican este un fenomen atât de mare și foarte complex. Și are doar anumite trăsături comune care se găsesc în toate culturile. Și există caracteristici speciale care nu sunt urmărite în toate culturile. Unitatea sa de bază este într-adevăr o zi, totul este calculat dintr-o zi însorită, care a fost numărată într-un anumit fel. Aceasta înseamnă că 20 de zile alcătuiesc o lună, sau douăzeci. Și apoi 13 grupuri a câte 20 de zile fiecare alcătuiesc așa-numitul calendar sacru, calendarul ritual, care este din nou cunoscut în întreaga Mesoamerica, 260 de zile. Aztecii l-au numit tonalpohualli, mayașii l-au numit, ei bine, de fapt nu a fost numit, este un termen cu care oamenii de știință au venit mai târziu.

M.B.: Dacă facem o analogie, pentru a fi mai clar, cu sistemul nostru de calendar metric, atunci ce este aici?

D.B.: Luna - 20 de zile.

M.B.: 13 luni pe an pentru că există 13 semne zodiacale? Nu?

D.B.: Nu. Nimic de genul asta. Semnele zodiacale nu au absolut nimic de-a face cu asta. Deci, fiecare dintre aceste luni are propriul număr de serie, de la unu la 13, dar acesta este încă legat de un sistem mai ritual, deoarece 13 este un număr sacru.

M.B.: Oh, aici este. Pentru că douăzeci, am înțeles, avem 20 de degete.

D.B.: Da. Acesta este un sistem numeric de bază 20.

M.B.: Da. Aici măsurăm totul în zeci. 13, ai spus, este un număr sacru.

D.B.: Da. Prin urmare, acest prim ciclu are o durată de 260 de zile și este destinat calculării ghicirii, a modului de organizare corectă a vieții rituale; a fost folosit pentru a organiza sacrificiile umane, non-umane și de tot felul.

M.B.: Este acesta un ciclu scurt în calendarul mayaș?

D.B.: Da. Acesta este un ciclu ritual de bază. Dar a fost și un an normal. Anul solar, care a avut, din punct de vedere mayaș, 18 luni, ei bine, din punct de vedere mezoamerican, mai exact.

M.B.:Și de ce? Ei bine, da, au încă un al treilea număr încadrat - 20, 13 și 18.

D.B.: Pentru că luna are 20 de zile, iar anul solar are 365 de zile. Ei bine, un an însorit, normal, obișnuit.

M.B.: Dă-mi calculatorul.

D.B.: Se dovedește că 18 luni de 20 de zile și plus încă cinci zile rămase, ei bine, care sunt la sfârșitul anului, iar în Mesoamerica au fost numite „zile de rău augur” sau „zile fără nume”. Zilele în care se termină anul și, prin urmare, ritualurile și sărbătorile trebuie îndeplinite cu atenție pentru a ne asigura că anul se termină și nu se întâmplă nimic rău.

M.B.: Dar spuneți că nu erau la fel de însetați de sânge ca aztecii, în legătură cu partea lor rituală, viața și un fel de religie, dar totuși spuneau că au sacrificii umane.

D.B.: Au fost, da. Ei bine, au fost victime umane, practic, peste tot. Aceasta este o proprietate comună a societăților arhaice.

M.B.: Pentru mine, caracteristica comună este oferirea unor fecioare frumoase.

D.B.: Nu, ei bine, fecioarele sunt mai mult ca niște basme romantice sau altceva.

M.B.: Dar de ce? Gândurile mele oarecum stereotipe provin probabil din tributul adus mongolilor de la moscoviți, care atunci erau numiți altfel. Ei bine, vreau să spun, nu sacrificiile umane aici spun la revedere vieții. Sau acolo, mitologia greacă antică, da - au adus întotdeauna o frumusețe monstrului. Pe ce s-a bazat alegerea victimei?

D.B.:În cazul mayașilor, alegerea, de regulă, s-a bazat pe faptul că aceasta ar trebui să fie o persoană nobilă, un războinic și o persoană demnă. Totul se învârte în jurul ideii că sângele unei persoane conține putere magică, supranaturală și tot ceea ce este important în lume se întâmplă în jurul acestei puteri supranaturale. Și când omorâți o persoană, îi smulgeți inima, îi tăiați capul, vărsați acest sânge, astfel iese această putere din sânge, ei bine, au existat și versiuni diferite, de regulă, acest lucru se datorează faptului că zeitățile se hrănesc cu asta.

M.B.:Și se calmează, nu?

D.B.: Uneori se calmează, alteori, dimpotrivă, se entuziasmează și se bucură, se intensifică. Totul depinde de obiectivul pe care vrei să-l atingi.

M.B.:Și ce fel de rugăciuni există?

D.B.: Ei bine, da. Și, în general, ce ritual. Prin urmare, de regulă, persoana sacrificată ar trebui să fie cineva cu cel mai înalt statut posibil, cât mai glorios posibil.

M.B.: Ei bine, au făcut-o voluntar?

D.B.: Desigur că nu. Nu pot fi numiți sinucideri, deși această moarte nu a fost considerată onorabilă, dar a fost o moarte demnă. Dacă pierzi, este, desigur, rău. Dar, pe de altă parte, trebuie să mori cu demnitate pe altar.

M.B.: Ce înseamnă „pierdut”?

D.B.: De regulă, în mod firesc, victimele de acest fel au fost capturate în timpul operațiunilor militare. Prin urmare, unul dintre cele mai importante obiective ale războiului a fost capturarea victimelor umane.

M.B.: Este clar de unde au venit. Am crezut că se adună un fel de consiliu secret, care decide pe care dintre trib, din acest sat sau oraș, să aleagă și apoi sunt trimise forțe speciale pentru a le prinde și la altar.

D.B.: Au fost unii de genul asta. Dar acest lucru nu este caracteristic mayașilor, aceasta este tocmai în practica rituală aztecă. Există un ritual atât de special când cel mai arătos tânăr dintr-un sat sau dintr-un cartier este ales ca înlocuitor al lui Dumnezeu timp de un an, trăiește minunat, iar apoi este sacrificat în locul lui Dumnezeu, tocmai ca înlocuitor, în simt că aceasta este o repetare a ideii zeităților care învie și mor. Acest lucru este prezent și în Mesoamerica. Dar sacrificiul uman standard este un prizonier capturat în timpul războiului, el este apoi sacrificat, așa că trebuie să lupți până la capăt. Pe de altă parte, dacă ai ajuns deja la un sfârșit atât de nefericit, atunci, în general, nu este nevoie să strigi acolo la altar, trebuie să mergi acolo cu demnitate. Îmi place foarte mult să dau un exemplu, l-am dat deja de mai multe ori, aceasta este o lucrare a mayașilor - Quicheya - asta este Guatemala muntoasă, astăzi. Lucrarea este ulterioară, dar este descrisă bine acolo, se numește „Rabinal-achi”, un războinic din Rabinal.

M.B.:„Achi” este un războinic, nu?

D.B.: Da, „achi” este un termen care înseamnă un războinic masculin. Iată unul dintre personajele principale, el este doar un prizonier învins. Și își întâlnește moartea cu demnitate. Se duce acasă să-și ia rămas bun de la rude, de la stâncile și stâncile natale. Și când toată lumea îi spune că trebuie să rămână aici și să lupte mai departe, el spune: „Nu. Am promis că mă voi întoarce și voi accepta moartea”. Se întoarce și acceptă.

M.B.: Un fel de samurai!

D.B.: Da, acesta este un militar, unul foarte specific.

M.B.: Acesta este codul pentru mine, codul onoarei! Întrebarea vine imediat despre preoți, doi dintre ei. Primul, ai spus, i-au tăiat capul, i-au rupt inima, am și o referire la filmul Mel Gibson. Acolo, este clar că acolo sunt azteci.

D.B.: Nu, Mel Gibson este cel care îi prezintă pe mayași acolo. Dar ele sunt prezentate, de fapt, ca neavând nicio legătură cu realitatea.

M.B.: Ei bine, pur și simplu au rupt inima; mâna a intrat în corp ca un cuțit prin unt. Preotul se antrena, poate?

D.B.: Acolo inima este smulsă incorect.

M.B.: Cum să smulgi corect o inimă?

D.B.: Ei bine, putem vedea din imagini că a existat o anumită tehnică. Acolo, sub coastă, au deschis-o.

M.B.: Mă sperie, sincer să fiu. Mai mulți ascultători ai mesajului au scris deodată:

„Ei bine, o să-mi spui acum, la naiba!”

Să facem ceva mai puțin însetat de sânge ca să nu se întâmple așa ceva.

D.B.: A fost cu adevărat artă, desigur. Mai ales având în vedere că uneltele erau din piatră. Desigur, sunt ascuțiți în acest sens, dar totuși. De aceea nu a fost făcut atât de ușor, nu este ca și cum pieptul a fost străpuns direct. Nu. Într-un anumit fel, incizia a fost făcută mai întâi în lateral. Ei bine, putem vedea asta din imagini. Nu au supraviețuit nicio descriere. Și practic nu l-am încercat încă, cel puțin niciunul dintre prietenii mei nu a încercat-o. S-a făcut o incizie sub coaste, apoi s-a ridicat cutia toracică.

M.B.: Ei bine, adică preotul și-a târât mâna în spațiul intercostal.

D.B.:În stânga, da. Și apoi, asta înseamnă că și-a scos inima de acolo. Prin urmare, în imagini corpul pare mai degrabă nu tăiat vertical, ci orizontal, parcă în jumătate.

M.B.: Au comentat medicii? Acesta este probabil doar arhmucenic!

D.B.: Moartea, da, într-adevăr, cred, este destul de complicată. Dar nu știm cum a fost cu mayașii.

M.B.: Adică, poate le-au dat ceva de mestecat înainte.

D.B.: La azteci, da, asta s-a întâmplat, judecând după unele descrieri, când victima era destul de vie. Deși există rapoarte că li s-a dat ceva narcotic.

M.B.: Nu ar fi surprinzător. Bine, nici nu voi specula. Iar preoția ar fi putut fi luată în considerare acolo, poate se știe asta, deși îmi amintesc ce ai spus, că scara socială nu a fost studiată pe deplin, dar totuși, aici este Vaticanul, o enclavă separată, și era și preoția acolo?

D.B.: Nu. Acesta este exact cazul mayașilor și, în general, al Mesoamericalor, acesta este tabloul pe care îl vedem în unele civilizații arhaice, când, de fapt, nu există preoție ca atare. Acest lucru a trebuit să fie discutat și subliniat de multe ori. Dar aici este perioada clasică, acesta este primul mileniu d.Hr., despre care știm din numeroasele inscripții hieroglifice pe piatră și ceramică. Acolo, se pare, fiecare om respectat era propriul său preot, pentru că cultul strămoșilor a jucat un rol foarte important. Și, firește, tu însuți cinstiți propriul strămoș. Erau acolo niște specialiști în ritualuri care vedeau vise, cădeau în transă, care aprindeau tămâie și rășină aromată, dar mai ales rolul preoției era îndeplinit de reprezentanți ai elitei: regi sau conducători de orașe etc. Prin urmare, de exemplu, practic nu știm termenii de desemnare a preoților. Există câțiva termeni speciali, dar nu mulți. Dar după ce societatea primului mileniu, civilizația clasică, intră într-o perioadă de criză și apoi revine în perioada postclasică, deja în prima jumătate a mileniului II d.Hr., acolo, judecând după descrierile autorilor spanioli și o serie de alte surse, preoți ca acesta apar castă specială. Mai ales în nordul Yucatanului, acolo, subliniază autorii spanioli, era un mare preot, Ahkin Mai, preoții îi erau subordonați și chiar și ei erau mai degrabă subordonați marelui preot al întregului Yucatan decât conducătorilor propriilor orașe.

M.B.: Adică puterea religioasă a prevalat mai degrabă decât puterea seculară?

D.B.: Nu, nu se poate spune că a prevalat. Dar a existat o ierarhie paralelă separată. Această idee că domnitorul este specialistul suprem în ritual trece în plan secund. Deși, ca și înainte, așa cum subliniază autorii spanioli și alții, oamenii nobili își venerau strămoșii, îi venerau și îndeplineau cele mai importante ritualuri. Asta nu înseamnă că a dispărut complet. Ei bine, chiar asta a apărut. Aceasta este o transformare atât de importantă, care este, de asemenea, foarte semnificativă pentru noi.

M.B.: A existat poligamie?

D.B.: Da. A fost. Din nou, acest lucru este caracteristic multor societăți. Mai mult decât atât, vedem acest lucru în primul rând din materialele inscripțiilor care vorbesc despre regi și rudele lor. Da, regii au avut mai multe soții. Una dintre inscripțiile din nordul Yucatanului este foarte interesantă; datează din secolul al VIII-lea; era pe unul dintre elementele arhitecturale ale clădirii. Și acolo scrie că aceasta este casa celor patru soții ale lui Sahal. Și Sahal este guvernatorul.

M.B.: Deci, se pare că au trăit cumva separat?

D.B.: Da. Aveau o casă specială. I-a stabilit pe toți patru acolo.

M.B.: Există ceva despre soția mai în vârstă și cea mai mică?

D.B.: Nu, nu s-a pomenit despre cel mai mare și cel mai tânăr.

M.B.: Mă întreb doar, egalitate? Ei bine, se pare că aveau patriarhat, din moment ce aveau poligamie?

D.B.: De fapt, poligamia este poligamie. Și au societăți destul de matriarhale. Aceste lucruri nu sunt neapărat strâns legate. Numărul de soți de sexe diferite și rolul femeilor - ei au fost întotdeauna fără legătură unul cu celălalt.

M.B.: Amenda. am luat-o in calcul. Care a fost numărul mediu de copii? A existat multă tradiție?

D.B.: Da. Dar din nou, firesc, deoarece există o rată mare a mortalității infantile, ar trebui să existe o rată ridicată a nașterii copiilor. Au fost mulți copii, iar acest lucru este considerat un mare plus. Mulți copii, o familie mare, urmași mari sunt buni.

M.B.: Astăzi am discutat deja de câteva ori câteva lucruri comparative. Și este chiar interesant să urmezi această cale. Au desenat mult, au scris mult și, dacă ne amintim de vechiul tratat indian despre dragoste, Kama Sutra, mai au ceva asemănător? Pentru că te uiți acolo și crezi că da, oamenii erau obsedați de sex. Și este clar că pentru unii, locația geografică este propice pentru asta, pentru că e cald acolo, e frumos să te plimbi goală, e frumos. Pe de altă parte, poate, și invers, nu. Linia relațiilor interpersonale este cumva vizibilă în desene?

D.B.: Ei bine, nu există Kama Sutra. Deși recent, în Mexic, o carte specială numită „Hamakosutra” a fost la vânzare în Mexic despre cum să faci acest lucru corect în hamace, studenților le place foarte mult să o cumpere.

M.B.: Sunt hamacele atât de populare acolo?

D.B.: Ei bine, toată lumea de acolo doarme în hamace, desigur, la căldură, dormitul pe pat este destul de fierbinte și inconfortabil, dar într-un hamac este foarte bine.

M.B.: Nu m-am gândit niciodată la asta.

D.B.: Nu există Kama Sutra Maya. Ei bine, este greu, desigur, să ne imaginăm că ar exista un fel de tratat direct de acest fel, pur tehnic. Există însă imagini cu scene erotice și sexuale, deși cumva această zonă nu a devenit încă subiectul unor cercetări speciale. Nu sunt multe, dar există.

M.B.: Ei bine, vreau să spun doar că în religie acest principiu sexual este accentuat, ca în alte națiuni, sau nu?

D.B.: Ei bine, este prezent, aici sunt elementele erotice, sunt prezente în mitologie ca elemente ale unor texte. Da cu siguranta. Dar nu există o atenție atât de specială asupra acestui lucru, nici o atenție specială.

M.B.: Ei bine, nu ca în India sau Egipt, să spunem?

D.B.: Ei bine, da. Nu, ei bine, nici în Egipt, n-aș spune că este atât de mult.

M.B.: Nu, nu mă refer la Kama Sutra nici acum. Mă refer acum la miturile egiptene antice, care au dat naștere pe cine și de unde au venit.

D.B.: Da, nu a fost cazul până la urmă. În general, cu cuplurile căsătorite acolo, nu este cumva foarte clar printre zeități. Adică presupunem că cutare sau cutare zeiță acolo era soția cutare sau cutare zeu, dar în general, totul nu este foarte bine cu zeițele de acolo.

M.B.: După cum spun, patriarhatul. Și voi toți, egalitate, egalitate.

D.B.: Nu, nu am spus nimic despre egalitate. În general, da, printre acei zei pe care îi cunoaștem, predomină zeități fie masculine, fie necunoscute.

M.B.:În general, panteonul nostru este format din animale și oameni.

D.B.: Ei bine, da, practic același lucru.

M.B.: Amenda. Vă tot vorbim despre faptul că ne-am străduit pentru alfabetizare și asta a trecut de-a lungul secolelor. Aș dori să știu cine ar putea scrie și ce au scris?

D.B.:Și aceasta este o întrebare dificilă, pentru că nu înțelegem pe deplin. Din păcate, nicio literă din scoarță de mesteacăn nu a supraviețuit. Practic, la noi acestea sunt monumente de artă oficială – monumente de piatră. Prin urmare, este clar că mai întâi scribul a scris-o, apoi sculptorul a sculptat-o. Este destul de greu de judecat. Este mai mult sau mai puțin clar că a existat o tradiție deosebită de a scrie pe hârtie cu pensula și vopsele. Aceasta era tradiția principală. Toate acestea au fost sculptate pe monumente mai târziu.

M.B.: Nu. Eu, știi, știa majoritatea să scrie sau era doar pentru câțiva aleși?

D.B.: Acest lucru este, de asemenea, dificil. Se vede că erau oameni care știau foarte bine să deseneze, dar nu știau să scrie. Aici avem o astfel de fereastră, puteți vedea: aceasta este ceramică cu așa-numitele pseudo-hieroglife. Adică, aceasta este ceramică pictată, pe care sunt desenate unele scene, iar deasupra sunt reproduse următoarele mâzgăli. Și e clar că omul picta foarte, foarte bine, avea talent.

M.B.: Kalya-malya a înșelat, nu?

D.B.: Da, dar nu știa absolut să scrie și a încercat să reproducă hieroglifele. Acesta este un domeniu de cercetare foarte interesant, iar oamenii au făcut multe din asta în ultimul timp și au încercat să arunce o privire asupra ei.

M.B.: Adică nu este clar dacă au existat școli?

D.B.: Erau școli, desigur. Cu ceva timp în urmă, după părerea mea, au trecut patru ani, în Shultuniya, acestea sunt ruinele orașului antic Baaschwitz, acolo s-a găsit o clădire care a servit clar ca școală pentru locuitori, doar astronomi, pentru că acolo, pe pereți , erau tabele de cicluri lunare mari, apoi erau tabele pentru calcularea unor cicluri și mai mari. Un lucru atât de interesant, au fost scrise chiar pe perete. Avem graffiti, adică niște imagini și uneori hieroglife zgâriate pe pereți, care arată că, probabil, oameni care pur și simplu locuiau în această clădire sau erau uneori prezenți în această clădire ar fi putut scrie. Este foarte greu aici, desigur, de înțeles ce graffiti au lăsat contemporanii, ce graffiti au lăsat locuitorii după ce au părăsit orașele, țăranii sau ocupanții locali care au pus mâna pe aceste palate și au locuit acolo de ceva vreme. Acolo puteau să mâzgălească și ceva de neînțeles. Dar graffiti-ul este foarte revelator, pentru că arată că o persoană ar putea încerca să scrie ceva, nu a ieșit foarte bine, dar știa totuși să scrie.

M.B.: Ei bine, uite, asta e grozav, în comparație cu ceea ce aveam în vremuri străvechi cu scrisul, cel puțin.

D.B.: Si ce? Avem doar charte din Novgorod.

M.B.: Dmitry, nu vorbesc despre literele din scoarță de mesteacăn. Voi explica. Mă refeream la numărul de oameni și la disponibilitatea educației. Nu compar acele vremuri. Nu vorbesc de vremuri. Și dacă ne uităm la asta în acest fel, știi, schimbă puțin straturile de timp. Bine, ei bine, nu despre asta vorbim. Ai spus că astronomii și mayașii aveau astrologie, se știe asta?

D.B.: Da. Ei bine, astrologia în general este un sistem mitologic calendaristic mesoamerican. Ea este astrologică.

M.B.: Nu este astronomic, ci astrologic?

D.B.: Ei bine, este astronomic în sensul în care ar trebui să fie astronomic. Adică, astronomia este subordonată în acest sens anumitor scopuri astrologice. Ei bine, din punctul de vedere că trebuie să prezici ceva. Și ei nu numai că prezic mișcările luminilor, ci prezic și anumite evenimente în legătură cu aceasta. Acest lucru a fost foarte comun în Mesoamerica. Mai mult, aceasta este o tradiție atât de generală mezoamericană încât o persoană care s-a născut într-o anumită zi, el, de fapt, și-a primit destinul viitor tocmai în această zi.

M.B.: Deci totul este predeterminat?

D.B.: Ei bine, nu este că totul este prestabilit, deoarece, după cum notează în mod corect unii autori spanioli, deja în ajunul invaziei spaniole au existat preoți speciali care spuneau averi folosind acest calendar, iar părinții țineau uneori în mod special copilul. Ei bine, vechii mayași sau vechii azteci nu l-au dus imediat la oficiul de înregistrare pentru a-l înregistra, dar au așteptat ceva timp, ca și cum ar aștepta o zi de bun augur, și abia apoi l-au adus și i-au spus: „Iată, înregistrează-te. dă-i un nume, astfel încât destinul său să fie bun.” S-a păstrat, deși este foarte târziu, este din epoca colonială, dar se întoarce clar la tradiții străvechi, un astfel de horoscop mayaș. Și acolo, zi de zi, fiecare zi a lunii de 20 de zile avea propriul ei nume.

M.B.: Ai întrebat despre ziua ta?

D.B.: Ei bine, cumva da. Studenților mei le place foarte mult. Și există predicții pentru fiecare zi, unele bune, altele nu atât de bune. Ei bine, asta înseamnă o persoană bună sau un însetat de sânge, bogat, generos sau invers. Cu siguranță au existat horoscoape de acest fel. Din păcate, din nou, nu s-au păstrat din cauza faptului că erau hârtie.

M.B.: Bine, să revenim la stânci. Spui graffiti, cineva de acolo a încercat să scrie cuvinte proaste, așa cum a scris în intrările noastre, pe pereții de piatră?

D.B.: Ei bine, încă nu am găsit cuvinte rele pe pereții de piatră, deși poate exista așa ceva. Dar din nou, nu știm cum cunoaștem blasfemia.

M.B.: Nu cunoașteți obscenitatea mai?

D.B.:Știm acum, dar datorită unui sistem puțin diferit. Acesta este un subiect foarte preferat. Aceasta este o înregistrare a unei astfel de povești anecdotice despre un iepure. Ei bine, personajul din folclorul mayaș este în general foarte unic; chiar și în folclorul modern, el încă înjură cu cuvinte groaznice. Asta înseamnă că acesta este un iepure care se plimbă și joacă tot felul de trucuri. Judecând după unul dintre mituri, și-a furat hainele de la vechiul zeu, tot felul de regalii ale puterii sale în momentul în care zeul a venit la zeița Lunii, iar iepurele trăiește cu zeița Lunii. Așa că a început să o deranjeze. S-a dezbrăcat, a împăturit totul frumos, apoi iepurele a furat totul. Și bătrânul zeu încearcă să obțină totul înapoi de la el, iar iepurele îl înjură cu cuvinte rele.

M.B.:Și cum rămâne cu cuvintele rele, dacă facem o analogie, acum te oblig să înjuri?

D.B.: Pot spune care sunt problemele: " puluaholuhtsuauit".

M.B.: Stai, putem să o facem din nou?

D.B.:„Pulu-ahol-uhtsu-auit”, și există și un astfel de cuvânt ca „kulis”. Poftim, chiar același, cel antic Maya, din secolul al VIII-lea.

M.B.: Asta e tot?

D.B.: Nu, asta nu e tot. Dar asta este ceea ce știm.

M.B.: Uite, avem, s-ar putea spune, cuvinte abuzive, dacă nu iei înjurături, ci cuvinte cu un vector atât de cu adevărat negativ. Ei bine, așa cum jurăm: „La naiba!” Dar au o astfel de gradație, când nu este o înjurătură și este complet înjurătură? Sau acest lucru nu este complet clar?

D.B.: Acesta este exact ceea ce nu știm. Cel mai probabil, aceste cuvinte nu sunt bune, în sensul literal nu sunt bune.

M.B.: Ei bine, ele reprezintă vreun organ?

D.B.: Da. Ele reprezintă organe. Ei bine, sau diferite tipuri de acțiuni care se reproduc cu aceste organe.

M.B.: Ei bine, bine.

D.B.:În dicționarele coloniale, când călugării spanioli făceau dicționare, măcar făceau explicații – un cuvânt rău. Și înțelegem că a fost folosit în mod clar în unele condiții nu foarte corecte. Și principalul lucru este că aceste cuvinte sunt rele din secolul al VIII-lea, ele în multe feluri, nu se reproduc exact, dar în structură sau sunt sinonime ale acelor blesteme care sunt înregistrate în folclorul modern Maya și Yucatecan, unde iepurele acoperă pe toată lumea cu ultimele cuvinte.

M.B.: Cum se luptă azi?

D.B.: Da, azi se ceartă și ei destul de mult. Este foarte popular în rândul turiștilor, de altfel, care înțeleg măcar puțin, să cumpere tricouri cu blesteme în limba mayașă.

M.B.: Uite, un ascultător a scris: „Chinezii antici cred că iepurele trăiește pe lună”. Uite ce trecere, nu?

D.B.: Nu este. Aceasta este o idee faimoasă. Acesta este de fapt un fel de poveste mitologică veche care este prezentă în China, în toată America, ei bine, într-o parte semnificativă a Americii.

M.B.: Desigur, aș vrea să spun măcar câteva cuvinte despre medicină. De ce? Pentru că un ascultător a scris că încearcă să obțină nemurirea, erau medici foarte pricepuți și este adevărat că femeile însărcinate erau folosite în încercările de transplant de creier?

D.B.: Oh nu. Slavă Domnului, nu știm nimic despre transplantul de creier.

M.B.: Imaginați-vă, au o rată mare a mortalității infantile, iau o femeie însărcinată și fac un fel de experimente medicale asupra ei. Deci, dar totuși?

D.B.: Aceasta este din domeniul unei astfel de mitologii științifice.

M.B.: Pe ce se baza medicina? În farmacologie sau un fel de artă diagnostică?

D.B.: Nu, s-a bazat pe ceea ce numim etnomedicină sau medicină tradițională.

M.B.: Homeopatie?

D.B.: Ei bine, nu, aceasta nu este homeopatie. Nu are nimic de-a face cu homeopatia. Aceasta este utilizarea în primul rând a medicamentelor pe bază de plante, multe informații sunt conținute în textele ulterioare care au fost scrise după cucerirea spaniolă, tot felul de vrăji rituale, așa-numitul „ritual Bakab”. Bakabii sunt zeități care, conform mitologiei, susțin cerul.

M.B.: Atlanta?

D.B.: Ei bine, atlanții, sau erau numiți îngeri în spaniolă. Ei bine, se spune, patru îngeri. Sunt patru dintre ele pe punctele cardinale. Și există o listă de vrăji. Iată un fel de boală, iată asta, asta trebuie să spun, o astfel de plantă funcționează împotriva ei.

M.B.: Deci se dovedește că funcționează sau pur și simplu au funcționat iarba și psihosomatica?

D.B.: Ei bine, din punctul de vedere al medicului, vindecatorul, desigur, amândouă au funcționat, desigur, unul nu poate exista fără celălalt. Și aceste rețete străvechi, se pare, încă se păstrează. Aceasta este moștenirea care nu a dispărut. Această etnomedicină este un domeniu atât de special de cercetare în antropologia modernă, care, cu cât o studiem mai departe, cu atât înțelegem mai mult că, cel mai probabil, aceste cunoștințe nu s-au pierdut.

M.B.:Și cu atât mai mult vrem să fim tratați așa, nu?

D.B.: Da. Ei bine, plantele nu au plecat nicăieri. Europenii au adus în mare parte nu plante medicinale, ci obișnuite, de uz casnic, iar cele medicinale au rămas așa cum erau.

M.B.:Știi cum au născut? Este cumva surprins în desene?

D.B.: Ei bine, da, există imagini cu femei însărcinate în această ipostază standard obișnuită.

M.B.: Deci, nimic neobișnuit?

D.B.: Nu, nu a fost nimic atât de neobișnuit aici.

M.B.: Bine, am vrut și eu să întreb, chiar și atunci când vorbeam despre limbă, există sunete în limba mayașă care ni se par ciudate? Ei bine, să spunem, pentru noi din arabă, au două litere „ha”, adică două sunete.

D.B.:În primul rând, o parte semnificativă a consoanelor mayașilor ni se va părea ciudat, deoarece au două seturi de consoane, dar nu ca ale noastre, fără voce și voce, ci au consoane simple și glotalizate, sau întărite.

M.B.: Aici, în Regiunea Pământului Negru, se spune așa.

D.B.: Aceasta, de fapt, este baza sistemului fonetic consonantic. Și totul este construit în jurul asta.

M.B.: Pur și simplu rămânem fără timp și îmi doresc foarte mult să desenați, dacă este posibil, desigur, un fel de imagine, astfel încât să ne putem scufunda complet și irevocabil. Dacă am fi acum într-un oraș mayaș antic, sau într-un sat sau într-o așezare, nici nu știu ce să vă ofer aici, ce am vedea? Acum, dacă te-ai consulta din nou cu Mel Gibson, cum ar construi el decorul? Aceste case de piatră, străzi călcate în picioare sau pavate cu ceva în care sunt îmbrăcați, merg pe străzi sau stau acasă, se distrează zgomotos sau în liniște?

D.B.: Casele, desigur, erau din piatră. Au fost unele fără piatră, dar au fost și altele de piatră. Străzile nu sunt asfaltate, sunt acoperite cu „chestii”. Acesta este un material făcut pe bază de var, ceva ca tencuiala noastră, și așa a fost folosit acolo ca de toate: pentru a acoperi case, străzi - totul. Ei bine, desigur, da, a fost asfaltat într-un anumit fel. Străzi, case înconjurate de garduri, terenuri de grădină lângă majoritatea caselor.

M.B.: Ce animale umblă pe străzi?

D.B.: Nu sunt multe animale care se plimbă pe străzi. curcani. Dar este puțin probabil să meargă pe străzi. Cred că stau în spatele gardului.

M.B.: Cine mai e în spatele gardului?

D.B.: Câini, desigur.

M.B.: Fără pisici?

D.B.: Nu există pisici. Nas.

M.B.:Știu cine este. Atat de amuzant.

D.B.: Acesta este un animal foarte amuzant, uimitor de obrăzător. Judecând după unele relatări ale autorilor spanioli, Diego de Landa scrie că i-au ținut în case în loc de pisici, astfel încât ei, ei bine, într-adevăr, nu sunt șoareci acolo, deși au mâncat și șoareci, au mâncat șoareci și insecte. Da, nasul ar fi putut să prindă rădăcini acolo destul de bine.

M.B.: Au existat artiodactili acolo?

D.B.: Este dificil cu artiodactilii, pentru că porcii sălbatici, numiți pecari, erau sălbatici, nu erau domestici, ar fi putut fi semidomesticiți. Ei bine, probabil că au fost ținuți acolo pentru sacrificare.

M.B.: Deci fără bivoli? Măgari, poate?

D.B.: Nu. Nu există animale mari. Cel mai mare animal este un cerb sau tapir. Ei bine, căprioara ar fi putut fi ținută într-un tarc, dar din nou, acesta este un animal sălbatic. Iar tapirul, în general, nu este foarte bine îmblânzit.

M.B.: O, tapiri, ce frumoși sunt. Chiar am uitat cum arată. Ce purtau?

D.B.:Îmbrăcat, din cauza faptului că este cald, mai ales în șervețe.

M.B.: Din ce țesătură erau făcute?

D.B.: Da. Din material de bumbac, desigur. Și femeile, dacă sunt bogate, atunci au ceva ca o rochie.

M.B.: Ca un sari, sau ce?

D.B.: Ei bine, nu exact ca un sari, aceasta este o rochie, ceea ce se numește acum huipil, aceasta este o haină atât de tradițională - o foaie de material cu o gaură pentru cap, care atârnă în față și în spate.

M.B.: Cum iese un poncho?

D.B.:Într-o oarecare măsură, poți spune așa, da.

M.B.: Era lenjerie intimă?

D.B.: Nu. Nu era lenjerie separată. Ei bine, în general pentru aceste zone tropicale, în general, da.

M.B.: Da, este clar că nu este nevoie, dar asta, știi, latura morală a problemei a fost interesantă. În general, ne-am putea închipui că se plimbau în stramb și cu pieptul gol, dar ai spus că nu s-a întâmplat asta.

D.B.: Nu, în unele cazuri se plimbau cu sânii goi. Apropo, vedem acest lucru din descoperirile arheologice; există destul de multe figurine de teracotă acolo.

M.B.:Și sunt și sâni acolo. Mi se pare că este grozav să închei cu această notă și să pun punct și virgulă în comunicarea noastră cu tine. Mulţumesc mult!

D.B.: Plăcerea este de partea mea. Toate cele bune!

Magia lunii mai este energie creativă cu drepturi depline; reproducere. Intuiția, contactul cu zânele și alte ființe supranaturale. Întărirea legăturilor cu patronii supranaturali. Energia vine de la Zeii Pădurilor Verzi.

Atributele lunii

• Spiritele naturii: zâne, elfi.
• Plante: anason stelat cretan, soc, mentă, trandafir, magworth, cimbru, șoricel.
• Culori: verde, maro, roz.
• Flori: lăcrămioare, lupă, trandafir, mătură.
• Mirosuri: trandafir, lemn de santal.
• Pietre: smarald, malachit, chihlimbar, carnelian.
• Copaci: păducel.
• Animale: pisică, râs, leopard.
• Păsări: rândunică, porumbel, lebădă.

Zeități: Bast, Venus, Afrodita, Maya, Diana, Artemis, Pan, Zeu cu coarne.

Magia lunii mai - semne.

• Irlandezii spun: pentru a privi în viitor, trebuie să ieși afară cu o oglindă, să o ții până la lumina lunii și să te uiți în el. Orice față pe care o vezi acolo va fi relevantă pentru viața ta viitoare.
• În unele zone ale Irlandei, când oamenii văd Luna Nouă, se înclină sau îngenunchează și spun:
  Oh, Moon, lasă-ne în aceeași sănătate bună în care ne-ai găsit.
• Unii țărani mai cred că cel care seamănă în timpul Lunii Pline va culege recolta cu o lună mai devreme decât cel care seamănă în timpul lunii în descreștere.
• Minerii din Cornish au avut câteva idei destul de interesante despre lună. De exemplu: dacă într-o anumită fază a Lunii (care este necunoscută) pui o bucată de tablă într-un furnicar, aceasta se va transforma într-un lingot de argint.
• Când vezi Luna Nouă, înclină-te în fața ei și întoarce moneda din buzunar. Acest lucru îți va aduce noroc în toate treburile tale.

Magia lunii mai sunt tradiții.

Luna aceasta și-a primit numele în onoarea zeiței grecești Maya, mama lui Hermes și cea mai importantă dintre cele șapte surori (Pleiade). Numele acestei zeițe era cunoscut din Irlanda până în India. Anticii romani o numeau Maia, zeița verii, și țineau festivalul Ambaravalia, o sărbătoare de familie a curățării și ocrotirii terenurilor agricole, în cinstea ei.

Celții au numit această lună mai, luna libertății sexuale. În această lună s-au purtat haine verzi în cinstea Mamei Pământ. La 1 mai, celții au sărbătorit Beltane, un festival al fertilității și fertilității. S-au aprins focuri mari, între care au fost conduse vitele pentru purificare și fertilitate mai mare. Galezii în acest moment alegeau Regina Mai. Maypole și dansul din jurul lui sunt o amintire a acestor obiceiuri străvechi.

Sculpturile zeiței Sheila Na Gig pot fi găsite și astăzi în multe biserici irlandeze. Imaginile sunt grotești - zeița este prezentată sub forma unei femei slăbite, ghemuită și arătându-și organele genitale. Mulți irlandezi încă o consideră patroana săracilor și pe 4 mai atârnă haine vechi pe tufe de păducel; se crede că acest lucru ajută la evitarea sărăciei. Este posibil ca cuvântul australian pentru orice femeie, „sheila”, să aibă ceva de-a face cu această zeitate străveche și cu sculpturile sale.

Sărbătoarea zeiței romane a bunătății, Bona Dea, a fost sărbătorită în noaptea de 2 spre 3 mai. Bărbații nu aveau voie să participe la această sărbătoare.

Sărbătoarea romană a Lemuriei a fost dedicată pacificării și amintirii lemurilor, sufletele rătăcitoare ale morților. Fiecare familie și-a desfășurat propria ceremonie, care s-a încheiat cu depunerea de cadouri la morminte. Și în cinstea celor care au murit, dar nu au avut mormânt, șeful familiei s-a plimbat desculț prin casă, aruncând alternativ nouă fasole negre la spate.

În luna mai, vechii greci sărbătoreau o sărbătoare specială în cinstea zeului Pan, cu înfățișarea unui jumătate om, jumătate capră. Pentru a comemora numeroasele sale aventuri amoroase, Pan a fost adesea înfățișat cu un penis erect. Pan cânta la pipa pe care o făcea din stuf.

În perioada 19-28 mai, vechii greci sărbătoreau o sărbătoare strictă numită Kallintaria și Plinteria. A fost dedicat curățirii statuilor și templelor antice. Micile statui care puteau fi mutate erau duse la cel mai apropiat râu sau lac și spălate acolo până erau curate. A fost un ritual foarte serios.

La sfârșitul lunii, vechii romani au sărbătorit o sărbătoare în onoarea reginei lumii interlope, Proserpina, și a iubitului ei Pluto. Proserpina conducea regatul umbrelor (sufletelor), dar posesiunile ei erau asociate nu numai cu moartea. Pluto era cunoscut și ca zeul bogăției ascunse.

În Finlanda, 1 mai a fost Ziua Vrăjitoarelor Rowan, o sărbătoare a zeiței Rauni, asociată cu frasinul de munte sau rowan. În aceste părți, încă se crede că ramurile de rowan protejează împotriva spiritelor rele.În unele surse, Rauni este numită nu zeiță, ci zeu.

Slavii aveau o sărbătoare asemănătoare, doar mai lungă, de prosperitate, pe care o sărbătoreau cu bucurie adunându-se pe malul râului. A avut loc între 25 mai și 25 iunie. La început, figura sa centrală a fost zeița [a iubirii Lada, care a fost ulterior transformată în zeul Lado.

În ciuda faptului că civilizația mayașă a dispărut cu secole înainte de sosirea conchistadorilor, informațiile despre unele obiceiuri religioase mayași încă supraviețuiesc până în zilele noastre. Acest lucru s-a întâmplat datorită indienilor din Yucatan, care au fost apropiați de mayași și au reușit să păstreze cele mai importante Obiceiuri indiene. Informațiile înregistrate de pionieri la mijlocul secolului al XVI-lea le-au permis oamenilor de știință de astăzi să își facă o idee despre toate obiceiurile majore ale mayașilor antici și ale altor triburi ale Americii, cum ar fi aztecii și incașii. Majoritatea obiceiurilor antice ale Americii care au supraviețuit până în zilele noastre sunt de natură religioasă. De exemplu, se știe că credințele mayașilor târzii includeau „botezul”.

Imaginează-ți cât de surprinși au fost misionarii catolici când au observat aceste obiceiuri indiene cu proprii lor ochi. La fel ca în obiceiurile Lumii Vechi stabilite cu mii de ani în urmă, indienii stropeau cu apă copilul, dându-i un nume. Diego de Landa, în lucrările sale „Oameni și zei ai mayașilor”, a scris că preotul ținea un copil în brațe, ca un episcop catolic. În plus, obiceiurile mayașe includ ceremonii de iertare și împărtășire. În timpul unor astfel de slujbe, pâinea era împărțită între toți participanții la ritual. Spaniolii, care au ajuns primii pe meleagurile Americii, au fost foarte surprinși de prezența crucilor în parafernalia lor. religiile mayașeși descendenții lor. Căsătoriile au fost binecuvântate cu cruci similare. Apropo, un bărbat și o femeie nu aveau voie să trăiască fără binecuvântare; singurele excepții erau văduvele și văduvii. Mayașii moderni au moștenit o mare parte din cultura Lumii Vechi. Spaniolii, care s-au stabilit cot la cot cu descendenții vechilor mayași și au văzut cu ochii lor obiceiurile indienilor, au descris câteva dintre cele mai semnificative sărbători. Deci, 16 mai este ziua binecuvântării apei. În Europa catolică, această zi este sărbătorită ca Sf. Ioan, care a fost patronul elementului de apă. 8 martie în religia indiană este ziua de naștere a mamei Zeului Alb.

Obiceiuri crude ale indienilor.

În timp ce în credințele creștine este ziua de naștere a Fecioarei Maria. Religia mayașă spune că Zeul Alb s-a născut pe 25 decembrie, ceea ce nu are nevoie de explicații. Primii coloniști și cercetători ai civilizației mayașe au remarcat pasiunea descendenților vechilor indieni pentru curățenie și tămâie. Deci, în orașele și satele mayașe, aproape fiecare zi a fost însoțită de o abundență de tot felul de mirosuri, de la ierburi parfumate până la fructe și flori exotice. Și obiceiurile și ceremoniile indiene importante au fost întotdeauna însoțite de curățări preliminare, simbolizând curățirea și pregătirea sufletului pentru sărbătoare. spune că zeii și omul se îngrijesc reciproc. Zeii le oferă oamenilor fericire, bogăție, sănătate și, desigur, viață, iar oamenii le răspund cu energia și sângele lor. De aici ideea importanței speciale a oricărei forme de sânge și vărsare de sânge.

Indienii au făcut sacrificii în diferite moduri. Acestea includ flori proaspete ca pomană pentru zei, alimente, animale preferate și lucruri dragi inimii, opere de artă și bijuterii. Piercerea limbii, obrajilor, buzelor și organelor genitale era considerată o formă specială de pomană. Mayașii erau convinși că corpul uman este o trecere pentru forțele supranaturale în lumea umană. Cu ajutorul piercing-urilor, energia stelelor și a corpurilor cerești a fost transferată unei persoane. Astfel, sacrificiile efectuate, personificate, interconectarea și unitatea nivelurilor cosmosului și comunității indiene. Activitățile rituale zilnice au inclus fumatul plantelor parfumate, post, rugăciune, spovedanie și ceremonii mayașe cu dansuri și cântece. Postul includea abstinenta de la sex, mancare si condimente. Spovedania trebuia să aibă loc în public. Religia mayașă susține că o formă mai crudă de sacrificiu și, prin urmare, mai eficientă - canibalism, ucideri rituale și voluntare. sacrificiu uman.

Ritualul de a mânca carne umană a fost realizat cu un singur scop - de a câștiga demnitatea victimei. Nu este surprinzător că principalul ritual al religiei mayașe, mai ales în perioada clasică a civilizației mayașe, a fost sacrificiile și pomana sub formă de carne și sânge uman. Toți erau extrem de cruzi și străini omului modern și rezonabil. Cu toate acestea, în civilizația mayașă, sacrificiul uman este ceva înalt, pur și apropiat de zei. Astfel de ceremonii religioase de sângerare, obiceiurile indiene de a sacrifica carnea, sunt spuse nu numai în cronicile pionierilor, ci și în picturile murale ale templelor și piramidelor mayașe. De asemenea, sacrificiile umane sub formă de înmormântări au supraviețuit până în zilele noastre. Vorbim despre schelete feminine descoperite într-un cenot (cenot - puț) al orașului Chichen Itza.

Ritualurile de sacrificiu mayașe erau în multe privințe similare cu cele aztece. Preoții au acoperit persoana marcată de zei cu vopsea specială de jertfă de culoare azurie, iar pe cap i-a fost pusă o șapcă ceremonială de sacrificiu. Apoi, în sunet de tobe, cântece și dansuri, a fost condus în vârful piramidei, templul. Patru asistenți ai preotului principal, chakas, mânjiți și ei cu vopsea azurie, au prins victima de membre și l-au așezat pe spate pe altar. Astfel de sacrificii mayașe implicau moartea. Prin urmare, după ce a citit rugăciunile și discursurile, preotul a deschis pieptul victimei cu un cuțit special de piatră. Din pieptul sfâșiat a fost smulsă o inimă care încă bătea, care a fost ulterior pusă într-o cuvă specială, iar sângele care stropise din stomac a fost stropit pe imaginile sau statuia zeului în cinstea căruia au fost începute. sacrificii mayașe. Cadavrul victimei a fost aruncat de chakami la poalele templului. I s-a rupt pielea, iar preotul, îmbrăcat în ea, a executat un dans ritual special. Etapa finală a ritualului sacrificiului uman este arderea corpului victimei. La ocazii speciale, când era sacrificat un războinic curajos, trupul victimei era tăiat în bucăți mici, care erau mâncate de preoți și nobilimi. Tot sângele adunat până la urmă a fost vărsat la altarul lui Dumnezeu.

Credința mayașă învață că sângele este hrana preferată a zeilor. Astfel, toată energia vitală a persoanei decedate a fost transferată zeilor. Obiceiurile mai puțin brutale ale indienilor nu implicau moartea, canibalismul și dezmembrarea. Vorbim despre sângerări neletale. Cea mai comună dintre aceste ceremonii este ritualul de „înșirare”. Aceste sacrificii mayașe speciale au constat în faptul că toți bărbații dintr-o familie sau trib, adunați în templu, își străpungeau „membrii bărbați” cu un ghimpe special, peste și în lateral, apoi se introducea un cordon în gaură, așa cum rezultatul căruia bărbații păreau să fie „înșirați” de frânghie îmbibate în sângele familiei. Aceste rituri mayașe, riturile de „înșirare”, erau un simbol al rudeniei universale și personificau cordonul ombilical al mamei.

Religia mayașă construită pe sânge.

Primele imagini cu așa ceva sacrificii umane și sânge datează din mileniul I î.Hr. Civilizația Maya, care a înlocuit triburile olmece fragmentate, strămoșii săi, în secolul I d.Hr., nu numai că a păstrat vechiul obicei de a „înșira”, dar l-a și perpetuat în descrieri detaliate și imagini de sângerare. Un fapt interesant este că în epoca clasică a civilizației, când sacrificiile aduse zeilor deveneau din ce în ce mai puțin sângeroase și din ce în ce mai umane, ritualul înșirării era practicat în majoritatea cazurilor de femei. În acest caz, cordonul a fost trecut prin limba femeilor. În vremuri mai vechi, „înșirarea” masculină a jucat un rol important în menținerea unității clanului. Cronicile pionierilor spun că acest ritual a durat multe secole și a fost practicat mult după sosirea spaniolilor.

religie indiană a învățat că, cu cât un om se supune mai des ritualului, cu atât devenea mai curajos în ochii zeilor. Fiii familiilor și triburilor mari practicau „înșiratul” încă din copilărie. Mulți dintre ei au experimentat un tip special de dependență de acest ritual. O parte a atracției în masă față de acest ritual se explică prin oportunitatea de a intra într-o stare de transă. Un ritual de sacrificiu, cum ar fi „înșirare”, are ca rezultat pierderea abundentă de sânge, în timpul căreia sunt produse substanțe care stimulează apariția halucinațiilor. Șamanii antici se pun în mod deliberat într-o stare similară pentru a obține halucinații de precogniție.

Religia mayașă practica, de asemenea, ritualuri mult mai extraordinare. Se presupune că mayașii considerau idealul frumuseții ca fiind o frunte care formează un unghi aproape drept cu linia nasului. Cu toate acestea, natura rareori a întâlnit gusturile indienilor, iar apoi oamenii s-au adaptat în mod independent la un standard imaginar de frumusețe. O imagine nu foarte diferită de lumea modernă, nu-i așa?! Pentru a obține formele necesare, craniul a fost deformat folosind o „presa” specială. Acest dispozitiv era alcătuit din două scânduri drepte așezate una peste alta, fixate cu frânghii la un capăt. Pe partea liberă, scândurile au fost depărtate, iar capul bebelușului a rămas prins în partea de sus a colțului rezultat. Treptat, scândurile au fost trase împreună, aducând craniul la forma necesară, care a fost dictată de „modă”.

Riturile indiene de deformare a craniului și a altor părți ale corpului au fost un proces foarte dureros, care se termina adesea cu moartea bebelușului. Judecând după înălțimile atinse de mayași în matematică, astronomie, arhitectură, medicină și artă, astfel de operațiuni nu au afectat abilitățile mentale ale copiilor, dacă bebelușii, desigur, au supraviețuit după ei. Există o ipoteză legată de ritualurile mayașe de a schimba aspectul, care spune că aceste operațiuni au fost efectuate nu atât din dorința de idealuri de frumusețe, cât din motive religioase. Este destul de probabil, pentru că evreii practicau și practică circumcizia, iar creștinii practică botezul. Poate că religia mayașă includea un ritual special de deformare a capului? Cel puțin se poate crede versiunea care spune că au existat sacrificii mayași menite să deformeze corpul.

Secretele preoților mayași