Dezvoltarea filozofiei și a gândirii filozofice este înrădăcinată în trecutul îndepărtat. Eras, opinii, filosofi, reguli și ordine, oamenii s-au schimbat. În înțelegerea societății, religia și filosofia sunt separate, dar în nici o epocă aceste concepte nu s-au opus între ele. Ei s-au dezvoltat în paralel, împletindu-se și deviați unii de la alții în momente diferite. Epoca Evului Mediu - aceasta este perioada în care filozofia era cât mai aproape de religie, aceste două concepte nu numai că s-au identificat reciproc, ci au completat-o.

Filosofia medievală: caracteristici și caracteristici

Filosofia medievală este o perioadă în care a existat o schimbare în viziunile lumii, filozofi. Normele, idealurile lumii și rolul omului în ea se schimbă. Periodizarea acestei epoci are diverse opțiuni. Cea mai bine stabilită și acceptată perioadă din lumea modernă este secolele II-XIV. Întrucât este încrucișat cu creștinismul, este logic să considerăm începutul perioadei în care a apărut Biblia. Spre deosebire de filozofia antică, care studiază natura primordială și umană în cele trei etape ale dezvoltării sale, filozofia Evului Mediu este legată de teologie - doctrina lui Dumnezeu. Se disting următoarele caracteristici ale filozofiei medievale:

1. Teocentrismul este o realitate care determină că tot ceea ce există este Dumnezeu, care este prezentat ca o persoană deasupra lumii.
2. Gândirea filosofică a Evului Mediu a dobândit un caracter religios și este asociată cu biserica.
3. Reflecțiile asupra unui început supranatural schimbă viziunea despre lume a unei persoane. Începe reevaluarea istoriei, căutarea obiectivelor și sensul vieții.
4. Retrospectiva gândirii este „mai vechi, prezent, prezent, mai adevărat.”
5. Tradiționalismul - accentul filosofiei medievale este pus pe respingerea inovației, a cărei utilizare a fost considerată mândrie și păcat. Valoarea nu a fost creativitatea și individualismul, ci angajamentul față de tradiție.
6. Autoritarismul este un apel la Biblie.
7. Kommentatorstvo. Genul comentariu a predominat în restul genurilor în Evul Mediu.
8. Sursa cunoașterii filozofice (scriptură) - nu se pretează la analiză sau critică, ci doar interpretarea acesteia este permisă.
9. Didactismul este inerent filozofiei Evului Mediu. Prin urmare, filozofia preia caracterul predării, predicării.

Pe lângă teocentrism, următoarele caracteristici sunt caracteristice filozofiei medievale:

1. Monoteismul - Dumnezeu nu este doar unul, ci și diferit de toate.
2. Creationismul este o înțelegere a lumii, ca creație a lui Dumnezeu din nimic.
3. Providențialismul - implementarea continuă a planului divin - mântuirea lumii și a omului, de-a lungul istoriei.
4. Escatologismul este doctrina sfârșitului procesului istoric și reprezentarea omului ca ființă specială, asemănătoare cu Dumnezeu în păcat, sfințenie și dragoste.

Dezvoltarea filozofiei medievale

Filosofia Evului Mediu era lipsită de scepticism și, din perioada anterioară, de antichitate. Lumea nu mai părea de înțeles și de înțeles, cunoașterea ei s-a produs prin credință. Se cunosc trei etape ale dezvoltării filozofiei medievale:

1. Patristica este literatura lăsată de părinții bisericii. Aceștia erau considerați mentori spirituali cu o anumită autoritate a profesorilor. După un timp, acest concept și-a extins sensul și a început să fie format din 4 caracteristici principale: sfințenia vieții, antichitatea, ortodoxia învățăturii, adoptarea oficială a bisericii. Bazele dogmei creștine au fost puse în patristicism. Adevărata filozofie echivalează teologia. În funcție de rolul lor în societate, patristica este împărțită în apologetică și sistematică, după criterii lingvistice - în greacă și latină sau în est și vest. Cele mai importante întrebări ale patristicilor au fost întrebarea relației de credință și cunoaștere, religie și filozofie. Religia se bazează pe credință, iar filozofia se bazează pe cunoaștere. Întrucât aceasta era vremea domniei creștinismului, supremația religiei era incontestabilă, dar era necesar să ajungem la concluzia a ceea ce trebuie făcut cu filozofia: să o lăsăm ca suport al religiei și să continuăm să o țesem într-o fire strânsă sau să o respingem ca o ocupație fără de Dumnezeu, care dăunează religiei și credinței.
2. Scholasticismul - supunerea maximă la teologie, combinarea premiselor dogmatice și a metodelor raționaliste, interesul pentru problemele logice formale. Scopul scolasticismului este accesibilitatea dogmei la oamenii obișnuiți. Scholasticismul timpuriu a reînviat interesul pentru cunoaștere. Principalele probleme ale dezvoltării scolasticismului timpuriu au fost: relația de credință și cunoaștere, problema universalelor, armonizarea logicii aristotelice și a altor forme de cunoaștere, armonizarea misticismului și a experienței religioase. Creșterea scolasticismului este timpul apariției universităților și diseminarea pe scară largă a scrierilor lui Aristotel. Scholasticismul târziu este timpul declinului filozofiei medievale. Sistemele școlilor vechi sunt criticate, nu au fost introduse idei noi.
3. Misticismul este înțelegerea practicii religioase a unității omului cu Dumnezeu. Învățăturile mistice sunt pline de trăsături iraționale și intuitive, adesea paradoxul intenționat.

Vedere despre lume în Evul Mediu

Întrucât creștinismul a stat la baza vieții spirituale din Evul Mediu, viața însăși în această perioadă a dobândit trăsături caracteristice. Viața unui om medieval este percepută ca o modalitate de ispășire a păcatelor, o oportunitate de a restabili armonia între Dumnezeu și om. Acest lucru se datorează păcatului lui Adam și Eva, pe care Isus a început să-l răscumpere. Omul este asemănător lui Dumnezeu și Isus împărtășește ispășirea cu omul.

Însuși conceptul de „om” este împărțit în „suflet” și „trup”. „Sufletul” este omul însuși, deoarece Dumnezeu a suflat sufletul în om, iar „trupul” este disprețuitor și păcătos. O persoană din această lume trebuie să ispășească păcatele, să primească îndreptățirea la Judecata de Apoi și să asculte fără îndoială Biserica.

Imaginea lumii pentru un om medieval a constat în imagini și interpretări ale Bibliei.

S-a schimbat atitudinea față de aspectul persoanei, în comparație cu perioada antichității, când s-au glorificat corpuri frumoase și figuri musculare. În Evul Mediu, frumusețea umană este triumful spiritului asupra trupului.

Explicația lumii se bazează pe împărțirea în doi poli: sufletul și trupul, cerul și pământul, Dumnezeu și natura.

Orice activitate umană era considerată în conformitate cu credințele religioase. Tot ceea ce contrazicea dogma religioasă era interzis la nivelul legilor. Orice concluzii și opinii trecute prin cenzură biblică.

Astfel de caracteristici ale viziunilor despre viziunea lumii în Evul Mediu au dus la faptul că știința nu numai că a stat nemișcată, dar a mutat înapoi. Orice inovații și idei au fost suprimate. Restrângerea și restrângerea dezvoltării științei a devenit curând persistentă.

Probleme ale filozofiei Evului Mediu

Cadrul de timp al filozofiei Evului Mediu o determină ca o continuare a antichității, dar acesta este un nou sistem de înțelegere a lui Dumnezeu, a lumii și a omului. Ideea principală a filozofiei Evului Mediu este teocentrismul. Principalele probleme luate în considerare în epoca filozofiei medievale sunt:

1. Atitudinea față de natură. Natura nu mai este considerată ceva independent, întrucât Dumnezeu stă deasupra a tot ceea ce este supus creației naturii și miracolelor. Cunoașterea străveche a naturii este un lucru al trecutului, acum atenția este concentrată pe studiul și cunoașterea lui Dumnezeu, sufletul uman. Această situație de înțelegere a naturii se schimbă oarecum în Evul Mediu târziu, dar chiar și atunci natura este percepută doar ca imagini simbolice. Pacea este dată omului nu numai pentru bine, ci și pentru învățătură.
2. Omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Definiția conceptului de „om” a fost în orice moment diversă, iar Evul Mediu nu a făcut excepție. Definiția principală a fost aceea că omul este chipul și asemănarea lui Dumnezeu. Platon și Aristotel au ajuns la concluzia că omul este un animal rațional. În legătură cu această interpretare, a apărut întrebarea - ce este mai mult la om - un principiu rațional sau un animal? Ce proprietăți la o persoană sunt semnificative și care sunt secundare? În mod similar, înțelegerea biblică a omului a ridicat și întrebări - dacă o persoană este ca Dumnezeu, ce atribute ale lui Dumnezeu îi pot fi atribuite? La urma urmei, omul nu este atotputernic și nici infinit.
3. Problema sufletului și a trupului. Doctrina creștină spune că Dumnezeu a fost întruchipat în om pentru a ispăși păcatele omului și a salva lumea. Învățăturile precreștine au examinat distincția și incompatibilitatea naturii divine și umane.
4. Problema cunoașterii de sine (rațiune și voință). Dumnezeu a acordat omului liber arbitru. Will, în epoca filozofiei medievale, este adus în prim plan, în contrast cu antichitatea, când rațiunea a stat la baza fundamentelor. Voința și Dumnezeu îl ajută pe om să facă binele, nu răul. Statutul unei persoane în această perioadă nu este definit. Este rupt din cosmocentrismul antichității și este așezat deasupra lui, însă datorită naturii păcătoase, acesta este coborât pe pământ și nu este autosuficient, deoarece depinde de voința lui Dumnezeu.
5. Istorie și memorie. Sacralitatea istoriei. Există un interes pentru istoria omenirii, care a dus la analiza memoriei - o abilitate antropologică, care constituie baza cunoașterii istorice. Timpul nu mai este privit sub prisma vieții cosmosului și a mișcării corpurilor cerești. Timpul este proprietatea sufletului uman însuși. Structura sufletului omenesc creează o condiție pentru posibilitatea timpului - așteptarea, străduirea spre viitor, atenția, înlănțuită spre prezent, memoria, orientată spre trecut.
6. Universalele sunt ceva comun, nu un subiect specific. Întrebarea era dacă universalii există de la sine sau dacă apar doar în anumite lucruri. Aceasta a dat naștere unei dispute între (studiul materialității, realității) și nominalism (studiul numelor).

Reprezentanții filozofiei Evului Mediu

Filosofia Evului Mediu și-a găsit expresia vie în învățăturile lui Augustin, poreclit Fericit. Augustin este originar din Africa de Nord, tatăl său este ateu, iar mama lui este un credincios creștin. Mulțumită mamei sale, Augustin din copilărie a absorbit cunoștințele creștine. Gândirea, căutarea adevărului - principalele caracteristici ale învățăturilor Sfântului Augustin. Filozoful era înclinat să-și abandoneze părerile, la care a aderat mai devreme. Recunoașterea propriilor greșeli și erori este calea sa către excelență. Cele mai cunoscute lucrări ale filosofului: „Mărturisirea”, „În cetatea lui Dumnezeu”, „Pe Treime”.

Thomas Aquinas - filosof, teolog, călugăr dominican, sistematizator al scolasticismului și învățăturile lui Aristotel. A primit o educație bună în domeniul teologiei, la care familia filozofului s-a opus. În ciuda acestui fapt, de-a lungul formării sale ca filosof, el a atins țelul după țel și a primit ceea ce și-a dorit. Thomas Aquinas este renumit pentru faptul că în învățăturile sale a reușit să combine dogmele bisericii și cunoștințele lui Aristotel. El a tras o linie clară între credință și cunoaștere, a creat o ierarhie de legi, punând Legea lui Dumnezeu în cap. Lucrări celebre: „Suma filosofiei”, „Sume de teologie”, „Pe tabloul suveranilor”.

Al-Farbi - există informații că, înainte de învățăturile filozofice, Al-Farbi a funcționat ca judecător. Aceasta a determinat filosofarea învățăturilor sale despre Aristotel, de care a devenit interesat, studiind operele literare uriașe ale vremii sale. Fiind originar din cultura estică, Al-Farbi a petrecut mult timp în gândire, în autocunoaștere și în contemplație. El a fost cunoscut și în domeniul matematicii, filologiei, științelor naturii și astronomiei. După el însuși, el a lăsat un imens patrimoniu literar și studenții continuându-și învățăturile.

Filozofii strălucitori și faimoși ai Evului Mediu, pe care s-a bazat filozofia acelei perioade, au fost:

• Albert cel Mare, datorită activității căreia, societatea a acceptat ideile și metodele aristotelianismului;
• Tertulian, care a studiat și interpretat subiecte practice: atitudinea creștinilor față de păgânism, moralitatea creștină;
• Dunes Scott, care a influențat viața bisericii și seculare;
• Meister Eckhart, care susține că fiecare persoană are o „scânteie divină”.

Filosofia medievală - dominarea conștiinței religioase, slujirea periodică a credinței de către filozofie. Această perioadă a dat lumii un conținut și o formă spirituală unică. Filosofia a influențat formarea universităților și disciplinelor academice.

PROBLEME DE BAZĂ A FILOSOFIEI ÎN VÂRZII MEDII

Introducere.

În știința istorică, Evul Mediu din Europa de Vest datează din secolele V-XV. Cu toate acestea, în raport cu filozofia, o astfel de întâlnire nu este în întregime corectă. Filosofia europeană medievală este o filozofie creștină. Filosofia creștină a început să se contureze mult mai devreme. Primii filozofi creștini și-au dezvoltat ideile în secolul al II-lea d.Hr. Filosofia creștinismului timpuriu a fost numită apologetică, iar reprezentanții acesteia au fost numiți apologe, întrucât scrierile lor aveau drept scop protejarea și justificarea doctrinei creștine.

Granițele dintre antichitate și Evul Mediu sunt încețoșate și confuze. Prin urmare, în mod paradoxal, filozofia medievală a început mai devreme decât cea antică. Câteva secole în paralel, au existat două moduri de a filozofa, de a se influența reciproc.

Dacă filozofii antici au văzut esența și existența într-o unitate inextricabilă, atunci, potrivit filozofiei creștine, esența poate avea loc fără a fi (fără existență). Pentru a deveni existent (ființa), esența trebuie creată de Dumnezeu.

Gândirea filosofică medievală a trecut prin trei etape în dezvoltarea sa:

1. patristică(din latina pater - tată) - lucrări ale părinților bisericii. Inițial, „părintele bisericii” era un mentor spiritual cu autoritate didactică recunoscută. Ulterior, acest concept a fost clarificat și a început să includă patru semne: 1) sfințenia vieții; 2) antichitate; 3) ortodoxia învățării; 4) recunoașterea oficială a bisericii.

2. scolastică- un tip de filozofie religioasă, caracterizat printr-o subordonare fundamentală a primatului teologiei, o combinație de premise dogmatice cu o metodologie raționalistă și un interes special pentru problemele logice formale.

3. misticism  - o filozofie care înțelege practica religioasă a unității omului cu Dumnezeu, imersiunea unui spirit contemplativ într-un ocean de lumină divină. Dacă aspectul speculativ-logic predomina în scolasticism, atunci în misticism era contemplativ. Toate învățăturile mistice gravitează spre iraționalism, intuiționism, paradox intenționat; ele se exprimă nu atât în \u200b\u200blimbajul conceptelor, cât și în limbajul simbolurilor.

În capitolele următoare, ne vom concentra pe două etape principale mai detaliat și vom încerca să identificăm problemele din acea perioadă.

Reprezentanți ai filozofiei medievale

Înainte de a trece la problemele principale ale filozofiei medievale, este necesar să cunoaștem filozofii din acea vreme, părerile lor filozofice.

	Albert cel Mare	Prin opera sa, filosofia și teologia Europei medievale au acceptat ideile și metodele aristotelianismului. În plus, ideile filosofilor arabi, cu mulți dintre care a polemizat în lucrările sale, au influențat foarte mult filozofia lui Albert. Albert a lăsat o moștenire scrisă gigantică - lucrările sale culese totalizează 38 de volume, cele mai multe fiind dedicate filozofiei și teologiei. Printre principalele lucrări se numără Rezumatul creațiilor, Despre suflet, Cu privire la cauzele și la originea tuturor, Metafizica, Summa teologiei.
	Tertulian	Tertulian a cunoscut perfect Sfintele Scripturi și autorii greci. Am ajuns la 31 de lucrări ale lui Tertulian, toate lucrările sale sunt dedicate subiectelor de importanță practică: atitudinea creștinilor față de păgânism, probleme de moralitate creștină și refutarea ereziilor. Nu s-au păstrat 14 lucrări cunoscute pe nume. Inițial, Tertulian s-a angajat în apologetică, a scris apologetica și către neamuri în 197, și a elaborat un cod al moralei creștine în tratatele despre Spectacole, despre idolatrie, despre mobilierul femeilor și către o soție, instruind catehumenele în tratate „La botez”, „la rugăciune” și „la pocăință”, explicând în tratat „Despre provocarea ereticilor”. Autorul biografiei lui Tertulian, Fericitul Ieronim, l-a numit, prin urmare, „ardens vir” - „soț frenetic”.
	William Ockham	Potrivit lui Occam, libertatea absolută a voinței divine înseamnă că în actul creației nu este legată de nimic, nici măcar de idei. Ockham neagă existența universalelor în Dumnezeu; ele nu există în lucruri. Așa-numitele idei nu sunt altceva decât lucrurile în sine produse de Dumnezeu. Nu există idei de specii, există doar idei de indivizi, pentru că indivizii sunt singura realitate care există în afara minții, atât Divine cât și umane. Punctul de plecare al cunoașterii lumii este cunoașterea indivizilor.
	Thomas Aquinas	Lucrările lui Thomas Aquinas includ: · două tratate extinse în genul sumei, care acoperă o gamă largă de subiecte - „Suma teologiei” și „Suma împotriva păgânilor” („Suma filozofiei”) · discuții despre probleme teologice și filozofice („Întrebări de discuție” și „Întrebări pe diverse subiecte ”) · comentarii despre: - mai multe cărți ale Bibliei - 12 tratate ale lui Aristotel -„ Maximele ”lui Peter Lombard - tratatele lui Boethius, - tratatele lui Pseudo-Dionisie -„ Cartea rațiunilor ”anonime · câteva lucrări mici pe teme filozofice și religioase · mai multe tratate pe lhimii · texte poetice pentru cult, cum ar fi activitatea de „etică“, „Întrebări pentru discuție“ și „Comentarii“ au fost în mare parte rezultatul activităților sale didactice, care au inclus, în conformitate cu tradiția de timp, dezbaterile și lectura textelor de autoritate, însoțite de un comentariu.
	Meister Eckhart	Autorul predicilor și al tratatelor, care se păstrează în principal în evidențele studenților. Tema principală a gândurilor sale: Zeitatea este un absolut impersonal în spatele Dumnezeului Creator. Divinul este de neînțeles și inexpresibil, este „ puritatea completă a esenței divine„Unde nu există mișcare. Prin cunoașterea de sine, Zeitatea devine Dumnezeu. Dumnezeu este ființa veșnică și viața veșnică. Conform conceptului Eckhart, o persoană este în stare să-L cunoască pe Dumnezeu, pentru că în sufletul uman există " scânteie divină", O particulă a Divinului. Omul, care și-a mulțumit voința, trebuie să se predea pasiv lui Dumnezeu. Atunci sufletul, detașat de toate, se va înălța la Divin și în extaz mistic, rupându-se cu cel pământesc, se va contopi cu divinul. Fericirea depinde de activitatea internă a unei persoane.
	Peter Abelard	Potrivit lui Abelard, dialectica ar trebui să constea în punerea la îndoială a acuzațiilor autorităților, în independența filozofilor, într-o atitudine critică față de teologie. Părerile lui Abelard au fost condamnate de biserica de la Catedrala din Soissoisk (1121) și, prin sentința sa, el a aruncat cartea Unitatea divină și Trinitatea în foc. (În această carte, el a susținut că există un singur Dumnezeu-tată și Dumnezeu, fiul și Dumnezeu, spiritul sfânt erau doar manifestări ale puterii sale.) În conformitate cu convingerile sale, Abelard credea că neamurile care l-au persecutat pe Hristos, nu a comis niciun fel de acțiuni păcătoase, deoarece aceste acțiuni nu erau în conflict cu credințele lor. Filozofii antici nu erau nici păcătoși, deși nu erau susținători ai creștinismului, dar acționau în conformitate cu principiile lor morale înalte. Abelard a pus sub semnul întrebării acuzația ispășirii lui Hristos, care nu a fost că el a înlăturat păcatul lui Adam și Eva din rasa umană, ci că a fost un exemplu de înaltă moralitate pe care trebuie să o urmeze întreaga umanitate. Abelard credea că umanitatea nu moștenea de la Adam și Eva abilitatea de a păcătui, ci doar capacitatea de a se pocăi de ea. Potrivit lui Abelard, harul divin este necesar pentru ca o persoană să nu îndeplinească fapte bune, ci ca recompensă pentru punerea în aplicare a acesteia. Toate acestea au contrazis dogmele religioase pe atunci răspândite și au fost condamnate de Consiliul lui Sans (1140) ca erezie.
	Dunes scot	Duns Scott este considerat cel mai important filozof-teolog al Înaltei Evul Mediu. El a avut o influență semnificativă asupra gândurilor bisericești și laice. Printre doctrinele care l-au făcut celebru pe Scott, cum ar fi: „unicitatea ființei”, unde existența este cel mai abstract concept aplicabil la tot ceea ce există; distincția formală este un mod de a distinge diferite aspecte ale aceluiași lucru; ideea de concretitate - o proprietate inerentă fiecărei personalități individuale și dotată cu individualitate. De asemenea, Scott a dezvoltat un set de argumente în favoarea existenței lui Dumnezeu și argumente în favoarea Concepției imaculate a Fecioarei Maria.
	Bonaventure	Bonaventure credea că există idei platonice. Cu toate acestea, în opinia sa, cunoașterea perfectă a ideilor este oferită numai lui Dumnezeu. Cu mult respect, Bonaventure l-a tratat pe Sfântul Augustin. El a susținut, de asemenea, dovezi ontologice ale existenței Dumnezeului Anselm din Canterbury. Încercările de a sintetiza creștinismul cu învățăturile lui Aristotel Bonaventure considerate ostile creștinismului. Teologia este pentru Bonaventure stăpânul tuturor științelor seculare, pe care îl unește sub conceptul general al filozofiei, iar unitatea cu Dumnezeu, la care iubirea îl conduce pe om prin cele șase niveluri de cunoaștere, este cel mai mare bun. El demonstrează în detaliu acest lucru în eseul scolastic „Ghidul sufletului către Dumnezeu” și în eseul mistic „Despre reducerea științelor la teologie”. Alegerea problemelor în filozofie este determinată de teologie și există doar trei probleme metafizice: creația, instișismul (individualizarea) și reunirea cu Dumnezeu prin intuiție (iluminare). Conform învățăturii lui Bonaventure, o persoană are trei ochi: fizic, mental și contemplativ; aceasta din urmă este dezvoltată prin adâncirea de sine în suflet ca o reflecție a lui Dumnezeu, abaterea de sine, lepădarea de sine și rugăciunea sinceră. Cum au fost 6 zile de creație, există 6 grade de contemplație, urmate de cel mai înalt bine, care se contopește cu Divinul.

Principalele probleme care au fost discutate în filozofia medievală includ problema credinței și a rațiunii, dovada existenței lui Dumnezeu, problema universaliilor.
  Problema corelării credinței și rațiunii a fost rezolvată de autori în moduri diferite. Trei variante (teză) ale acestei probleme pot fi formulate:
  1. Teza lui Aurelius Augustin: Cred pentru a înțelege. Aici dogma credinței devine fundamentul concluziilor raționale.
  2. Teza lui Pierre Abelard: Înțeleg să cred. Aici adevărurile credinței ar trebui să primească o justificare rațională și o interpretare filosofică. Această poziție duce la absorbția teologiei de către filozofie.
  3. Teza lui Tertulian: cred, pentru că este ridicolă. Această opțiune presupune o discrepanță între rațiune și credință, conducând la conceptul a două adevăruri. Această poziție duce la o ruptură a filozofiei și teologiei, Tertulian propune poziția credinței curate, respinge nevoia de cunoaștere filozofică, deoarece nu este nevoie de cercetare după Hristos. I se credea maximul: „Cred, pentru că este absurd”.
  Justin - filosofia este sora religiei și poate pune aceleași probleme în cele mai bune exemple ale sale ca învățătură religioasă.

scolastică

Principalele probleme ale scolasticismului includ:

a) problema corelării cunoașterii și credinței;

b) problema corelării esenței și existenței;

c) problema naturii și esenței conceptelor generale („universale”).

Trei abordări pentru rezolvarea uneia dintre problemele principale ale scolasticismului - corelarea cunoașterii și credinței.

1. Cunoașterea și credința sunt dușmani implacabili.  Sunt antipode incompatibile între ele. Filozofia, rațiunea, cunoașterea sunt dușmanii religiei și credinței. Credința nu are nevoie de cunoștințe, niciun motiv. Are propria sa natură, propriul său fundament - „revelație” și „scriptură sfântă”. Tertulian vorbește direct despre acest lucru: „După Hristos, nu avem nevoie de nicio curiozitate; după Evanghelie nu este nevoie de cercetare ”.

Prin urmare, credința este o credință că nu are nevoie de nici o justificare sau dovezi rezonabile. „Fiul lui Dumnezeu a fost răstignit; nu ne este rușine, pentru că este rușinos; Fiul lui Dumnezeu este mort - credem pe deplin acest lucru, pentru că este ridicol. Și omul îngropat a înviat; acest lucru este adevărat pentru că este imposibil ". De aici celebrul credo al lui Tertulian: „Cred, pentru că este absurd”. Prin această abordare, filozofii nu numai că nu au nevoie de religie, ci, dimpotrivă, „filozofii sunt patriarhii ereticilor”. Acolo unde apare filozoful, unde își pune întrebări raționale, apar și eretici.

Acest concept a fost dezvoltat de Tertullian (160-240) și Peter Damiani (1007-1072). Este exprimat în teologia apofatică, care neagă posibilitatea cunoașterii lui Dumnezeu și a manifestărilor sale în lumea reală.

2. Unirea cunoașterii și credinței. Acest concept este prezentat în teologia catafatică. Potrivit ei, cunoașterea lui Dumnezeu este posibilă prin roadele creației sale și prin rezultatele interferenței în treburile lumii, prin urmare, este posibilă o unire a credinței și a cunoașterii. Cu toate acestea, uniunea însăși a fost înțeleasă în diferite moduri. Unii au acordat prioritate credinței în această unire - „Cred pentru a înțelege” (Sf. Augustin, A. de Canterbury), alții - pentru cunoaștere, „Înțeleg pentru a crede” (P. Abelard).

3. Teoria dublului adevăr. Reprezentanții săi cei mai cunoscuți sunt Averroes (1126-1198) și Siger Brabant (aproximativ 1235-1282). Esența sa este că filozofia și teologia au diferite obiecte de studiu (o natură, un alt Dumnezeu), diferite surse de cunoaștere (filozofie - rațiune, religie - revelație) și, prin urmare, au cunoștințe diferite și adevăruri diferite. Unul adevăr este filosofic, celălalt adevăr teologic. Aceste două adevăruri sunt echivalente și independente unele de altele.

Conceptul unirii cunoașterii și credinței este cel mai utilizat. Cu toate acestea, acest concept s-a dovedit a fi contradictoriu intern și practic dificil de aplicat.

Ideea de a se baza pe minte în rezolvarea problemelor teologice a fost exprimată încă din secolul al IX-lea de John Scott Erigena. El a considerat mintea ca un criteriu pentru interpretarea corectă a „scripturilor” și a pus astfel bazele raționalismului religios. Esența sa este că „tot ceea ce este rațional trebuie să fie probabil prin rațiune”. Întrucât Dumnezeu și activitățile sale sunt raționale, ele trebuie dovedite prin rațiune. Prin urmare, sarcina raționalismului religios este de a demonstra cu ajutorul rațiunii raționalitatea dogmelor religioase.

Cu toate acestea, această teză într-o formă ascunsă a conținut continuarea ei - „tot ceea ce este neprovizibil de rațiune este lipsit de rațiune”. S-a dovedit că dogmele neprobate de motiv sunt nejustificate. Prin urmare, când s-a dovedit că dogmele religiei erau de neprovizat cu ajutorul rațiunii, scolastica s-a confruntat cu o dilemă - fie pentru a admite că dogmele religioase erau lipsite de rațiune, că era imposibil, fie pentru a găsi vreo cale de ieșire. Și această soluție a fost găsită - dogmele religioase au fost recunoscute drept „superinteligente”, adică s-a susținut că aceste dogme sunt raționale în natura lor divină, dar inaccesibile pentru mintea umană.

Astfel, pentru a evita acuzațiile de nejustificare a dogmelor religioase, scolastica a fost forțată să abandoneze treptat încrederea pe rațiune și să meargă mai departe pentru a-și justifica natura „superinteligentă”.

În acest sens, istoria scolasticismului poate fi considerată ca o istorie a demarcării treptate a cunoașterii și credinței. Și scolasticii înșiși conduc această demarcație. Albert cel Mare a recunoscut imposibilitatea unei dovezi raționale a dogmelor unității și trinității lui Dumnezeu, a încarnării și învierii. Thomas Aquinas le-a adăugat dogmele creației în timp, a păcatului originar, a sacramentului și a purgatoriei, a judecății și a răscumpărării, Duns Scott a recunoscut dogma „creației din nimic”; și în sfârșit, William Ockham a recunoscut imposibilitatea unei dovezi raționale a existenței lui Dumnezeu și a unității naturii sale. Ca urmare a tuturor acestor lucruri, unirea rațiunii și credinței nu a avut loc.

Problema corelației esenței și existenței  pozată și rezolvată în scolastică ca problemă teologică, adică. ca o problemă a existenței lui Dumnezeu și a cunoașterii esenței sale. Cu toate acestea, esența filozofică a acestei probleme a rămas aceeași. Cum se raportează lumea existentă (lumea vizibilă, percepută senzual, lumea fenomenelor, „lumea pentru noi”) cu esența acestei lumi, adică. o lume care nu este percepută senzorial, o lume care este înțeleasă doar de minte (lumea noumenală, „lumea în sine”), dar care este doar lumea adevărată, formând esența, baza lumii vizibile.

Scolastica a rezolvat problema din perspectiva dogmei religioase. Lumea existentă (lucrurile) este creația lui Dumnezeu. Prin urmare, esența lumii (lucrurilor) este că ea (ei) este creația lui Dumnezeu.

Nu a existat nicio dispută că Dumnezeu este cauza și esența lumii. Dezbaterea a fost despre posibilitatea cunoașterii despre Dumnezeu însuși?

Unii au crezut că, cunoscând lumea existentă ca o creație a lui Dumnezeu cu ajutorul sentimentelor și rațiunii, știm esența acestei lumi și prin aceasta îl cunoaștem pe Dumnezeu. Prin urmare, cunoașterea lui Dumnezeu prin rațiune este perfect posibil. Alții, dimpotrivă, au crezut că cunoașterea esenței lui Dumnezeu de către om este imposibilă și tot ceea ce știm despre Dumnezeu, obținem direct de la el, prin revelație. Această dispută scolastică este importantă în două privințe.

în primul rând, pe baza ei, existau două moduri principale de a dovedi existența lui Dumnezeu. Prima este dovada „revelației”, când existența lui Dumnezeu este dedusă din autoritatea „sfintei Scripturi” și din lucrările „părinților bisericii”. Aceasta este o dovadă sfântă a existenței lui Dumnezeu. Al doilea mod este natural. Existența lui Dumnezeu este dedusă și dovedită din caracteristicile lumii existente. Aceste caracteristici ne presupun că ne dau dovada existenței lui Dumnezeu. Thomas Aquinas merge pe această cale, dovedind existența lui Dumnezeu: Dumnezeu ca „cauza rădăcină”, ca „primar”, Dumnezeu ca obiectiv absolut, ca perfecțiune absolută și ca o necesitate absolută.

În al doilea rândDe mai bine de o mie de ani, căutarea „esenței” lucrurilor prin scolasticism a intrat în carnea și sângele filozofiei europene, în gândirea filozofică. Căutarea „esenței” a dobândit un caracter „înnăscut”. Clarificarea „esenței” și a metodelor cunoașterii sale a devenit sarcina centrală a filozofiei europene. De aici provine lumea „fenomenală și noumenală” a lui I. Kant, de aici „Ideea absolută” și „ființa existentă” a lui Hegel, de aici ca reacție la căutarea nesfârșită a „esenței”, fenomenologiei, de aici „esența și existența” în existențialism.

William Ockham a propus o abordare fundamental nouă pentru rezolvarea problemei esenței și existenței. Teza, cunoscută sub numele de rasul lui Occam, afirmă: „Entitățile nu trebuie înmulțite inutil”. Aceasta înseamnă că, dacă știința, bazându-se pe rațiune și experiență, poate explica esența unui lucru, nu este necesar să introducem o altă esență „speculativă” pentru a o explica. Așadar, dacă legea conservării energiei dovedește că nu apare și nu dispare, atunci nu este nevoie să recunoaștem „cauzele rădăcină” și „primele mișcări” pentru a explica natura și esența lumii. Pentru vechea dilemă - cunoaștere sau credință, aceasta a însemnat că, pe măsură ce domeniul de cunoaștere se extinde, sfera credinței se va micsora. Separarea cunoașterii și credinței a devenit inevitabilă.

Problema naturii și esenței conceptelor generale („universale”) cueste privită ca o problemă teologică. Cum să explicați rațional una dintre dogmele creștinismului - dogma unității și trinității lui Dumnezeu? Scolastica află cum se raportează un singur Dumnezeu la cele trei forme sale separate (Dumnezeu - Dumnezeu Fiul - Dumnezeu Duhul Sfânt).

Cu toate acestea, esența filozofică a acestei probleme este veche - raportul dintre general și individ (unic). Problema originii și naturii conceptelor generale; problema relației dintre senzorial și rațional în cunoaștere; problemă: cum și de ce conceptele comune ne oferă cunoștințe reale despre lume?

Pentru a răspunde acestei întrebări în scolastică, au existat două direcții principale: realism și nominalism. Prima direcție s-a bazat pe ideile lui Platon, care credeau că generalul există cu adevărat înaintea lucrurilor sub forma unei „idei”, a doua - pe ideile lui Aristotel, în opinia cărora comunul există în lucrurile în sine.

nominaliştii  credeau că în realitate sunt doar câteva lucruri. Generalul, sau nu există deloc (Roscelin, pentru care cuvântul este comun, nume (nominal), pentru a desemna lucruri unice omogene), sau există, dar numai în gând, în concept. Comuna există după lucruri și este o cunoaștere abstractizată a lucrurilor unice. În cuvintele lui William Ockham, acest lucru este obișnuit - „cunoașterea a ceva în comun care poate fi extras din multe lucruri”. Această cunoaștere abstractizată este fixată în concepte generale. De aici și teoria conceptuală a universurilor.

Forța nominalismului este recunoașterea existenței unor lucruri materiale individuale accesibile cunoașterii noastre. Slăbiciunea lui constă în faptul că el nu poate explica procesul de formare a conceptelor generale care dau cunoștințe adevărate despre lume și lucruri.

realiști credeau că în realitate doar generalul există. Totul unic, separat pare să existe doar (John Scott Erigen). Realismul extrem (Anselm din Canterbury) a înțeles natura acestui comun în spiritul platonic. Generale ca „idei” existente în mintea lui Dumnezeu, pentru lucrurile individuale și în afara lor. Acestea sunt câteva „prototipuri” ideale, standarde prin care Dumnezeu creează lucruri individuale. De aici apropierea realismului de idealism. Realismul moderat era înclinat spre conceptul de Aristotel și credea că comunul există în lucrurile în sine și este cunoscut prin minte.

Thomas Aquinas a întreprins o încercare de a uni opiniile existente despre natura universaliilor. În esență, el a reprodus punctul de vedere al lui Avicenna (980-1037), potrivit căruia universalii există în trei moduri: înaintea lucrurilor ca „idei”, ca prototipuri ideale în mintea divină; în lucrurile în sine, deoarece universalul este esența unui singur lucru; după lucrurile din mintea umană, care abstractizează generalul de lucrurile separate și îl fixează în concept. Dar aceasta este mai mult o legătură mecanică din diferite puncte de vedere decât sinteza lor. În prezent, problema universalelor a câștigat o importanță practică în legătură cu dezvoltarea inteligenței artificiale.

patristică

O trăsătură caracteristică a gândirii filosofice medievale deosebite de patristici este că gânditorii pentru a-și confirma ideile apelează la cea mai autoritară și mai veche sursă - Biblia.

Una dintre principalele caracteristici generice ale patristicilor ca mod specific de filozofare este schimbarea decisivă a reperelor. Înțelepții antici, Platon sau Aristotel (cu tot respectul pentru ei) nu puteau rămâne cea mai înaltă autoritate pentru creștin. Punctul de plecare pentru orice teoretizare este textul Sfintelor Scripturi (al cărui canon a fost format în sfârșit în secolul al IV-lea). Autoritatea Scripturii depășește imensurabil semnificația oricărui text filosofic. Scriptura este sursa adevărului și, în același timp, autoritatea explicativă finală. Prin urmare, filozofarea creștină poate fi înțeleasă ca exegeza filozofică a textului sacru, iar metoda de a filozofa astfel poate fi înțeleasă ca un set de moduri de interpretare a acestui text. Rezultatele interpretării, la rândul lor, constituie conținutul real al construcțiilor filozofice ale patristicilor. Teza fundamentală a patristicismului (și a oricărui filozof creștin) citește: adevărul este conținut în Scripturi, iar sarcina teologului („filosof adevărat”) este să o înțeleagă și să o explice corect. Pe aceste căi teologia creștină a luat forma, în primul rând, ca o hermeneutică religioasă și filosofică.

Patristicii vor fi succesorul direct al tradiției apostolice, care are cea mai înaltă autoritate după Vechiul Testament. Filosofia creată de tradiția apostolică este prima în timp în creștinism. Și ea, în virtutea tradiționalismului de a gândi reprezentanții patristicismului, este considerată un prototip al oricărei filosofii viitoare și a modelului său clasic. Pe baza acestui fapt, își construiesc scrierile ca explicații ale anumitor dispoziții din Vechiul și Noul Testament.

O caracteristică a scrierilor Părinților Bisericii în perioada patristică va fi aceea că, împreună cu cunoașterea textelor Sfintelor Scripturi, reflectă toată bogăția și diversitatea filozofiei antice. Acest lucru se datorează faptului că creatorii literaturii filozofice patristice au fost cei mai educați oameni ai timpului lor. Patristicii au creat o tradiție care și-a găsit continuarea în scholasticism. Acest lucru oferă o oportunitate de a considera patristica și scolasticismul ca fenomene de o singură ordine, în primul rând, în virtutea metodei lor de filozofare și, în al doilea rând, datorită dependenței de aceleași principii care mediază conținutul operelor filozofice. Aceste principii includ:

· theocentricism  - recunoașterea ca izvor al întregului Dumnezeu existent;

· creationismului  - recunoașterea că Dumnezeu a creat totul din nimic;

· providențialism- recunoașterea faptului că Dumnezeu guvernează totul;

· personalism  - recunoașterea faptului că omul este o „persoană”, creată de Dumnezeu după chipul lui și înzestrată cu o conștiință;

· revelyatsionizm- recunoașterea faptului că cel mai fiabil mod de a cunoaște cele mai importante adevăruri pentru o persoană este de a înțelege sensul Scripturii.

În stadiul patristicilor, o contribuție mare la dezvoltarea filozofiei a adus părinții bisericii creștine ca:

Tertulian (160 - 220)

Origen (cca. 185 - 253/254)

Ciprian al Cartaginei (după 200-258)

Eusebius Pamphilus (circa 260 - 339)

Atanasie cel Mare (295 - 373)

Grigorie Teologul (Nazianzin) (329/330 - 390)

Nu uita asta

Vasile cel Mare (cca 330 - 379)

Ambrozie din Mediolan (333/334 - 397)

Grigorie de Nyssa (335 - după 394)

Ieronim din Stridon (347 - 419/420)

· Sf. Augustin (354 - 430) și alții.

Gama de probleme care îi interesează pe reprezentanții patristicilor. De fapt, întreaga problemă a filozofiei antice a fost, într-o măsură sau alta, înțeleasă de părinții bisericii creștine. Cu toate acestea, problema omului și a dispozitivului său în lume a rămas în prim plan. Mai mult, dacă reprezentanții cinismului, epicureismului și stoicismului au atribuit o persoană datoria dispozitivului în lume și au văzut în activitatea sa un mijloc pentru acest lucru, atunci filozofii creștini au făcut ca dispozitivul omului din lume să depindă de Dumnezeu. Activitatea umană și libertatea erau subordonate voinței Atotputernicului. Eforturile voinice ale oamenilor și activitățile lor au început să fie văzute prin prisma conformității lor cu instituțiile divine. Responsabilitatea pentru ceea ce se întâmplă în lume este transferată dincolo de granițele lumii. „Nu judecați, dar nu veți fi judecați” - citim în Biblie. Responsabilitatea față de oameni este mediată de responsabilitatea față de Dumnezeu. Înaintea lui Dumnezeu, păcătoșii vor trebui să răspundă.

Soluția problemei principale a relației omului cu lumea exterioară, pentru Dumnezeu și pentru alți oameni, a necesitat o analiză filozofică și alte probleme. Aici a fost semnificativă problema corelației de cunoaștere și credință.

Este clar că cunoașterea este acceptarea a ceva în virtutea justificării și a dovezilor, adică indirect și neapărat, în timp ce credința este acceptarea a ceva în plus față de orice justificare și dovadă, adică direct și liber. A crede și a cunoaște sunt lucruri complet diferite. Religia se bazează pe credință, filosofia se bazează pe cunoaștere și, prin urmare, diferența dintre ele este, de asemenea, evidentă. Întrucât Evul Mediu este o epocă a dominării ideologice necondiționate a creștinismului în Europa, problema era posibilitatea aplicării cunoștințelor filozofice la credința religioasă. Nu s-a pus problema vreunei priorități a filozofiei, deoarece supremația religiei a fost luată de la sine. Prin urmare, a fost necesar doar să aflăm dacă filozofia ar putea fi cel puțin într-o oarecare măsură compatibilă cu religia și, prin urmare, ar trebui lăsată ca o copie de rezervă a credinței, „un slujitor al teologiei” sau, dimpotrivă, orice filozofare ar trebui aruncată în totalitate, ca un exercițiu dăunător și fără de evlavie.

A avut prioritate credinței. Mai mult, autoritatea cunoașterii era destul de mare. Mai mult, cunoașterea a fost adesea văzută ca un mijloc de consolidare a credinței. O altă problemă importantă discutată în perioada patristică și ulterior este problema liberului arbitru. În același timp, unii filosofi medievali au negat liberul arbitru, alții au permis-o, dar au limitat-o \u200b\u200bla o posibilă intervenție a lui Dumnezeu, în timp ce alții au apărat ideea că oamenii sunt liberi în voința lor, dar lumea nu este liberă de voința lui Dumnezeu. Oamenii, care înțeleg complet lumea, pot greși și păcătui. Libertatea este văzută ca sursa păcatului. Cunoașterea lumii create de Dumnezeu te poate salva de păcat.

Aurelius Augustin este cel mai mare gânditor creștin al perioadei Patristice. În lucrările sale, el condamnă cu pasiune diverse învățături eretice - gnosticism, manieism și altele. Augustin a făcut din Dumnezeu centrul gândirii filozofice. Dumnezeu este primar, rezultă că sufletul transcende trupul, voința peste minte. Dumnezeu a fost esența supremă, numai existența lui rezultă din propria sa natură, orice altceva nu există neapărat. El este singurul a cărui existență este independentă; toate celelalte există doar datorită voinței divine. Potrivit lui Augustin, lumea ca act liber al lui Dumnezeu era o creație rațională. Dumnezeu a creat-o pe baza propriei idei. Platonismul creștin a fost o versiune augustană a doctrinei ideilor lui Platon, care a fost înțeleasă într-un spirit teologic și personalist. Un exemplu perfect al lumii reale este ascuns în Dumnezeu. Atât Platon, cât și Augustin aveau 2 lumi: ideale în Dumnezeu și reale în lume și spațiu.

1). Timpul este creat de Dumnezeu.
  2). Dumnezeu rămâne în eternitate, care este absența timpului.
  3). Trecutul și viitorul, ca atare, nu există, iar prezentul nu are o durată.
  4). Trei timpuri există doar în sufletul nostru: prezentul trecutului este amintirea; prezentul prezentului este contemplarea directă; prezent al viitorului - așteptarea lui
  5). De asemenea, măsurăm timpul doar în sufletul nostru

O altă gamă larg discutată de probleme legate de date. Este important de menționat că una dintre ele a fost problema binelui și răului în lume. Mulți filozofi creștini din perioada patristică au crezut că răul din lume provine din treburile oamenilor, care sunt realizarea liberului arbitru, lovite de amăgiri. Alți gânditori au văzut sursa răului în mașinațiile diavolului.

Este important de știut că filozofii creștini din perioada patristică au acordat o mare atenție propagandei poruncilor moralei religioase. Lucrările consacrate acestei uimiri cu profunzimea pătrunderii în lumea spirituală a unei persoane, cunoașterea pasiunilor și dorințelor umane. Merită spus că aceste lucrări sunt caracterizate de un umanism omniprezent.

În scrierile lor, părinții bisericii au căutat să dea recomandări concrete celor care au căutat să evite păcatul și să fie mântuiți de mânia lui Dumnezeu.

În lucrările filosofilor creștini din perioada patristicii au fost atinse probleme antologice și probleme ale teoriei cunoașterii. Gânditorii creștini nu se îndoiesc de realitatea existenței lumii și recunosc utilitatea cunoștințelor sale, deoarece măreția creatorului se va trezi în cursul cunoașterii.

misticism

O considerație a filozofiei medievale nu ar fi completă dacă ignorăm o altă direcție a gândirii creștine - misticism . După cum s-a menționat deja, originile sale intră în căutările spirituale ale părinților bisericii, care credeau că ființa superioară nu poate fi cunoscută decât pe baza experienței mistice, adică. contact direct și direct cu Dumnezeu.

Un reprezentant viu al ramurii mistice a filozofiei medievale a fost Bernard al lui Clairvaux   (1091 - 1153), care a respins modalitățile raționale de a înțelege zeitatea inerentă scolasticii, dând preferință sentimentului, intuiției. Fiind o persoană bine educată, familiară cu cultura străveche, opera Sfântului Augustin, el a subliniat totuși indiferența față de filozofie, considerând Scriptura drept sursa principală a ideilor sale.

Întrucât comunicarea cu Dumnezeu nu necesită motiv, ci iubire, smerenie și atașamentul sufletului uman față de Creator, starețul mănăstirii din Clervaux a ridicat asceza și asceza la rangul de stil de viață. Primul pas pe calea către Dumnezeu este smerenia, smerenia, cu ajutorul căreia o persoană își realizează imperfecțiunea și limitarea în fața Creatorului. Al doilea este simpatia, a treia este contemplarea adevărului, care îl aduce într-o stare de extaz mistic, uitare de sine completă și asemănare cu Dumnezeu.

Cea mai semnificativă mistică a secolului al XIII-lea a fost Giovanni Fidanza (1217 - 1274), mai cunoscut cu numele Bonaventure („Bun venit”). În cea mai cunoscută lucrare a sa, „Un ghid al sufletului către Dumnezeu”, un membru al ordinului monahal franciscan, profesor la Universitatea din Paris, după moartea sa a fost considerat un sfânt și declarat unul dintre cei mai mari cinci profesori ai Bisericii Catolice, a scris că cunoașterea lui Dumnezeu nu se realizează nu prin studierea lumii exterioare, ci prin cunoașterea propriului suflet. Pe măsură ce înaintați spre țel, sufletul trebuie să lucreze, să îndeplinească pocăință, rugăciuni și fapte milostive. În această condiție, spiritul uman, format din memorie, rațiune și voință, este capabil în fiecare linie a universului să vadă „urma lui Dumnezeu” și să se apropie de El. Astfel, în Bonaventura, credința acționează ca un îndrumător al minții.

Criza gândirii scolastice din secolele al XIV-lea și al XV-lea a fost însoțită de o creștere a influenței învățăturilor mistice, care, la fel ca ereziile, au exprimat un protest deosebit împotriva ordinelor predominante în societate și biserică.

Cel mai cunoscut mistic al acestei perioade a fost un călugăr dominican care a predat la Paris, Strasbourg și Köln. Johann Eckhart (c. 1260 - 1327), poreclit "Meister", adică. „Maestre.“ El a revendicat imposibilitatea de a-L cunoaște pe Dumnezeu prin minte, contrastând pe acesta din urmă cu „scânteia lui Dumnezeu” din sufletul uman, care este organul contemplației mistice. Pentru ca acesta din urmă să devină posibil, o persoană trebuie să renunțe la exterior: „... detașarea este cea mai bună, căci curăță sufletul, clarifică conștiința, aprinde inima și trezește spiritul, dă dorințe rapiditate; depășește virtuțile: căci ne dă cunoștință despre Dumnezeu; se desparte de creatură și unește sufletul cu Dumnezeu ”.

Scopul unei vieți mistice, spune Meister, este în legătură cu Dumnezeu, care necesită pocăință sinceră și curățare de păcate. În același timp, răul și păcatul sunt interpretate de gânditor într-un mod ciudat. Dumnezeu ispitește în mod intenționat o persoană, cufundându-se în păcatele celor cărora le-a rânduit fapte mari. Căderea naște smerenia și iertarea s-a legat mai mult de Dumnezeu. Astfel, în opinia lui Eckhart, răul în sensul absolut nu există, deoarece servește la îndeplinirea obiectivelor divine.

Deoarece Dumnezeu nu este o persoană cu el, ci este dizolvată în lume, prezentă în fiecare punct al acesteia, atunci nu este nevoie ca el să se roage, să îndeplinească ritualuri și sacramente. Iar biserica ca o construcție voluminoasă care și-a pierdut spiritualitatea devine de prisos. Asemenea păreri neortodoxe ale filozofului mistic au provocat o reacție negativă din partea autorităților oficiale, iar după moartea lui Meister Eckhart, învățătura sa a fost declarată falsă prin decret papal.

concluzie

Filozofia teologică medievală s-a remarcat pentru izolarea sa singură, tradiționalitatea, transformarea în trecut, izolarea de lumea reală, militanța, dogmatismul, edificarea și învățământul.

Se pot distinge următoarele caracteristici principale ale filozofiei teologice medievale:

· Teocentrismul (principalul motiv al tuturor, cea mai înaltă realitate, subiectul principal al cercetării filozofice a fost Dumnezeu);

· S-a acordat o mică atenție studierii spațiului exterior, naturii și fenomenelor lumii înconjurătoare, deoarece acestea erau considerate creația lui Dumnezeu;

· Dominat de dogme (adevăruri care nu au nevoie de dovezi) despre creație (toate de Dumnezeu) și revelație (Dumnezeu despre El însuși - în Biblie);

· Netezește contradicția dintre materialism și idealism;

· Omul a ieșit în evidență din natură și a fost declarat creația lui Dumnezeu, stând deasupra naturii (esența divină a omului a fost accentuată);

· Principiul liberului arbitru al omului a fost proclamat în cadrul predestinării divine;

· S-a propus ideea că o persoană va fi înviată din morți (atât sufletul, cât și trupul) în viitor, cu o conduită evlavioasă;

· S-a propus o dogmă despre mântuirea lumii și a omenirii prin întruparea lui Dumnezeu în corpul uman - Iisus Hristos (întruparea lui Dumnezeu) și acceptarea păcatelor întregii omeniri de către Isus Hristos;

· Lumea a fost considerată cunoscută prin conceptul lui Dumnezeu, care poate fi realizat prin credința în Dumnezeu.

Semnificația filosofiei teologice medievale pentru dezvoltarea ulterioară a filozofiei este că:

· A devenit legătura dintre filosofia antică și filosofia Renașterii și a timpului nou;

· Păstrat și dezvoltat o serie de idei filozofice antice, deoarece a apărut pe baza filozofiei antice a învățăturii creștine;

· A contribuit la împărțirea filozofiei în noi sfere (în plus față de ontologie, fuzionându-se complet cu filosofia antică, a apărut epistemologia);

· A contribuit la împărțirea idealismului în obiectiv și subiectiv;

· A pus bazele apariției în viitor a direcțiilor empirice (Bacon, Hobbes, Locke) și raționaliste (Descartes) ale filozofiei ca rezultate ale practicii nominaliste, bazate pe experiență (empiricism) și creșterea interesului pentru problema conștiinței de sine (sunt un concept, raționalism);

· A trezit interesul pentru a înțelege procesul istoric;

· Propuneți ideea de optimism, exprimată cu credință în victoria binelui asupra răului și în înviere.

dicționar

apologetică  - 1) o relatare științifică a probelor adevărului și a sursei divine a religiei creștine, scrisă de Tertulian. 2) știința, a cărei sarcină este de a dovedi adevărul doctrinei creștine și divinitatea acesteia, precum și apărarea credinței creștine.

Teologia apofatică  - teologie, care urmărește să exprime în mod adecvat transcendența lui Dumnezeu prin negarea consecventă a tuturor atributelor și desemnărilor sale, eliminând una după alta noțiuni și concepte conexe (de exemplu , despre zeu nu este permis să spun nu numai , că lui nu , dar și , că el este este acolo , pentru el este pe lateral de a fi ) . Teologia apofatică a fost dezvoltată de Pseudo-Dionisie Areo-pagit; în medie secol  completat de teologia catalitică.

epistemologie  - Teoria cunoașterii; angajat în studiul originii, compoziției și limitelor cunoștințelor umane.

dogmatism  - într-un sens larg - tendința de a urma dogma și incapacitatea de a pune la îndoială în ce credeți.

Teologia catapatică

catehumeni - În biserica antică, catehumenii au primit instrucțiuni sub forma unui rezumat al crezului formulat în crez, pe care l-au memorat. Asimilarea crezului a fost momentul final în pregătirea catehumenilor, înainte de botezul lor, după care au fost admiși la sacramentul comuniunii. De obicei, prima împărtășire a fost cronometrată în vacanța de Paște, când catehumenii s-au îmbrăcat în haine albe, pe care nu le-au decolat în întreaga săptămână de Paște. Au fost anunțați și cei care au căzut departe de credința creștină; în acest caz, catehumenii trebuiau să dovedească sinceritatea pocăinței lor pentru întoarcerea la plierea bisericii.

cinism  - Una dintre cele mai semnificative școli filozofice socratice.

misticism  - Știința care a căutat sensul ascuns în scripturi și rituri de credință; contabilizarea misterioasă, misterioasă, supranaturală; un aranjament special al sufletului la impresiile misteriosului; învățătură care recunoaște obiectele religioase ca fiind accesibile simțurilor externe.

ontologie  - doctrina de a fi ca atare, o ramură a filozofiei care studiază principiile fundamentale ale ființei.

scolastică  - un tip de filozofie religioasă, caracterizat printr-o subordonare fundamentală a primatului teologiei, o combinație de premise dogmatice cu o metodologie raționalistă și un interes special pentru problemele logice formale; a primit cea mai completă dezvoltare și dominantă în Europa de Vest în Evul Mediu.

teologie  - o doctrină speculativă a lui Dumnezeu, bazată pe Revelație, adică Cuvântul divin, întrupat în textele sacre ale religiilor teiste (în iudaism - Tora, în creștinism - Biblia, în Islam - Coranul).

theocentrism  - conceptul teologic conform căruia Dumnezeu, înțeles ca o ființă absolută, perfectă și binele cel mai înalt, este sursa tuturor ființei și a binelui. Imitația și asemănarea cu Dumnezeu sunt considerate în același timp ca obiectivul cel mai înalt și sensul principal al vieții umane, și închinarea la Dumnezeu și slujirea lui ca bază a moralei.

empirism  - una dintre cele mai importante direcții din filosofia New Age, care susține că sursa de cunoaștere fiabilă este doar experiența senzorială, iar gândirea, mintea nu poate decât să combine materialul livrat de simțuri, dar nu îi aduc nimic nou.

Renaissance (Renaissance) - (Renașterea franceză, Rinascimento italiană), o eră în dezvoltarea culturală și ideologică a mai multor țări din Europa de Vest și Centrală, precum și a unor țări din Europa de Est.

Referințe

1. Bolotov V.V. Prelegeri despre istoria bisericii antice / V.V. Bolotov. - Sankt Petersburg, 1907-1917; Moscova, 1994.

2. Dicționar străin cuvinte , autentificat în structură rusă limbă .- Chudinov A . H ., 1910.

3. Dicționar explicativ al limbii ruse S.I. Ozhegova și N.Yu. Shvedova.

4. Enciclopedic dicționar . 2009.

5. Mayorov G.G. Formarea filozofiei medievale. Patristica latină / G.G. Mayorov. - Moscova, 1979. - 524 pagini.

6. B.C. Stepin. Filosofie: manual. manual pentru studenții instituțiilor de învățământ superior / B.C. Styopin [și alții]; editat de Ya. S. Yaskevich. - Minsk; RIVSH, 2006. - 624 pagini.

7. Dicționar enciclopedic mare: în 2 volume / Redactor șef A.M. Prokhorov. - Moscova: Enciclopedia sovietică, 1991. Volumul 2.

8. Dicționar enciclopedic Brockhaus și Efron: în 86 de volume (82 de volume și 4 suplimentare). - Sankt Petersburg, 1890-1907.

9. Dicționar enciclopedic mare: în 2 volume / Redactor șef A.M. Prokhorov. - Moscova: Enciclopedia sovietică, 1991. Volumul 1.

10. Stolyarov A.A. Patristică. Conceptul de patristicism și principalele sale trăsături: Istoria filozofiei. Vest-Rusia-Est. Rezervați unul. Filozofia antichității și Evul Mediu / A.A. Stolyarov - Moscova: Cabinet greco-latin, 1995 - 452 pagini.

11. Filosofie: Dicționar enciclopedic. - M .: Gardariki. Editat de A.A. Ivin. 2004.

12. « artă . modern ilustrat enciclopedie .» dedesubt ed . prof . Gorkina A . P .; M . : Rosman ; 2007.

13. Dicționar enciclopedic filosofic. - Moscova: Enciclopedia sovietică. Ch. Ediție: L. F. Ilicișev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983.

Filosofia lui S. Bulgakov.

Lumea, conform învățăturii lui Bulgakov, este o astfel de creație, a cărei bază este un principiu special, ideal, divin, numit Hagia Sophia. Prin urmare, lumea în ansamblu nu merită o atitudine negativă, ci o atitudine pozitivă. Divinul nu este doar o altă lume, ci și viața pământească. O trăsătură distinctivă a conceptului de B.  - dezvoltarea cuprinzătoare a acelei componente a filozofiei întregii unități, care în Solovyov se numește sofhiologie, doctrina idealității ființei. Caracteristica principală a învățăturilor sale  - dorința de a afirma ideea de perfecțiune, frumusețe, divinitate a naturii și a omului.

Filosofia medievală acoperă perioada ~ 5 la 15vv. Societatea feudală (iobăgia) a apărut în acest moment. Un rol important l-a avut clerul.

Evul mediu timpuriu a fost caracterizat prin apariția creștinismului. În condițiile duratei dictaturi a bisericii și a puterii de stat, filozofia a fost declarată slujitor al teologiei, care avea să folosească aparatul său rațional pentru a confirma dogmele creștinismului. Această filozofie a fost numită „scolasticism” (bazată pe logica modelată a lui Aristotel). În această perioadă de filozofie, se acordă multă atenție lui Dumnezeu.

Biserica, religia sunt manifestări naturale ale vieții sociale, dar dominația lor absolută contribuie la dezvoltarea cu succes a filozofiei, a culturii în ansamblu. Filozofii au putut să facă singuri lucrurile, combinându-l doar cu activități ca preoți, stareți, episcopi etc. Filosofia nu se putea dezvolta decât în \u200b\u200bzidurile bisericilor și școlilor monahale. Ea a pierdut statutul de câmp de cunoaștere independent, luând formă filosofia religioasă  și s-a regăsit pe poziția de „servitor al teologiei”.

Reducerea statutului social al filozofiei, dependența sa completă de religie s-a reflectat în conținutul său, ontologia, antropologia, epistemologia.

ontologie  a venit la justificarea ideii că Dumnezeu este baza, cauza principală a tot ceea ce există. Mai mult decât atât, Dumnezeu ca creatură atotputernică nu este numai creatorul lumii și al omului, ci este și liderul constant al întregii vieți. Astfel, din punctul de vedere al doctrinei sale de a fi, filozofia medievală a fost filosofia teocentrismului.

antropologie- doctrina omului, conform căreia omul nu este creat numai de Dumnezeu, ci și similar cu el. Pentru a-și depăși păcătoșea, pentru a fi salvată de mașinațiile diavolului, o persoană are nevoie constantă, de la naștere până la moarte, sprijin al religiei, al bisericii. (Natura omului este dublă: în el nu există doar un suflet, ci și un corp; nu numai ceva divin, spiritual, ci și ceva trupesc, păcătos, inspirat de diavol.)

pentru că a fost destul de dificil să-și justifice rațional ontologia și antropologia filozofiei medievale, a creat un fel de teorie a cunoașterii, epistemologie . Esența sa se reduce la faptul că nu numai ceea ce este fundamentat de rațiune, ci și ceea ce corespunde experienței noastre interioare, dorința de a crede fără a raționa, este recunoscut ca adevăr m /.

Astfel, epistemologie  filosofia medievală este irațională ontologie  - teocentrică, și ea antropologie  - dualist, adică provine din recunoașterea dualității naturii umane.

Elementele raționalismului, mijlocul logic de căutare a adevărului, au păstrat un anumit rol, deși auxiliar. Filosofia raționalistă a acționat doar ca „traducător” de imagini biblice, simboluri în limbile logicii, concepte abstracte.

Înapoi 5 in. (Creștinismul era deja considerat religia de stat din Grecia și Roma) a fost puternic influențată de filozofia neoplatonismului, ostilă creștinismului. În același timp, unii ideologi creștini au avut tendința de a nega, alții să folosească învățăturile idealiștilor filozofici ai antichității. Deci așternuturi apologeții  (apărătorii) creștinismului și după ce a apărut patristică  - scrierile părinților bisericii, scriitori care au pus bazele filozofiei creștinismului.

Cel mai influent dintre părinții bisericii este Augustin (354–430). dovedică zeul este printr-o ființă superioară, Dumnezeu a creat lumea din nimic din proprie voință și nu din necesitate. Lumea este o scară continuă de creaturi care se întoarce la creator. Un loc special este ocupat de un om care unește corpurile materiale naturale și posedă un suflet rațional și liber arbitru. Sufletul este imaterial, nemuritor. Subiectiv, o persoană acționează liber, dar, de fapt, tot ceea ce face este făcut prin el de Dumnezeu.

scolastică. Ch. direcție în dezvoltarea filozofiei medievale. A fost predată în școli și universități. 3 perioade: 1. scolasticism timpuriu (9-12c); 2. perioada de scadență (13c); 3. declin (14-15v). Problema centrală  - Relația cunoașterii cu credința. Se credea că adevărul a fost deja dat în textele biblice și este necesar să le interpretăm corect. pentru că textele biblice diferau prin caracter alegoric, apoi pentru interpretarea lor era necesară logica sofisticată.

Principalii reprezentanți ai scolasticismului. Albert Bolshedtsky, Thomas Aquinas, Duns Scot și Raimund Lullius.

A. Bolshedtsky – 13c. A efectuat cercetări în științele naturii, a apărat filozofia împotriva teologiei. În întrebări despre universali - un realist moderat. Relația dintre credință și rațiune - unele dogme sunt de neînțeles pentru minte, de exemplu, despre cele 3 fețe ale lui Dumnezeu.

F. Aquina (1225-1274). DOS. obiectivul  - elaborarea principiilor fundamentale ale doctrinei creștine sub formele de bun simț. Bazat pe canonizarea regretatului Aristotel înțelegerea corelației idealului și materialului ca raport al principiului inițial al formei cu principiul nesigur al materiei (cel mai slab tip de ființă). Fuziunea primelor principii de formă și materie dă naștere unei lumi de fenomene individuale. Sufletul uman este un principiu bazat pe formă, cu toate acestea, își primește întruchiparea completă individuală numai atunci când este conectat la corp.

A. Fericit . (354--430). Doctrina lui despre a fi apropiată de neoplatonism. De A., tot ce există, pentru că există și tocmai pentru că există, este bun. Dumnezeu este sursa ființei, forma pură, cea mai înaltă frumusețe, sursa binelui. Menținerea existenței lumii este din nou crearea ei de către Dumnezeu. Viziunea despre Augustin a lumii  profund teocentrică: în centrul aspirațiilor spirituale - Dumnezeu, ca punct de plecare și sfârșit al reflecției. Problema lui Augustin despre Dumnezeu și relația lui cu lumea este esențială. Gândurile lui A. despre Dumnezeu l-au dus la problema eternității și a timpului. A. timpul  - există o anumită întindere. Eternitatea este concepută de el astfel: în lumea gândurilor - ideile lui Dumnezeu, totul este o dată pentru totdeauna - o eternitate statică este inseparabilă de Dumnezeu. Învățăturile lui A. despre harul divin în relația sa cu voința omului, au avut o influență mare asupra filozofiei creștine ulterioare.

Gândirea filosofică a Rusiei. (10-17vv.)

Rusia s-a alăturat patrimoniului filosofic mondial prin instalarea și conceptul Bizanțului medieval, deținătorul patrimoniului antic, țara cea mai dezvoltată din Evul Mediu timpuriu.

Sursa principală a ideilor lor despre lume a fost Biblia, mai întâi traduse în limba lor maternă de către iluminatorii slavi Cyril și Methodius.

Prima dintre definițiile filozofiei: filozofia este înțeleasă ca „cunoaștere a lucrurilor divine și umane.” Cât de mult omul se poate apropia de Dumnezeu, cel care îl învață pe om să facă după chipul său după chipul și asemănarea celui care l-a creat. ”

Caracteristici importante:

- dispersia sa în întregul context al culturii, inclusiv literatura, arhitectura și pictura;

- gravitație la un cuvânt viu aprins, publicism aprins;

- refuzul de a acumula construcții verbale grele;

- interes special pentru moralitate, probleme istorice.

Secolul al XI-lea  - Mitropolitul Hilarion; Secolul al XII-lea  - cronicarul Nestor, Cyril Turovsky, Vladimir Monomakh; Al XIII-lea  - Daniel the Sharpener; Secolul al XIV-lea  - Sergius din Radonezh.

Primele tradiții ale filosofării rusești au constat într-un interes special pentru problemele morale, antropologice; în strânsă legătură cu literatura și arta; gravitația într-un mod educațional, accesibil de prezentare; cu mare dragoste pentru linia socratic-platonică în filozofie.

F. Aquina (1225–74). creat  filosofia ta - tomism, principalele dispoziții ale acestora constituind baza filozofiei creștine catolice moderne - neo-tomism. dezvoltat  probleme de corelare a credinței și a rațiunii în cunoaștere, semnificația comparativă a adevărurilor acceptate pe credință și adevărurile obținute prin dovezi logice bazate pe rațiune. creat învățătură detaliată fundamentând posibilitatea armoniei credinței și rațiunii. Concentrat pe dovezi raționale ale existenței, a ființei lui Dumnezeu. În acest scop a dezvoltat cinci dovezi: conceptul de mișcare; conceptul de motive; conceptul de aleatoriu și necesar; o idee despre desăvârșirea lumii; conceptul de expediență.

Filosofia medievală acoperă mileniul, din secolul V până în XV. În unele studii, începutul său este împins înapoi către secolele I-II. AD, legând-o de vremea apariției religiei creștine.

În istoria Rusiei, Evul Mediu datează din secolele IX-XVII, iar apariția filozofiei ruse este asociată cu botezul Rusiei în 988. La acea vreme, filozofia creștină occidentală ajunsese deja la un nivel foarte înalt de dezvoltare, dobândind o formă și un conținut scolastică.

devreme   Evul Mediu se caracterizează prin formarea dogmei în formarea statelor europene. matur   Evul Mediu, începând din secolul al XI-lea, este legat de formarea și instaurarea feudalismului, care a folosit creștinismul dezvoltat în Evul Mediu timpuriu ca temei ideologic.

În general, o caracteristică a filozofiei Evului Mediu a fost aceea theocentricism   (Fig. 2.4). Era strâns legat de sistemele religioase de viziune asupra lumii și depindea în totalitate de ele. În această privință, filozofia medievală s-a dezvoltat în principal în cadrul religiei: european - sub influența creștinismului și arab - islam, deși în secolele VIII-XIII. Gândirea filosofică arabă era relativ independentă. În general, o parte semnificativă a învățăturilor și școlilor filozofice care au apărut în Evul Mediu se referă la filozofia religioasă.

Fig. 2.4.

Printre gânditorii care au jucat un rol important în tranziția de la filozofia antică la creștin   ei disting de obicei Philo din Alexandria (sfârșitul secolului I î.Hr. - mijlocul secolului I d.Hr.), care a bazat Vechiul Testament pe baza opiniilor sale ontologice. Cu acest filosof, Dumnezeu umple lumea cu semnificație cu ajutorul logosului, al cărui principal este Cuvânt divin   sau Fiul lui Dumnezeu.   Omul este o combinație între un suflet divin prin natură și un corp inert material. Ulterior, această poziție a fost dezvoltată în scrierile mai multor gânditori la începutul primului mileniu.

Principalele componente ale filozofiei europene medievale au fost patristică   (Secolele II-VIII) și scolastică   (Secolele IX-XIV), care pro

ar trebui să existe în secolul XV., în perioada de activitate creatoare a filosofilor Renașterii.

Patristic (lat. patris - tată) - un set de doctrine sociologice teologice, filosofice și politice ale gânditorilor creștini din secolele II-VIII.

Prima perioadă   patristicismul acoperă secolele II-III. și se manifestă sub formă apologetică.   Printre susținătorii patristicilor, ei îl numesc pe Origen, care a căutat să construiască un sistem filosofic integral pe baza premiselor religiei creștine. El și susținătorii săi au susținut legitimitatea viziunii creștine asupra lumii, precum și eșecul criticilor asupra creștinismului de către reprezentanții altor școli filozofice, religii și guvern.

Ciudat, dar acest set de opinii nu a fost direct acceptat de biserica creștină. Cu toate acestea, înțelegerea acestor opinii de către gânditori, susținători ai creștinismului, a determinat conținutul a doua perioadă   dezvoltarea patristicismului, care acoperă secolele IV-V. În acest moment, filosofarea fragmentată polemic a apologenilor a fost înlocuită de lucrările privind sistematizarea doctrinei bisericești bazată pe o viziune idealistă a lumii, lupta teologilor creștini împotriva ereziilor, credințe false din punctul de vedere al religiilor dominante. Eresiile erau considerate o perversiune inacceptabilă a dogmelor religioase și, potrivit adepților tendinței dominante în religie, erau fie o eroare periculoasă care ar trebui corectată, fie o provocare demnă de pedeapsa cea mai crudă. Printre erezii au fost numite arianismul , monofizitismul , gnosticism   și alte câteva mișcări religioase și religioase.

În același timp, activitățile filosofilor creștini au continuat, vizând îmbunătățirea justificărilor raționale ale creștinismului, aducând diferite tipuri de cunoștințe într-un sistem acceptabil pentru aceștia din urmă. Topul acestui sistem era teologia, care era subordonată filozofiei și artei și nivelului obișnuit al viziunii asupra lumii. Culminând în activități patristice cana cappadociană , care a inclus Vasile cel Mare, Grigorie Teologul, Grigorie de Nyssa în Orientul Grec și Augustin în Vestul Latin.

Cel mai remarcabil gânditor al acestei perioade este Sfântul Augustin Aurelius Fericitul (354-430). În 387, s-a convertit la creștinism și deja în 395 a devenit episcop al orașului Hippo din Africa de Nord.

Opiniile filozofice ale lui Augustin includeau neoplatonismul și creștinismul. Principala manifestare a acestui fapt a fost identificarea binelui unic platonic cu Dumnezeu. Dumnezeu este unul, El este cel mai înalt bun, Creatorul lumii. Augustin a susținut că Universul creat este strict ierarhic, iar omul este coroana creației. Adevărat, există și îngeri care sunt mult mai apropiați de Dumnezeu. Universul este constant sub influența Creatorului și, dacă impulsul creator ar fi întrerupt, întreaga lume, creată din nimic, ar dispărea imediat. Mintea Mondială - Logosul lui Augustin a fost identificat cu Fiul lui Dumnezeu. Acest lucru rezultă direct din scriptură: originalul grecesc al Evangheliei lui Ioan spune: „La început

exista un Logos, iar Logosul era cu Dumnezeu, iar Logosul era Dumnezeu. "În sfârșit, sufletul lumii este identificat cu Duhul Sfânt. Astfel, triada platonică se transformă în mod natural în Sfânta Treime. O componentă importantă a activității creative a lui Dumnezeu este crearea de spațiu și timp de către el, care este ordonat și lumea este limitată și care nu există în afara lumii materiale.Lumea creată este temporară.Asta este ființa.

În legătură cu epistemologia, Augustin a susținut că ființa poate fi cunoscută prin rațiune, folosind filosofia și știința, așa cum s-a făcut în Antichitate sau prin credință, bazându-se pe Apocalipsa. Al doilea mod a fost recunoscut de filosof ca preferat. Astfel, adevărurile credinței din Augustin devin mai mari decât adevărurile rațiunii, credința preia trăsăturile celui mai perfect tip de minte. Cu aceste generalizări, Augustin a formulat elementele de bază misticism,   învățături despre pătrunderea divină în cunoașterea umană. Conform părerilor sale, lumina divină - Logosul se revarsă pe lume. El nu este în lucruri și om. Cu toate acestea, creațiile lui Dumnezeu, inclusiv sufletul uman, sunt capabile să reflecte această lumină. Datorită luminii, actualizarea lumii materiale este posibilă. Dumnezeu este o sursă de lumină invizibilă care face vizibil orice altceva. Cunoașterea este posibilă numai prin razele luminii divine.

Mai mult, Augustin a susținut că Revelația pune la dispoziție cunoștințe despre orașul lui Dumnezeu - ființă perfectă, în contrast cu orașul imperfect al pământului. Orașul lui Dumnezeu și pământul sunt opuse, într-un anumit fel interconectate. Ambele constau într-un fel de două niveluri: pământesc și ceresc. În cer, cetatea lui Dumnezeu este formată din îngeri loiali. Cei care s-au răzvrătit împotriva lui Dumnezeu nu pot găsi refugiu doar în orașul pământului. Prin urmare, biserica este cel mai apropiat și singurul model al orașului lui Dumnezeu pe pământ. Statul este, așa cum credea Augustin, o „gașcă de tâlhari”. Orașul lui Dumnezeu este urmașii lui Abel, rătăcitori, pelerini, oameni inofensivi, temători de Dumnezeu, ale căror suflete vor găsi mântuirea în Dumnezeu. Orașul pământului este urmașii lui Cain, încercând să devină stăpâni ai lumii pământești. În fața lor este un blestem. Principalele lucrări ale lui Augustin au fost „Pe Orașul lui Dumnezeu”, „Împotriva Academicienilor”, „Pe Treime”, „Nemurirea sufletului”, „Mărturisirea”.

treilea , Finala perioada patristică   (Secolele V-VIII) s-a caracterizat prin stabilizarea dogmelor, stingerea dialecticii idealiste, codificarea enciclopedică a științelor sub auspiciile teologiei, apariția unor lucrări care au pus bazele scolastică.   Această perioadă este caracterizată de activitățile teologilor creștini, precum Leonty (c. 475-543), Boethius (c. 480-525), pentru a aduce doctrina creștină în sistem. Un rol deosebit l-a avut filozoful-teologul bizantin Ioan de Damasc (c. 675-753). În acest moment, formarea conceptelor și principiilor fundamentale ale creștinului teologie.

Teologie (din greacă theos   - Dumnezeu și logo-uri -   cuvânt, doctrină; de asemenea, teologie) - un set de doctrine religioase despre esența și acțiunile lui Dumnezeu, construite sub forme de speculații idealiste pe baza textelor acceptate ca revelație divină.

Formarea dogmelor credinței, totalitatea conceptelor, principiilor și modelelor de practică religioasă stabilite până atunci, au pregătit baza pentru următorul pas în dezvoltarea viziunii creștine a lumii - filosofia religioasă.

În același timp, a existat o agravare treptată a luptei între diferite versiuni ale punctelor de vedere ale lumii, atât în \u200b\u200bdomeniul filozofiei, de exemplu, în dispută. realism   și nominalismul și în practica religioasă, în special scindarea creștinismului în ortodoxie și catolicism (1054).

Un fenomen vizibil al acestei perioade a fost apariția și răspândirea unei noi religii - islam al cărui fondator a devenit Mahomed (570-632). Potrivit viziunii asupra lumii islamice, profetul și mesagerul lui Allah, prin care acesta din urmă a desfășurat revelația, a trimis oamenilor principiile Islamului, după moarte, culese în cartea sfântă a musulmanilor - Coranul.   Atunci islamul, neoplatonismul, aristotelianismul și tradițiile ideologice ale popoarelor Orientului Mijlociu au stat la baza filozofia islamică , care a avut un bagaj cert pe filozofia și cultura europeană.

Centrele filozofiei islamice au fost Siria, Bagdad, Cordoba și formele sale cele mai semnificative kalam -   prima încercare de raționalizare a Islamului ca singura religie adevărată, sufismul   mișcare religioasă și filozofică mistică, care includea un sistem de standarde etice, psiho-instruire, perifetismul islamic -   Interpretarea și dezvoltarea aristotelismului în tradiția islamică.

Trebuie acordată atenție aspectului socio-regulator al scripturilor sfinte ale Coranului. Milioane de musulmani, unele state islamice și acum, la începutul mileniului al treilea, sunt ghidați de normele și regulile sale.

În termeni filozofici, peripatetismul s-a dovedit a fi mai rodnic, dintre care cei mai mari reprezentanți au fost gânditorii arabi Ibn Sina și Ibn Rushd.

Ibn Sina, al cărui nume complet este Lbu Ali Hussein ibn Abdallah Ibn Sina și Avicenna latinizată (980 1037), s-a născut lângă Bukhara, unde a studiat filozofia și medicina. A fost medic, alchimist, astronom, astrolog, poet. Principalele opere filosofice ale lui Ibn Sina au fost „Cartea vindecării” și „Cartea cunoașterii”. Timp de jumătate de mileniu, eseul său Canon de Medicină a servit ca cod al cunoștințelor medicale.

Principalele caracteristici ale viziunilor filozofice ale lui Avicenna în domeniul ontologiei au fost judecata conform căreia Dumnezeu este cea mai înaltă entitate impersonală. El posedă trăsăturile single-urilor platonice primitive și aristotelice și este în afara timpului și spațiului. Lumea este rezultatul necreat și veșnic existent al activității lui Dumnezeu. Sufletul uman este nemuritor. În domeniul cunoașterii, Ibn Sina este considerat că doar oamenii au un suflet rațional. O persoană este capabilă să învețe natura cu ajutorul simțurilor, iar apoi mintea selectează în senzații generalul și diferitele, formând concepte. Cel mai înalt tip de cunoaștere este iluminarea divină.

Ibn Rushd, al cărui nume latinizat este Averroes (1126-1198), s-a născut și a locuit în Cordoba, capitala califatului cordoban din Peninsula Iberică, care a fost sub stăpânirea arabă de câteva secole. A fost doctor, judecător, a scris lucrări filozofice, printre care principalele erau „Refutarea filosofilor”, „Consimțământul religiei și filozofiei”.

Teoria epistemologică este considerată mai ales interesantă din punct de vedere filosofic. două adevăruri.   Ibn Rushd ajunge la concluzia că filozofia este cunoștințe necesare, inclusiv pentru interpretarea Coranului. El împarte oamenii în trei   categorie. în primul rând   dintre aceștia, oamenii obișnuiți, pentru care sentimentele, imaginația și nu rațiunea sunt mai importante. Sunt surzi la argumente raționale, supuse de bunăvoie autorității Coranului. în al doilea rând   categoria este formată din oameni capabili să raționeze. Ei doresc să cunoască ferm bazele credinței, iar acest lucru le este dat de teologie, care îi convinge de adevărul Apocalipsei. Filosofia nu le este disponibilă. în cele din urmă, al treilea   o categorie sunt filosofii care justifică totul cu logica și matematica. Ei înțeleg cel mai înalt adevăr al ființei și știu că ființa este rezultatul interacțiunii primitive aristotelice și a materiei primare, și nu a creației lui Dumnezeu, realizând, totuși, că doctrina Creatorului înlocuiește cel mai bine cunoașterea adevărului cu oameni simpli, adică. există adevăr filosofic autentic și adevăr religios, înlocuind primul pentru o gamă largă de oameni cărora filosofia este inaccesibilă. În ontologie, Ibn Rushd a împărtășit practic părerile lui Aristotel și Ibn Sina.

Trebuie menționat că, în mare parte datorită filozofiei islamice, deși rolul său nu se limitează la aceasta, interesul pentru învățăturile lui Aristotel a reapărut în Europa. Astfel, filozofia religioasă a reînviat interesul pentru Aristotel, logica sa formală, pentru a justifica viziunea teologică și a dobândi statut scolastică.

Scholasticism (lat. scolastica ; din greacă. scholastikos   om de știință, școală) tip de filozofie religioasă, caracterizat printr-o subordonare fundamentală a primatului teologiei, o combinație de premise dogmatice cu o metodologie raționalistă și un interes special pentru problemele logice formale. Scholasticismul timpuriu (secolele XI-XII) s-a conturat în condițiile creșterii civilizației feudale și a autorității papale.

Scopul principal al scolasticismului a fost continuarea justificării raționale a crezului creștin occidental: dovedirea existenței lui Dumnezeu, asigurarea autorității și integrității Bisericii Catolice în lupta ideologică atât împotriva oponenților interni cât și externi. În plus, sarcinile importante ale scolasticii au fost soluția problemei universale, corelarea credinței și rațiunii, precum și crearea unui sistem religios organic convenabil pentru o largă distribuție între credincioși.

Scolasticismul Evului Mediu se numește clasic. Aproape toți sunt de acord că cel mai izbitor sistematizator a fost călugărul dominican Thomas Aquinas (1225 / 6-1274), care a fost glorificat de lucrările „Suma împotriva neamurilor”, „Suma teologiei”, „Aspectele controversate ale adevărului”.

ontologie   Thomas Aquinas identifică Dumnezeul creștin și prima formă a lui Aristotel. Adevărat, spre deosebire de reformă, materia primară în acest sistem este de prisos. Dumnezeu creează lumea din nimic și numai el are o proprietate substanțială. Realitatea și adevărul tuturor lucrurilor depind de gradul de dotare cu ființa lor, care este prerogativa lui Dumnezeu. Bunătatea lui Dumnezeu se extinde la toate creațiile sale. Prin urmare, răul, falsitatea nu au nicio legătură cu Creatorul; acestea sunt consecințele ființei umane.

Intrebare despre universalii   Thomas Aquinas a decis în același mod ca Ibn Sina: universale există înaintea lucrurilor din mintea divină, apoi în lucrurile concrete și după lucrurile din mintea umană.

În întrebarea de căutare adevărului   Thomas Aquinas a luat o poziție echilibrată, recunoscând că credința și rațiunea coexistă armonios. Adevărurile Apocalipsei pot fi atât accesibile, cât și dificile pentru minte. Gânditorul a atribuit un astfel de adevăr primului ca existența lui Dumnezeu, celui din urmă - trinitatea lui Dumnezeu. Ultimul adevăr este dificil pentru mintea umană. Dacă adevărurile credinței și rațiunii intră în conflict, atunci omul ar trebui să fie ghidat de Apocalipsa, nu de filosofie. Cert este că cunoașterea este un domeniu de adevăruri evidente și probabile. Credința este tărâmul adevărurilor care nu sunt vizibile și de neprovizat.

Importanța și eficacitatea rațiunii și percepția rațională a lumii a fost confirmată de Thomas Aquinas odată cu formularea raționalului dovezi ale existenței lui Dumnezeu.   lor cinci.

Prima dovadă este cosmologică.   Thomas Aquinas susține (și acest lucru este evident) că totul în lume este în mișcare. Cu toate acestea, toate acestea sunt puse în mișcare de ceva extern, adică. ar trebui să fie primăritor . Acesta este Dumnezeu.

A doua dovadă este cauzal , sau cauzal. Thomas Aquinas susține din nou că tot ceea ce există este o consecință a unui motiv oarecare. La rândul său, acest motiv are propriul său motiv etc. Toate relațiile cauză-efect sunt aranjate în lanțuri lungi, dar nu infinite. La final, totul converge și se termină într-unul singur, necondiționat cauza radacina.   Acesta este Dumnezeu.

A treia dovadă ontologică. Thomas Aquinas susține că lumea constă din multe lucruri întâmplătoare care s-ar putea să nu se fi întâmplat. Cu toate acestea, dacă nu ar fi nimic, atunci la un moment dat totul ar dispărea. Cu alte cuvinte, nu ar exista niciun motiv pentru apariția de lucruri noi, dar acest lucru nu se întâmplă. Prin urmare, există entitate absolut esențială.   Acesta este Dumnezeu.

A patra probă este adecvat,   pe baza afirmației că totul are un scop. Thomas Aquinas susține că tot ceea ce există este îndreptat către un obiectiv. De obicei, acest lucru se manifestă în îmbunătățirea ființei: florile se deschid și se îndreaptă spre lumină; apa tinde să se scurgă și să înghețe într-o depresiune etc. Prin urmare, există entitatea care controlează dorința de a atinge obiectivul.   Acesta este Dumnezeu.

A cincea dovadă - după gradul de perfecțiune.   Thomas Aquinas susține că totul din lume este ierarhic legat între ei în ceea ce privește gradul de perfecțiune. Deci, putem observa ceea ce putem vedea

oamenii indiferenți - amabili - foarte amabili și numai Dumnezeu are cea mai înaltă bunătate. Puteți vedea și oameni care sunt urâți - frumoși - foarte frumoși, dar numai Dumnezeu are cea mai înaltă frumusețe. Astfel, cea mai înaltă perfecțiune, standardul final aparține numai lui Dumnezeu.

Nu putem decât să remarcăm contribuția pe care Thomas Aquinas a adus-o doctrinei legii naturale pe care Dumnezeu a pus-o în inimile oamenilor, precum și despre lege. Toate acestea constau în doctrina etică și socială a creștinismului pe care a dezvoltat-o. O importanță extrem de importantă în această doctrină a fost relația dintre liberul arbitru, rațiune și harul divin. Gânditorul a considerat necesar să recunoască liberul arbitru, precum și să vorbească împotriva celor care au negat-o. Fără o astfel de recunoaștere, credea Thomas Aquino, responsabilitatea unei persoane pentru acțiunile sale încetează.

Thomas Aquinas a acordat o mare atenție înțelegerii problemelor socio-politice, cărora le-a dedicat lucrarea specială „Pe domnia domnilor” („De regimine principium”), în care a combinat noțiunile unei persoane ca ființă socială, binele comun ca obiectiv al puterii de stat, despre Aristotel bun moral ca mijlocul dintre extremele vicioase.

Thomas Aquinas a structurat și, în același timp, a complicat conceptul stoic de drept, care s-a dezvoltat în Antichitatea târzie. Primul tip de lege, el a recunoscut așa-numitul legea eterna , care doar stoicii lipseau. Potrivit filosofului, reprezintă totalitatea regulilor conducerii divine a lumii și coincide practic cu acele idei neschimbătoare, care sunt întotdeauna prezente în mintea divină, reprezentând intențiile Creatorului.

Manifestare observată și mai frecventă legea eterna   este legea naturala lucru pe care stoicii îl justificau. În principiu, este inerentă tuturor ființelor vii, dar se observă cel mai mult în viața oamenilor care, ghidați de dispozițiile sale invariabile, se alătură eternității legii divine. O manifestare a dreptului natural, dar gândurile lui Thomas Aquinas, este principiul dreptății, care impune unei persoane să facă ceea ce este obligat să facă mereu și în toate. Centrul acestui act este venerarea Creatorului.

instanțierea legea naturala   este dreptul uman.   Legile dreptului uman, spre deosebire de legile dreptului natural, se schimbă constant. Dreptul uman este instabil și depinde în mare măsură de oameni. Este împărțit în drept public   și drept civil care operează într-o anumită stare.

Thomas Aquinas a distins cinci   forme de guvernare. În același timp, el, la fel ca Aristotel, a considerat că democrația este „rea”, identificând-o cu tirania. În opinia sa, majoritatea oamenilor, suprimând pe cei bogați și nobili, își impun voința lor și astfel devine un tiran. Thomas Aquinas a considerat cea mai naturală formă de putere a statului capabilă să creeze legile corecte monarhia.   Justificând fezabilitatea conducerii monarhice, el a folosit pe scară largă analogiile. Așa cum Dumnezeu este singurul din întreaga lume, la fel ca sufletul este doar unul în corp, la fel ca un roi de albine are un singur uter, iar nava este ghidată de voința unui singur cârman, tot așa o navă de stat poate funcționa cel mai bine dacă este condusă de un singur conducător - monarhul. În același timp, gânditorul a recunoscut dreptul supușilor de a răsturna șeful statului în cazurile în care acesta din urmă încalcă interesele bisericii. Cu alte cuvinte, drepturile sunt drepturi, dar conducătorii laici nu trebuie să uite că puterea lor are limitele ei indicate de Biserica Romano-Catolică.

În general, Thomas Aquinas a formulat o schemă conceptuală destul de consistentă a corelației dreptului și dreptului în societate, bazată pe planul divin, pe întruparea   o sută fapt   în existență.   Învățătura sa a devenit baza ideologiei oficiale a Bisericii Catolice. Însuși Thomas Aquinas a fost canonizat și numit al cincilea   tatăl bisericii catolice.

O anumită contribuție la înțelegerea esenței și existenței a avut scotianul John Duns Scott, care a studiat la Oxford și la Universitatea din Paris.

Făcând categoria principală   filosofia sa ființa este absolută   Duns Scott îl interpretează atât ca o sferă a realității, cât și ca obiect al cunoașterii și ca obiect al credinței. Drept urmare, el reduce ființa reală a tuturor lucrurilor la o dependență funcțională de a fi absolut. Adevărata diferență între esență și existență este refuzată. Cu alte cuvinte, conform lui Duns Scott, existența este potențial încorporată în esență. Prin urmare, ca accident în substanță, nu necesită un act special de existență de la Dumnezeu. Așa cum se aplică legii și legii, se dovedește că dacă Dumnezeu a dat dreptul omului, atunci existența lui în cadrul legilor adoptate de stat nu mai depinde de Creatorul însuși.

În dezvoltarea relației dintre materie și formă, Duns Scot elimină aproape importanța formei pentru existența materiei, deoarece prima materie ca substanță universală și primară există în afara formei, dar stă la baza tuturor. Prin urmare, dacă există o lege ca bază universală a tuturor, atunci forma, legea ei, nu afectează în niciun fel legea. Acesta din urmă există în afara și independent de legile statului.

O anumită influență asupra dezvoltării viziunilor filozofice și juridice în această perioadă a fost exercitată de opiniile gânditorului italian Marsilius, denumit Paduan de locul de origine. Fiind rectorul Universității din Paris timp de câțiva ani, s-a împrietenit cu Jean Jeanden și a devenit un susținător al învățăturilor sale despre independența puterii seculare față de cele religioase. Marsilius din Padova a creat lucrarea „Apărătorul lumii”, unde a apărat ideea care distinge dreptul   ca instituire obligatorie a autorității și moralității, care nu are o astfel de forță. De fapt, el a creat baza formulării conceptului, care în filosofia modernă a dreptului este numit pozitivism legal.   Filozoful a scris că chiar și legile divine care exprimă moralitatea se pot manifesta doar în cealaltă lume. Legile statului - acesta este dreptul pe care cetățenii îl au prin voința statului. Cu aceste afirmații, Marsilius cu mult înaintea erei sale.

După cum vedem, în ciuda caracterului idealist al întregii filozofii medievale, confruntarea dintre liniile lui Platon și Democrit a continuat în ea. Este adevărat, cel mai adesea a fost îmbrăcat în concepte și categorii logice. Dezbaterea medievală despre natura universalelor a influențat în mod semnificativ dezvoltarea în continuare a logicii și epistemologiei, în special învățăturile unor astfel de filozofi proeminenți ai New Age ca Thomas Hobbes și John Locke.

În general, gânditorii Evului Mediu în raport cu universalii pot fi împărțiți în realiști   și nominaliștii.   Realistii credeau ca universalele exista cu adevarat, de unul singur. Acesta este un fel de eido platonic. Nominalistii credeau ca universalii exista in afara lucrurilor concrete, adica. numai în concepte abstracte, nume după care sunt denumite obiecte, fenomene.

Unii gânditori au încercat să găsească un compromis productiv într-o dezbatere destul de dură la acea vreme. Au deținut pozițiile de realism moderat sau nominalism moderat. Printre nominaliștii moderați se numără W. Ockham (c. 1285-1349), care credeau că puterea lui Dumnezeu este atât de nelimitată încât, pentru creație, El nu are nevoie de entități intermediare, cum ar fi universalii. Dumnezeu creează lucrurile direct și în orice cantitate. Universalii există doar sub forma unor termeni abstracti de care o persoană trebuie să denoteze asemănarea descoperită între lucrurile reale. În această privință, așa cum credea W. Ockham, „nu trebuie să înmulțiți entitățile dincolo de ceea ce este necesar”. Acest gând este interpretat într-o regulă numită rasul lui Occam.

În ciuda cadrului strict etic și teoretic al epocii, în perioada scolastică, au existat fenomene care se numesc liber-gândire medievală, manifestate în mod clar, de exemplu în problema a două adevăruri.   În special, Pierre Abelard (1079 1142) a apărat independența adevărurilor obținute rațional din adevărurile obținute ca urmare a Apocalipsei. Îndoială, așa cum am considerat II. Abelard este punctul de plecare al tuturor cunoștințelor. Mintea dialectică poate pune sub semnul întrebării chiar și Sfintele Scripturi, deoarece în acest fel este urmărit un scop bun: o înțelegere mai profundă a Apocalipsei. Filozoful credea că trinitatea lui Dumnezeu nu poate fi realizată decât rațional. Mesajul său original este „Înțelegeți să credeți!” a condiționat afirmația că rațiunea, cunoașterea este un fundament necesar al credinței.

O ramură relativ independentă a filozofiei medievale era filozofia bizantină. S-a dezvoltat în primul rând în estul Europei, în Bizanț, care a existat ca un stat independent și puternic influent de mai bine de o mie de ani. Una dintre cele mai strălucitoare direcții din filosofia creștină estică este recunoscută isihasmul.

Hesychasm (din greacă ezicie -   pacea, tăcerea, detașarea) este o tendință mistică în ortodoxie și filosofie, o practică religioasă, al cărei scop principal este acela de a realiza cea mai deplină unitate posibilă a omului cu Dumnezeu prin „curățarea inimii” cu lacrimi și concentrarea conștiinței în sine.

A fost dezvoltat un sistem de metode de autocontrol psihofizic, care are o asemănare externă cu metodele yoga, iar repetarea aceleiași fraze a fost practicată de câteva mii de ori la rând. Această mișcare a fost creată de asceți egipteni și sinai în secolele IV-VII. Ca doctrină religioasă și filosofică, ea a fost dezvoltată în dispute cu reprezentanții raționalismului teologic Grigory Palamoy (1296-1359), care, în special, credea că hesychastul, care îndeplinește constant toate cerințele, inclusiv sistemul de exerciții speciale, este capabil să vadă lumina divină, Lumina Tabor. Aceasta este lumina pe care, potrivit Sfintelor Scripturi, discipolii lui Hristos i-au văzut pe Muntele Tabor și care nu are nicio legătură cu lumina „materială”. Dumnezeu, după cum știți, este de neînțeles, dar ca urmare a unei pregătiri neobosite și intenționate, o persoană poate cunoaște energia spirituală emanată de Bot, revărsată în toată lumea.

Hesychasm a jucat un rol important în filozofia creștină estică, mulți dintre adepții săi s-au numărat printre teologii ruși.

În general, putem spune că filozofia medievală a adus o anumită contribuție la dezvoltarea epistemologiei prin dezvoltarea și specificarea variantelor logic posibile ale raportului rațional, empiric și a priori. Totodată, ea a absolutizat principiul idealist în teologie. Treptat, filozofia a devenit „îndeaproape” în cadrul scolasticismului. Dogmatismul i-a împiedicat pe filosofi să-și dezvolte în mod liber ideile, care erau atât de necesare având în vedere schimbările care au loc în sferele economice, sociale și spirituale ale vieții. Toate acestea au necesitat eliberarea rațiunii de la scolastică și transformarea filozofiei de la probleme pur logice la cunoașterea natural-științifică a lumii și a omului.

De exemplu, interesant, chiar și pentru filozofia modernă, este „prăbușirea” gânditorilor din acea perioadă despre structura socială și de stat, care permite coexistența armonioasă a oamenilor cu natura, este în măsură să creeze legi care să le permită oamenilor să își dezvăluie capacitățile pe deplin și cuprinzător, fără a „face rău” fiecăruia altele. Mai mult, în viziunile filozofice au apărut primele componente bine dezvoltate ale diseminării informațiilor despre drept și drept, care au devenit proprietatea unei game largi de enoriași într-o limbă pe care o înțeleg suficient, la nivelul conștiinței și credinței cotidiene.

• Sokolov V.V.  Filosofie medievală. M., 1979.P. 6-9.
• Sokolov V.V.  Filosofie medievală. S. 203-208.
• Sokolov V.V.  Filosofie medievală. S. 399.
•   În același loc.
• Sokolov V.V.  Filosofie medievală. S. 407.

FORMAREA FILOSOFIEI MEDIEVALE

Pentru filozofie, Evul Mediu a fost o perioadă în care scopul și natura filozofării s-au schimbat. Trecerea de la politeism la o religie monoteistă se încheia. O astfel de religie impunea adoptarea unei serii întregi de noi „adevăruri”.

În țările Europei de Vest care au apărut ca urmare a prăbușirii Imperiului Roman, creștinismul a fost așa. Ea își are originea în câteva secole î.Hr. ca mișcare eretică în iudaism, apoi s-a depărtat definitiv de ea, a început să capete o importanță din ce în ce mai mare în viața spirituală a multor țări și a fost recunoscută ca religie oficială de stat în timpul domniei împăratului Constantin cel Mare (324 d.Hr.). e.). Instituirea unirii puterii seculare cu creștinismul a întărit organizarea bisericii în relațiile politice, economice, precum și în ceea ce privește viziunea asupra lumii.

Pe de o parte, reprezentanții de seamă ai religiei creștine au simțit nevoia unei justificări filozofice a punctelor lor de pornire (în primul rând doctrinele monoteismului); din evaluările odată negative ale „oamenilor înțelepți” și ale învățăturilor lor, au început din ce în ce mai mult să apeleze la pozițiile lor care ar putea completa sau consolida anumite adevăruri ale religiei (Titus Flavius \u200b\u200bClement, Origen). Pe de altă parte, filozofii s-au concentrat din ce în ce mai mult pe anumite atitudini creștine, uneori coincidând și completând (în special în sfera morală și etică) lor speculative sau, poate, insuficient fundamentate de afirmațiile despre experiența de viață; ideile cosmologice ale filozofilor au avut uneori o tendință către „rațiunea finală”, despre „forma formelor” etc., iar doctrina religiei creștine despre imaterial (și în acest sens „imaterial”) Absolut, sau Dumnezeu, ar putea oferi un punct de plecare pentru noile gânduri filozofice. . De departe, întotdeauna filozofia Evului Mediu a intrat sub dictatele directe ale teologiei, acționând ostensibil în rolul impus de „slujitor al teologiei”.

Aparatul conceptual al religiei a început să pătrundă intens în filosofie; uneori era dificil să distingi între aceste două forme de viziune asupra lumii; a primit baza existenței termenului „filozofie religioasă”. Filosofia în Evul Mediu nu a încetat dezvoltarea progresivă, contribuind la schimbări în sfera culturii, inclusiv a religiei. Cu toate acestea, în comparație cu filosofia antică, au fost deja simțite diferite subiecte în dezvoltarea problemelor sale și constrângerea acesteia de factori externi (acest lucru a fost cel mai evident în vremurile ulterioare, când biserica a venit la Inchiziție). Și faptul că tendința către o uniune a filozofiei și a teologiei, către interacțiunea lor s-a manifestat la sfârșitul antichității - din secole. n. e., vorbește despre natura trecătoare a acelei violențe grosolane a bisericii, pe care ea a comis-o ulterior în legătură cu dizidența filozofică. Acest lucru este demonstrat și de existența, chiar și în zilele noastre, a unui astfel de curent, răspândit în Europa de Vest, ca neotomismul, una dintre ideile centrale a căror unire a teologiei și filozofiei.

În filosofia Evului Mediu, există două perioade, numite „patristice” (secolele IV-VIII) și „scolasticism” (secolele VI-XV).

TITUS FLAVIUS CLIMENT.
NOMINALISMUL ȘI REALISMUL ÎN FILOSOFIA ÎMPÂNTULUI MEDIU

Titus Flavius \u200b\u200bClement (Clement din Alexandria) (c. 150-219 d.Hr.) a fost unul dintre cei mai mari reprezentanți ai „apologeticii”. În scrierile sale, s-a conturat clar o linie pentru o alianță cu „filozofia elenă”, care, în opinia sa, era mai aproape de creștinism decât de iudaism. Clement a descoperit în filozofie acele aspecte care ar putea fi folosite de teologi. El a fost cel care a ocupat poziția că filozofia ar trebui să fie un slujitor al teologiei. „În filozofie, a subliniat el,„ o metodă de dovadă rațională este deosebit de utilă. În religie, credința continuă să fie calea senzorială către Dumnezeu. Dar credința singură nu este întotdeauna de încredere. Va fi mai puternic dacă este completat de dovezi logice ". „Cu ajutorul cunoștințelor raționale”, a subliniat el, „aprofundăm și clarificăm credința. O astfel de cunoaștere poate duce credința la o stare de religiozitate conștientă. " Clementul Alexandriei a fost primul din istoria creștinismului care a formulat principiul armoniei dintre credință și rațiune (desigur, această situație a însemnat de fapt supunerea rațiunii la credință, dar a depășit „Cred că este absurd” al lui Tertulian).

O trăsătură distinctivă a scolasticismului medieval a fost lupta ascuțită dintre realism și nominalism, întinzându-se timp de câteva secole în clarificarea întrebării dacă conceptele generale au conținut real.

Reprezentanții realismului consideră că adevărata realitate nu este posedată de lucruri izolate, ci doar de concepte generale - universale. De aici numele acestei direcții, care nu coincide cu sensul modern al conceptului de „realism”. Anterior, au argumentat, există o „casă în general”, ca un fel de idee de casă, și apoi case izolate, din beton, ca produs al ideii generale a unei case. Este ușor de observat aici influența puternică a doctrinei ideilor lui Platon. Susținătorii realismului includ Anselm din Canterbury, Thomas Aquinas și alții.

O altă direcție a scolasticismului medieval ostil realismului - nominalismul - a insistat pe realitatea lucrurilor unice, considerând universale drept simple copii sau nume pe care oamenii le dau lucrurilor. Nu există „casă în general”, există o casă specifică sau suma lor, iar numele a fost dat de oameni pentru a distinge un obiect de altul. Susținătorii nominalismului includ Rascelin, Ockham și alții.

În spatele acestei dezbateri se afla o problemă filozofică extrem de importantă, care a fost precedată de: lucrurile existente în mod obiectiv, percepute senzual la idei generale (nominalism) sau, invers, idei la lucruri (realism), indiferent dacă cunoștințele noastre se mută de la senzații la concepte sau de la concepte la lucruri. În timpurile moderne, această dezbatere a continuat în lupta dintre empirism și raționalism.
......................................................