Multă vreme, analiza științei și a cunoștințelor științifice a fost realizată conform „modelului” cunoștințelor natural-matematice. Caracteristicile acestora din urmă au fost considerate caracteristice științei în ansamblu, care este exprimată în mod clar în știință. În ultimii ani, interesul pentru cunoașterea socială (umanitară) a crescut brusc, ceea ce este considerat unul dintre tipurile de cunoștințe științifice. Când vine vorba de aceasta, atunci ar trebui să țineți cont de două dintre aspectele sale:

orice cunoștință în fiecare dintre formele sale este întotdeauna socială, deoarece este un produs social și este determinată de motive culturale și istorice;

unul dintre tipurile de cunoștințe științifice care are ca subiect fenomenele și procesele sociale (publice) - societatea în ansamblu sau laturile sale individuale (economie, politică, sfera spirituală, diverse entități individuale etc.).

În acest studiu, este inacceptabil atât reducerea socialului la natural, în special încercările de a explica procesele sociale numai prin legile mecanicii („mecanism”) sau biologie („biologism”), cât și opoziția naturalului și socialului, până la ruperea lor completă.

Specificul cogniției sociale (umanitare) se manifestă în următoarele puncte principale:

• 1. Subiectul cogniției sociale este lumea umană și nu doar un lucru ca atare. Și asta înseamnă că subiectul are o dimensiune subiectivă. el include omul ca „autor și interpret al propriei sale drame”, pe care îl cunoaște și el. Cogniția umanitară se ocupă cu societatea, relațiile sociale, unde materialul și idealul, obiectivul și subiectivul, conștientul și spontanul etc. sunt strâns legate între ele, unde oamenii își exprimă interesele, își fixează și își realizează anumite scopuri etc. De obicei, aceasta este, în primul rând, cunoștințe subiect-subiective.
• 2. Cogniția socială este orientată, în primul rând, către procese, adică privind dezvoltarea fenomenelor sociale. Principalul interes aici este dinamica, nu statica, căci societatea este practic lipsită de state staționare, neschimbătoare. Prin urmare, principiul principal al cercetării sale la toate nivelurile este istoricismul, care a fost formulat mult mai devreme în științele umaniste decât în \u200b\u200bștiințele naturale, deși și aici - mai ales în secolul XX. - Are un rol extrem de important.
• 3. În cogniția socială, se acordă o atenție excepțională individului, individului (chiar unic), dar pe baza unui general concret, regulat.
• 4. Cogniția socială este întotdeauna o asimilare și o reproducere semantică valorică a ființei umane, care este întotdeauna o ființă semnificativă. Conceptul de „sens” este foarte complex și are multe aspecte. După cum a spus Heidegger, sensul este „de ce și pentru ce”. Și M. Weber a crezut că cea mai importantă sarcină a științelor umane este de a stabili „dacă există o semnificație pe această lume și dacă există o semnificație pentru a exista pe această lume”. 1-10 religia și filozofia ar trebui să ajute la rezolvarea acestei probleme, dar nu și la științele naturale, deoarece nu pune astfel de întrebări.
• 5. Cogniția socială este asociată în mod inextricabil și constant cu valori obiective (evaluarea fenomenelor în termeni de bine și rău, corecte și nedrepte etc.) și „subiective” (atitudini, puncte de vedere, norme, obiective etc.), acestea indică rolul uman semnificativ și cultural al anumitor fenomene ale realității. Acestea sunt, în special, convingerile politice, lumea, convingerile morale ale unei persoane, afecțiunea sa, principiile și motivele de comportament etc. Toate aceste momente și momente similare sunt incluse în procesul de cercetare socială și vor afecta inevitabil conținutul cunoștințelor obținute în acest proces.
• 6. Procedura de înțelegere ca o introducere în sensurile activității umane și ca formare a sensurilor are o importanță deosebită în cunoașterea socială. Înțelegerea are legătură precisă cu imersiunea în lumea sensurilor unei alte persoane, realizarea și interpretarea gândurilor și experiențelor sale, Înțelegerea ca o mișcare reală în simțuri are loc în condiții de comunicare, nu este separată de înțelegerea de sine și are loc în elementul limbajului.

Înțelegerea este unul dintre conceptele cheie ale hermeneuticii - una dintre direcțiile moderne ale filozofiei occidentale. După cum a scris unul dintre fondatorii săi, filozoful german H. Gadamer, „adevărul fundamental, sufletul” hermeneuticii este acesta: nimeni nu poate cunoaște și comunica adevărul. Este necesar să susținem pe deplin dialogul, să spunem disidentului.

• 7. Cogniția socială are o natură textuală, adică: între obiect și subiectul cogniției sociale sunt surse scrise (cronici, documente etc.) și surse arheologice. Cu alte cuvinte, otrăvirea reflecției are loc aici: realitatea socială apare în locuri, în expresie sonoră.
• 8. O foarte complexă și foarte indirectă este natura relației obiectului și subiectului cogniției sociale. Aici, legătura cu realitatea socială apare de obicei prin surse istorice (texte, cronici, documente etc.) și arheologice (resturi materiale din trecut). Dacă științele naturale vizează lucrurile, proprietățile și relațiile lor, atunci umanitățile - la texte care sunt exprimate într-o anumită formă simbolică și care sunt inerente sensului, sensului, valorii. Caracterul textual al cogniției sociale îl caracterizează.
• 9. Particularitatea cunoașterii sociale este orientarea sa predominantă asupra „colorației calitative a evenimentelor”. Fenomenele sunt cercetate mai ales în ceea ce privește calitatea, nu cantitatea. Prin urmare, proporția metodelor cantitative în cogniția socială este mult mai mică decât în \u200b\u200bștiințele ciclului matematic natural. Totuși, și aici se dezvoltă din ce în ce mai multe procese de matematizare, computerizare, formalizare a cunoștințelor etc.
• 10. În cunoașterea socială, nu se poate folosi nici un microscop, nici reactivi chimici, nici măcar cele mai sofisticate echipamente științifice, toate acestea ar trebui să înlocuiască „puterea abstractizării”. Prin urmare, rolul gândirii, formele, principiile și metodele sale este extrem de important aici. Dacă în științele naturii un monolog este o formă de înțelegere a unui obiect (căci „natura este tăcută”), atunci în cunoașterea umanitară este un dialog (al indivizilor, textelor, culturilor etc.). Natura dialogică a cunoașterii sociale este exprimată cel mai pe deplin în procedurile de înțelegere. Este legat cu exactitate de imersiunea în „lumea sensurilor” unui alt subiect, de înțelegerea și interpretarea (interpretarea) sentimentelor, gândurilor și aspirațiilor sale.
• 11. În cunoașterea socială, o filozofie „bună” și metoda potrivită joacă un rol extrem de important. Doar cunoștințele lor profunde și aplicarea lor abilă ne permit să înțelegem în mod adecvat natura complexă, contradictorie, pur dialectică a fenomenelor și proceselor sociale, natura gândirii, formele și principiile sale, pătrunderea lor cu componente ale valorii lumii și influența lor asupra rezultatelor cunoașterii, a sensului și a orientărilor de viață ale oamenilor, ale trăsăturilor. dialog (de neconceput fără a stabili și rezolva contradicțiile-problemele) etc.
• 4. Structura și nivelurile cunoștințelor științifice

Cunoașterea științifică (și cunoașterea ca rezultat) este un sistem holistic de dezvoltare care are o structură destul de complexă. Acesta din urmă exprimă unitatea relațiilor stabile între elementele unui sistem dat. Structura cunoștințelor științifice poate fi reprezentată în diferitele secțiuni și, în consecință, în ansamblul elementelor sale specifice. Ca atare poate fi: un obiect (subiect de cunoaștere); subiect de cunoștințe; mijloace, metode de cunoaștere - instrumentele sale (materiale și spirituale) și condițiile de implementare.

Cu o secțiune diferită de cunoștințe științifice, ar trebui să distingă între astfel de elemente ale structurii sale: material faptic; rezultatele generalizării sale inițiale în concepte; ipoteze (ipoteze) bazate pe dovezi; Legi, principii și teorii care „cresc” din acestea din urmă; atitudini, metode, idealuri și norme filozofice ale cunoștințelor științifice; fundamentele socioculturale și alte câteva elemente.

Cunoașterea științifică este un proces, adică. un sistem de dezvoltare a cunoașterii, al cărui principal element este teoria - cea mai înaltă formă de organizare a cunoașterii. În general, cunoștințele științifice includ două niveluri principale - empirice și teoretice. Deși sunt conectate, dar diferă unele de altele, fiecare dintre ele are propriile sale caracteristici. În ce constă?

La nivel empiric predomină contemplația vie (cogniția senzorială); momentul rațional și formele sale (judecăți, concepte etc.) sunt prezente aici, dar au un sens subordonat. Prin urmare, obiectul studiat se reflectă în principal din conexiunile și manifestările sale externe, accesibile pentru contemplația vie și care exprimă relațiile interne.

Orice cercetare științifică începe cu culegerea, sistematizarea și generalizarea faptelor. Conceptul de „fapt” (din lat. Facturum - realizat, realizat) are următoarele semnificații de bază:

• 1. Un anumit fragment de realitate, evenimente obiective, rezultate legate fie de realitatea obiectivă („fapte ale realității”), fie de sfera conștiinței și a cunoașterii („fapte ale conștiinței”).
• 2. Cunoașterea oricărui eveniment, fenomen, a cărui fiabilitate este dovedită, adică ca sinonim pentru adevăr.
• 3. O propoziție care fixează cunoștințe empirice, adică obținute în cursul observațiilor și experimentelor.

A doua și a treia dintre aceste valori sunt rezumate în conceptul de „fapt științific”. Acesta din urmă devine astfel când este un element al structurii logice a unui sistem specific de cunoștințe științifice, este inclus în acest sistem.

Colecția de fapte, generalizarea lor principală, descrierea („înregistrarea”) a datelor observate și experimentale, sistematizarea, clasificarea și alte activități de „remediere a faptelor” sunt trăsături caracteristice ale cunoștințelor empirice.

Cercetarea empirică este direcționată direct (fără legături intermediare) către obiectul tău. O stăpânește cu ajutorul unor astfel de tehnici și mijloace ca o comparație; observarea, măsurarea, experimentul, când un obiect este reprodus în condiții create artificial și controlate (inclusiv mental); analiza - divizarea unui obiect în părțile sale constitutive, inducția - mișcarea cunoștințelor de la particular la general, etc.

Nivelul teoretic al cunoștințelor științifice este caracterizat prin predominarea unui moment rațional și formele sale (concepte, teorii, legi și alte aspecte ale gândirii). Contemplația vie, cunoașterea senzorială nu este eliminată aici, ci devine un aspect subordonat (dar foarte important) al procesului cognitiv.

Cunoștințele teoretice reflectă fenomene și procese din partea conexiunilor și tiparelor lor interne, înțelese de prelucrarea rațională a datelor ale cunoașterii empirice. Această prelucrare se realizează cu ajutorul sistemelor de abstractizare „de ordin superior” - cum ar fi concepte:, concluzii, legi, categorii, principii etc.

Pe baza datelor empirice are loc o generalizare a obiectelor studiate, înțelegerea

esența lor, „mișcarea internă”, legile existenței lor, care alcătuiesc conținutul principal al teoriilor - chintesența cunoașterii la un nivel dat. Cea mai importantă sarcină a cunoașterii teoretice este realizarea adevărului obiectiv în toată concretitatea și plenitudinea conținutului său. În același timp, tehnici și mijloace cognitive cum ar fi abstractizarea - distragerea de la o serie de proprietăți și relații ale obiectelor, idealizare - procesul de creare a obiectelor pur mentale („punct”, „gaz ideal” etc.), sinteza rezultatului analiza elementelor din sistem, deducerea - mișcarea cunoștințelor de la general la particular, ascensiunea de la abstract la concret etc.

O trăsătură caracteristică a cunoștințelor teoretice este autoorientarea sa, reflecția inter-științifică, adică. studiul procesului de cunoaștere, formele, tehnicile, metodele, aparatul conceptual etc. Pe baza unei explicații teoretice și a unor legi cunoscute, se realizează o predicție, o predicție științifică a viitorului.

Nivelurile empirice și teoretice ale cogniției sunt interconectate, granița dintre ele este condiționată și mobilă. Cercetările empirice, care dezvăluie date noi prin observații și experimente, stimulează cunoștințele teoretice (care le generalizează și le explică), prezintă probleme mai complexe. Pe de altă parte, cunoașterea teoretică, dezvoltând și concretizând propriul conținut pe baza empiricismului, deschide noi orizonturi mai largi pentru cunoașterea empirică, îl orientează și îl direcționează în căutarea de fapte noi, contribuie la îmbunătățirea metodelor și mijloacelor sale etc.

Știința ca sistem dinamic integral de cunoaștere nu se poate dezvolta cu succes fără să se îmbogățească cu noi date empirice, fără a le generaliza într-un sistem de mijloace, forme și metode teoretice de cunoaștere. În anumite puncte ale dezvoltării științei, empiricul trece în teoretic și invers. Cu toate acestea, nu este permisă absolutizarea unuia dintre aceste niveluri în detrimentul celuilalt.

Empiricismul reduce cunoștințele științifice în ansamblu la nivelul său empiric, reducând sau respingând complet cunoștințele teoretice. „Teoretizarea scolastică” ignoră semnificația datelor empirice, respinge necesitatea unei analize cuprinzătoare a faptelor ca sursă și bază a construcțiilor teoretice și este detașată de viața reală. Produsul său este construcții utopice iluzorii, dogmatice - cum ar fi, de exemplu, conceptul de „introducerea comunismului în 1980”. sau „teoria” socialismului dezvoltat.

Cogniția umană se supune legilor generale. Cu toate acestea, caracteristicile obiectului cunoașterii determină specificitatea acestuia. Există trăsături caracteristice ale cogniției sociale, care este inerentă filozofiei sociale. Desigur, trebuie avut în vedere faptul că, în sensul strict al cuvântului, toată cunoașterea are un caracter social, social. Cu toate acestea, în acest context vorbim despre cunoașterea socială propriu-zisă, în sensul restrâns al cuvântului, atunci când este exprimată în sistemul de cunoaștere a societății la nivelurile sale diferite și în diferite aspecte.

Specificitatea acestui tip de cunoaștere constă în primul rând în faptul că activitatea subiecților de cunoaștere acționează ca obiect aici. Adică, oamenii înșiși sunt atât subiecte de cunoaștere, cât și actori reali. Pe lângă aceasta, interacțiunea dintre obiect și subiectul cunoașterii devine și obiectul cunoașterii. Cu alte cuvinte, spre deosebire de științele naturii, tehnicile și alte științe, subiectul în sine este inițial prezent în chiar obiectul cogniției sociale.

Mai departe, societatea și omul, pe de o parte, acționează ca parte a naturii. Pe de altă parte, acestea sunt creații ale societății în sine și ale omului însuși, rezultatele obiectivizate ale activităților lor. În societate acționează atât forțele sociale, cât și cele individuale, atât factori materiali, cât și ideali, obiectivi și subiectivi; în ea înseamnă atât sentimente, pasiuni și rațiune; atât aspecte conștiente, cât și inconștiente, raționale și iraționale ale vieții umane. În cadrul societății însăși, diversele sale structuri și elemente se străduiesc să-și satisfacă propriile nevoi, interese și obiective. Această complexitate a vieții sociale, diversitatea și diversitatea ei de calitate determină complexitatea și dificultatea cogniției sociale și specificul acesteia în raport cu alte tipuri de cogniție.

La dificultățile cunoașterii sociale, explicate prin motive obiective, adică motive care au o bază în specificul obiectului, li se adaugă dificultățile asociate subiectului cogniției. Un astfel de subiect este în cele din urmă persoana însăși, deși implicată în relații sociale și comunități științifice, dar având propria experiență și inteligență individuală, interese și valori, nevoi și preferințe etc. Astfel, atunci când caracterizăm cogniția socială, trebuie să ținem cont și de factorul său de personalitate.

În cele din urmă, este necesar să notăm condiționalitatea socio-istorică a cunoașterii sociale, inclusiv nivelul de dezvoltare a vieții materiale și spirituale a societății, structura socială și interesele predominante în aceasta.

O combinație concretă a tuturor acestor factori și aspecte ale specificului cogniției sociale determină varietatea punctelor de vedere și a teoriilor care explică dezvoltarea și funcționarea vieții sociale. În același timp, specificitatea specificată determină în mare parte natura și caracteristicile diferitelor aspecte ale cunoașterii sociale: ontologice, epistemologice și valorice (axiologice).

1. Latura ontologică (din greacă de pe (ontos) - existentă) a cunoașterii sociale privește explicația existenței societății, a legilor și a tendințelor funcționării și dezvoltării acesteia. În același timp, afectează un astfel de subiect al vieții sociale ca persoană, în măsura în care este inclusă în sistemul de relații sociale. În aspectul considerat, complexitatea de mai sus a vieții sociale, precum și dinamismul acesteia, combinate cu elementul personal al cunoașterii sociale, reprezintă baza obiectivă a diversității punctelor de vedere asupra esenței ființei sociale a oamenilor.

Că acest lucru este într-adevăr așa este demonstrat chiar de istoria cogniției sociale și de starea ei actuală. Este suficient să remarcăm că diverși autori iau factori atât de diferiți ca ideea de dreptate (Platon), designul divin (Sf. Augustin), mintea absolută (Hegel), factorul economic (K. Marx), lupta „instinctului de viață” ca bază pentru existența societății și a activității umane. ”Și„ instinct de moarte ”(Eros și thanatos) între ei și cu civilizația (3. Freud),„ moaște ”(V. Pareto),„ personaj social ”(E. Fromm),„ spirit popular ”(M. Lazarius, X. Steintal), mediu geografic (S. Montesquieu, P. Chaadaev).

Fiecare dintre aceste puncte de vedere și ar putea fi numite mult mai multe, reflectă acest aspect sau latura societății. Totuși, sarcina științei sociale, care este filozofia socială, nu constă în a fixa pur și simplu diverse tipuri de factori ai ființei sociale, ci în a descoperi legi și tendințe obiective ale funcționării și dezvoltării acesteia. Dar aici ne confruntăm cu întrebarea principală când vine vorba de cunoașterea socială: există aceste legi și tendințe obiective în societate?

Din răspunsul la acesta urmează și răspunsul despre posibilitatea științei sociale în sine. Dacă legile obiective ale vieții sociale există, atunci, prin urmare, știința socială este posibilă. Dacă nu există astfel de legi în societate, atunci nu poate exista cunoștințe științifice despre societate, deoarece știința se ocupă de legi. Un răspuns clar la întrebarea pusă nu există astăzi.

Subliniind complexitatea cunoașterii sociale și obiectul acesteia, de exemplu, astfel de adepți ai lui I. Kant, precum V. Windelband și G. Rickert, au susținut că nu există legi obiective în societate și nu pot fi, deoarece aici toate fenomenele sunt individuale, inimitabile, și, prin urmare, nu există legi obiective în societate care să stabilească doar conexiuni stabile, necesare și repetitive între fenomene și procese. Urmașii neo-kantienilor au mers și mai departe și au declarat că societatea însăși nu există decât ca concepția noastră despre ea, ca „lume a conceptelor” și nu ca o realitate obiectivă. Reprezentanții acestui punct de vedere identifică în esență obiectul (în acest caz societatea și fenomenele sociale în general) și rezultatele cunoașterii sociale.

De fapt, societatea umană (ca omul însuși) are un fundament obiectiv, în primul rând natural. Ea apare și se dezvoltă și obiectiv, adică indiferent de cine știe cum și cum, indiferent de subiectul specific al cunoștințelor. Altfel, nu ar fi existat nicio linie generală de dezvoltare în istorie.

Cele menționate, desigur, nu înseamnă că dezvoltarea cunoștințelor sociale nu afectează deloc dezvoltarea societății. Cu toate acestea, atunci când avem în vedere această problemă, este important să vedem interacțiunea dialectică a obiectului și subiectului cunoașterii, rolul principal al principalilor factori obiectivi în dezvoltarea societății. De asemenea, este necesar să se evidențieze acele tipare care apar ca urmare a acestor factori.

Astfel de factori sociali fundamentali care stau la baza oricărei societăți includ, în primul rând, nivelul și natura dezvoltării economice a societății, interesele și nevoile materiale ale oamenilor. Nu numai o persoană individuală, ci toată umanitatea, înainte de a se implica în cunoaștere, pentru a-și satisface nevoile spirituale, trebuie să-și satisfacă nevoile primare și materiale. Aceste sau alte structuri sociale, politice și ideologice apar, de asemenea, numai pe o anumită bază economică. De exemplu, structura politică modernă a societății nu ar fi putut apărea într-o economie primitivă. Deși, desigur, este imposibil de negat influența reciprocă a diferitor factori asupra dezvoltării sociale, pornind de la mediul geografic și terminând cu idei subiective despre lume.

2. Latura epistemologică (din greacă. Gnoză - cunoaștere) a cogniției sociale este asociată cu particularitățile acestei cogniții în sine, în primul rând cu întrebarea dacă este capabil să își formuleze propriile legi și categorii și dacă le are deloc. Cu alte cuvinte, este vorba despre dacă cogniția socială poate pretinde că este adevărată și are statutul de știință? Răspunsul la această întrebare depinde în mare măsură de poziția savantului asupra problemei ontologice a cunoașterii sociale, adică de existența obiectivă a societății și de prezența legilor obiective în ea. Ca și în cogniția generală, în cunoașterea socială ontologia determină în mare măsură epistemologia.

Latura epistemologică a cogniției sociale include și soluția unor astfel de probleme:

Cum este cunoașterea fenomenelor sociale;

Care sunt posibilitățile cunoașterii lor și care sunt granițele cunoașterii;

Rolul practicii sociale în cunoașterea socială și semnificația în aceasta a experienței personale a subiectului cunoscător;

Rolul diverselor tipuri de cercetări sociologice și experimente sociale în cogniția socială.

La fel de importantă este și problema posibilităților minții umane de a înțelege lumea spirituală a omului și a societății, cultura diferitelor popoare. În această legătură, apar probleme ale posibilităților de cunoaștere logică și intuitivă a fenomenelor vieții publice, inclusiv a stărilor psihologice ale grupurilor mari de oameni ca manifestări ale conștiinței lor de masă. Problemele așa-numitului „bun-simț” și al gândirii mitologice nu sunt lipsite de semnificație în raport cu analiza fenomenelor vieții sociale și înțelegerii lor.

3. Pe lângă laturile ontologice și epistemologice ale cogniției sociale, există și o latură de valoare - latura ei axiologică (din greacă axios - valoroasă), care joacă un rol important în înțelegerea specificului său, deoarece orice cogniție, în special socială, este asociată cu anumite tipare valorice, preferințe și interesele diferitelor entități cognitive. Abordarea valorică se manifestă încă de la începutul cunoașterii - din alegerea obiectului de studiu. Această alegere este făcută de un subiect specific cu viața și experiența lui cognitivă, obiectivele și obiectivele individuale. În plus, precondițiile și prioritățile valorii determină în mare măsură nu numai alegerea obiectului de cunoaștere, ci și formele și metodele acestuia, precum și specificul interpretării rezultatelor cogniției sociale.

Cum vede cercetătorul obiectul, ce înțelege în el și cum îl evaluează, rezultă din presupunerile valorice ale cunoașterii. Diferența de poziții valorice duce la o diferență în rezultatele și concluziile cunoștințelor.

În legătură cu cele spuse, apare întrebarea: ce trebuie să fim cu adevărul obiectiv? La urma urmei, valorile în final sunt personificate, au un caracter personal. Răspunsul la această întrebare este ambiguu între diferiți autori. Unii cred că prezența unui moment valoric în cunoașterea socială este incompatibilă cu recunoașterea științelor sociale. Alții păstrează punctul de vedere opus. Se pare că aceștia din urmă au dreptate.

Într-adevăr, în sine, abordarea valorică este inerentă nu numai în cunoașterea socială, „științele culturale”, ci și în toate cunoștințele, inclusiv în „științele naturale”. Cu toate acestea, pe această bază, nimeni nu neagă existența acestuia din urmă. Latura faptică, care arată compatibilitatea aspectului valoric al cogniției sociale cu știința socială, este că această știință investigează în primul rând legile și tendințele obiective în dezvoltarea societății. Și în acest sens, premisele valorice nu vor determina dezvoltarea și funcționarea obiectului de studiu a diferitelor fenomene sociale, ci doar natura și specificul studiului în sine. Obiectul în sine rămâne același, indiferent cum îl știm și dacă îl știm deloc.

Astfel, latura de valoare a cunoașterii sociale nu neagă deloc posibilitatea cunoașterii științifice a societății și existența științelor sociale. Mai mult, contribuie la considerarea societății, a fenomenelor sociale individuale sub diferite aspecte și din perspective diferite.

Cunoașterea legilor societății are o anumită specificitate în comparație cu cunoașterea fenomenelor naturale. În societate, oamenii sunt înzestrați de conștiință și voință, aici o repetare completă a evenimentelor este imposibilă. Rezultatele cunoașterii sunt influențate de acțiunile partidelor politice, de tot felul de blocuri și uniuni economice, politice și militare. Experimentele sociale au consecințe extraordinare asupra destinelor oamenilor, comunităților și statelor umane și în anumite condiții întreaga umanitate.

Una dintre caracteristicile dezvoltării sociale este aceea multi-variant.Diversi factori naturali și, în special, sociali, activitatea conștientă a oamenilor, influențează cursul proceselor sociale.

Foarte pe scurt, specificul cogniției sociale poate fi definit astfel:

În cunoașterea socială, absolutizarea naturalului sau a socialului, reducerea socialului la natural și invers este inacceptabilă. În același timp, trebuie să ne amintim întotdeauna că societatea este o parte integrantă a naturii și nu se poate opune.

Cunoașterea socială, care nu se ocupă de lucruri, ci de relații, este legată în mod inextricabil de valorile, atitudinile, interesele și nevoile oamenilor.

Dezvoltarea socială are alternative, diverse opțiuni pentru desfășurarea sa. În același timp, există multe abordări ale viziunii asupra lumii în ceea ce privește analiza lor.

În cunoașterea socială, rolul metodelor și tehnicilor pentru studierea proceselor și fenomenelor sociale este în creștere. Caracteristica lor caracteristică este un nivel ridicat de abstractizare.

Scopul principal al cunoașterii sociale este identificarea legilor dezvoltării sociale și, pe baza lor, prognozarea modalităților de dezvoltare ulterioară a societății. Legile sociale care operează în viața socială, de altfel, ca și în natură, sunt o legătură repetată între fenomenele și procesele realității obiective.

Legile societății, ca și legile naturii, sunt obiective în natură. Legile societății, în primul rând, diferă în ceea ce privește gradul de acoperire a sferelor vieții publice (spațiul social) și gradul de funcționare. Există trei grupuri principale de legi. Este cele mai generale legi, legi generale și specifice (legi particulare). Cele mai multe legi generale  acoperă toate sferele principale ale societății și funcției de-a lungul istoriei umane (de exemplu, legea interacțiunii bazei economice și a suprastructurii). Legile generale  funcționează într-una sau mai multe zone și pe mai multe etape istorice (legea valorii). Legile specifice sau particulare  se manifestă în anumite domenii ale societății și operează în cadrul unei etape definite istoric de dezvoltare a societății (legea surplusului).

Natura și societatea pot fi definite astfel: natura este o materie care nu este conștientă de ființa ei; societatea este materie, dezvoltându-se la realizarea ființei sale. Această parte a lumii materiale care este izolată de natură este rezultatul interacțiunii dintre oameni. Legătura naturală, inextricabilă, a societății cu natura determină unitatea și diferența în legile dezvoltării lor.

Unitatea legilor naturii și a legilor societății constă în faptul că acționează în mod obiectiv și, dacă există condiții adecvate, se manifestă cu necesitate; schimbarea condițiilor modifică efectul legilor naturale și sociale. Legile naturii și societății sunt puse în aplicare indiferent dacă știm despre ele sau nu, indiferent dacă sunt cunoscute sau nu. Omul nu poate aboli nici legile naturii și nici legile dezvoltării societății.

Există, de asemenea, o diferență cunoscută între legile dezvoltării sociale și legile naturii. Natura este infinită în spațiu și în timp. Printre legile naturii, există nesfârșit(de exemplu, legea gravitației), și pe termen lung (legi de dezvoltare a florei și faunei). Legile societății nu sunt veșnice: au apărut odată cu formarea societății și încetează să existe odată cu dispariția ei.

Legile naturii se manifestă prin acțiunea forțelor elementare, inconștiente, natura nu știe ce creează. Legile sociale sunt puse în aplicare prin activitatea conștientă a oamenilor. Legile societății nu pot funcționa „pe cont propriu”, fără intervenția umană.

Legile dezvoltării societății diferă de legile naturii în complexitatea lor. Acestea sunt legile unei forme superioare de mișcare a materiei. Legile formelor inferioare ale mișcării materiei, deși pot influența legile societății, dar nu determină esența fenomenelor sociale; omul se supune legilor mecanicii și legilor fizicii și legilor chimiei și legilor biologiei, dar ele nu determină esența omului ca ființă socială. Omul nu este doar o ființă naturală, ci și o ființă socială. Esența dezvoltării sale este o schimbare nu a unei specii biologice, ci a naturii sale sociale, care poate rămâne în urmă sau poate depăși cursul istoriei.

Diferența dintre legile societății și legile naturii este că legile sociale nu au un accent rigid. Ele, determinând linia principală de dezvoltare a societății (procesele sociale), apar sub forma unei tendințe.Legile sociale sunt o ilustrare convingătoare a modului în care necesitatea se manifestă printr-o masă de accidente.

Cunoașterea legilor dezvoltării sociale deschide posibilități largi pentru utilizarea lor în practica socială. Legile sociale necunoscute ca fenomene obiective acționează și își exercită influența asupra sorții oamenilor. Cu cât vor fi cunoscute mai profund și mai deplin, cu atât activitățile oamenilor vor fi mai libere, cu atât va fi mai mare posibilitatea utilizării lor în gestionarea proceselor sociale în interesul întregii omeniri.

1. Specificul cogniției sociale

Lumea - socială și naturală - este diversă și este un obiect al științelor naturale și sociale. Dar cercetarea sa presupune în primul rând că este reflectat în mod adecvat de către subiecți, altfel logica sa imanentă și legile dezvoltării nu ar putea fi dezvăluite. Prin urmare, putem spune că la baza oricărei cunoștințe stă recunoașterea obiectivității lumii externe și reflectarea acesteia de către subiect, omul. Cu toate acestea, cogniția socială are o serie de caracteristici datorate specificului obiectului de studiu.

În primul rând,ca atare obiect este o societate, care este și subiect. Fizicianul se ocupă de natură, adică de un astfel de obiect, care i se opune și întotdeauna, ca să zic așa, „supune blând”. Om de știință socială se ocupă de activitățile oamenilor care acționează conștient și creează valori materiale și spirituale.

Un fizician experimental își poate repeta experimentele până când este în sfârșit convins de corectitudinea rezultatelor sale. Un om de știință social este lipsit de o astfel de oportunitate, deoarece, spre deosebire de natură, societatea se schimbă mai repede, oamenii, condițiile de viață, atmosfera psihologică etc. se schimbă. Un fizician poate spera la „sinceritatea” naturii, dezvăluirea secretelor sale depinde în principal de el însuși. Un om de știință social nu poate fi complet sigur că oamenii răspund la întrebările sale sincer. Și dacă explorează istoria, atunci întrebarea devine și mai complicată, deoarece trecutul nu poate fi returnat. De aceea, studiul societății este mult mai dificil decât studiul proceselor și fenomenelor naturale.

În al doilea rând,relațiile sociale sunt mai complexe decât procesele și fenomenele naturale. La nivel macro, ele constau în relații materiale, politice, sociale și spirituale, care sunt atât de împletite încât doar în abstracte pot fi desprinse unele de altele. De fapt, luăm sfera politică a societății. Acesta include cele mai diverse elemente - putere, stat, partide politice, instituții politice și sociale, etc. Dar nu există un stat fără economie, fără viață socială, fără producție spirituală. Studierea acestui întreg complex de probleme este o problemă delicată și complicată. Dar, pe lângă nivelul macro, există și un nivel micro al vieții sociale, unde conexiunile și relațiile diferitelor elemente ale societății sunt și mai confuze și contradictorii, dezvăluirea lor prezintă și multe dificultăți și dificultăți.

În al treilea rând,reflecția socială nu este numai directă, ci și indirectă. Unele fenomene sunt reflectate direct, în timp ce altele - indirect. Astfel, conștiința politică reflectă în mod direct viața politică, adică își fixează atenția doar pe sfera politică a societății și, ca să zic așa, rezultă din ea. În ceea ce privește o astfel de formă de conștiință socială precum filozofia, ea reflectă indirect viața politică, în sensul că politica nu este un obiect de cercetare pentru ea, deși oarecum afectează unul sau altul dintre aspectele sale. Arta și ficțiunea sunt complet legate de reflectarea indirectă a vieții publice.

În al patrulea rând,cognitia sociala poate fi realizata printr-o serie de legaturi de mediere. Aceasta înseamnă că valorile spirituale sub formă de anumite forme de cunoaștere despre societate sunt transmise din generație în generație și fiecare generație le folosește în studiul și clarificarea diferitelor aspecte ale societății. Cunoașterea fizică a secolului al XVII-lea face prea puțin fizicienilor moderni, dar nici un singur istoric al antichității nu poate ignora lucrările istorice ale lui Herodot și Tucidide. Și nu numai lucrările istorice, ci și operele filozofice ale lui Platon, ale lui Aristotel și ale altor lumini ale filozofiei grecești antice. Credem ce au scris gânditorii antici despre epoca lor, despre sistemul lor de stat și viața economică, despre principiile lor morale etc. Și pe baza studiului scrierilor lor, ne creăm propria idee despre vremurile îndepărtate de noi.

În al cincilea rând,subiecții istoriei nu trăiesc izolat unul de celălalt. Ei creează împreună și creează bunuri materiale și spirituale. Ele aparțin anumitor grupuri, clase și clase. Prin urmare, ele nu formează numai conștiință individuală, ci și clasă, clasă, caste etc., ceea ce creează, de asemenea, anumite dificultăți pentru cercetător. Este posibil ca un individ să nu conștientizeze interesele clasei sale (chiar și clasa nu le recunoaște întotdeauna) interesele. Prin urmare, savantul trebuie să găsească astfel de criterii obiective care să-i permită să separe în mod clar și clar interesele unei clase de celelalte, o viziune asupra lumii de alta.

A șasea,societatea se schimbă și se dezvoltă mai repede decât natura, iar cunoașterea noastră devine mai repede învechită. Prin urmare, este necesar să le actualizați permanent și să le îmbogățiți cu conținut nou. În caz contrar, puteți rămâne în urmă viața și știința și, apoi, să vă deplasați în dogmatism, care este extrem de periculos pentru știință.

Al șaptelea,cognitia sociala este direct legata de activitatile practice ale oamenilor interesati de utilizarea rezultatelor cercetarilor stiintifice in viata. Un matematician se poate ocupa de formule și teorii abstracte care nu sunt direct legate de viață. Poate că cercetarea sa științifică va obține implementarea practică după ceva timp, dar va fi mai târziu, în timp ce el se ocupă de abstracții matematice. În domeniul cogniției sociale, întrebarea este oarecum diferită. Științe precum sociologia, jurisprudența, științele politice au o semnificație practică imediată. Acestea servesc societatea, oferă diverse modele și scheme de îmbunătățire a instituțiilor sociale și politice, acte legislative, creșterea productivității muncii etc. crește pepeni verzi sau construiește fabrici și faptul că formează viziunea despre lume a unei persoane, îl orientează într-o rețea complexă de viață socială, îl ajută să depășească dificultățile și să-și găsească locul în societate.

Cunoașterea socială se realizează la nivel empiric și teoretic. empiricnivelul este conectat cu realitatea imediată, cu viața de zi cu zi a unei persoane. În procesul dezvoltării practice a lumii, el în același timp îl învață și îl studiază. O persoană la nivel empiric este bine conștientă că este necesar să se țină cont de legile lumii obiective și să își construiască viața ținând cont de acțiunile sale. Un țăran, de exemplu, care își vinde produsul, înțelege perfect că este imposibil să-l vândă sub valoarea sa, altfel îi va fi neprofitabil să crească produse agricole. Nivelul empiric de cunoaștere este cunoașterea de zi cu zi, fără de care o persoană nu poate naviga în labirintul complex al vieții. Se acumulează treptat și de-a lungul anilor, datorită ei, o persoană devine mai înțeleaptă, mai atentă și mai receptivă la problemele de viață.

teoreticnivelul este o generalizare a observațiilor empirice, deși teoria poate depăși limitele empirice. Empiratia este un fenomen, iar teoria este o entitate. Datorită cunoașterii teoretice, descoperirile sunt făcute în domeniul proceselor naturale și sociale. Teoria este un factor puternic în progresul social. Pătrunde în esența fenomenelor studiate, dezvăluie resorturile lor mișcătoare și mecanismele de funcționare. Ambele niveluri sunt strâns legate. O teorie fără fapte empirice se transformă în speculații divorțate de viața reală. Dar empirismul nu se poate face fără generalizări teoretice, întrucât pe baza unor astfel de generalizări se poate face un pas extraordinar spre dezvoltarea lumii obiective.

Cunoașterea socială heterogen.Există tipuri de cunoștințe sociale filozofice, sociologice, juridice, politice, istorice și de altă natură. Cunoașterea filozofică este cea mai abstractă formă a cogniției sociale. Tratează legăturile universale, obiective, repetitive, esențiale, necesare ale realității. Se realizează sub formă teoretică folosind categorii (materie și conștiință, posibilitate și realitate, esență și fenomen, cauză și efect etc.) și un aparat logic specific. Cunoașterea filozofică nu este o cunoaștere concretă a unui anumit subiect și, prin urmare, nu poate fi redusă la realitatea imediată, deși, desigur, o reflectă în mod adecvat.

Cunoașterea sociologică are deja o natură specifică și se raportează direct la anumite aspecte ale vieții sociale. Ajută o persoană să studieze mai profund procesele sociale, politice, spirituale și alte niveluri la nivel micro (colective, grupuri, straturi etc.). Echipează o persoană cu rețete adecvate pentru recuperarea societății, face diagnostice precum medicamentul și oferă un mijloc de tratare a bolilor sociale.

În ceea ce privește cunoașterea juridică, aceasta este asociată cu dezvoltarea normelor și principiilor legale, cu utilizarea lor în viața practică. Cunoscând domeniul drepturilor, un cetățean este protejat de arbitrarul autorităților și birocraților.

Știința politică reflectă viața politică a societății, formulează teoretic legile dezvoltării politice a societății, explorează funcționarea instituțiilor și instituțiilor politice.

Metode de cunoaștere socială.Fiecare știință socială are propriile sale metode de cunoaștere. În sociologie, de exemplu, colectarea și prelucrarea datelor, sondajele, observația, interviurile, experimentele sociale, chestionarea etc. sunt importante, oamenii de știință politici au, de asemenea, propriile lor metode de studiu a analizei sferei politice a societății. În ceea ce privește filozofia istoriei, aici se folosesc metode care au o semnificație universală, adică metode care; aplicabil tuturor domeniilor vieții publice. În această privință, în opinia mea, ar trebui apelat mai întâi metodă dialectică , care a fost folosit de filosofii antici. Hegel a scris că „dialectica este… sufletul conducător al oricărei desfășurări științifice a gândirii și este singurul principiu care introduce în conținutul științei comunicare și necesitate imanentă,în care elevul veritabil, și nu extern, este deasupra finitului. Hegel a descoperit legile dialecticii (legea unității și lupta contrariilor, legea tranziției cantității la calitate și invers, legea negației negației). Dar Hegel a fost un idealist și a reprezentat dialectica ca auto-dezvoltare a unui concept, nu a unei lumi obiective. Marx transformă dialectica hegeliană atât sub formă cât și în conținut și creează o dialectică materialistă care studiază legile cele mai generale ale dezvoltării societății, naturii și gândirii (au fost enumerate mai sus).

Metoda dialectică implică studiul realității naturale și sociale în dezvoltare și schimbare. „Marea idee de bază este că lumea nu constă din finalizate, terminate articoleci este o combinație proceseîn care obiectele care par a fi neschimbate, precum și imaginile și concepțiile lor mentale luate de cap, sunt în continuă schimbare, apoi apar, sunt distruse, iar dezvoltarea progresivă, cu toată aparenta aleatorie și contrar eboșurilor temporare, își croiește în cele din urmă, - încă de pe vremea lui Hegel, această mare idee de bază a intrat în conștiința generală într-o măsură încât aproape nimeni nu o va contesta într-un mod general. ” Dar dezvoltarea din punctul de vedere al dialecticii se realizează prin „lupta” contrariilor. Lumea obiectivă constă în părți opuse, iar „lupta” lor constantă duce în cele din urmă la apariția a ceva nou. Cu timpul, acest nou devine vechi, iar în locul său apare ceva nou. Ca urmare a ciocnirii dintre nou și vechi, apare din nou o altă tendință. Acest proces este nesfârșit. Prin urmare, așa cum a scris Lenin, una dintre principalele caracteristici ale dialecticii este bifurcarea uneia și cunoașterea părților sale conflictuale. În plus, metoda dialectică pleacă de la faptul că toate fenomenele și procesele sunt într-o legătură reciprocă și, prin urmare, ar trebui studiate și cercetate, ținând cont de aceste conexiuni și relații.

Metoda dialectică include principiul istoricismului.Este imposibil de investigat un anumit fenomen social dacă nu știți cum și de ce a avut loc, ce etape a trecut și ce consecințe a provocat. În știința istorică, de exemplu, fără principiul istoricismului este imposibil să obținem rezultate științifice. Un istoric care încearcă să analizeze anumite fapte și evenimente istorice din punctul de vedere al erei sale moderne nu poate fi numit cercetător obiectiv. Fiecare fenomen și fiecare eveniment ar trebui să fie luate în considerare în contextul epocii când s-a întâmplat. Spune, este absurd să critici activitățile militare și politice ale lui Napoleon Primul din punctul de vedere al modernității. Fără respectarea principiului istoricismului, nu există doar științe istorice, ci și alte științe sociale.

Un alt mijloc important de cunoaștere socială este istoricși booleanmetode. Aceste metode în filozofie există de pe vremea lui Aristotel. Dar au fost dezvoltate pe deplin de Hegel și Marx. Metoda de cercetare logică implică reproducerea teoretică a obiectului investigat. În același timp, această metodă „în esență nu este altceva decât aceeași metodă istorică, eliberată doar de forma ei istorică și de accidentele care interferează. Cu ce \u200b\u200bîncepe istoria, trenul gândirii ar trebui să înceapă cu aceeași, iar mișcarea sa ulterioară nu va fi altceva decât o reflectare a procesului istoric într-o formă abstractă și coerentă teoretic; reflecția este corectată, dar corectată în conformitate cu legile pe care le oferă procesul istoric propriu-zis, fiecare moment poate fi considerat în acel moment al dezvoltării sale, unde procesul atinge maturitatea deplină, forma sa clasică. "

Desigur, acest lucru nu implică identitatea completă a metodelor de cercetare logică și istorică. În filosofia istoriei, de exemplu, se aplică metoda logică, deoarece filozofia istoriei este teoretică, adică reproduce logic procesul istoric. De exemplu, în filosofia istoriei, problemele civilizației sunt considerate independent de civilizații specifice din anumite țări, deoarece filosoful istoriei explorează trăsăturile esențiale ale tuturor civilizațiilor, cauzele generale ale genezei și morții lor. Spre deosebire de filosofia istoriei, știința istorică folosește metoda de cercetare istorică, deoarece sarcina istoricului este de a reproduce în mod specific trecutul istoric și în ordine cronologică. Să spunem că este imposibil să studiem istoria Rusiei cu epoca modernă. În știința istorică, civilizația este considerată în mod specific, sunt studiate toate formele și caracteristicile sale specifice.

O metodă importantă este și o metodă. ascensiuni de la abstract la concret.A fost folosit de mulți cercetători, dar a găsit cea mai completă întruchipare în lucrările lui Hegel și Marx. În Capital, Marx l-a folosit genial. Marx însuși și-a exprimat esența astfel: „Pare corect să începem cu realul și concretul, cu presupunerile reale, de exemplu, în economia politică, cu populația, care este baza și subiectul întregului proces de producție socială. Între timp, la o examinare mai atentă, aceasta se dovedește a fi eronată. O populație este o abstractizare, dacă las deoparte, de exemplu, clasele din care constă. Aceste clase sunt din nou o frază goală dacă nu știu fundamentele pe care se bazează, de exemplu, munca salarială, capitalul etc. Acestea din urmă implică schimb, diviziune a muncii, prețuri etc. Capital, de exemplu, nimic fără salariu forță de muncă, fără valoare, bani, preț etc. Astfel, dacă aș începe cu populația, ar fi o idee haotică a întregului și doar prin definiții mai apropiate aș aborda analitic concepte din ce în ce mai simple: de la concretul dat în viziune, la abstracții din ce în ce mai slabe, în timp ce Mi-ar fi ajuns la o definiție simplă. De aici ar fi trebuit să pornesc în drumul de întoarcere până când am ajuns în sfârșit din nou la populație, dar de data aceasta nu ca o idee haotică a întregului, ci ca o populație bogată, cu numeroase definiții și relații. Prima cale este cea de-a lungul istoriei economiei politice în timpul apariției sale. Economiștii secolului al XVII-lea, de exemplu, încep întotdeauna cu un întreg viu, cu o populație, națiune, stat, mai multe state etc., dar sfârșesc întotdeauna prin analizarea unor relații universale abstracte definitorii, precum diviziunea muncii, bani, valoare Îndată ce aceste momente individuale au fost mai mult sau mai puțin fixate și abstractizate, sistemele economice au început să apară de la cele mai simple - cum ar fi munca, divizarea muncii, nevoia, valoarea de schimb - la stat, schimbul internațional Ei bine, piața mondială. Această din urmă metodă este în mod evident corectă din punct de vedere științific. Metoda de ascensiune de la abstract la concret nu este decât o modalitate prin care gândirea asimilează concretul, îl reproduce ca concret spiritual. " Marx începe analiza societății burgheze cu conceptul cel mai abstract - cu bunurile și se încheie cu conceptul cel mai concret - conceptul de clasă.

În cogniția socială este de asemenea utilizat hermeneuticămetodă. Cel mai mare filosof francez modern P. Ricoeur definește hermeneutica drept „teoria operațiunilor de înțelegere în relația lor cu interpretarea textelor; cuvântul "hermeneutică" nu înseamnă altceva decât implementarea consecventă a unei interpretări ". Originile hermeneuticii datează din epoca antică, când a devenit necesară interpretarea textelor scrise, deși interpretarea privește nu numai surse scrise, ci și vorbire orală. Prin urmare, fondatorul hermeneuticii filozofice F. Schleiermacher a avut dreptate când a scris că principalul lucru în hermeneutică este limbajul.

În cunoașterea socială, vorbim, desigur, de surse scrise, exprimate într-o altă formă lingvistică. Interpretarea anumitor texte necesită respectarea cel puțin a următoarelor condiții minime: 1. Trebuie să cunoașteți limba în care este scris textul. Trebuie să ne amintim întotdeauna că traducerea din această limbă în alta nu este niciodată similară cu originalul. „Orice traducere care este serios legată de sarcina sa este mai clară și mai primitivă decât originalul. Chiar dacă este o imitație măiestră a originalului, unele nuanțe și tonuri dispar inevitabil în ea ". 2. Trebuie să fiți un specialist în domeniul în care a lucrat autorul unei anumite lucrări. Este absurd, de exemplu, un profan din domeniul filozofiei antice să se implice în interpretarea operelor lui Platon. 3. Trebuie să cunoașteți epoca apariției uneia sau a altei surse scrise interpretate. Este necesar să ne imaginăm, în legătură cu care a apărut acest text, ce a vrut autorul său să spună, la ce poziții de viziune asupra lumii a aderat. 4. Nu interpretați sursele istorice din punctul de vedere al modernității, ci luați în considerare în contextul erei studiate. 5. Evitați abordarea evaluativă în toate modurile posibile, căutați pentru interpretarea cât mai obiectivă a textelor.

2. Cunoașterea istorică - un fel de cunoaștere socială

Fiind un fel de cunoaștere socială, cunoașterea istorică are în același timp specificul său, exprimat prin faptul că obiectul studiat aparține trecutului, în timp ce trebuie „tradus” în sistemul conceptelor moderne și al mijloacelor lingvistice. Cu toate acestea, nu rezultă deloc faptul că trebuie abandonat studiul trecutului istoric. Mijloacele moderne de cunoaștere fac posibilă reconstrucția realității istorice, crearea imaginii sale teoretice și permit oamenilor să aibă ideea corectă despre aceasta.

După cum sa menționat deja, orice cunoaștere presupune, în primul rând, recunoașterea lumii obiective și reflectarea primului în capul uman. Cu toate acestea, reflecția în cunoașterea istorică este oarecum diferită de reflectarea prezentului, căci prezentul este prezent, în timp ce trecutul este absent. Adevărat, absența trecutului nu înseamnă că este „redusă” la zero. La urma urmei, trecutul a fost păstrat sub formă de valori materiale și spirituale moștenite de generațiile următoare. După cum au scris Marx și Engels, „istoria nu este altceva decât o schimbare succesivă a generațiilor individuale, fiecare folosind materiale, capital, forțe productive transferate către aceasta de toate generațiile anterioare; din această cauză, această generație, pe de o parte, continuă activitatea moștenită în condiții complet schimbate, iar pe de altă parte, modifică condițiile vechi prin activități complet schimbate. " Ca urmare a acestui fapt, este creat un proces istoric unificat, iar valorile materiale și spirituale moștenite atestă existența anumitor trăsături ale epocii, ale modului de viață, ale relațiilor umane etc. Astfel, datorită monumentelor de arhitectură, putem judeca realizările vechilor greci în domeniul planificării urbane. Lucrările politice ale lui Platon, ale lui Aristotel și ale altor luminare ale filozofiei antice ne oferă o idee a clasei și sistemului de stat al Greciei în era sclaviei. Astfel, nu se poate pune la îndoială posibilitatea cunoașterii trecutului istoric.

Dar în zilele noastre, astfel de îndoieli sunt din ce în ce mai des auzite din buzele multor cercetători. Postmoderniștii se deosebesc în special în acest sens. Aceștia neagă natura obiectivă a trecutului istoric, îl prezintă ca o construcție artificială folosind limbajul. „... Paradigma postmodernă, care a surprins în primul rând poziția dominantă în critica literară modernă, extinzându-și influența în toate sferele cunoașterii umanitare, a pus sub semnul întrebării„ vacile sacre ”ale istoriografiei: 1) conceptul propriu al realității istorice și cu ea identitatea proprie a istoricului. , suveranitatea sa profesională (ștergând linia aparent indestructibilă dintre istorie și literatură); 2) criterii pentru fiabilitatea sursei (estomparea liniei dintre fapt și ficțiune) și, în sfârșit, 3) credința în posibilitatea cunoașterii istorice și în căutarea adevărului obiectiv ... ". Aceste „vaci sacre” nu sunt altceva decât principiile fundamentale ale științei istorice.

Postmoderniștii înțeleg dificultățile cunoașterii sociale, inclusiv istorice, asociate în primul rând cu obiectul cunoașterii în sine, adică cu societatea, care este un produs al interacțiunii oamenilor înzestrați cu conștiință și acționând conștient. În cunoașterea socio-istorică, pozițiile de viziune ale lumii ale unui cercetător care studiază activitățile oamenilor cu propriile interese, scopuri și intenții sunt manifestate cel mai clar. De bună voie, oamenii de știință sociali, în special istoricii, își aduc simpatiile și antipatiile la studiu, care distorsionează într-o anumită măsură imaginea socială reală. Dar pe această bază este imposibil să transformăm toate umanitățile în discurs, în scheme lingvistice care nu au nicio legătură cu realitatea socială. „Textul istoricului”, spun postmoderniștii, „este un discurs narativ, o narațiune care respectă aceleași reguli ale retoricii care se regăsesc în ficțiune ... Dar dacă un scriitor sau un poet joacă în mod liber cu semnificații, el recurge la colaje artistice, își permite să reunească în mod arbitrar și să înlocuiască diferite epoci și texte, istoricul lucrează cu o sursă istorică, iar construcțiile sale în niciun caz nu pot fi distrase complet de unele date neinventate de el, ci obligându-l să ofere cât mai exact și profund interpretarea ei. " Postmoderniștii distrug principiile fundamentale de mai sus ale științei istorice, fără de care cunoașterea istorică este de neconceput. Dar trebuie să fim optimisti și să sperăm că știința istoriei, ca și până acum, va ocupa un loc important în științele sociale și va ajuta oamenii să studieze propria lor istorie, să tragă concluzii și generalizări relevante din ea.

Cu ce \u200b\u200bîncepe cunoașterea istorică? Ce determină relevanța sa și ce beneficii aduce? Începem cu răspunsul la a doua întrebare și mai întâi ne întoarcem la lucrarea lui Nietzsche „Despre beneficiile și pericolele istoriei vieții”. Filozoful german scrie că omul are o istorie pentru că are o amintire, spre deosebire de animale. Își amintește ce s-a întâmplat ieri, cu o zi înainte de ieri, în timp ce animalul uită totul chiar acolo. Abilitatea de a uita este un sentiment istoric, iar memoria este istorică. Și este bine că o persoană uită multe din viața lui, altfel pur și simplu nu ar putea trăi. Fiecare activitate trebuie uitată și „o persoană care dorește să experimenteze totul doar din punct de vedere istoric ar fi ca cineva care este forțat să se abțină de somn sau un animal condamnat să trăiască doar mestecând aceeași gumă de mestecat”. Astfel, este posibil să trăiești perfect calm fără amintiri, dar este absolut de neconceput să trăiești fără posibilitatea uitării.

Potrivit lui Nietzsche, există anumite granițe dincolo de care trebuie uitat trecutul, în caz contrar, așa cum îl gândește gânditorul, poate deveni un digger grav al prezentului. El sugerează nu tuturor să uite, dar nu toate să-și amintească: „... Istorice și non-istorice sunt la fel de necesare pentru sănătatea individului, a oamenilor și a culturii” . Într-o anumită măsură, istoricul este mai important pentru oameni decât istoric, deoarece este un fel de fundament pentru construirea unei societăți cu adevărat umane, deși, pe de altă parte, doar prin utilizarea experienței trecute o persoană devine o persoană.

Nietzsche insistă întotdeauna că limitele istoricului și ale istoricului sunt întotdeauna luate în considerare. Atitudinea istorică față de viață, scrie filozoful german, vă permite să faceți evenimente care joacă un rol extrem de important în viața societății umane. El îi numește pe oameni istorici pe cei care se străduiesc pentru viitor și speră într-o viață mai bună. „Acești oameni istorici cred că sensul existenței va fi tot mai dezvăluit pe tot parcursul procesula existenței, ei privesc în urmă doar atunci, studiind etapele anterioare ale procesului, pentru a-i înțelege prezentul și a învăța să dorească mai energic viitorul; ei nu știu deloc cât de istoric gândesc și acționează, în ciuda istoricismului lor și în ce măsură studiile lor în istorie nu servesc pură cunoaștere, ci viață. "

Nietzsche introduce conceptul de oameni supra-istorici pentru care nu există nici un proces, dar nu există uitare absolută. Pentru ei, lumea și fiecare moment pare complet și oprit, nu se gândesc niciodată care este sensul învățăturii istorice, indiferent dacă este în fericire, în virtute sau în pocăință. Din punctul lor de vedere, trecutul și prezentul sunt unul și același, deși există o varietate subtilă. Nietzsche însuși sprijină oamenii istorici și crede că ar trebui studiată istoria. Și având în vedere că este direct legată de viață, nu poate fi, ca să spunem, matematică, știință pură. „Istoria aparține celor vii în trei privințe: ca ființă activă și aspirantă, ca gardian și venerator și, în sfârșit, ca o creatură suferindă și care are nevoie de eliberare. Această relație triplă corespunde cu trei tipuri de istorie, deoarece este posibil să se distingă monumentală, antică și criticăun fel de istorie ”.

inimă monumentalpovestea lui Nietzsche exprimă acest lucru: „Că marile momente din lupta unităților formează un singur lanț, că aceste momente, unindu-se într-un întreg, marchează ascensiunea omenirii pe culmile dezvoltării de-a lungul mileniilor, că pentru mine un moment asemănător trecut se păstrează în toată vioiciunea, luminozitatea și măreție, - tocmai asta este ideea principală a acelei credințe în umanitate care solicită monumentalpovești ”. Nietzsche are în minte desenarea anumitor lecții din trecut. Unul care luptă în mod constant pentru idealurile și principiile sale are nevoie de profesori, pe care îi găsește nu printre contemporanii săi, ci într-o poveste bogată în mari evenimente și personalități istorice. Filozoful german numește o astfel de persoană o persoană activă care luptă, dacă nu pentru propria fericire, apoi pentru fericirea unei întregi națiuni sau a întregii omeniri. O astfel de persoană nu se așteaptă la o recompensă, ci, poate, faimă și un loc în istorie, unde pentru generațiile viitoare va fi și profesor.

Nietzsche scrie că există o luptă împotriva monumentalului, pentru că oamenii vor să trăiască în prezent și nu să lupte pentru viitor și să se jertfească de dragul fericirii fantomate în acest viitor. Însă nu apar din nou oameni mai puțin activi care se referă la marile exploatări ale generațiilor trecute și îi îndeamnă să ia un exemplu de la ei. Figuri mari mor, dar gloria lor rămâne, pe care Nietzsche o apreciază foarte mult. El consideră că o vedere monumentală este foarte utilă pentru o persoană modernă, deoarece „învață să înțeleagă că marele care a existat cândva a fost, cel puțin o dată eventualși, prin urmare, poate deveni posibil din nou într-o zi; își face drum cu mare curaj, deocamdată îndoieli cu privire la fezabilitatea dorințelor sale, care pun stăpânire pe el în momentele de slăbiciune, pierd tot pământul. " Cu toate acestea, Nietzsche își exprimă îndoiala că este posibilă utilizarea istoriei monumentale, pentru a trage anumite lecții din ea. Cert este că povestea nu se repetă și nu puteți returna evenimente din trecut și derulați-le din nou. Nu este o coincidență faptul că viziunea monumentală a istoriei este obligată să o înrăutățească, să elimine diferențele și să acorde atenția principală generalului.

Nesigând, în general, semnificația viziunii monumentale asupra istoriei, Nietzsche avertizează în același timp împotriva absolutizării acesteia. El scrie că „povestea monumentală este înșelătoare cu ajutorul analogiilor: prin paralele curajoase inspiră fapte curajoase de curaj disperat și transformă animația în fanatism; când acest tip de istorie cade în capul egoistilor capabili și răufăcători visători, atunci regatul este distrus, conducătorii sunt uciși, războaiele și revoluțiile apar, iar numărul de efecte istorice în sine, adică consecințe fără motive suficiente, crește din nou. Până în prezent, s-a discutat despre necazurile pe care o istorie monumentală le poate provoca în mijlocul unor naturi puternice și active, nu contează dacă acestea din urmă sunt bune sau rele; dar vă puteți imagina care ar fi influența lui dacă ar fi preluat și încercați să-l folosiți de naturi neputincioase și ineficiente. "

Poveste antică.„Aparține celui care protejează și onorează trecutul, care, cu fidelitate și dragoste, își îndreaptă ochii spre locul de unde a venit, unde a devenit ceea ce este; cu această atitudine reverentă, el pare să plătească datoria de recunoștință pentru chiar faptul existenței sale. " Anticharul se lasă amintiri dulci din trecut, caută să păstreze întregul trecut intact pentru generațiile viitoare. El absolutizează trecutul și trăiește prin el și nu prin prezent, el îl idealizează atât de mult încât nu vrea să refacă nimic, nu vrea să schimbe nimic și este foarte supărat atunci când se fac astfel de schimbări. Nietzsche subliniază că, dacă antichitatea nu inspiră modernitatea, ea va degenera în cele din urmă. Ea este capabilă să păstreze vechiul, dar să nu dea naștere unei vieți noi și, prin urmare, rezistă mereu noului, nu vrea și îl urăște. În general, Nietzsche este critic pentru acest tip de istorie, deși nu neagă necesitatea și chiar beneficiază.

Poveste critică.Esența sa: „O persoană trebuie să posede și din când în când să folosească puterea pentru a rupe și distruge trecutul pentru a putea trăi mai departe; el atinge acest obiectiv atrăgând trecutul în curtea istoriei, supunându-l pe acesta din urmă la cel mai detaliat interogatoriu și, în sfârșit, trecând o sentință asupra lui; dar orice trecut este demn de a fi condamnat - pentru că sunt toate treburile omului: puterea umană și slăbiciunea umană au fost întotdeauna puternice în ele. " Critica trecutului nu înseamnă că justiția câștigă. Viața necesită pur și simplu o atitudine critică față de istorie, altfel ea însăși va sufoca. Este necesar să vă construiți o viață nouă și să nu priviți în mod constant înapoi, este necesar să uitați ce a fost și să procedați din ceea ce este. Iar trecutul trebuie criticat fără milă atunci când este clar câte injustiții, cruzimi și minciuni au fost în el. Nietzsche avertizează împotriva unei asemenea atitudini față de trecut. Critica milostivă și nedreaptă a trecutului, subliniază filozoful german, „este o operație foarte periculoasă, periculoasă tocmai pentru viața în sine, iar acele persoane sau epoci care servesc viața în acest fel, adică atragând trecutul spre judecată și distrugându-l, sunt periculoase și expuse ele însele pericol oamenii și era. De vreme ce trebuie să fim produse ale generațiilor anterioare, suntem în același timp produse ale erorilor, pasiunilor și greșelilor lor și chiar ale crimelor și este imposibil să ne despărțim complet de acest lanț ". Și oricât am încerca să scăpăm de greșelile trecutului, nu vom reuși, pentru că noi înșine l-am părăsit.

Concluzia generală a lui Nietzsche despre trei tipuri de istorie: „... fiecare persoană și fiecare națiune are nevoie, în funcție de obiectivele, punctele forte și nevoile sale, de o anumită familiaritate cu trecutul, sub forma unei istorii monumentale, antice sau critice, dar are nevoie de acest lucru nu ca o grămadă de gânditori puri, limitându-se la o singură contemplare a vieții și nici măcar ca unități separate care, în sete de cunoaștere, nu pot fi satisfăcute decât cu cunoștințe și pentru care extinderea acestui din urmă este un scop în sine, ci întotdeauna în mintea vieții și, prin urmare, întotdeauna sub autoritatea și credința Conducerea ovnym a acestei vieți ".

Nu putem decât să fim de acord cu această concluzie a gânditorului german. Într-adevăr, studiul trecutului istoric nu este arbitrar, ci este determinat în primul rând de nevoile societății. Oamenii se întorc întotdeauna spre trecut pentru a facilita studiul prezentului, pentru a păstra în memorie tot ceea ce este valoros și pozitiv și, în același timp, pentru a atrage anumite lecții pentru viitor. Desigur, nu rezultă din aceasta faptul că trecutul poate explica pe deplin prezentul, deoarece, în ciuda conexiunii inextricabile dintre ei, prezentul există, ca să zic așa, trăiește, dar în alte circumstanțe.

Istoricul nu-și satisface doar curiozitatea. El este obligat să arate cum obiectul cercetării (un anumit eveniment istoric sau un fapt istoric) afectează cursul istoriei lumii, care este locul acestui eveniment printre altele.

Desigur, el ar trebui să fie personal interesat de dezvoltarea subiectului ales, deoarece fără aceasta nu se poate vorbi de nicio cercetare. Dar, repet, relevanța cunoașterii istorice este dictată în primul rând de nevoile practice ale prezentului. Pentru a cunoaște mai bine prezentul, este necesar să studiem trecutul, pe care Kant l-a scris cu mult înainte de Nietzsche: „Cunoașterea lucrurilor naturale - ceea ce sunt există acum„Întotdeauna face ca cineva să vrea să știe ce au fost înainte, precum și prin ce serii de schimbări au trecut, pentru a ajunge la starea lor actuală în fiecare loc dat.”

Analiza trecutului ne permite să explorăm legile prezentului și să conturam dezvoltarea viitorului. Fără aceasta, o explicație științifică a procesului istoric este de neconceput. În același timp, nu trebuie să uităm că logica științei istorice în sine necesită referire constantă la anumite subiecte istorice. Fiecare știință este creativă, adică se dezvoltă și se îmbogățește cu noi principii teoretice. Același lucru este valabil și pentru științele istorice. În fiecare etapă a dezvoltării sale, ea se confruntă cu noi probleme pe care trebuie să le rezolve. Există o legătură obiectivă între nevoile practice ale societății și logica dezvoltării științei în sine și, în final, gradul de dezvoltare a științei depinde mai mult de nivelul de dezvoltare al societății, de cultura și capacitățile sale intelectuale.

Răspunzând la prima întrebare, trebuie menționat că cunoștințele istorice includ trei etape. în primul rândetapa este legată de colecția de materiale pe întrebarea de interes pentru cercetător. Cu cât sunt mai multe surse, cu atât mai multe motive pentru a spera că vom obține unele cunoștințe noi despre trecutul istoric. Sursa poate fi descrisă ca fiind unitateobiectiv și subiectiv. Prin obiectiv se înțelege existența unei surse independente de om și nu contează dacă suntem capabili să o descifrăm sau nu. Conține informații obiective (dar nu neapărat adevărate) despre evenimente sau fenomene istorice. Prin subiectiv, ne referim la faptul că sursa este un produs, rezultatul muncii, în care sunt combinate sentimentele și emoțiile creatorului său. După sursă, puteți determina stilul autorului său, gradul de supradotare sau nivelul de înțelegere a evenimentelor descrise. Sursa poate fi orice care are legătură cu subiectul și conține informații despre obiectul studiat (analize, ordine militare, literatură istorică, filosofică, ficțiune etc.), date din arheologie, etnografie etc. videoclipuri etc.).

în al doilea rândetapa cunoașterii istorice este asociată cu selectarea și clasificarea surselor. Este extrem de important să le clasificăm corect, să le selectăm pe cele mai interesante și informative. Aici, fără îndoială, savantul însuși joacă un rol semnificativ. Un cercetător erudit poate determina cu ușurință care sunt sursele care conțin informații veridice. Unele surse, după cum afirmă M. Blok, sunt pur și simplu false. Autorii lor înșală în mod deliberat nu numai contemporanii lor, ci și generațiile viitoare. Prin urmare, mult depinde de calificarea, profesionalismul și erudiția istoricului - pe scurt, de nivelul general al culturii sale. El este cel care sortează materialul, selectează sursele cele mai valoroase, din punctul său de vedere.

La prima vedere, selecția și clasificarea surselor sunt pur arbitrare. Dar aceasta este o eroare. Această procedură este realizată de cercetător, dar el trăiește în societate și, prin urmare, opiniile sale sunt formate sub influența anumitor condiții sociale și, prin urmare, el clasifică sursele în funcție de viziunea sa asupra lumii și de pozițiile sociale. Poate absolutiza sensul unor surse și îi poate diminua.

pe treileaÎn stadiul cunoașterii istorice, cercetătorul se rezumă și face generalizări teoretice ale materialului. La început, face o reconstrucție a trecutului, își creează modelul teoretic cu ajutorul aparatului logic și a instrumentelor corespunzătoare ale cogniției. În cele din urmă, el obține câteva cunoștințe noi despre trecutul istoric, despre modul în care oamenii au trăit și au acționat, cum au stăpânit lumea naturală din jur, cum au crescut bogăția socială a civilizației.

3. Fapte istorice și cercetarea lor

Una dintre sarcinile centrale ale cunoașterii istorice este stabilirea autenticității faptelor și evenimentelor istorice, descoperirea unor fapte noi care sunt încă necunoscute. Dar ce este un fapt? Răspunsul la această întrebare nu este atât de ușor cum ar putea părea la prima vedere. În limbajul de zi cu zi, folosim adesea termenul „fapt”, dar nu ne gândim la conținutul acestuia. Între timp, în știință, există adesea discuții aprinse despre acest termen.

Putem spune că conceptul de fapt este folosit în cel puțin două sensuri. În primul sens, este folosit pentru a face referire la faptele istorice în sine, evenimente și fenomene. În acest sens, Marele Război Patriotic din 1941-1945 este, fără îndoială, un fapt istoric, deoarece există în mod obiectiv, adică independent de noi. În al doilea sens, conceptul de fapt este folosit pentru a se referi la surse care reflectă fapte istorice. Astfel, opera lui Thucydides „Războiul peloponezian” este un fapt care reflectă acest război, deoarece stabilește operațiunile militare ale Spartei și Atenei.

Astfel, ar trebui să distingem strict între faptele realității obiective și faptele care reflectă această realitate. Primele există în mod obiectiv, ultimele sunt produsul activității noastre, deoarece compilăm diverse tipuri de date statistice, informații, scriem lucrări istorice și filozofice, etc. Toate acestea sunt o imagine cognitivă care reflectă faptele realității istorice. Desigur, reflecția este aproximativă, deoarece faptele și evenimentele istorice sunt atât de complexe și de mai multe fațete încât este imposibil de oferit o descriere exhaustivă a acestora.

În structura faptelor istorice se pot distinge fapte simple și complexe. Faptele simple includ acele fapte care în sine nu conțin alte fapte sau subfapte. De exemplu, faptul morții lui Napoleon la 5 mai 1821 este un fapt simplu, deoarece este pur și simplu o chestiune de a declara moartea fostului împărat francez. Faptele complexe includ cele care conțin multe alte fapte în sine. Deci, războiul din 1941-1945 este un fapt atât de complex.

De ce cercetează fapte istorice? De ce trebuie să știm ce s-a întâmplat în lumea antică, de ce a fost ucis Julius Cezar? Studiem istoria nu de dragul curiozității pure, ci pentru a afla legile dezvoltării sale. Analiza faptelor și evenimentelor istorice ne permite să prezentăm întreaga istorie a lumii ca un singur proces și să dezvăluim cauzele motrice ale acestui proces. Și când descoperim acest lucru sau acel fapt istoric, stabilim astfel o anumită legătură regulată în mișcarea progresivă a omenirii. Aici Julius Cezar ne-a povestit în Notele sale despre războiul galic despre multe fapte importante pentru studierea istoriei Europei moderne. Până la urmă, faptul nu există izolat, ci este asociat cu alte fapte care alcătuiesc un singur lanț de dezvoltare socială. Și sarcina noastră este de a explora acest fapt sau acel fapt istoric, să-i arătăm locul printre alte fapte, rolul și funcțiile sale.

Desigur, nu trebuie să uităm că studiul faptelor istorice prezintă anumite dificultăți care decurg din specificul obiectului de studiu. În primul rând, atunci când studiem fapte și stabilim autenticitatea lor, sursele de care avem nevoie pot lipsi, mai ales dacă studiem trecutul istoric îndepărtat. În al doilea rând, multe surse pot conține informații incorecte despre anumite fapte istorice. De aceea este necesară o analiză minuțioasă a surselor relevante: selecție, comparație, comparație, etc. În plus, este foarte important să ne amintim că problema studiată este legată nu de un singur fapt, ci de totalitatea acestora și, prin urmare, este necesar să se țină seama de multe alte fapte - economice. , social, politic etc. Este o abordare integrată care face posibilă crearea unei adevărate idei a unui anumit fenomen social.

Dar totalitatea faptelor nu este, de asemenea, ceva izolat de alte fapte și fenomene. Istoria nu este doar un „roman al faptelor” (Helvetia), ci un proces obiectiv în care faptele sunt interconectate și interdependente. Când le studiați, se pot distinge trei aspecte: ontologice, epistemologiceși axiologică.

ontologicăaspectul implică recunoașterea faptului istoric ca element al realității obiective asociate cu celelalte elemente ale acestuia. Faptul istoriei, așa cum sa menționat deja, nu este izolat de alte fapte și, dacă dorim să studiem existența procesului istoric, trebuie să conectăm toate faptele între ele și să le dezvăluim logica inerentă. Și acest lucru poate fi obținut numai dacă ființa faptelor este luată în considerare în unitatea lor cu alte fapte, locul ei în procesul istoric și influența sa asupra evoluției ulterioare a societății.

Un fapt este un eveniment particular care trebuie explicat și înțeles în legătură cu contextul social larg al epocii. Oricine, de exemplu, studiază perioada stăpânirii lui Cezar, va fi, în mod inevitabil, interesat de motivele venirii sale la putere și, în această privință, va acorda atenție unui fapt precum trecerea lui Cezar prin Rubicon. Iată modul în care Plutarh descrie acest eveniment: „Când el (Cezar. - I. G.)s-a apropiat de micul râu numit Rubicon, care separă Galia prealpină de Italia însăși, a fost profund gândit la gândul care va veni în minutul următor și a ezitat înainte de măreția îndrăzneței sale. Oprind căruța, din nou, timp îndelungat, și-a luat în considerare tăcut planul din toate părțile, a luat una sau alta decizie. Apoi și-a împărtășit îndoielile cu prietenii prezenți, printre care se număra Asinius Pollion; a înțeles începutul dezastrelor pentru ca toți oamenii să treacă peste acest râu și cum urmașii vor aprecia acest pas. În cele din urmă, ca și cum ar fi lăsat la o parte gândurile și s-a grăbit cu curaj spre viitor, a rostit cuvintele comune pentru persoanele care intră într-o întreprindere curajoasă, rezultatul cărora este îndoielnic: „Lasă lotul!” - și mutat la tranziție. "

Dacă luăm acest fapt istoric în izolare de alte fapte (situația socială, economică și politică a Romei), atunci nu vom putea dezvălui conținutul său. La urma urmei, mulți oameni au traversat Rubiconul spre Cezar, inclusiv oamenii de stat romani, dar tranziția cezariană a însemnat începutul războiului civil din Italia, ceea ce a dus la prăbușirea sistemului republican și la instituirea principiului. Cezar a devenit singurul conducător al statului roman. Apropo, mulți istorici l-au apreciat foarte mult pe Cezar ca om de stat care a contribuit la dezvoltarea ulterioară a Romei. Astfel, T. Mommsen, cel mai mare istoric german al secolului trecut, a scris că „Cezar a fost un om de stat născut. Și-a început activitățile într-un partid care a luptat împotriva guvernului existent și, de aceea, o lungă perioadă de timp, ca și cum s-ar fi strecurat de obiectivul său, apoi a jucat un rol proeminent la Roma, apoi a intrat pe câmpul militar și a ocupat un loc printre cei mai mari comandanți - nu numai pentru că a câștigat genial victorie, dar și pentru că a fost unul dintre primii care a reușit nu cu o imensă preponderare a forței, ci cu o activitate neobișnuit de intensă, atunci când este necesar, prin concentrarea abilă a tuturor forțelor sale și viteza de mișcare fără precedent. ”

epistemologicăaspectul luării în considerare a faptelor implică analiza lor în termeni de funcție cognitivă. Dacă aspectul ontologic nu ține cont în mod direct de momente subiective din procesul istoric (deși, desigur, este destul de clar că procesul istoric nu există fără activitatea oamenilor), atunci analiza epistemologică a faptului are în minte aceste momente. Când reconstruim trecutul istoric, nu putem ignora acțiunile subiecților istoriei, nivelul lor cultural general și capacitatea de a-și crea propria istorie. Saturația faptului este determinată de activitatea oamenilor, de capacitatea lor de a schimba rapid cursul procesului istoric, de a efectua acțiuni revoluționare și de a accelera dezvoltarea socială.

Studiul faptelor sub aspect epistemologic ajută la o mai bună înțelegere a unui eveniment istoric, la determinarea locului factorului subiectiv în societate, la aflarea stării de spirit psihologice a oamenilor, a experiențelor lor, a stării emoționale. Acest aspect implică, de asemenea, luarea în considerare a tuturor tipurilor de situații pentru o reproducere completă a trecutului și, prin urmare, necesită o abordare diferențiată. De exemplu, atunci când studiem Bătălia de la Waterloo, este necesar să luăm în considerare diverse situații asociate acesteia, inclusiv moralul trupelor, starea de sănătate a lui Napoleon, etc. Acest lucru ne va ajuta să înțelegem mai bine motivele înfrângerii trupelor franceze.

Aksiologicheskyaspectul, așa cum reiese din formularea acestui termen, este asociat cu o evaluare a faptelor și evenimentelor istorice.

Dintre toate aspectele, acesta este poate cel mai dificil și cel mai dificil, deoarece este necesară evaluarea obiectivă a faptelor istorice, indiferent de aprecierile și nemulțumirile lor. Weber, de exemplu, reflectarea asupra acestor probleme, a sugerat evaluarea strictă a oricăror fenomene socio-politice și a altor fenomene strict științifice, fără prejudecăți politice. El a pornit de la faptul că „stabilirea faptelor, stabilirea unei stări matematice sau logice a lucrurilor sau a structurii interne a moștenirii culturale, pe de o parte, iar pe de altă parte, un răspuns la întrebări despre valoarea culturii și a entităților sale individuale și, în consecință, răspunsul la întrebarea cum acționarea în cadrul unei comunități culturale și alianțele politice sunt două lucruri complet diferite. " Prin urmare, un om de știință ar trebui să indice fapte și numai fapte strict științifice și fără nicio estimare. Și „acolo unde un om de știință vine cu propriile sale judecăți de valoare, nu mai este loc pentru o înțelegere completă a faptelor”.

Nu putem să nu fim de acord cu Weber că omul de știință al pieței, pe baza considerațiilor de piață, adaptându-se de fiecare dată la situația politică, interpretează în felul său fapte și evenimente istorice. Este perfect clar că interpretarea sa asupra faptelor și a procesului istoric în general este lipsită de orice obiectivitate și nu are nicio legătură cu cercetarea științifică. Dacă, de exemplu, ieri a fost dată o evaluare a diferitelor evenimente istorice, iar astăzi alta, atunci această abordare nu are nicio legătură cu știința, care nu ar trebui să spună adevărul și nimic altceva decât adevărul.

În același timp, trebuie remarcat faptul că fiecare cercetător are anumite poziții de viziune asupra lumii. El trăiește în societate, este înconjurat de diverse straturi sociale, clase, primește o educație adecvată în care abordarea valorică joacă un rol crucial, deoarece orice stat înțelege perfect bine că generația tânără trebuie educată într-un anumit spirit, că trebuie să pună în valoare averea creată de predecesorii săi. În plus, în societate, datorită diferențierii sale de clasă, precum și faptului că sursa dezvoltării sale sunt contradicțiile interne, există abordări diferite ale anumitor evenimente istorice. Și deși cercetătorul trebuie să fie obiectiv și imparțial, totuși el este încă o persoană și un cetățean, și nu este deloc indiferent la ceea ce se întâmplă în societatea în care trăiește. Simpatizează cu unii, disprețuiește pe alții, încearcă să nu-l observe pe al treilea. Așa funcționează o persoană și nu se poate face nimic în acest sens. El are emoții, sentimente care nu pot decât să afecteze activitatea științifică. Pe scurt, el nu poate decât să fie părtinitor, adică nu poate decât să evalueze subiectiv (sau să confunde cu subiectivismul) anumite fapte și evenimente istorice.

Sarcina principală a științei este de a obține astfel de rezultate, care ar trebui să reflecte în mod adecvat esența obiectului studiat. Cu alte cuvinte, ele trebuie să fie adevărate. Lucrarea cea mai dureroasă a istoricului este dedicată și stabilirii adevărului faptelor și evenimentelor istorice. Pe baza activității sale, oamenii au o idee reală despre trecutul lor, care îi ajută în activități practice, în dezvoltarea valorilor moștenite din generațiile trecute.

Obținerea cunoștințelor adevărate este un proces extrem de dificil, dar este și mai dificil să faci acest lucru în științele istorice. Nu este ușor, de exemplu, pentru cei care explorează lumea antică. Pe de o parte, sursele corespunzătoare nu sunt întotdeauna suficiente, iar descifrarea multora dintre ele întâlnește uneori obstacole insurmontabile, deși un cercetător modern are la dispoziție mijloace de cunoaștere mai puternice decât colegii săi din vremurile trecute. Nu este ușor pentru un specialist în istoria modernă, recentă, deoarece faptele studiate nu au trecut încă, ca să spunem așa, într-o istorie „curată” și să influențeze cursul proceselor actuale. În aceste condiții, el trebuie să se adapteze și de multe ori, în numele situației, să jertfească adevărul. Cu toate acestea, este necesar să se angajeze în căutarea adevărurilor, deoarece în știință nu este nevoie de mai puțin curaj și curaj decât pe câmpul de luptă.

Prin urmare, nu este surprinzător faptul că un om de știință poate fi confundat, deși, așa cum a scris Hegel, eroarea este caracteristică oricărei persoane. Iar amăgirea este opusul adevărului. Totuși, acesta este opusul, care nu neagă complet o parte sau alta a adevărului. Cu alte cuvinte, contradicția dintre amăgire și adevăr este dialectică, nu formală. Prin urmare, amăgirea nu este ceva care trebuie aruncat în zbor. La urma urmei, este asociat cu găsirea adevărului, cu obținerea cunoștințelor adevărate.

Delirul este un pas pe calea de a găsi adevărul. În anumite condiții, poate stimula activitatea științifică și poate încuraja noi căutări. Dar poate împiedica și cercetarea științifică și, în cele din urmă, obligă un om de știință să abandoneze știința. Concepția greșită nu trebuie confundată cu o poziție teoretică eronată, deși sunt conținuturi apropiate. Delirul este ceva care are un sâmbure rațional. Mai mult, o amăgire poate duce neașteptat la noi descoperiri științifice. Este de la sine înțeles că amăgirea se bazează pe anumite principii științifice și pe mijloace de cunoaștere a adevărului. Și, după cum a remarcat Hegel, din „eroare” se naște adevărul și în aceasta constă reconcilierea cu eroarea și cu finețea. Fapta de fapt, sau amăgirea retrasă, este ea însăși un moment necesar al adevărului, care există doar atunci când își face singur rezultatul. "

În tradițiile filosofice clasice, adevărul este definit ca o reflectare adecvată a realității obiective. Cred că nu există niciun motiv să refuzi o astfel de caracteristică a adevărului. Nu există niciun motiv de a refuza conceptul de adevăr obiectiv, care include două puncte - adevăr absolut și relativ. Prezența acestor două forme de adevăr este legată de specificul procesului de cunoaștere a lumii. Cogniția este infinită și în cursul cercetării noastre obținem cunoștințe care reflectă mai mult sau mai puțin în mod adecvat realitatea istorică. Asemenea adevăruri sunt numite absolute. Deci, nimeni nu se îndoiește că Alexandru cel Mare a fost întemeietorul Imperiului Grec. Acest lucru, ca să spunem așa, este un adevăr absolut, care ar trebui deosebit de cel „banal”, care conține doar câteva informații care nu pot fi revizuite nici în prezent, nici în viitor. Spuneți că o persoană nu poate trăi fără mâncare. Acesta este un adevăr banal, este absolut, dar nu există momente de relativitate în el. Adevărul absolut conține astfel de momente. Adevărurile relative nu reflectă pe deplin realitatea obiectivă.

Ambele forme ale adevărului sunt într-o unitate inextricabilă. Doar într-un caz predomină adevărul absolut, iar în celălalt - adevărul relativ. Ia același exemplu: Alexandru de Macedon a fost fondatorul Imperiului Grec. Acesta este adevărul absolut, dar în același timp este relativ în sensul că afirmația că Alexandru a fondat imperiul nu dezvăluie procesele complexe care au avut loc în timpul formării acestui imens imperiu. O analiză a acestor procese arată că multe dintre ele au nevoie de cercetări suplimentare și de o analiză mai fundamentală. Discuțiile despre dialectica adevărului absolut și relativ se aplică pe deplin cunoștințelor istorice. În stabilirea adevărului faptelor istorice, obținem câteva elemente ale adevărului absolut, dar procesul de cunoaștere nu se termină aici și în cursul căutărilor noastre noi se adaugă cunoștințe noi la aceste adevăruri.

Adevărul cunoștințelor științifice și teoriile trebuie confirmate de unii indicatori, altfel nu vor fi recunoscuți ca rezultate științifice. Dar găsirea criteriului adevărului este o problemă dificilă și foarte dificilă. Căutarea unui astfel de criteriu a dus la diverse concepte în știință și filozofie. Unii au declarat acordul reciproc al oamenilor de știință (convenționalismul) ca un criteriu al adevărului, adică consideră că fiecare este de acord ca fiind criteriul adevărului, alții au declarat utilitatea ca un criteriu al adevărului, alții ca activitate a cercetătorului însuși etc.

Marx a prezentat practica drept criteriu principal. Deja în tezele sale despre Feuerbach, el a scris: „Întrebarea dacă gândirea umană posedă adevăr obiectiv nu este deloc o problemă de teorie, ci o întrebare practică. În practică, o persoană trebuie să dovedească adevărul, adică realitatea și puterea, măiestria gândirii sale. Dezbaterea despre realitatea sau invaliditatea gândirii izolate de practică este o întrebare pur școlară. " Este o activitate practică care dovedește adevărul sau falsitatea cunoștințelor noastre.

Conceptul de practică nu se poate limita doar la producția materială, la activitatea materială, deși acesta este principalul lucru, dar în ea trebuie incluse și alte tipuri de activități - politice, de stat, spirituale etc. Astfel, de exemplu, identitatea relativă a conținutului surselor despre același obiect este în esență, o verificare practică a adevărului rezultatelor.

Practica nu este numai criteriuadevăruri dar fundațiecunoaștere. Numai în procesul activităților practice de transformare a lumii, de creare a valorilor materiale și spirituale, o persoană cunoaște realitatea naturală și socială din jurul său. Hegel pare să spună că oricine dorește să învețe să înoate ar trebui să sară în apă. Nicio instrucțiune teoretică nu va face un tânăr jucător de fotbal până când nu joacă fotbal, iar practica este criteriul capacității sale de a juca. Hegel a scris că „poziția unei persoane cu mintea deschisă este simplă și constă în faptul că respectă adevărul recunoscut public cu încredere și convingere și își construiește pe acest fundament solid modul său de acțiune și o poziție de încredere în viață”.

În ceea ce privește cunoștințele istorice, în acest caz, practica servește drept criteriu al adevărului, deși există anumite dificultăți asociate subiectului cercetării. Dar aici trebuie să subliniem o caracteristică a criteriului adevărului în cunoașterea istorică: faptul este că selecția surselor, compararea și juxtapunerea lor, clasificarea și analiza lor amănunțită - pe scurt, cercetarea științifică folosind toate metodele și mijloacele de cunoaștere a lumii ar trebui considerată practic activitate care confirmă concluziile noastre teoretice. Mai departe, trebuie să pornim de la faptul că diverse surse, documente, date despre arheologie, lucrări de literatură și artă, lucrări despre filozofie și istorie reflectă mai mult sau mai puțin realitatea istorică pe care o studiem. Oricât de sceptici suntem cu privire la lucrările istorice ale lui Tucidide, „Istoria războiului peloponezian” este o sursă bună pentru studierea acestui război. Este posibil să neglijăm „Politica” lui Aristotel în studiul sistemului de stat al Greciei Antice?

Nu trebuie să uităm că procesul istoric este unul continuu, totul este interconectat în el. Nu există prezent fără trecut, la fel cum nu există viitor fără prezent. Povestea prezentă este indisolubil legată de trecut, ceea ce are un impact asupra lui. De exemplu, consecințele cuceririlor efectuate de Imperiul Roman nu au dispărut fără urmă. Ele sunt încă prezente în mod inextricabil în viața multor țări, care s-au regăsit la un moment dat în Imperiul Roman. Cercetătorul istoriei Romei își poate confirma cu ușurință concluziile teoretice cu practica de azi. Astfel, este ușor de dovedit că nivelul ridicat de civilizație din țările occidentale se datorează în mare măsură faptului că Europa Occidentală a moștenit realizările civilizației greco-romane, care au prezentat faimosul aforism prin Protagoras: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”. Și fără acest aforism, teoria dreptului natural nu ar fi apărut, potrivit căreia toți oamenii au aceleași drepturi de a deține lucruri. Fără dreptul roman, în țările occidentale nu ar exista o lege universală, la care toți cetățenii statului sunt obligați să se supună. Fără tradiții chineze puternice, nu ar fi fost posibilă o tranziție lină și evolutivă la relațiile de piață din China.

Practica ca criteriu al adevărului trebuie considerată dialectic. Pe de o parte, acest criteriu este absolut, iar pe de altă parte, este relativ. Criteriul de practică este absolut în sensul că pur și simplu nu există un alt criteriu de natură obiectivă. Într-adevăr, convenționalismul, utilitatea etc. sunt clar subiective. Unii pot fi de acord, în timp ce alții nu. Unii pot găsi adevărul util, în timp ce alții nu. Criteriul ar trebui să fie obiectiv, să nu depindă de nimeni. Practica îndeplinește doar aceste cerințe. Pe de altă parte, practica în sine, care acoperă activitățile oamenilor de a crea valori materiale și spirituale, se schimbă. Prin urmare, criteriul său este relativ și, dacă nu dorim să transformăm cunoștințele teoretice în dogme, trebuie să le schimbăm în funcție de circumstanțele schimbate și nu să ne agățăm de ele.

În prezent, mulți oameni de știință socială ignoră metoda dialectică a cogniției. Dar cu atât mai rău pentru ei: pentru că din faptul că cineva ignoră, să zicem, legea valorii, această lege nu dispare. Dialectica nu poate fi recunoscută ca o doctrină a dezvoltării, dar aceasta nu va opri dezvoltarea și schimbarea lumii obiective.

După cum scriu Vader B. și Hapgood D., Napoleon a fost otrăvit cu arsenic timp îndelungat. Consecințele acestui fapt au fost deosebit de severe în timpul bătăliei de la Waterloo. „Dar apoi începe o serie de greșeli. Epuizat, cu simptome de intoxicație cu arsenic, Napoleon adorme o oră în așteptare până când se usucă murdăria și apar perele ”// Vânzătorul B. Briliantul Napoleon. Vader B., Hapgood D. Cine l-a ucis pe Napoleon? M., 1992.S 127.

1. Subiectul și obiectul cunoașterii coincid. Viața socială este pătrunsă de conștiința și voința omului, ea este, în esență, subiect-obiectivă, reprezintă o realitate subiectivă în ansamblu. Se dovedește că subiectul cunoaște subiectul aici (cogniția este autocunoaștere).

2. Cunoștințele sociale primite sunt întotdeauna asociate cu interesele indivizilor-subiecți ai cogniției. Cogniția socială afectează în mod direct interesele oamenilor.

3. Cunoașterea socială este întotdeauna încărcată de evaluare, este cunoașterea valorică.. Știința naturală este complet instrumentală, în timp ce știința socială este serviciul adevărului ca valoare, ca adevăr; știința naturală - „adevărurile minții”, știința socială - „adevărurile inimii”.

4. Complexitatea obiectului cunoașterii - societatea, care are o varietate de structuri diferite și este în continuă dezvoltare. Prin urmare, stabilirea legilor sociale este dificilă, iar legile sociale deschise au o natură probabilistică. Spre deosebire de știința naturală, în științele sociale nu se pot previziona (sau foarte limitate).

5. De vreme ce viața socială se schimbă foarte repede, în procesul cunoașterii sociale putem vorbi despre stabilind doar adevăruri relative.

6. Posibilitatea utilizării unei asemenea metode de cunoaștere științifică ca experiment este limitată. Cea mai frecventă metodă de cercetare socială este abstractizarea științifică, rolul gândirii este extrem de important în cunoașterea socială.

A descrie și înțelege fenomenele sociale permite o abordare corectă a acestora. Aceasta înseamnă că cogniția socială ar trebui să se bazeze pe următoarele principii.

- să ia în considerare realitatea socială în dezvoltare;

- studierea fenomenelor sociale în relațiile lor diverse, în interdependență;

- identificarea generală (tiparele istorice) și specială în fenomenele sociale.

Orice cunoaștere a societății de către om începe cu percepția faptelor reale ale vieții economice, sociale, politice, spirituale - baza cunoștințelor despre societate, activitățile oamenilor.

Știința distinge între următoarele tipuri de fapte sociale.

Pentru ca un fapt să devină științific, urmează a interpreta (lat. interpretatio - interpretare, explicație). În primul rând, un fapt este adus sub un concept științific. În continuare, studiem toate faptele esențiale care alcătuiesc evenimentul, precum și situația (situația) în care s-a produs și identifică conexiunile diverse ale faptului studiat cu alte fapte.

Astfel, interpretarea unui fapt social este o procedură complexă în mai multe etape pentru interpretarea, generalizarea, explicația acestuia. Doar un fapt interpretat este cu adevărat un fapt științific. Un fapt prezentat doar în descrierea caracteristicilor sale este doar o materie primă pentru concluzii științifice.

O explicație științifică a faptului este legată de ea evaluare, care depinde de următorii factori:

- proprietățile obiectului studiat (eveniment, fapt);

- corelarea obiectului studiat cu alții, unul ordinal sau ideal;

- sarcini cognitive stabilite de cercetător;

- poziția personală a cercetătorului (sau doar a unei persoane);

- interesele grupului social din care face parte cercetătorul.

Exemple de sarcini

Citiți textul și completați sarcinile. C1‑C4.

„Specificitatea cunoașterii fenomenelor sociale, specificul științei sociale este determinat de mulți factori. Și, poate, principalul dintre ei este societatea însăși (o persoană) ca obiect al cunoașterii. Strict vorbind, acesta nu este un obiect (în sensul științific natural al cuvântului). Faptul este că viața socială este profund pătrunsă de conștiința și voința unei persoane, ea este, în esență, subiect-obiect, reprezintă, în ansamblu, realitatea subiectivă. Se dovedește că subiectul cunoaște subiectul aici (cogniția este autocunoaștere). Desigur, însă, acest lucru nu se poate face. Știința naturală îmbrățișează și poate stăpâni lumea doar într-un mod obiectiv (ca obiect-lucru). Se ocupă cu adevărat de situații în care obiectul și subiectul sunt, așa cum s-a spus, pe diferite părți ale baricadelor și, prin urmare, atât de deosebite. Știința naturală și subiectul se transformă într-un obiect. Dar ce înseamnă să transformăm subiectul (persoană, până la urmă, în ultima analiză) într-un obiect? Acest lucru înseamnă să omori în el cel mai important lucru - sufletul său, făcându-l un fel de schemă fără viață, un design fără viață.<…>  Un subiect nu poate deveni un obiect fără a înceta să fie el însuși. Este posibil să cunoaștem un subiect doar într-un mod subiectiv - prin înțelegere (și nu printr-o explicație generală abstractă), sentiment, supraviețuire, empatie, ca și cum ar fi din interior (și nu detașat, din exterior, cum este cazul obiectului).<…>

Specific în științele sociale nu este doar obiectul (subiect-obiect), ci și subiectul. Peste tot, în orice știință, pasiunile fierb, fără pasiuni, emoții și sentimente nu există și nu poate fi o căutare umană a adevărului. Dar în științele sociale, intensitatea lor este poate cea mai mare ”(Grechko P. K. Studii sociale: pentru solicitanții la universități. Partea I. Societatea. Istorie. Civilizație. M., 1997. S. 80-81.).

C1.Pe baza textului, indicați principalul factor care determină specificitatea cunoașterii fenomenelor sociale. Care sunt caracteristicile acestui factor, potrivit autorului?

Răspunsul este:  Principalul factor care determină specificul cunoașterii fenomenelor sociale este obiectul său - societatea însăși. Trăsăturile obiectului cunoașterii sunt asociate cu unicitatea societății, care este pătrunsă de conștiința și voința omului, ceea ce îl face realitate subiectivă: subiectul cunoaște subiectul, adică cogniția este autocunoaștere.

Răspunsul este:  Potrivit autorului, diferența dintre științele sociale și științele naturale constă în diferența dintre obiectele cunoașterii, metodele sale. Așadar, în științele sociale, obiectul și subiectul cunoașterii coincid, dar în științele naturii sunt fie divorțate, fie semnificativ diferite, știința naturală este o formă monologică a cunoașterii: inteligența contemplă un lucru și vorbește despre asta, știința socială este o formă dialogică de cunoaștere: subiectul ca atare nu poate fi perceput și studiat ca un lucru, căci, ca subiect, el nu poate, rămânând subiect, să devină mut; în științele sociale, cogniția se desfășoară din interior, în științele naturii, din afară, cu ajutorul unor explicații generale abstracte.

C3.De ce consideră autorul că în științele sociale intensitatea pasiunilor, emoțiilor și sentimentelor este cea mai mare? Dă-ți explicația și oferă trei exemple de „emoționalitate” a cunoașterii fenomenelor sociale bazate pe cunoașterea cursului științei sociale și a faptelor vieții sociale.

Răspunsul este:  Autorul consideră că în știința socială intensitatea pasiunilor, emoțiilor și sentimentelor este cea mai mare, deoarece există întotdeauna o atitudine personală a subiectului față de obiect, un interes vital pentru ceea ce se cunoaște. Următoarele exemple pot fi prezentate ca exemple ale „emoționalității” cunoașterii fenomenelor sociale: susținătorii republicii, studiind formele statului, vor căuta confirmarea avantajelor sistemului republican asupra celui monarhic; monarhiștii vor acorda o atenție deosebită dovezilor privind deficiențele formei de guvernare republicane și meritele monarhistului; Procesul istoric mondial a fost considerat mult timp în țara noastră din punctul de vedere al abordării clasei etc.

C4.Specificitatea cogniției sociale, după cum notează autorul, este caracterizată de o serie de caracteristici, dintre care două sunt prezentate în text. Pe baza cunoașterii cursului de științe sociale, indicați orice trăsături ale cogniției sociale care nu sunt reflectate în fragment.

Răspunsul este:  Următoarele exemple pot fi prezentate ca exemple ale trăsăturilor cogniției sociale: obiectul cogniției, care este societatea, este complex în structură și este într-o dezvoltare constantă, ceea ce face dificilă stabilirea legilor sociale, iar legile sociale deschise sunt probabiliste în natură; în cunoașterea socială, posibilitatea aplicării unei astfel de metode de cercetare științifică ca experiment este limitată; în cunoașterea socială, rolul gândirii, principiile și metodele sale (de exemplu, abstractizarea științifică) este extrem de important; întrucât viața socială se schimbă destul de repede, în procesul de cunoaștere socială putem vorbi despre stabilirea numai adevăruri relative etc.