Thomas Hobbes este un gânditor englez. El a considerat că mintea naturală umană este sursa filozofiei, de aceea a separat-o cu strictețe de religie pe baza autorității Sfintei Scripturi. Filosofia, după părerea sa, ar trebui să aibă cunoștințe științifice, fiabile și să aducă beneficii practice oamenilor și societății. În lucrările sale („Pe trup”, „Pe om”, „Leviathan”) Hobbes examinează problemele cunoștințelor științifice și ale limbajului, ale naturii umane și ale structurii raționale a statului. Teoria socio-politică a adus faima filosofului, care nu și-a pierdut relevanța în prezent.

Esența și scopul filosofiei

Potrivit lui Hobbes, subiectul filozofiei este corpurile, a căror înfățișare și proprietăți pot fi cunoscute. În conformitate cu clasificarea corpurilor în naturale (corpuri naturale și om) și artificial (stat), el a evidențiat filozofia naturală (filozofia naturii) și civila (filosofia morală și politică). Hobbes exclude din teologia filozofiei și orice doctrină a entităților incorporeale, precum și doctrinele prost fundamentate (de exemplu, astrologia) și „cunoașterea faptului” (istorie naturală și politică). Filosofia este o cunoaștere teoretică, fundamentată și adevărată, „realizată printr-un raționament corect”. Geometria ar trebui să fie un model pentru aceasta. Gânditorul a văzut scopul filozofiei în a prevedea rezultatele acțiunilor noastre, în primul rând în viața publică și politică. Scopul final al filozofiei este definiția precisă a măsurii dreptății în stat, care ar trebui stabilită prin legi rezonabile. Până la urmă, urmărirea lor asigură stabilitate și pace în societate, iar ignoranța lor duce la război civil.

Doctrina cunoașterii

Din natură, omul, ca și animalele, primește cunoștințe prin percepția senzorială și prin memorie. Cu toate acestea, ca o ființă inteligentă supremă, el este capabil să raționeze. Prin raționament, o persoană ajunge la cunoștințe științifice fiabile. Capacitatea de a raționa, potrivit Hobbes, nu este dată de natură, ci este dezvoltată prin sârguință.

Inițial, gândurile apar ca urmare a senzațiilor, dar nu pot fi păstrate mult timp în memorie. Prin urmare, oamenii au început să le desemneze după nume (cuvinte). Conexiunea numelor formează vorbirea. Numele acționează ca etichete pentru amintirea gândurilor și semne pentru comunicarea și clarificarea gândurilor altor oameni. Marcajele sunt semnificative doar pentru noi înșine, iar semnele sunt pentru alții. Numele nu provin din natura lucrurilor, ci sunt date în mod arbitrar. Prin urmare, numele reflectă ideea noastră despre un lucru, și nu despre lucrul în sine. Această teorie a originii limbajului este numită convențională, adică. contractual. Toate lucrurile sunt individuale, dar numele care se referă la ele sunt universale (copac, masă, cal etc. - cu excepția numelor proprii). Hobbes vorbește din poziția nominalismului, luând în considerare doar câteva lucruri care există cu adevărat și concepte generale - numai nume.

Combinațiile de nume formează enunțuri, iar enunțurile, conform legilor logicii, sunt combinate în raționament. De încredere, adică cunoștințele științifice se obțin prin raționament corect. Știința trebuie să pornească de la definițiile corecte ale numelor, care sunt primele principii care nu au nevoie de dovezi și să meargă mai departe, stabilind „dependența constantă a unei afirmații de alta”. Hobbes apelează la calculul raționamentului, care se reduce la adunarea și scăderea unei secvențe de nume. Astfel, cunoașterea adevărată este obținută printr-un raționament corect și este cunoașterea succesiunii numelor, nu a secvenței lucrurilor. „Adevărul nu poate fi decât în \u200b\u200bceea ce se spune și nu în lucrurile în sine.” În acest caz, adevărul este determinat de corectitudinea enunțului și este o proprietate a vorbirii, nu de lucruri.

Cunoașterea științifică, potrivit Hobbes, poate fi obținută prin două moduri de raționament sau metode: 1) cunoașterea consecințelor pe baza unei cauze de încredere cunoscută (ca în geometrie); 2) cunoașterea cauzei care decurge din consecințele stabilite experimental (ca în fizica empirică). Cu toate acestea, Hobbes acordă preferință primei metode, deoarece „este mai valoros să știm cum putem folosi motivele disponibile”. Cunoștințe Hobbes are în vedere din punct de vedere beneficiile practice. Filosofia ar trebui „să promoveze binele rasei umane” asigurând stabilitatea și pacea în societate. În această privință, devine clar de ce cea mai importantă parte a învățăturilor lui Hobbes este filosofia politică.

Filosofia civilă

Hobbes a conceput filozofia civică ca știința unui corp artificial (stare) după imaginea fizicii galileene. Imitând natura, oamenii au creat un om artificial - statul sau Leviathan (monstru biblic, Dumnezeu muritor, căruia oamenii le datorează pacea și protecția). În opera sa cu același nume, Hobbes înțelege natura omului, originea statului și organizarea corespunzătoare a acestuia.

În opinia lui Hobbes, filozofia politică ar trebui să se bazeze pe cunoașterea naturii umane. Ce este cel mai esențial în ea? Oamenii sunt în mod natural egali în abilități mentale și fizice. Sunt egoisti si zadarnici, se straduiesc dupa putere, faima si placere. Cel mai înalt bine pentru o persoană este viața și sănătatea, iar răul este moartea. Prin urmare, o persoană are dreptul firesc de a folosi orice mijloace pentru a-și păstra propria viață. În caz contrar, binele și răul sunt relative, deoarece pentru fiecare, ei sunt diferiți în funcție de caracterul, obiceiurile și modul său de a gândi. „De aici rezultă că știința moralității unei persoane ca atare, luată în afara organizației statului, nu poate fi construită, deoarece nu există nicio măsură definită pentru virtuți și vicii”. Numai în stat există o astfel de măsură - acestea sunt legile civile. Virtutea sau dreptatea constă în ascultarea legilor și viciul sau nedreptatea în încălcarea lor.

În starea naturală a societății, înainte de formarea statului, toată lumea are libertate absolută și are dreptul la orice, din cauza căreia interesele oamenilor se ciocnesc constant. Rivalitatea, neîncrederea și pofta de glorie sunt motivele pentru care oamenii se află într-o stare de „război a tuturor împotriva tuturor”. Nimeni nu are garanții de siguranță, fiecare mizează pe el însuși. Totuși, simțul autoconservării, dorința de bunăstare și speranța dobândirii ei prin munca lor îi încurajează pe oameni către pace. Condițiile lumii îi spun unei persoane dictatele rațiunii sau legile naturale, potrivit cărora „este interzis să facă ceea ce este dăunător vieții sale și care îl privează de mijloacele de a o păstra și neglijează ceea ce el consideră cel mai bun mijloc de a păstra viața”. Hobbes identifică două legi naturale de bază: 1) încercarea de pace și respectarea ei; 2) renunțarea la dreptul la orice, adică restricție de fiecare dintre libertățile sale în măsura în care este necesară pentru o existență pașnică. Restul legilor naturale pot fi reduse la regula „nu faceți altuia ceea ce nu v-ați dori pentru voi”. Acestea sunt legi imorale veșnice, imuabile, legate de oameni de către Dumnezeu. Legămintele divine „conțin fundamentul întregii dreptăți și a tuturor ascultării civile”.

Cu toate acestea, fără puterea care îi va ține pe oameni în frică și sub amenințarea cu pedeapsa, toată lumea nu poate fi forțată să respecte legile naturale. Prin urmare, oamenii încheie un contract social unul cu celălalt, ceea ce reprezintă un „transfer reciproc al legii”. Acest lucru se întâmplă prin renunțarea la o parte din drepturile lor naturale și transferul acestora către o persoană aleasă (persoană sau adunare), care este numită suveran. Fiecare persoană face din suveran reprezentantul său și astfel își recunoaște toate acțiunile și judecățile ca fiind ale sale. Prin urmare, nici un singur act al suveranului nu poate fi nelegiuit, nu poate fi judecat, executat sau răsturnat. Oamenii înzestrează suveranului cu putere supremă să-i oblige să îndeplinească contractul și să-și direcționeze acțiunile către binele comun. Folosind puterea și puterea, suveranul trebuie să aducă toate dorințele cetățenilor într-o singură voință și să îl îndrume spre păstrare pace interioara și protecție împotriva dușmanilor externi. O astfel de adevărată unitate de oameni, întruchipată într-o singură persoană, este numită stat. "Statul este o singură persoană, responsabilă de acțiunea căreia s-a încheiat printr-un acord reciproc între un număr imens de oameni, astfel încât această persoană să poată folosi puterea și mijloacele tuturor celor pe care le consideră necesare pentru pace și protecție comună."

Întrucât suveranul însuși nu este legat de un tratat, el își păstrează toate drepturile și libertățile naturale și are o putere absolută și indivizibilă. El concentrează în mâinile sale puterile legislative, judiciare și executive, are drepturile inexpresibile și indivizibile de a declara război și de a face pace, de a recompensa și pedepsi, de a interzice opiniile și învățăturile (dreptul de cenzură). Biserica trebuie să se supună statului. Decretele religiei, care servesc drept bază a moralei, ar trebui să fie respectate ca lege. La rândul său, „legea divină ne ordonă să ne supunem autorităților superioare, adică: legi stabilite de conducătorii supremi ". În ceea ce privește cetățenii, ei se supun pe deplin suveranului și trebuie să respecte legile civile (care includ legile naturale). Libertatea cetățenilor se aplică numai acțiunilor despre care legea face tăcere. Cu toate acestea, cu o amenințare la propria sa viață, un cetățean poate să nu se supună suveranului, deoarece dreptul de a-și apăra viața cuiva este inalienabil.

Deci, potrivit lui Hobbes, filozofia, de fapt echivalată de el cu știința, cunoaște cauzele, originea și proprietățile corpurilor materiale (naturale și artificiale). Cunoștințe de încredere în legătură cu aceste obiecte pot fi obținute printr-un raționament corect, care se reduce la stabilirea conexiunilor și dependențelor între judecăți (adică rațional). Cu toate acestea, „cunoașterea este doar calea către putere”. Ar trebui să aducă beneficii practice oamenilor și, în primul rând, să asigure crearea unui stat puternic.

Hobbes a crezut că motivul apariției statului a fost încheierea voluntară între oameni a unui contract social privind instituirea puterii supreme pentru a asigura pacea și securitatea. „Teoria contractului social” a lui Hobbes, ca teorie a originii naturale a statului, a jucat și continuă să joace un rol important în dezvoltarea teoriei sociale. Pentru ca un stat să fie puternic, puterea de stat trebuie să fie absolută. Doar o astfel de putere va putea asigura dreptatea în societate, care, potrivit gânditorului, constă în respectarea legilor. Respectarea legilor duce la păstrarea păcii, iar ignoranța și încălcarea acestora duce la război civil. Într-adevăr, puterea puternică poate uni oamenii într-un singur întreg, le poate oferi muncă și prosperitate și îi poate proteja de dușmani externi. Cu toate acestea, concentrarea puterii absolute într-o singură mână, lipsa capacității cetățenilor de a-și influența reprezentantul este foarte periculoasă. Dovada acestui fapt sunt regimurile totalitare din toate timpurile, așa cum a arătat istoria.

Ideile lui Hobbes despre originea artificială a limbajului și natura sa simbolică, despre semnificația limpezimii limbajului în știință și filozofie, au fost cu mult înaintea timpului lor și au reînviat din nou în secolul XX.

GOBBS, THOMAS(Hobbes, Thomas) (1588-1679), filosof și scriitor englez, cel mai cunoscut pentru tratatul său asupra statului - Leviatan... Născut la 5 aprilie 1588 în Malmesbury (Gloucestershire) înainte de termen, după ce mama sa a fost înspăimântată de vestea apropierii Armatei spaniole. În ciuda acestui ansamblu nefavorabil de circumstanțe (Hobbes a spus mai târziu că „frica și eu însumi suntem frați gemeni”), el a trăit o viață neobișnuit de lungă și fructuoasă. Gloria i-a venit ca autor al unor tratate filozofice, dar o înflăcărare pentru filozofie s-a manifestat când avea peste patruzeci de ani. Hobbes a trăit în una dintre cele mai semnificative perioade din istoria engleză. A urmat școala când s-a încheiat domnia Elisabeta I, a fost absolvent universitar, mentor și expert în limbi străvechi în epoca lui James I, a studiat filozofia în timpul domniei lui Charles I, era faimos și era sub suspiciune sub Cromwell și a ajuns în cele din urmă la modă ca istoric. poet și atribut aproape indispensabil al vieții britanice în epoca restaurării.

Hobbes a fost crescut de un unchi bogat, care s-a străduit să dea nepotului său o educație decentă. Copilul a mers la școală la patru ani și de la șase ani a studiat limba latină și greacă. La vârsta de paisprezece ani, stăpânind limbi atât de mult încât a putut transpune în mod liber Euripide în iambic latin, a fost trimis la Modlin Hall, unul dintre colegiile Universității din Oxford, unde cinci ani mai târziu a primit diploma de licență. În 1608, Hobbes a avut noroc: a primit un loc de educator în familia lui William Cavendish, contele de Devonshire. Astfel a început relația sa de viață cu familia Cavendish.

Fondurile pe care le-a primit prin mentorat au fost suficiente pentru a-și continua studiile academice. Hobbes a avut, de asemenea, ocazia să întâlnească oameni influenți, a avut la dispoziție o bibliotecă de primă clasă și, printre altele, însoțindu-l pe tânărul Cavendish în călătoriile sale, a putut vizita Franța și Italia, ceea ce a servit ca un puternic stimul pentru dezvoltarea sa mentală. De fapt, biografia intelectuală a lui Hobbes, singurul aspect interesant al vieții sale, poate fi împărțită în perioade corespunzătoare a trei călătorii în Europa.

Prima călătorie din 1610 l-a inspirat să studieze autori antici, deoarece în Europa filozofia aristotelică, în tradițiile căreia i-a fost creată, era considerată învechită. Hobbes s-a întors în Anglia, hotărât să se familiarizeze mai mult cu gânditorii antichității. În acest sens, el a fost întărit de conversațiile cu Lordul Cancelar Francis Bacon „în timpul minunatelor plimbări în Goramberi”. Aceste discuții au avut loc, se pare, între 1621 și 1626, când Bacon a fost deja demis și s-a angajat în alcătuirea tratatelor și a diferitelor proiecte de cercetare științifică. Hobbes a moștenit probabil nu doar disprețul lui Bacon față de aristotelianism, ci și credința că cunoașterea este putere și că scopul științei este îmbunătățirea condițiilor vieții umane. În autobiografia sa, scrisă în limba latină în 1672, scrie despre urmărirea antichității ca fiind cea mai fericită perioadă din viața sa. Completarea ei trebuie considerată o traducere povestiri Tucidide, publicată parțial pentru a avertiza compatrioții cu privire la pericolele democrației, căci, la acea vreme, Hobbes, la fel ca Tucidide, era de partea puterii „regale”.

În 1628, în timpul celei de-a doua călătorii în Europa, Hobbes s-a interesat pasional de geometrie, a cărei existență a descoperit-o din întâmplare, la descoperirea începuturi Euclid este pe masă în biblioteca unui anumit domn. Biograful lui Hobbes, John Aubrey, a descris această descoperire: „Dumnezeul meu, a exclamat (uneori a jurat când a fost fascinat de ceva), acest lucru este imposibil! Și citește dovezile referitoare la teză. Citește teza. Aceasta îl referă la următoarea teză, pe care o citește și el. Et sic deinceps (și așa mai departe) și, în sfârșit, este convins de adevărul concluziei. Și se îndrăgostește de geometrie ”. Hobbes este acum convins că geometria oferă o metodă prin care opiniile sale asupra ordinii sociale pot fi prezentate sub formă de dovezi incontestabile. Bolile unei societăți aflate în pragul războiului civil vor fi vindecate dacă oamenii aduc în rațiunea unei structuri raționale a statului, prezentate sub forma unor teze clare și coerente, similare dovezilor unui geometru.

A treia călătorie a lui Hobbes în Europa continentală (1634-1636) a adăugat un alt ingredient sistemului său natural și natural filosofia socială... La Paris, a devenit membru al cercului Mersenne, care a inclus R. Descartes, P. Gassendi și alți reprezentanți știință nouă și filozofie, iar în 1636 face un pelerinaj în Italia la Galileo. Până în 1637 era pregătit să-și dezvolte propriul sistem filosofic; există o opinie pe care Galileo însuși i-a sugerat lui Hobbes să extindă principiile noii filozofii naturale la sfera activității umane. Ideea grandioasă a lui Hobbes era să generalizeze știința mecanicii și să deduci geometric comportamentul uman din principiile abstracte ale noii științe a mișcării. „Căci, observând că viața este doar mișcarea membrilor ... ce este o inimă dacă nu un izvor? Ce sunt nervii, dacă nu aceleași fire și articulații - dacă nu aceleași roți, care oferă mișcare întregului corp, așa cum și-a dorit stăpânul? "

Potrivit lui Hobbes, contribuția sa inițială la filozofie a fost optica pe care a dezvoltat-o, precum și teoria statului. Un scurt tratat pe primele principii (Un tratament scurt pe primele principii) Hobbes este o critică a teoriei senzației lui Aristotel și o schiță a unei noi mecanici. După întoarcerea în Anglia, gândurile lui Hobbes s-au îndreptat din nou către politică - societatea se prindea în ajunul Războiului Civil. În 1640, a trecut prin tocmai în faimoasa ședință parlamentară, un tratat Începuturile legii, naturale și politice (Elemente de drept, naturale și politice), în care a argumentat necesitatea unei puteri unice și indivizibile a suveranului. Acest tratat a fost publicat mai târziu, în 1650, în două părți - Natura umana (Natura umană sau elementele fundamentale ale politicii) și Despre corpul politic(De Corpore Politico sau elementele de drept, morală și politică). Când Parlamentul a solicitat demisia Earl of Strafford, Hobbes, temându-se că opiniile sale regale deschis ar putea deveni o amenințare pentru viață, au fugit pe continent. Caracteristic, el s-a mândrit ulterior de a fi „primul dintre cei care au fugit”. Tratat Despre cetățenie (De cive) a apărut la scurt timp după aceea, în 1642. Cea de-a doua ediție a apărut în 1647, iar versiunea în limba engleză în 1651 sub titlul Schița filozofiei statului și a societății (Rudimente filosofice privind guvernul și societatea). Această carte este a doua cea mai importantă carte din moștenirea ideologică a lui Hobbes după aceea ulterioară Leviatan... În ea, el a încercat să stabilească în cele din urmă sarcinile și limitele potrivite ale puterii, precum și natura relației dintre biserică și stat.

Originalitatea lui Hobbes nu se rezuma numai la ideile sale referitoare la optică și teoria politică. A visat să construiască o teorie cuprinzătoare care să înceapă cu mișcări simple descrise de postulatele geometriei și să se încheie cu generalizări despre mișcarea oamenilor în sfera vieții politice, ca și cum s-ar apropia și se îndepărta unul de celălalt. Hobbes a propus conceptul de „efort” pentru a postula mișcări infinit de mici de diferite tipuri - în special cele care apar în mediul între o persoană și corpurile externe, în organele de simț și în interiorul corpului uman. Fenomenele de senzație, imaginație și somn sunt acțiunea corpurilor mici care se supun legii inerției; fenomenele motivației - reacții la stimuli externi și interni (un loc obișnuit în psihologia modernă). Teoria lui Hobbes este cunoscută că acumularea de mișcări mici se revarsă la nivelul macrolevelului, în corp, sub forma a două mișcări de bază - atracție și dezgust, care se apropie sau se îndepărtează de alte corpuri.

Hobbes plănuia să scrie o trilogie filosofică care să dea o interpretare a corpului, a omului și a cetățeanului. Munca la acest proiect ambițios a fost întreruptă în mod constant din cauza evenimentelor de pe scena politică și din viața personală a lui Hobbes. A început să lucreze la un tratat Despre corp la scurt timp după publicarea tratatului Despre cetățenieCu toate acestea, el a terminat-o abia după întoarcerea în Anglia. Tratat Despre un om (De Homine) a apărut în 1658. Când tânărul Prinț Charles (viitorul Charles al II-lea) a fost forțat să fugă la Paris după înfrângerea de la Bătălia de la Naseby, Hobbes a lăsat deoparte gândurile asupra fizicii și a început să lucreze la capodopera sa - un tratat Leviatan, sau materia, forma și puterea statului, ecleziastică și civilă(Leviathan, sau Materia, Forma și Puterea unei Comunități, Ecleziastice și Civile, 1651), în care și-a formulat laconic și acut părerile despre om și stat (Leviathan este un monstru al mării descris în Cartea lui Iov, 40–41). El a fost invitat la prinț ca profesor de matematică - poziție pe care a trebuit să o părăsească din cauza unei boli grave care l-a adus aproape în mormânt.

Poziția lui Hobbes la Paris a devenit foarte periculoasă după moartea în 1648 a lui Mersenne, prietenul și patronul său. Hobbes era suspectat de ateism și de lupta împotriva catolicismului. Charles I a fost executat în 1649 și până în 1653, când Cromwell a devenit Lord Protector, a existat o dezbatere continuă despre forma corectă de guvernare. Leviatan a apărut la timp, iar argumentarea citată în ea și lipsa de dorință a lui Hobbes de a fi prea aproape de prințul Charles i-a permis să ceară permisiunea lui Cromwell să se întoarcă în patria sa. ÎN Leviatan este dovedit, pe de o parte, că suveranii sunt împuterniciți să guverneze în numele subiecților lor, și nu prin voia lui Dumnezeu - exact același lucru spus în parlament; pe de altă parte, Hobbes a folosit teoria contractelor sociale pentru a argumenta că rezultatul logic al unui stat consensual ar trebui să fie puterea absolută a suveranului. Prin urmare, învățăturile sale ar putea fi folosite pentru a justifica orice formă de guvernare, oricare ar fi existat atunci.

Leviatan este de obicei considerat un eseu pe teme politice. Cu toate acestea, opiniile autorului cu privire la natura statului sunt precedate de tezele despre om ca ființă naturală și „mașină” și se încheie cu argumente polemice îndelungate despre „religia adevărată”. Aproape jumătate din volumul total Leviatan devotat discuției despre problemele religioase.

Analiza politică a lui Hobbes, conceptele sale de „stare naturală” și comunitate s-au bazat pe psihologia mecanicistă. În cadrul fenomenelor comportamentului social, credea Hobbes, reacțiile fundamentale de atracție și aversiune sunt ascunse, transformându-se într-o dorință de putere și o frică de moarte. Oamenii, conduși de frică, s-au unit într-o comunitate, renunțând la „dreptul” afirmării de sine nelimitate în favoarea suveranului și împuternicindu-l să acționeze în numele lor. Dacă oamenii, îngrijorați de siguranța lor, au acceptat un astfel de „contract social”, atunci puterea suveranului trebuie să fie absolută; în caz contrar, destrămați de pretenții contradictorii, ei vor fi întotdeauna sub amenințarea anarhiei inerente stării naturale necondiționate.

În domeniul filozofiei morale, Hobbes a dezvoltat și teoria naturalistă ca o consecință a concepției sale mecaniciste despre om. Normele comportamentului civilizat (numite la vremea lui Hobbes „lege naturală”), credea el, sunt deduse din regulile prudenței, care trebuie acceptate de toți cei care au rațiune și se străduiesc să supraviețuiască. Civilizația se bazează pe frică și calcularea egoismului, și nu pe socialitatea noastră inerentă. Prin „bun” ne referim pur și simplu la ceea ce dorim; sub „rău” - ceea ce căutăm să evităm. Fiind un gânditor destul de consistent, Hobbes credea în determinism și credea că un act de voință este pur și simplu „ultima atracție din procesul de deliberare, direct adiacent acțiunii sau refuzul de a acționa”.

În teoria dreptului, Hobbes este cunoscut pentru conceptul de drept ca fiind o poruncă a suveranului, care a fost un pas important în clarificarea diferenței dintre dreptul statutar (la acea vreme doar în curs de dezvoltare) și dreptul comun. Hobbes era, de asemenea, bine cunoscut de diferența dintre întrebări: „Care este legea?” și „Este corect Legea?” pe care oamenii - atât atunci, cât și acum - tind să confunde. În multe feluri, Hobbes a anticipat punctele principale teoria juridică J. Austin.

Hobbes a văzut religia nu ca un sistem de adevăruri, ci ca un sistem de legi; loc minunat în Leviatan ia dovada că există toate motivele - din bunul simț și din Scriptură - pentru a crede că suveranul este cel mai bun interpret al voinței lui Dumnezeu. Hobbes distingea constant între cunoaștere și credință și credea că nu putem ști nimic despre însușirile lui Dumnezeu. Cuvintele în care îl descriem pe Dumnezeu sunt expresii ale iubirii noastre, nu produse ale minții. A fost indignat mai ales, apărând „adevărata religie” împotriva dublei amenințări a catolicismului și puritanismului, care a apelat la o altă putere decât puterea suveranului - la autoritatea papei sau la vocea conștiinței. Hobbes nu a ezitat să aplice o abordare mecanicistă a conceptelor Scripturii și a crezut că Dumnezeu trebuie să aibă un corp, chiar dacă este suficient de rar pentru a vorbi despre existența sa ca substanță.

Mulți filosofi moderni subliniază importanța conceptului de limbaj propus de Hobbes, în care teoria mecanicistă a originii vorbirii a fost combinată cu nominalismul în interpretarea sensului termenilor generali. Hobbes a criticat doctrina scolastică a esențelor, arătând că aceasta și alte doctrine similare decurg din utilizarea greșită a diferitelor clase de termeni. Numele pot fi nume de corp, nume de proprietate sau nume ale numelor. Folosirea numelor de un tip în loc de nume de alt tip duce la afirmații absurde. De exemplu, „universal” este un nume care indică o clasă de nume, nu entități numite presupus de aceste nume; astfel de nume se numesc „universali” datorită folosirii lor și nu pentru că denotă o clasă specială de obiecte. Astfel, Hobbes a anticipat ideile multor filosofi ai secolului XX, care predicau idealurile de claritate și foloseau teoria limbajului pentru a critica învățăturile metafizice care populau lumea cu entități „inutile”. Hobbes a mai insistat asupra faptului că limbajul este esențial pentru a raționa și că capacitatea de raționament (în sensul de a accepta definiții și de a trage concluzii folosind termeni generali) este cea care distinge oamenii de animale.

Revenind în Anglia la sfârșitul anului 1651, Hobbes a intrat curând într-o discuție cu episcopul Bremhall pe tema liberului arbitru. Rezultatul a fost munca sa Întrebări despre libertate, necesitate și șansă (Întrebările referitoare la libertate, necesitate și șansă, 1656). Apoi s-a implicat în cea mai umilitoare dispută din viața sa, căci în al XX-lea capitol al tratatului Despre corp, prima parte a trilogiei abundente, publicată în 1655, Hobbes a propus o modalitate de a calcula pătratul unui cerc. Acest lucru a fost observat de John Wallis (1616–1703), profesor de geometrie, și Seth Ward, profesor de astronomie. Amândoi au fost puritani și au fost printre fondatorii Royal Society din Londra, la care Hobbes nu a avut niciodată șansa de a se alătura. Profesorii s-au enervat de critica lui Hobbes față de sistemul de învățământ universitar și au ripostat prin faptul că au subliniat ignoranța sa asupra matematicii. Acest lucru nu a fost dificil de făcut, deoarece Hobbes a început să studieze geometria la patruzeci de ani, iar Descartes subliniase deja natura amatorită a dovezilor sale. Scandalul a durat aproximativ douăzeci de ani și a preluat adesea caracterul atacurilor personale din ambele părți. Lucrările lui Hobbes aparțin de această dată Șase lecții la profesorii de matematică la Universitatea Oxford (Șase lecții pentru profesorii de matematică din Universitatea din Oxford, 1656); D

ialoguri despre fizică sau despre natura aerului (Dialogus Physicus, sive de Natura Aeris, 1661); Domnul Hobbes în ceea ce privește loialitatea, credința, reputația și comportamentul său (Domnul. Hobbes considerat în loialitatea, religia, reputația și manierele sale, 1662) și alte lucrări de natură polemică îndreptate împotriva lui Wallis, R. Boyle și a altor savanți uniți în jurul Societății Regale.

Totuși, energia lui Hobbes, remarcabilă pentru un bărbat de vârsta lui (tot juca tenis la șaptezeci de ani), nu a intrat în totalitate în aceste argumente fără speranță. În 1658 a publicat a doua parte a trilogiei - un tratat Despre un om... Apoi au avut loc evenimente nefericite care au oprit fluxul publicațiilor sale. În timpul restaurării, în ciuda faptului că Hobbes a fost introdus în curte și regele și-a apreciat foarte mult spiritul, el a devenit o victimă a prejudecăților și a fricii care prindea societatea în acel moment. Au căutat un motiv pentru nemulțumirea lui Dumnezeu, exprimată într-o epidemie teribilă de ciumă și un incendiu sever la Londra (în 1664-1665 și, respectiv, în 1666), iar proiectul de lege împotriva ateismului și blasfemiei a fost discutat în parlament. A fost creată o comisie a cărei sarcină era studierea acestui subiect Leviatan... Cu toate acestea, cazul a fost curând închis, aparent după intervenția lui Carol al II-lea.

Cu toate acestea, lui Hobbes i s-a interzis să publice eseuri pe teme actuale, iar el a preluat cercetări istorice. Lucrarea a fost finalizată în 1668 hipopotam, sau Parlament lung (Behemoth sau Parlamentul lung) - istoria războiului civil din punctul de vedere al filozofiei sale despre om și societate; lucrarea a fost publicată după moartea gânditorului, nu mai devreme de 1692. După citire Principiile dreptului comun Anglia F. Bacon, trimis de el de prietenul său John Aubrey (1626-1697), Hobbes la vârsta de 76 de ani a scris o lucrare Dialoguri între un filosof și un student de drept comun englez (Dialoguri între un filosof și un student al drepturilor comune ale Angliei), publicat postum în 1681.

La 84 de ani, filozoful a scris o autobiografie în formă poetică în latină, iar doi ani mai târziu, din cauza imposibilității unei aplicări mai bune a forței, a făcut traduceri Iliads (1675) și apoi Odiseea (1676) Homer. În 1675 a părăsit Londra, mutându-se la Chatsworth, iar în 1679 a aflat despre propria moarte iminentă. Se spune că atunci când a auzit despre boala sa incurabilă, Hobbes a remarcat: „În sfârșit, voi găsi o lacună și voi ieși din această lume”. S-a amuzat permițându-și prietenilor să-și pregătească epitafii funerare pentru o utilizare viitoare. Cel mai mult i-au plăcut cuvintele: „Aceasta este adevărata piatră a filosofului”. Hobbes a murit la Hardwick Hall (Derbyshire) la 4 decembrie 1679.

Piatra de mormânt purta o inscripție că era un bărbat drept și binecunoscut pentru bursa sa de acasă și de peste hotare. Acest lucru este adevărat și, deși au existat dezbateri zgomotoase nesfârșite în jurul părerilor sale, nimeni nu a pus niciodată la îndoială că Hobbes era o persoană întreagă și deținea un intelect remarcabil și un spirit remarcabil.

Thomas Hobbes

Leviatan

Thomas Hobbes s-a născut în Westport, un oraș din apropiere de Malmesbury, în sudul Angliei. În 1608 a absolvit Universitatea Oxford, unde a primit o excelentă educație clasică. Tânărul filosof a intrat în slujba ducilor din Devonshire. Acest serviciu urma să dureze aproape 70 de ani, cu o pauză scurtă. Câțiva ani Hobbes a lucrat ca secretar la Francis Bacon (1561-1626).

Între 1610 și 1636, Hobbes a făcut trei călătorii lungi prin Europa continentală. În 1629 a devenit interesat de „filozofia naturală”, fără a-și părăsi studiile de etică și politică. La sfârșitul anilor 1630, Hobbes a început să lucreze la o trilogie filosofică formată din cărți Decorpore, Dehomine, Derive (Despre corp, Despre o persoană, Despre un cetățean), După ce a găsit un refugiu din cauza agitației vieții politice engleze la Paris din 1642, filosoful devine prieten cu Mersenne (vezi nota de la capitolul din Descartes - Notă. pe.), care a creat în jurul său un fel de mică universitate neoficială. Acolo îi întâlnește pe Gassendi și Sorbier. (Samuel Sorbier (1615-1670) - medic și filozof francez. - Notă. pe.) Hobbes citește lucrările lui Descartes, dar nu împărtășește părerile sale. În 1642, cartea a fost publicată Despre cetatean iar în 1651 - Leviatan, a devenit opera principală a vieții unui filozof. (Leviathan este un monstru din mitologia fenică.) Revenind în Anglia în 1651, Hobbes a finalizat lucrările la carte Despre corp. În 1654, cartea a fost publicată, marcând începutul disputelor interminabile ale autorului cu matematicianul Wallis. În 1658 apare un tratat Despre un om. De-a lungul bătrâneții sale, Hobbes a fost supus unor critici constante din partea mai multor oameni de știință și filozofi. A murit în 1679, slujind deja cu a treia generație a ducilor din Devonshire.

Teoria generală a puterii

Thomas Hobbes a fost primul mare filozof modern care a interesat profund politica.

Leviatan scris de el în anii săi maturi. Deși Hobbes și-a publicat lucrările fără să adere la o ordine logică strictă, toate fac parte dintr-un singur concept, atent gândit în anii 1630. Toate aceste compoziții se încadrează într-una sistem comunși fiecare dintre ele își are propriul loc definit în ea. Tema principală care parcurge toate lucrările filosofului este teoria puterii. El consideră problema puterii din punctul de vedere al diferitelor științe: fizică, antropologie și, bineînțeles, politică. Hobbes își scrie cărțile în engleză și latină. Prima opțiune Leviatan, în engleză, apărut în 1651. Cartea a fost tradusă în latină abia în 1668. Cu toate acestea, se poate presupune că un număr de capitole din această lucrare Hobbes a scris la început în latină, deoarece versiunea în engleză a cărții este mai puțin elaborată decât unele capitole ale traducerii latine.

Potenție și potesii

Hobbes vorbește engleză despre putere cuvântul putere, dar în traducerea latină folosește doi termeni: "Potentia" și "Potestas". Prima dintre ele (potentia) înseamnă putere ca putere, capacitatea de a influența sau de a fi supusă acesteia. Această putere se manifestă în acțiune, al cărei rezultat depinde doar de circumstanțe externe. Al doilea mandat (potestas) se referă la puterea care se supune legii (puterea politică). Spre deosebire de puterea naturală, puterea politică este creată artificial.

Pentru Hobbes, puterea ca concept este atât o sursă, un obiect și un obiectiv al cunoașterii:

„Sursa, deoarece cunoașterea se bazează pe puterea de a cunoaște o persoană. Un obiect, deoarece cunoașterea este o înțelegere a modurilor și legilor prin care obiectele și ființele se experimentează sau se influențează reciproc. Scopul - pentru că destinația finală a științei este dominația omului nu numai peste natură, ci și asupra propriului destin ”.

Potrivit lui Hobbes, știința puterii este în esență o „știință a omului”. Aceasta este o știință opusă „științei” lui Dumnezeu (până la urmă, nu știm nimic despre Dumnezeu; teologia nu poate înlocui știința). Doctrina omului este o „știință” deoarece folosește o metodă de analiză științifică riguroasă.

Hobbes nu este de acord cu principiile de bază ale cartezianismului. El crede că nu există un adevăr înnăscut. O persoană poate crea știința puterii numai studiind societatea umană ... Examinând capacitatea de a cunoaște și forțele care conduc o persoană individuală, se poate determina sursa puterii politice (din tratat Elemente de legi, naturale și politice). Din cunoașterea naturii umane și a caracteristicilor puterii, se poate deduce o teorie a stării naturale a comunității umane (Hotel, Despre o persoană). Pe această bază, este posibil să se construiască o antropologie politică care unește toate domeniile științei și studiază în principal persoana (Leviatan).

Această lucrare, deși ocupă un volum impresionant (ediția completă franceză conține 780 de pagini), este bine scrisă și ușor de citit. Este format din patru părți, care diferă brusc una de cealaltă (unele dintre ele au fost publicate în franceză în ediții separate): „Despre om”, „Despre stat”, „Despre statul creștin”, „Regatul întunericului”.

1. Despre om

Hobbes își începe tratatul cu un studiu al senzației. Mai întâi, îl descrie din punct de vedere fizic și fiziologic, și apoi din punct de vedere mental. Un obiect extern provoacă o mișcare în organul simțului, care este transmis mai întâi la creier și apoi la inimă, fie direct, fie prin mediu. Apoi, mișcarea începe în direcția opusă. Această mișcare spre exterior ni se pare o realitate externă. Hobbes încearcă să combine trei aspecte ale întrebării din teoria sa: o explicație mecanicistă a senzației, o confirmare subiectivă a sentimentului în conștiință și o explicație a percepției rezultate a realității externe.

Senzatia este prezenta in constiinta sub forma unei imagini, gand sau fantoma (fantezie). Acești termeni sunt sinonimi cu Hobbes. Prudența umană se datorează faptului că așteptările empirice își au rădăcinile în mecanismul de asociere. Prudența diferă de știință, care se bazează pe calcul, în utilizarea precisă a limbajului atât la nivelul definițiilor, cât și al dovezilor: „Dacă experiența bogată este prudență, atunci bogăția de cunoaștere este înțelepciune” (proverb al vremii). Potrivit Hobbes, știința este construcție. Geometria este adevărată în esența sa, deoarece omul de știință-geometru o construiește din diferite părți constitutive, folosind definiții condiționale. În cazul în care modelul geometric nu poate fi utilizat, știința se termină. Orice știință reală este cunoașterea tuturor consecințelor care decurg din definițiile legate de subiectul studiat.

Capitolul VI tratează problema pasiunilor. Hobbes consideră că viața este, în esență, mișcarea neîncetată a organelor corpului, care are loc indiferent de dorința noastră. Este o mișcare organică, spre deosebire de mișcarea voluntară (de exemplu, deplasarea dintr-un loc în altul). Obiectele pe care le percepem transmit mișcare către inimă, ceea ce înseamnă că pot facilita sau împiedica mișcarea organică. Plăcerea este ceea ce experimentăm atunci când obiectele pe care le percepem corespund mișcării organice, iar nemulțumirea, dimpotrivă, apare atunci când există o contradicție între aceste elemente. Prin urmare, atracția și aversiunea sunt începutul imperceptibil al mișcării către stăpânire sau evitare.

Pasiunea direcționează o persoană către ceea ce este benefic pentru el, adică către un obiect corespunzător mișcării sale organice. Dar pasiunea poate fi un scop în sine. Unele pasiuni sunt greu de explicat printr-o mișcare organică (dorința de muncă științifică, dorința de a lupta și, prin urmare, riscă viața etc.). Cu toate acestea, practic, o persoană își gestionează relațiile cu lumea exterioară nu pe baza liberului arbitru, ci împăcându-și pasiunile și cunoștințele (senzoriale, raționale sau: științifice) ale condițiilor externe pe care le posedă. Capitolul VIII Hobbes se dedică virtuților intelectuale. Virtutile sunt apreciate de toata lumea. Unele dintre ele sunt înnăscute (de exemplu, vigilență mentală); altele sunt dobândite pe baza obișnuinței sau: educației. Diferențele de minte sunt determinate de pasiunile care decurg din diferențele dintre oameni în stare fiziologică, sentimente și, de asemenea, în cultură. Astfel, dorința este și o formă de diferență individuală.

Vorbind despre cunoaștere (capitolul IX), Hobbes face distincția între cunoașterea unui fapt (istorie) și dependența constantă a unui fapt de altul (filozofie). Apoi apelează la problema puterii (capitolul X): „Puterea omului, luată în termeni generali, este mijloacele sale de numerar pentru a obține în viitor un beneficiu proeminent. Poate fi fie natural, fie instrumental. " Puterea naturală este asociată cu puterea fizică personală: Instrumentale sunt acele forme de putere care vă permit să obțineți și mai multă putere:

„Cea mai mare putere umană este aceea care este formată din forțele majorității oamenilor, unite prin acord și transferate către o persoană, fizică sau civilă, care folosește toate aceste forțe sau din propria sa voință, ceea ce este, de exemplu, puterea statului sau în funcție de voința fiecăruia separat, care este puterea unui partid sau a unei ligi a diferitelor partide ... "

Hobbes examinează apoi diferitele forme de putere - bogăție, reputație, succes, noblețe, frumusețe - și domeniile în care se manifestă. De exemplu, el spune despre cunoștințe:

„Cunoașterea este o putere mică, deoarece nu se manifestă în exterior și, prin urmare, nu se observă în nimeni și nu toată lumea o deține, ci doar câteva, iar acești puțini posedă cunoașterea a doar câteva lucruri, iar natura cunoașterii este astfel încât să-și recunoască prezența în oricine. - sau numai unul care a stăpânit-o în mare măsură poate ".

Artele aplicate (tehnologia) au primit cea mai mare recunoaștere din societate, deoarece sunt utile pentru fortificare, construcția de vehicule militare etc.

„Lasă-i pe oameni (așa cum o fac majoritatea) să se valorifice pe cât de mult le place, adevărata lor valoare nu este mai mare decât cea pe care o estimează alții”.

Acest capitol se încheie cu o discuție despre demnitate sau, cum ar spune astăzi, nivelul competenței umane:

„Demnitatea unei persoane este un lucru diferit de valoarea sau valoarea sa, precum și de meritele sale și constă într-un dar sau o abilitate specială de a face ceea ce este considerat demn”.

În capitolul următor, având în vedere moravurile umane (maniere) în toată diversitatea lor, Hobbes arată că, în om, există o strădanie constantă, neobosită, de a dobândi tot mai multă putere, o încercare la care numai moartea pune capăt: Așa se explică războaiele. Chiar și atunci când o persoană devine rege, acest lucru nu este suficient pentru el. De ce? Pentru că există întotdeauna riscul de a pierde ceea ce ai. Prin urmare, regele caută să-și crească bunurile.

În capitolul XII, Hobbes analizează în detaliu relația dintre om și religie.

Apoi, filozoful trece la întrebări despre starea naturii, legile naturii, acordurile sociale și contractul, trecând logic la subiectul cărții a II-a. În starea naturală, oamenii sunt în permanență în războiul tuturor împotriva tuturor. În această stare, „fiecare persoană are dreptul la orice, chiar la viața oricărei alte persoane ...” pace ... Și atunci,

"…în dacă alții sunt de acord cu asta, o persoană trebuie să fie de acord să renunțe la dreptul la toate lucrurile în măsura în care este necesar în interesul păcii și al apărării de sine și să se mulțumească cu un astfel de grad de libertate în raport cu alte persoane, pe care ar fi permis-o altor persoane în legătură cu tu ",

Hobbes analizează toate aspectele legate de transferul reciproc al tratatului de drepturi. Foarte important „Execută acorduri după ce le-ai ajuns”, pentru că altfel oamenii vor cădea înapoi la starea lor naturală. Este bine cunoscut faptul că Hobbes a definit starea naturală, pe care o caracterizează în altă parte prin formulă „Omul este un lup al omului”. Acest concept a fost sever criticat de Rousseau. După Rousseau, starea de război a tuturor împotriva tuturor, despre care a vorbit Hobbes, nu este inițialul, ci starea finală a societății (vezi capitolul 9 din cartea noastră).

2. Despre stat

În urma contractului social, se formează un stat, adică o viață socială organizată. Întreaga secundă este dedicată statului. o parte din Leviatan.

"Statul este o singură persoană, responsabil pentru acțiunile cărora s-a făcut printr-un acord reciproc între o multitudine imensă de oameni, astfel încât această persoană să poată folosi puterea și mijloacele tuturor celor pe care le consideră necesare pentru pacea și protecția lor comună."

O idee propusă anterior de Hobbes într-un tratat Despre cetatean că fiecare organizație politică începe cu democrația, în cartea a II-a Leviatan aproape uitat. Deși teoretic părțile contractului social pot fie împărtăși puterea între toți (în acest caz, democrația este instituită), fie o pot transfera în adunarea supremă (aristocrație) sau către suveran (monarhie), de este ultima formă de guvernare care este cea mai înțeleaptă:

„... Comparând monarhia cu celelalte două forme de guvernare, putem observa următoarele ... Fiecare purtător al feței poporului sau al unui membru al congregației care este un astfel de purtător este în același timp purtătorul propriului său chip natural. Prin urmare, oricât de harnică o astfel de persoană, ca persoană politică, are grijă să asigure binele comun, el, totuși, mai mult sau mai puțin zelos are grijă să-și asigure binele personal, binele familiei, rudele și prietenii și dacă interesele comune se ciocnesc cu al său interesele private, în majoritatea cazurilor, preferă propriile interese, căci pasiunile oamenilor sunt de obicei mai puternice decât rațiunea lor. Prin urmare, interesele comune beneficiază cel mai mult acolo unde se suprapun mai strâns cu interesele private. Tocmai o astfel de coincidență există în monarhie. Bogăția, puterea și gloria monarhului se datorează bogăției, puterii și reputației supușilor săi ".

Un contract social este un act, fiecare dintre părțile care declară: "Împuternicesc această persoană sau această adunare de oameni și îi dau dreptul să mă guverneze pe mine." Hobbes afirmă clar că tratatul implică renunțarea unei persoane la dreptul său natural. A împuternici pe cineva înseamnă a-l face reprezentantul tău. Suveranul este astfel reprezentantul suprem al tuturor supușilor săi. Nu ar trebui să fie opus de niciun „organism reprezentativ”. Și nu un singur subiect nu are dreptul să conteste decizia suveranului, deoarece el a aprobat deja această decizie în prealabil. El a recunoscut-o ca fiind proprie chiar înainte de a fi redată. Cea mai înaltă expresie a acestei recunoașteri preliminare este absolutismul. Suveranul are, prin urmare, drepturi extraordinare. Singurul lucru care poate scuti un subiect de obligația de a-l supune este amenințarea imediată atârnată de-a lungul vieții sale.

Cartea a II-a discută în detaliu și alte aspecte: politice (guvern, consiliu, funcții ale reprezentantului suveranului), economice („Cu privire la nutriția stării și la producția de urmași”), legale (drept civil; infracțiuni și circumstanțe care scutesc pedeapsa și le atenuează; pedepse și compensații pentru pierderi) și sociologice (care slăbește statul și duce la prăbușirea lui). Se încheie cu capitolul „Oh Împărăția lui Dumnezeu prin natură ”, conducând logic cititorul la a treia parte.

3. Despre statul creștin

În partea a treia Leviatan se spune că autoritatea ecleziastică trebuie să se supună autorității politice. Pe baza textelor Vechiului și Noului Testament, Hobbes arată că nici Isus nu a încercat să creeze o împărăție a lui Dumnezeu care să se opună puterii pământești. Împărăția lui Dumnezeu este localizată într-o altă lume.

Capitolul XLII Pe autoritatea bisericii Hobbes împarte istoria în două perioade: cea în care suveranii încă nu mărturiseau adevărata credință și cea când deja o acceptaseră.

Dacă subiectul trăiește într-o credință care este diferită de credința suveranului, atunci, potrivit lui Hobbes, el trebuie să creadă numai în sufletul său, iar în problemele practice să îndeplinească cerințele autorităților:

„Dar ce trebuie făcut în acest caz, poate cineva să se obiecteze, dacă un rege, un senat sau un alt suveran ne interzice să credem în Hristos? La aceasta răspund că o astfel de interdicție va rămâne ineficientă, deoarece credința și necredința nu urmează niciodată poruncile umane. Credința este un dar de la Dumnezeu, pe care nimeni nu îl poate da sau înlătura cu promisiunea unei recompense și amenințarea cu tortura ... Tot ceea ce un subiect este obligat să facă din ascultarea de suveranul său și de tot ceea ce nu face din propria sa motivație, ci în ascultarea de legile țării sale, tot ceea ce un act este un act nu al unui subiect, ci al suveranului său și nu un subiect neagă în acest caz pe Hristos înaintea oamenilor, ci conducătorul său și legea țării sale. "

Dacă suveranul respectă adevărata credință, atunci el, și nu biserica, ar trebui să monitorizeze puritatea moravurilor publice.

„Când Papa afirmă că este lider în probleme morale, el îi învață pe oameni să-și asculte suveranii civili, ceea ce este o învățătură eronată care contrazice multe dintre regulile Mântuitorului nostru și ale apostolilor săi care ne-au fost date în Scriptură."

Hobbes este de partea suveranului englez în lupta sa cu Papa. El continuă:

„… Toată această dispută cu privire la faptul că Hristos a acordat jurisdicție doar Papei sau tuturor celorlalți episcopi în afară de el este o dispută de lana caprina [lit .:„ despre părul de capră ”(lat.), Adică despre lucruri mărunte, pierdut]. Pentru niciunul dintre ei nu are (unde nu sunt suverani) niciun fel de jurisdicție. Într-adevăr, jurisdicția este dreptul de a asculta și de a decide litigiile dintre oameni, care poate aparține numai cuiva care are puterea de a prescrie reguli despre ceea ce este legal și ceea ce este greșit, adică să elaboreze legi și, cu sabia justiției, să oblige oamenii să se supună deciziilor lor. de unul singur sau de către judecătorii numiți de el pentru aceasta: și nimeni altul decât suveranul civil nu are o astfel de putere în mod legal. [...] Papa însuși nu are dreptul de jurisdicție asupra stăpânirii altor monarhi [...], dimpotrivă, toți episcopii, deoarece au dreptul de jurisdicție, primesc acest drept de la suveranii lor civili [...] ”.

Se observă, de asemenea, că Hobbes, în acest capitol lung, sprijină Biserica Angliei în lupta sa împotriva Romei.

4. Despre împărăția întunericului

A patra parte este poate cea mai scurtă din întreaga carte. Acesta este un atac furios asupra biserica Catolica, care și-a arătat dreptul de a interveni în treburile statelor pământești. Iată un mic extras din raționamentul lui Hobbes pe acest subiect:

„De la pretențiile papei până la rolul guvernatorului suprem al lui Hristos în biserica actuală (considerată împărăția lui Hristos, despre care vorbește Evanghelia), urmează [...] decretul celui de-al patrulea conciliu din Lateran, care s-a întâlnit sub Papa Inocențiu III [...]: Dacă vreun rege după avertizare a Papei nu își va curăța împărăția de erezii și, fiind excomunicat de la biserică pentru aceasta, nu va da satisfacție timp de un an, atunci supușii săi sunt eliberați de datoria lor de a-l supune, unde erezia înseamnă toate acele opinii pe care Biserica Romană le-a interzis să le susțină. Din această cauză, se întâmplă ca de îndată ce interesele politice ale papei să intre în conflict cu interesele politice ale altor regi creștini, așa cum se întâmplă foarte des, o astfel de ceață apare între supușii acestor regi, încât ei nu știu să distingă între un străin care a acaparat tronul suveranului lor legitim și cei pe care ei înșiși i-au așezat pe acest tron; și în această întunecare a rațiunii, ei sunt încurajați să lupte între ei, fără a distinge dușmanii de prieteni și toate acestea sunt în interesul ambiției celeilalte persoane. "

Revizuire, încheiere și aplicare

Edițiile englezești și, prin urmare, franceza completă, se încheie cu un scurt rezumat al celor spuse și o concluzie. În concluzie, sunt luate în considerare circumstanțele în care susținătorii unui guvern legitim, dar depus, se pot supune câștigătorului. Aceasta se referă la problema morală cu care se confruntă regiștii după răsturnarea și moartea regelui și înființarea republicii sub mâna fermă a lui Cromwell. În aceste condiții, în conformitate cu teoria sa, Hobbes vorbește despre cooperarea cu noul guvern, totuși se abține de la declarații care pot fi percepute drept o justificare a revoluției și a regicidului.

La ediția latină din 1668, Hobbes a adăugat o anexă, care ocupă aproximativ a douăsprezecea parte din întregul volum al cărții. (Această anexă a fost publicată pentru prima dată în rusă în traducere de N.A.Fyodorov în ediția citată. - Notă. pe.) Textul său este format din trei capitole: Cu privire la Crezul Nicene, La erezie, La unele obiecții față de Leviatan. După cum notează F. Tricot, în 1666 Hobbes a avut motive serioase de a se teme de persecuție pentru orientarea anti-religioasă a scrierilor sale. În anexă, el încearcă să se apere de aceste acuzații. Își justifică învățătura și consideră legi care pedepsesc erezia. F, Trico explică:

„În orice caz, este clar că abordarea sa la problemele religioase este adesea ambiguă și neașteptată, în ciuda faptului că autorul se numește ortodox: chiar și în capitolul III din apendice, scris pentru a demonstra puritatea impecabilă a credinței sale, nu ezită să declare, că Dumnezeu este un trup ”.

Un comentariu

Asupra teoriei filosofice a autorului Leviatan există o amprentă incontestabilă a situației socio-politice în care a fost creată opera sa. În acea perioadă, societatea era în criza acută. Ne referim la o criză socială și instituțională care a afectat toate aspectele societăților și culturii europene, adică știința, politica și religia. A fost necesară revizuirea obiectelor și interrelațiilor lor, adică în ceea ce astăzi am numi „analiza instituțională” a întregii societăți în ansamblu. În această situație, Hobbes face o încercare în scrierile sale de a contura condițiile și granițele cunoașterii adevărate, de a stabili regulile care stau la baza jocului politic (atitudini sociale) și de a determina poziția și rolul religiei în stat.

Locul lui Leviathan în moștenirea lui Hobbes

În 1651, când Leviatan, doctrina filozofică a lui Hobbes a prins deja formă și, conform planului autorului, acest eseu trebuia să devină un fel de sinteză, generalizare și, de asemenea, fundamentare științifică a acelor ipoteze de lucru pe care autorul le-a exprimat în lucrările sale anterioare. Comparând cu ei Leviatan, este posibil, totuși, să găsim multe noi hotărâri la care ar trebui să fim atenți.

Acest eseu pretinde a fi cu adevărat științific. Cartea este remarcabilă pentru abordarea deductivă riguroasă a antropologiei. De exemplu, în prima parte (capitolul XII), Hobbes examinează religia din punctul de vedere al antropologiei credinței. În tratat Despre cetatean religia poate părea a fi aproape baza datoriilor, o justificare a principiilor morale exprimate în legile naturale. Aici este considerată doar o pasiune complexă, deși are o importanță deosebită, deoarece depinde de ea dacă comportamentul oamenilor va fi pașnic sau beligerant.

ÎN Leviatan propune o nouă teorie a personalității și a reprezentării sociale. Acesta din urmă este privit ca o relație juridică între inițiatorul acțiunii (adică cel care „împuternicește”) și interpretul acesteia. Dreptul de a încheia un acord se manifestă și în teoria contractului social. La urma urmei, drepturile sunt transferate nu numai asupra lucrurilor, ci și acțiunilor și puterii asupra unei persoane. Odată cu încheierea unui contract social, apare și fenomenul opus. Cu „accentul pe drepturi” ca suport, suveranul însuși trebuie să devină garantul îndeplinirii datoriei sale civice.

ÎN Leviathan proiectat teorie complexă și detaliată a statului. În această lucrare, pentru prima dată, a fost prezentată o schemă logică instituțională, care este încă valabilă într-o anumită măsură. Societatea a primit o teorie care permite dezvoltarea formelor de stare de stat. Logica instituțiilor publice elimină deficiențele guvernanței suveranului. În același timp, definește drepturile și obligațiile unui cetățean. Ca I.-Sh. Zarka, "Întrebările politice sunt puse aici în dependență de echilibrul social, teoria autoreglementării instituțiilor sociale înlocuiește teoria aristotelică a imuabilității lor."

Cum să definiți ce este știința

François Tricot observă că Hobbes, deși face distincție între prudență și știință, nu neagă că experiența, analizată corect, poate fi o sursă cunoștințe științifice. „Toate cunoștințele au o sursă de experiență”, - scrie filosoful în al său Elemente de legi. În mod similar, în prefața ediției a doua a tratatului Despre cetatean el susține că această lucrare a sa o are caracter științific, în măsura în care „Se bazează pe propriile sale principii, învățate empiric”. F. Tricot vede aici o anumită contradicție. Pe de o parte, Hobbes consideră că știința este construită pe baza convențiilor, iar pe de altă parte, el propune ideea că aceasta se bazează pe datele experienței.

În problemele cunoașterii umane, și în special în studiile politice, Hobbes se bazează în principal pe experiență. Leviatan redactate în principal pe baza analizei datelor experimentale. După cum scrie autorul în prefață, „Fiecare persoană, și mai ales suveranul, ar trebui să vadă în sine nu aceasta sau acea persoană anume, ci Umanitatea”. A doua definiție a lui Hobbes a științei este mai restrânsă și se referă doar la "Stiinta pura".

Credință și politică

ÎN Leviatan conține o critică destul de superficială a Sfintelor Scripturi, bazată doar pe argumente raționale. Luând în considerare conținutul său, Hobbes vrea să demonstreze că unele scrieri teologice despre Scriptură sunt inacceptabile din punct de vedere politic. Scopul operelor filozofice ale lui Hobbes este de a fundamenta existența republici (state - Notă. pe.), adică să legitimăm suveran (folosim acești termeni într-un sens științific). Religia își are locul potrivit, dar niciodată nu ar trebui să se amestece în treburile puterii seculare, asigurând pacea și echilibrul social. Bazându-se pe texte religioase, Hobbes încearcă să fundamenteze și să justifice separarea Bisericii anglicane de Biserica Catolică. Din punct de vedere al filozofiei, această parte, poate, astăzi pare a fi cea mai „cea mai slabă” din cartea sa, dar este interesantă și ca o ilustrare a doctrinei politice a autorului.

Filozofia politică a lui Hobbes este inseparabilă de realitățile vremii sale. Nici acele părți nu sunt libere de influența lor Leviatan, care sunt dedicate în principal teoriei (cărțile I și II). Când le-a scris, filosoful a avut în vedere în primul rând problemele politice din epoca sa. Cărțile III și IV ar avea acum doar valoare istorică dacă Roma ar înceta în cele din urmă să intervină în treburile seculare. Multă vreme, papii nu au cerut creștinilor să asculte de suveranii care emit legi care contrazic enciclicele. Într-un anumit sens, putem spune asta Leviatan a dat bisericii un anumit loc în viața publică, cu care a fost forțată să se împacă. Acesta a fost cazul înainte ca Ioan Paul al II-lea să devină papă, care pare să caute să se întoarcă la vremuri Leviatan. (Hai să lăsăm această tiradă pe conștiința autorului. Deși nu greșește atât de mult ... - Notă. pe.)

Și totuși, principalul motiv pentru care Hobbes ne este interesant până în zilele noastre este acela că, chiar în timp ce apăra monarhia absolută, a stat la originea ideii de "Drepturile omului".