Изображение черепа многие считают знаком смерти. Это восприятие вполне объяснимо, потому, что поддерживается самой жизнью и некоторыми историческими фактами. Например, все видели рисунки черепа и костей на трансформаторных будках и столбах для электропроводов. Иногда с помощью трафаретов под этими картинками делаются надписи: "Не влезай - убьет!" . Не менее красноречиво смотрятся знаки черепов на шкафах или пузырьках с ядами. В таких случаях рисунки черепа являются недвусмысленным предупреждением о возможной смерти из-за неосторожного поведения.

Исторический факт, который однозначно связал символику черепа со смертью, - использование образа мертвой головы на шевронах, фуражках и касках войск СС в фашистской Германии. В этом случае и не скрывалось, что череп - свидетельство готовности этих людей к безжалостному уничтожению всех, кто мешает торжеству идей нацизма.

И все же не стоит сводить символику мертвой головы лишь к идее уничтожения. На самом деле мировая культура предоставляет гораздо больше свидетельств совсем другого. Образ черепа изначально трактовался самыми разными народами как знак скорее бессмертия, силы жизни, плодородия, божественной мудрости, знаний, защиты предков. Воины воспринимали его как эмблему доблести и готовности отдать жизнь в бою за Родину.

Древняя жизнеутверждающая символика мертвой головы

берет свое начало еще с раннего палеолита. Люди каменного и бронзового веков почитали черепа мертвых как сильные обереги, вместилища особой энергии. К таким выводам пришли этнографы после анализа древнейших могильников и святилищ, найденных в процессе раскопок в Европе, Азии, Африке, Австралии и обеих Америках. Люди прошлого делали из черепов предмет поклонения. Они обрабатывали их с помощью травяных отваров, полировали, украшали резьбой, обтягивали кожей, оправляли в золото и серебро. После этого черепа помещались в родовые усыпальницы и священные места. Там они должны были охранять почитающие их племена от болезней и гибели, неурожаев, падежа скотины, женского бесплодия и прочих бед и неприятностей.

Языческие поверья многих народов утверждали, что именно в голове, то есть в черепе, сосредоточены все жизнеобеспечивающие качества личности. Поэтому такой желанной добычей для любого воина был череп врага, который часто использовался в качестве пиршественной чаши. Это означало взять себе силу и доблесть погибшего. Недаром печенежский князь Куря сделал себе роскошную чашу из головы убитого им великого воина князя Святослава, сына Ольги. Кроме того, у многих племен головами (часто - предков) было принято охранять свои поселения, амбары, загоны для животных. Считалось, что череп, зарытый в поле, поможет земле дать хороший урожай и убережет ее от засухи.

В более поздние времена поклонение черепу приняло более сложные формы. Он стал ассоциироваться с тем или иным божеством, делаясь его атрибутом.

Финикийская богиня луны, природы, материнства, урожая и изобилия Астарта (Иштар) иногда изображалась стоящей на груде черепов. Это подчеркивало ее связь с подземным миром мертвых, который становится источником жизни.

Древнеегипетская сестра и супруга Осириса Исида , которая была одной из вариаций Астарты, на редких рисунках тоже стоит рядом с мертвыми головами и как будто беседует с ними.

У древних греков одной из наиболее почитаемых олимпийских богинь была Афина , которая ассоциировалась с мудростью и законом, покровительствовала носителям знания, являлась персонификацией знаний, которые лежат в основе мироздания. Она родилась из головы Зевса, на ее щите была изображена тоже голова - Медузы Горгоны .

Скандинавский громовержец Тор носил кольцо, на котором, кроме всего прочего, была выбит череп. У викингов вообще чрезвычайно часто встречались рисунки и орнаменты, частью которых были бородатые мертвые головы предков, которые дают разные предсказания и советы склонившимся над ним людям.

Кельты тоже почитали черепа как священные предметы поклонения. Они считали их вместилищами души, самой сутью бытия. Кельты верили, что голова даже после смерти тела может продолжать полноценно жить, становясь особого рода божеством.

Древнеславянский бог солнца и плодородия Ярило в одной из рук держит череп. Наши предки считали мертвую голову превосходным оберегом от нечистой силы и болезней, поэтому не только насаживали черепа на колья около жилищ, но и клали их в постели.

Человеческий череп, инкрустированный металлом и бирюзой.

Изображение богини Астарты. Каменный барельеф.

Череп - символ бога Тора

Христианская символика адамовой головы

тоже говорит не только о смерти, но и о вечной жизни через воскрешение. Всем известно, что на традиционном христианском распятии, кроме фигуры распятого Спасителя, изображен череп. Он находится внизу всей композиции и обозначает Адама, грехи которого Иисус омыл своей жертвенной кровью и тем самым искупил. Такая изобразительная традиция характерна как для православных, так и для католических и протестантских крестов, в том числе и могильных. Подробнее об этом, и многих других погребальных традициях, Вы можете прочитать на сайте компании "Данила-Мастер".

Само слово Голгофа (название горы, где был распят Христос) переводится с древнееврейского как "место лба (черепа)". Христианские отцы церкви, ссылаясь на древних раввинов, в один голос утверждали, что это название дала горе именно могила Адама. Кровь Иисуса освятила череп, и с этого момента адамова голова стала символом спасения человечества от грехов, знаком искупления и воскресения из мертвых. На старых христианских фресках можно увидеть рисунок черепа, наполненного кровью. Так он ассоциируется еще и со Святым Граалем.

Черепа украшают кресты и облачения православных монахов схимников, которые отказались от материального мира, чтобы возродить свою душу к вечной жизни. Один из общеизвестных исторических примеров такого рода - это рассказ о русских воинах-черноризцах Пересвете и Ослябе, которых Сергий Радонежский дал Московскому великому князю Дмитрию Ивановичу для битвы с монгольским войском на Куликовом поле. Их видели издалека благодаря не только черному облачению, но и ярким белым знакам черепов на ней. Оба монаха погибли за веру и землю Русскую.

Католическое христианство тоже почитало адамову голову не только как знак смерти и бренности, но и в качестве священного предмета, дающего жизнь и здоровье, укрепляющего веру. Особенно ярко это проявилось в период раннего Средневековья. Нередко в западных монастырях и церквях черепа местных святых употреблялись в качестве чаш, из которых пили для излечения от эпилепсии, лихорадки, для предотвращения эпидемии чумы. Эти священные сосуды оковывались серебром, орнаментировались узорами и покрывались символическими знаками.

Старец Зосима (в схиме Захария)

На Востоке

религии которого признают бренную жизнь злом, а смерть благом, череп воспринимается вместилищем интеллекта, духа и энергии жизни. Древние шаманы использовали настоящие мертвые головы и их изображения во время отправления культов. После распространения буддизма поклонение черепам прекратилось, но они остались в атрибутике новой религии как особого рода священные предметы, с помощью которых можно общаться с душами. Индуизм тоже почитает изображение черепа. Богиня Кали часто изображается с ожерельем из 50-ти (по количеству букв в санскритском алфавите) черепов, которые символизируют череду перевоплощений человеческой души. Кроме того, на буддистском Востоке смерть через отсечение головы считалась священной инициацией, наилучшим выходом души из тела в конце ее земного существования.

Сибирский шаман. Восковая фигура.

Символика тайных сообществ

тоже нередко включает в себя рисунок мертвой головы. Монахами ордена тамплиеров череп воспринимался вместилищем тайного знания. Он изображался в центре восьмиконечного креста, который вручался новопосвященному в братство храмовников. У различных масонских лож череп использовался в обряде посвящения или геральдике как воплощение стойкости при хранении тайны, знаний о бренности бытия, смерти. Некоторые ложи и называются соответственно: "Мертвая голова" (в Москве и Петербурге), (Йель, США).

Общество "Череп и кости". 19в. Йель, США.

Веселый Роджер

Это еще одна знаковая ипостась мертвой головы. Многие считают его символом пиратства. Но этот улыбающийся череп с перекрещенными под ним саблями на самом деле был характерным знаком совсем не многих пиратских экипажей и их предводителей. Пожалуй, точно его использовали только Калико Джек Рэкхам, Эммануэль Уинн, Кристофер Кондента и Эдвард Инглэнд. Остальные предводители вольных разбойничьих судов предпочитали другие узнаваемые картинки. Пиратские черепа выглядели по-разному, но у всех был один повторяющийся признак: улыбка. Она говорила о том, что ходящие под флагом Веселого Роджера джентльмены удачи берут на абордаж чужие суда не убийства ради, а всего лишь для грабежа и взятия пленных, за которых можно получить хороший выкуп.

Современная стилизация символа пиратства.

Воинская символика разных времен и племен

тоже многократно воплощала образ черепа. В Европе впервые он появляется в XII веке на знамени и шлемах духовно-рыцарского ордена Благой Смерти . А с середины XVIII века этот знак приобретает огромную популярность в разных европейских армиях. После смерти прусского короля Фридриха-Вильгельма I в его честь были сформированы полки Королевских лейб-гусар, эмблемой которых были череп и кости. Впоследствии она перешла в наследство Веймарской армии и войскам Третьего Рейха . В XIX веке символ мертвой головы появился на штандартах Черного легиона - гусар Брауншвейгского полка, которые воевали с наполеоновской армией. Во время Крымской войны британские уланы героически сражались под Балаклавой и в награду получили эмблему с черепом и надписью "Слава или Смерть". Она сохранилась в полку до сих пор. Подобная символика неоднократно использовалась разными родами европейских войск как во времена 1-ой, так и 2-ой Мировых войн, причем обеими сторонами конфликтов.

Гербовая нацистская символика.

В России адамовой голове всегда придавали большое духовное значение и связывали ее с православием. Ее изображение использовали не только сражавшиеся с врагом монахи, но и обычные воины.

На Куликовом поле черное знамя с черепом развевалось над Засадным полком князя Владимира Серпуховского Храброго.

Михаил Воротынский (воевода Ивана Грозного) победил малым войском под Молодями огромные силы крымского хана Девлет Гирея. Храбростью отличился передовой полк опричника Хворостинина, который бился под стягом с адамовой головой.

Путешествуя по Сицилии, многие обращают внимание на необычный, на первый взгляд, сувенир — своеобразный треугольник, образованный тремя ногами, согнутыми в коленях и посередине треугольничка находится голова горгоны Медузы. Впрочем, если не знаком с древнегреческими легендами, то и не поймешь, что это женская голова принадлежит Горгоне. На сицилийской земли на каждом шагу вас поджидает интересная древняя легенда связанная с этим местом.

Про легенды и мифы, связанные с Сицилией читайте — ЗДЕСЬ

а про Отдых на Сицилии в июле —

Символ Сицилии

Все туристы всегда спрашивают, что же обозначает этот знак. Это Тринакрия — символ Сицилии, обозначает, что остров, имеет три мыса:

• западный Капо — Лилибео;
• восточный Капо — Пелоро;
• южный Капо — Пассеро.

Именно так, Тринакрия, называли остров древние греки, которые основали в VIII веке до пришествия Христа здесь свои колонии (Сиракуза, и др)

Символ Триканрии — трискелион, что в переводе с греческого значит — трехногий. Этот знак очень древний. Считается, что трискелион обозначал ранее основные положения солнца — восход, зенит и закат, немного позднее — просто ход истории, то есть «бег времени», постоянное вращение небесных светил.

Вот поэтому голова горгоны Медузы и поселилась на символе острова. Считается, что она до сих пор защищает своим взглядом остров от всех неприятелей.

Тринакрия — Символ Сицилии

Правда существует и другая версия, по которой голова принадлежит одной из множества античных Богинь, а змеи вокруг головы — это не что иное, как мудрость.

На современных сувенирах, изображающих Тринакрию, можно увидеть, что на голове горгоны вместо змей нарисованы колосья пшеницы. Этот рисинок появился в эпоху Римской империи, он «рассказывает» нам о том, что в то время Сицилия была процветающей «житницей» империя.

И еще как вариант, возможно встретить трискелион с пририсованные к женской голове крыльями. Это уже символ вечного хода времени на земле.

При раскопках в городе Джела была обнаружена чаша, датируемая VII в. до нашего времени. На этой чаше обнаружили знак Тринакрии. Сегодня можно увидеть эту находку в археологическом музее Агридженто.

Сицилийским парламент утвердил тринакрию частью герба и флага .

С любовью к вам

Треугольник встречается в символике всех религиозных, эзотерических и философских течений. В этом знаке сконцентрировано множество сакральных смыслов, скрывающих глубинные тайны божественного начала, макро- и микрокосма.

Треугольник — символ, значение которого раскрывает принцип иерархичности мира. Его вершина есть Великое Непроявленное, Бог Абсолют, источник всего сущего.

Треугольник с изображением глаза в верхней его части – знак возобладания духовного начала над плотными материальными мирами низших уровней реальности.

Символ треугольника в значении наиболее обширном суть священное триединство мироздания. Три вершины треугольника – знак неделимой структуры голографичной вселенной и каждой единицы, в ней проявленной.

Три – необходимое число, формирующее плоскость, как первичное проявление чего-либо в пространстве. Объем материального мира возможен лишь в троичной системе координат, где модель любого объекта может быть разбита на множество треугольников, лежащих в разных плоскостях друг относительно друга.

В христианской традиции треугольник — символ Троицы: дух, душа и тело; отец, сын и дух святой. В христианской живописи Бог Отец символически изображается с треугольным нимбом над головой, или же с сиянием в форме двух треугольников, пересекающихся между собой и формирующих знак шестиконечной звезды.

Два треугольника с разнонаправленными вершинами по-другому также называют звездой Соломона. Этот символ обозначает божественный союз двух противоположных начал: мужского и женского, активного и пассивного, тонкого и плотного, неба и земли. Этот символ также несет в себе смысл гармоничного сочетания четырех стихий природы в едином индивидуальном сознании.

В славянстве треугольник носит значение священного единства трех миров: Яви – материального мира, Прави – мира богов и Нави – мира духов.

Переплетенные между собой три треугольника символизируют полноту и совершенство универсума, тройственность на трех уровнях бытия. В нумерологическом аспекте три треугольника несут значения девятки, которая есть целостность и универсальность вселенной. За пределом этого числа следует только десятка – единица на новом витке эволюции. Потому три треугольника – также знак трансформационных процессов, суть разрушение, необходимое для дальнейшего сотворения нового.

В эзотерическом смысле символ треугольника заключает в себе универсальные законы космического устройства. В этом знаке сокрыт и герметический закон полярности, и философский принцип единства и борьбы противоположностей. Три есть два плюс один, что по своему смыслу сопоставимо с философской категорией Дао из китайской традиции, где Инь и Ян, женское и мужское сочетаются в идеальной гармонии взаимодействия.

Согласно Праведам – древнему знанию северных волхвов — треугольник – символ неделимости трех аспектов любого проявления: господь, бог и дьявол; универсум, время и пространство; сознание, движение и форма. Этот знак отображает метафизическую суть системы, в рамках которой возможен творческий акт и само динамическое существование. Осознающая индивидуальность создает мир вокруг себя посредством дуальной пары инструментов: энергии и материи. Выпадение из системы одного из трех элементов низвергает бытие в пучину небытия.

Треугольник в круге – символ упорядоченности проявленного мира в неупорядоченном хаосе вечного и бесконечного пространства универсума. Изображение треугольника, заключенного в окружность – явление Бога Творца в трех ипостасях существования. Этот знак – универсальная ячейка, голограмма и проекция, по шаблону которой разворачивается строительство всей многоуровневой иерархии мира.

22.07.2015

Какая суть скрывается за формой кокошника

Вы когда-нибудь задумывались, почему некоторые из головных уборов, например, кокошники, имеют такую довольно необычную форму? Ведь если рассматривать кокошник с прагматической точки зрения, то с его помощью нельзя защититься от Солнца, дождя или снега, а значит в него изначально вкладывался совершенно другой смысл. Тогда какой именно?

В настоящее время, благодаря созданию специальных технических устройств, появилась возможность получить изображение биологического поля человека, которое представляет собой совокупность излучений человеческого тела в очень широком спектре частот. Фактически человек непрерывно пребывает в особом энергетическом коконе, который большинство людей в обычных условиях не воспринимает своим зрением. Сравнивая полученные с помощью этих технических устройств изображения биологического поля человека с формой кокошника, легко заметить между ними совершенно очевидное сходство. Поэтому логично предположить, что кокошник представляет собой материальный аспект светимости биологического тела человека, локально выделенный в области головы.

Можно предположить, что в древние времена, когда человек обладал способностью видения тонких планов существования материи, потребность в подобного рода головных уборах отсутствовала, так как девушка или женщина естественным образом воспринималась сияющей, а вот с того времени, как люди в большинстве своём утратили способность видеть окружающее человека биологическое поле, возникла потребовалось в создании определённых элементов одежды, с помощью которых можно было бы формировать и передавать невидящему человеку информацию о внутреннем состоянии женщины, её целостности и совершенстве. Поэтому кокошник не только повторяет форму биологического поля здоровой женщины, но и благодаря цвету (белый с оттенками синего, голубого, фиолетового и т.д.), а также различным украшениям и элементам отделки, способствует невербальной передаче информации о степени её духовного совершенства.

В связи с этим можно также обратить внимание на то, как раньше называли королей и царей - венценосная особа. Так называли потому, что венец (или корона) также символизирует собой ауру человека или нимб. Традиционно венец или корона изготавливались из золота или других драгоценных металлов и украшались драгоценными камнями, что на материальном плане должно было символизировать развитость соответствующего энергетического центра у данного человека (коронной чакры).

Значение головных уборов для наших Предков

Не так давно, буквально 50-200 лет назад строения-здания и одежда у людей имели совсем другой вид и были значительно богаче и наряднее, чем в настоящее время. Сейчас человека окружают многоэтажные зд ания-коробки из стекла и бетона с невысокими потолками и небольшими по объему помещениями, да и о дежда - унисекс, однообразная и тоже многоэтажная.

Посмотрим на одежду прошлого 18-19 века, на головные уборы. Известно, что мужчины оценивают женщин, разглядывая их сверху вниз, в то время, как женщины осматривают мужчину снизу вверх. Сейчас шляпки не в моде, в холодное время для защиты от холода надеваем шапочки и меховые уборы. А раньше были головные уборы весьма интересные и обязательными к ношению.

Ансамбль танца "Славица"

Во-первых, они выполняли защитную функцию, не только от холода, но и от энергетических загрязнений.

Как и одежда, головной убор наших бабушек и прабабушек (а также прапрапра- и дальше, дальше, в глубь веков), служил, в том числе, для социальной коммуникации. Каждый житель города, деревни или общины ориентировался в женской и мужской одежде, в символике вышивки и общем расположении элементов одежды куда как лучше, чем мы, современные, ориентируемся в моделях мобильных телефонов. По одежде и головному убору (а особенно женскому головному убору) всяк, проходящий мимо, даже не знакомый лично с этой женщиной, понимал, кто перед ним, каким социальным статусом обладает эта женщина и каково её семейное положение.

Молодая девушка, готовая к замужеству носила специальный девичий убор, который показывал окружающим во всей красе её волосы - исконный символ женской силы на Руси. Представлял он собой, чаще всего, красную ленту, повязанную по голове и сходящуюся под косой в своеобразный бант. Девушки, находящиеся на выданье имели право заплетать волосы в косу (чаще всего одну, замужние заплетали две) и носить волосы открытыми для всеобщего обозрения. И когда девушка выходила замуж, происходил особый обряд - прощания с косой. Это вовсе не обозначает, что молодой жене под корень срезали волосы. Просто с этого дня, после прощания с косой, после замужества, волосы уже замужней женщины навсегда уходили под платок, становясь невидимыми для окружающих. Вообще выставлять косу на обозрение, спускать её по спине, могли только женщины, не потерявшие свою девственность. Существовали, однако, специальные случаи, особо торжественные, когда женщина могла распустить свои волосы по плечам - похороны родителей (напомню, что смерть не считалась раньше таким уж горем), венчание, особо крупные славянские праздники. В случае появления у женщины внебрачных детей, или потери невинности она теряла возможность носить косу по спине или показывать макушку головы. Если женщина была замечена в распутном образе жизни, община могла обрезать ей челку, чтобы пометить таким образом «род занятий» женщины.

Спрятать свои волосы от чужого взгляда, будучи замужней, считалось настолько необходимым и важным, что даже свёкр не мог их отныне видеть (большим семейным скандалом могло заканчиваться подглядывание за супругой сына в процессе смены ею платков - дневного на ночной). Только другие женщины, в бане, могли видеть всю женскую мощь, которая теперь, после замужества, принадлежала единственному мужчине. Замужние женщины заплетали уже две косы, укладывая их по голове разнообразными способами, которые тщательно прятали под платок. И если женщина, жена, хозяйка, плохо прятала волосы, то «эзотерический» хозяин дома, домовой, мог начать ей мстить за это, устраивая некие специальные гадости. Ведь, показав волосы, женщина как бы отнимала у своего мужа свою энергетическую поддержку и подпитку, делилась своей женской силой, которая должна по праву принадлежать только одному мужчине. «Засветить волосы» было не только позором, но и энергетически неприятным действием, которое могло привести к разнообразным неприятностям в личной и «экономической» жизни семьи и женщины. Верили, что женщина (не девушка на выданье) с открытой головой имеет доступ к нечистой силе. В славянской мифологии с распущенными волосами ходили русалки и ведьмы, представители нечистой силы.

Подлинно руские головные уборы

Как ни странно, но названия самых популярных в современной России головных уборов заимствованы из иностранных языков — как, конеч-но, и сами уборы. «Шапка» ещё в Средние века заимствована из фран-цузского, «шляпа» явилась к нам из немецкого языка одновременно с возвращением Петра Великого из его знаменитого европейского во-яжа, а «кепка», конечно, не что иное, как обрусевшее английское cap или немецкое Kappi (в свою очередь, заимствованные из латыни). Что же касается подлинно руских головных уборов, то из них, пожалуй, широкой общественности доподлинно известен лишь кокошник — во множестве его разновидностей, но прежде всего тот, что Снегурочка и Василиса Прекрасная носят, не снимая, вкупе с неизбежной русой косой до пояса. А старшие поколения, наверно, представят себе толь-ко оренбургский платок, на самом деле распространившийся в евро-пейской части России лишь в XIX веке.

А между тем в дореволюционной России видов традиционного голов-ного убора — прежде всего, конечно, женского — было никак не меньше полусотни, и разнообразие причудливых фасонов, форм, материалов и украшений составляет одну из самых интересных страниц истории отечественного костюма и руской моды в её подлинном, всенародном понимании. К сожалению, эта страни-ца ещё не написана: отдельной монографии, исследующей историю и географию руского головного убора, пока не существует, несмотря на то что им — как неотъемлемой частью костюма — занимались мно-гие именитые руские этнографы.

Разнообразие женских головных уборов

С древних времён у девушек головным убором был металлический обруч. К нему прикреплялись височные кольца и налобные металлические украшения. У каждого славянского племени они были свои, особенные: браслетообразные у кривичей, семилопастные у вятичей, спиралевидные у северян и т.д. Иногда по видам височных колец археологами даже определяются границы расселения тех или иных племён. Крепились такие кольца у виска на металлический обруч или даже вплетались в волосы, одевались кольцом на ухо и т.д. Из праздничных уборов уже тогда существовало у девушек некое подобие кокошника, повязка, ("чело кичное") и венец, а из украшений - височные кольца, очелье, подвески, бляшки, пряжки.

Женский головной убор замужней женщины предполагал полное "покрытие" головы. В X-XI веке это подобие головного полотенца, которым оборачивали голову, так называемый повой. Несколько позже такое полотно будет богато украшаться и станет убрусом. В XII-XV веках женщины из богатых и знатных сословий используют целую комбинацию несколько уборов: повойник, убрус и поверх - кичка или круглая шапочка с мехом по краям (особенно зимой). Передняя часть кики позже становится съемной и получает название очелья (хотя по данным некоторых историков очелье могло существовать и раньше, и одеваться прямо на повой). Очелье особенно богато украшается жемчугом, бисером и т.д. У женщин украшения крепились уже не к волосам (как это бывало у девушек), а прямо к головному убору. Сначала это различные височные украшения, а к XIV - XV векам самыми распространёнными становятся рясы.

Женщины менее богатые и знатные в XI-XII веках и позже чаще носили сороки и менее дорогие убрусы, без богато-украшенной кички. Что касается платков, то как самостоятельный женский убор его начинают использовать где-то с XVII века. Тогда он начинает вытеснять убрусы и головные полотенца, становясь основным убором.

Символизм Макоши

От символизма Мировой Уточки Макоши, сидящей на макушке-холке Велеса-Ваала, получил своё название и народный головной убор руских женщин - кокошник. В допетровской Руси кокошник бытовал в боярской среде и ниже, а с приходом Петра I остался только в купеческой и крестьянской среде и так дожил до 19-го века.

Название «кокошник» происходит от древнеславянского «кокош», обозначавшего курицу или петуха. Кокошник делали на твёрдой основе, сверху украшали парчой, позументом, бисером, бусами, жемчугом, у наиболее богатых - драгоценными камнями. Кокошник (кокуй, кокошко) исполняется в виде опахала или округлого щита вкруг головы, это легонький веер из толстой бумаги, пришитый к шапочке или волоснику; он состоит из убраного начельника и донца, или начельника и волосинка, со спуском позади ленты. Кокошник - не только женский головной убор, но и украшение на фасадах зданий в руском стиле.

На рис. Кокошники, слева направо: 1 - кокошник Арзамасского уезда Нижегородской губернии, Руский Музей; 2 - руский кокошник; 3 - руский кокошник с изображением Макоши, стилизованным под пчелу; 4 - большой шлем из бронзы, Этрурия (7 век до н.э.), Национальный музей «Вилла Джулия», Рим.

Форма кокошника спереди напоминает корону, а с боку - утку. К последнему значению нас приводят и многочисленные руские слова того же корня: кока, коко - яйцо, кокач - пирог с кашей и с яйцами, кокош - курица наседка, кокиш - первые правильные перья гусиного крыла, для письма, кокоток - сустав перста, кокова - набалдашник, верхний наконечник, головка, резное украшенье на коньке избы, медные головки на санях, козлах повозок и пр.

Рис. Развитие образа и символизма кокошника, слева направо: 1 - славянский бог Велес с уткой-Макошей на голове; 2 - египетская богиня с двумя птицами на голове; 3 - царь Хафра (Хефрен) (середина 26 века до н.э.), Египет; 4, 5 - руские кокошники.

На представленном рисунке показано развитие образа и символизма руского кокошника. Сначала мы находим глубинную религиозную мифологию, скрытую в образе утки-Макоши, располагающейся на голове Велеса. На изображении Велеса непосредственно утка сидит на голове у него. Далее мы видим египетскую богиню в головном уборе, сделанном из двух птиц. Одна из них распласталась по голове, начиная формировать задний полог кокошника - нарядную сороку (заметьте, и птичье название сохранилось). Другая птица в гнезде продолжает сидеть на голове. На изображении царя Хефрена первая птица превратилась уже в просто полог-сороку, а верхняя сползла ближе к загривку царя. На руских кокошниках (4 и 5) головной убор уже практически совсем утратил птичьи черты, но сам символизм остался. Осталась и форма гнезда, которую формирует шапочка-начельник. Силуэт утки напоминает сама передняя часть кокошника. На фрагменте 4 мы видим также, что верхняя часть кокошника напоминает птицу, распростёршую крылья вниз - на голову. Кокошники заканчиваются задней частью - сорокой.

Другой руский национальный головной убор - кичка - также свой символизм черпал из звёздного славянского религиозного культа утки-Макоши (созвездие Плеяды), расположенной на голове (загривке) Велеса (созвездие Телец).

Рис. Развитие образа и символизма кички, слева направо: 1 - Велес в рогатом и кругоподобном головном уборе с звездой-уткой-Макошей в центре; 2 - египетский бог в рогатом головном уборе и с кругом; 3, 4 - на египетской фреске рога превратились в два пера Маат (Макоши) с солнцем внутри; 5 - руская кичка, Тамбовская губерния (19 в.); 6 - фрагмент узора; 7 - скифо-кобанская фигурка из Дагестана (6 в. до н.э.); 8 - рогатая кичка - свадебный головной убор казачки-некрасовки (начало 19 в.); 9 - рогатая Макошь, руская вышивка; 10 - руская кичка.

На рисунке отчётливо видно развитие образа славянского бога Велеса, держащего утку-Макошь с гнездом на голове. На фрагментах 3 и 4 рога превращаются в перья (страуса), которые и символизируют египетскую Маат (рускую Макошь). На кичке (5) имеется узор, который в увеличенном масштабе представлен на фрагменте 6. Он полностью схож с египетскими двумя перьями и солнцем между ними. О датировке культа Макоши см. п. 5.3.3.1. гл. VI. Отметим лишь, что древнейшее скульптурное изображение Макоши датировано 42-ым тысячелетием до н.э. и найдено на Руси, в селении Костёнки, Воронежская область. Поэтому и зарождение, и развитие культа Макоши мы вправе отнести в Руси и к славянству, а Египетское использование этого славянского культа Макоши-Маат рассматривать, как его продолжение, принесённого в долину Нила проторускими переселенцами. Проторусы принесли в Египет и культ славянского бога Велеса-Ваала, рога которого превратились в Египте в два пера.

Именно такое, соответствующее славянской религиозной мифологии наполнение, нёсла кичка. Этот руский головной убор имитировал рога коровы, что символизировало плодовитость его хозяйки. Рогатую кичку носили молодые замужние руские женщины, меняя её в старости на безрогую. У славянских замужних женщин долгое время (и поныне!) сохранялся способ повязывания платка, когда его угловые концы торчали на лбу в виде маленьких рожек. Они также имитировали рога коровы и символизировали производительный период в жизни женщины.

Отметим также, что в руских и др. славянских вышивках Макошь всегда изображалась и изображается рогатой. «Рогатыми» называют также и двух лосих-рожениц, её сопровождающих. Это Лада и Леля, отражающие космическую сущность славянства, они на звёздном небе - Большая и Малая Медведицы.

Всё вышесказанное касается и других руских головных традиционных уборов - шапки-ушанки, платка и косынки.

Рис. Развитие образа и символизма шапки-ушанки (третья и четвёртая слова) и косынки (крайняя справа).

В частности, слово «платок» происходит от руского «поле», что является исходной вотчиной Макоши. Этимология слова «косынка» напрямую происходит от имени Макоши. Академик Б.А. Рыбаков производил имя этой богини от руского mokos, где первый слог обозначает «Мать», а второй - «жребий, рок, судьбу». Так как Макошь в себе содержи и Долю и Недолю, то косынка - диагональная часть целого платка-поля (платенце, полотенце) - соотносится с Долей и плодовитостью. Что в словаре В. Даля подтверждается этимологически, например, кося кур. жеребёнок . К утке с косым крылом нас относит руское слово косоус - столярн, выкаченная гуськом полочка, карнизик.

Кока - так называют и в Твери неполный початок, веретено с початою пряжей, а коклюшкой называют точёную палочку для намотки ниток и плетенья поясков и кружев. Это вновь приводит нас к символизму Макоши, атрибутами которой является веретено, нитки и процесс плетения.

Помимо нити жизни, ассоциирующей с уткой и ей снесённым яйцом, Макошь также прядёт и нить смерти. Последнее значение также закреплено в словах с корнем кок: кокать, кокнуть что - бить или разбить, хлопнуть, ударить, кокошить кого - ниж. тамб. бить, колотить кулаками, кокшила - драчун, забияка, кокошать кого, кокшить - бить; убивать до смерти, лишать жизни, коковеть - остывать и твердеть, черстветь, мерзнуть, промерзать, коковень сиб. или кок-коковень - стужа, от которой все костенеет, коснеет, цепенеет.

Кстати, здесь мы пришли к этимологическому понятию значения слова кость - корень ко- + суфф. -сть = «Макошь/судьба/основа есть».

Подытожим:

Таким образом, мы пришли к заключению, что головной убор на Руси, а также на других территориях распространения славянства (Европа, досемитические Греция, Шумер и Египет):

1) являлся славянским религиозным культовым предметом;
2) отражал космический символизм славянской религии, а именно, расположение созвездия Плеяд-Макоши-утки (покровительствовавшего Руси, в частности, Москве), на холке у Тельца-Велеса-быка;
3) символизировал фазу плодовитости славянских женщин;
4) если убор содержал элементы, похожие на рога, то они символизировали Велеса;
5) остальная часть головного убора символизировала утку-Макошь и её гнездо.
Такое назначение головных уборов в большинстве случаев сохраняется по сегодняшний день.

Реконструкция древних женских головных уборов

Владимирский кокошник начала 20-го века.

Головной убор мерянки, жительницы Алабужского городища 7 в. н. э.

Костромской женский праздничный убор - "наклон". (Галич Мерьский)

Марийский женский головной убор "шурка"

Удмуртский женский головной убор "айшон"

Эрзянский женский головной убор "панго"

Женские головные уборы в картинах художников

К.Е.Маковский

М.Шанько. Девушка с Волги, 2006

А.И. Корзухин. Боярышня, 1882

М.Нестеров. Девушка в кокошнике. Портрет М.Нестеровой 1885

К.Е.Маковский. Боярыня у окна с прялкой

Если вы хотите всегда вовремя узнавать о новых публикациях на сайте, то подпишитесь на