Principalele direcții ale filozofiei Romei antice pe scurt. Filosofia romană antică

27.04.2020 Secretele lumii

De la începutul secolului III î.Hr. e. în regiunea mediteraneană, influența Romei, care dintr-o republică orașă devine o putere puternică, este îmbunătățită semnificativ. În secolul al doilea BC. e. el deține deja o mare parte din lumea antică. Orașele Greciei continentale se află, de asemenea, sub influența sa economică și politică. Astfel, începe penetrarea culturii grecești, în care filozofia a făcut parte integrantă. Cultura și educația romană s-au dezvoltat în condiții complet diferite de cele care au fost cu câteva secole mai devreme în Grecia. Campaniile romane, direcționate în toate direcțiile lumii cunoscute de atunci (pe de o parte, în domeniul civilizațiilor mature ale lumii antice, iar pe de altă parte - pe teritoriul triburilor „barbare”), formează un cadru larg pentru formarea gândirii romane. Științele naturale și tehnice s-au dezvoltat cu succes, politic și juridic ajung la o scară fără precedent, de aceea, filosofia romană este formată sub influența decisivă a gândirii grecești, în special elenistică, filozofică. Un anumit impuls pentru extinderea filozofiei grecești la Roma a fost vizita ambasadorilor ei atenieni, printre care se aflau reprezentanții cei mai de seamă ai școlilor filosofice grecești care existau la acea vreme (mijlocul secolului II î.Hr.).

De la această oră, în Roma s-au dezvoltat trei tendințe filosofice, care s-au format deja în Grecia elenistică - stoicism, epicureism și scepticism.

Stoicismul. Cea mai mare distribuție atât în \u200b\u200brepublican, cât și mai târziu în Roma imperială a fost stoicismul. Uneori este considerat singurul curent filosofic, care în perioada romană a dobândit un sunet nou. Începuturile sale pot fi văzute deja în influența lui Diogenes din Seleucia și An-tipatra din Tars (care a ajuns la Roma cu ambasada Atenei menționată). Reprezentanții standului de mijloc, Panethius din Rodos și Posidonius, care au lucrat o perioadă relativ lungă la Roma, au jucat, de asemenea, un rol semnificativ în dezvoltarea stoicismului la Roma. Meritul lor constă în faptul că au contribuit la răspândirea pe scară largă a stoicismului în clasele mijlocii și superioare ale societății romane. Printre discipolii lui Panethius au existat personalități atât de marcante ale Romei Antice precum Scipio cel Tânăr și Cicero. Panetius, în principalele dispoziții ale învățăturii sale, a aderat într-o mare măsură la vechiul stoicism. Deci, el are un concept de logos, similar cu cel al, de exemplu, Chrysippus, care a respectat concepții ontologice similare. În domeniul eticii, el a adus oarecum mai aproape de viața practică idealul înțeleptului stoic.

Dezvoltarea ulterioară a stoicismului roman a fost influențată în mare măsură de Posidonius. În domeniul ontologiei, el dezvoltă principalele probleme filozofice ale învățăturii lui Aristotel, precum și probleme care se învecinează cu științele naturii și cosmologie. El combină părerile filosofice și etice inițiale ale stoicismului grec cu elemente din învățăturile lui Platon și, în unele cazuri, cu misticismul pitagorean. (Acest lucru arată un anumit eclectism, tipic filosofiei romane din acea perioadă.)

Cei mai de seamă reprezentanți ai stoicismului roman (noul stand) au fost Seneca, Epictet și Marcus Aurelius.

Seneca (c. 4 î.Hr. - 65 d.Hr.) provenea din moșia „călăreților” 28, a primit o știință naturală cuprinzătoare, educație juridică și filosofică, iar pentru o perioadă relativ lungă a practicat cu succes dreptul. Ulterior devine educatorul viitorului împărat Nero, după aderarea căruia primește cea mai înaltă poziție socială și onoruri. În cel de-al doilea an de putere al lui Nero, îi dedică un tratat „Despre îndurare”, în care îl îndeamnă pe Nero, ca conducător, să mențină moderația și să adere la spiritul republican.

Pe măsură ce prestigiul și bogăția cresc, Seneca intră în conflict cu împrejurimile sale. După incendiul din 64 d.Hr. e. ura Seneca din Roma crește. Părăsește orașul și locuiește în moșia sa din apropiere. Acuzat de complot, a fost obligat să se sinucidă.

Moștenirea Seneca este vastă. Cele mai remarcabile lucrări ale sale includ Scrisori către Lucius, Discursul despre providență, despre rezistența filosofului, pe furie, pe o viață fericită, pe timp liber, pe virtuți etc. Cu excepția Problemelor naturii, toate lucrările sale sunt dedicate aspectelor etice. Dacă vechea poziție credea că fizica este sufletul, atunci filozofia noului stand o consideră o zonă complet subordonată.

În opinia naturii (precum și în restul operei sale) Seneca, cu toate acestea, în principiu respectă învățăturile vechiului stand. Acest lucru se manifestă, de exemplu, în dualismul material și orientat materialist. Rațiunea este considerată un principiu activ care comunică forma cu materia. Mai mult, primăvara materiei este recunoscută fără ambiguitate. Înțelege și sufletul (pneuma) în spiritul stoicismului vechi, ca o materie foarte subtilă, un amestec de elemente de foc și aer.

În epistemologie, Seneca, ca și alți reprezentanți ai stoicismului, este un susținător al senzualismului antic. El subliniază că mintea își are originea în sentimente. Cu toate acestea, în luarea deciziei asupra activității sufletului, el acceptă câteva elemente ale filozofiei platonice, care se manifestă în primul rând în recunoașterea nemuririi sufletului și caracterizarea corporeității ca „pătrunzători” ai sufletului.

Seneca purcede din faptul că totul din lume și din univers este subordonat puterii unei strictă necesitate. Aceasta rezultă din concepția lui despre Dumnezeu ca putere imanentă, conducătoare, care domină mintea (logos). Seneca o caracterizează drept „cea mai înaltă bună și cea mai înaltă înțelepciune”, care se realizează în armonia lumii și în aranjamentul ei adecvat.

Spre deosebire de vechiul stand al Seneca (precum și de tot stoicismul roman), aproape că nu este preocupat de probleme logice. Focusul și concentrarea sistemului său este etica. Principala evidențiere este principiul consimțământului cu natura (a trăi fericit înseamnă a trăi în conformitate cu natura) și principiul subordonării unei persoane spre destin. Problema modului de a trăi viața este dedicată tratatelor sale „Cu privire la scurta viață” și „La o viață fericită”. Proiectează atât experiența personală a Seneca, cât și relațiile publice ale Romei la acea vreme. Pierderea libertăților civile și declinul virtuților republicane în era puterii imperiale îl duc la îndoieli semnificative despre viitor. „Viața este împărțită în trei perioade: trecut, prezent și viitor. Dintre acestea, cea în care trăim este sumară; cel în care vom trăi este îndoielnic și numai cel pe care l-am trăit este sigur. Numai că este stabil, soarta nu o afectează, dar nimeni nu o poate returna ”29. Seneca respinge dorința de acumulare a proprietății, pentru onoruri și poziții seculare: „Cu cât a urcat mai sus, cu atât era mai aproape de o cădere. Viața acelei persoane care, cu eforturi mari, dobândește ceea ce, cu eforturi și mai mari pe care trebuie să le țină, este foarte slabă și foarte scurtă ”. 30 Cu toate acestea, el și-a folosit poziția socială și a devenit unul dintre cei mai bogați și mai influenți oameni din Roma. Când dușmanii săi au subliniat faptul că propria sa viață era foarte brusc diferită de idealurile pe care le proclama, le-a răspuns în tratatul său „Despre o viață fericită”: „... toți filozofii nu vorbesc despre modul în care trăiesc ei înșiși, ci despre cum ar trebui să trăiască.

Vorbesc despre virtute, dar nu despre mine și luptă împotriva păcatelor, dar asta înseamnă împotriva mea: când le voi depăși, voi trăi așa cum trebuie. ”31

Seneca vede sensul vieții în realizarea liniștii sufletești absolute. Una dintre premisele de bază pentru aceasta este depășirea fricii de moarte. El atribuie mult spațiu acestor probleme în lucrările sale. În etică, el continuă linia vechiului stand, subliniind conceptul de om ca individ, căutând perfecțiunea în virtuți.

O viață în care o persoană își dedică toate sau marea majoritate a eforturilor sale pentru îmbunătățirea proprie, o viață în care evită să participe la treburile publice și la activități politice, este, potrivit lui Seneca, cea mai demnă. „Este mai bine să-mi cauți adăpost într-un port liniștit decât să fii aruncat voluntar înainte și înapoi toată viața. Gândiți-vă câte lovituri de valuri ați suferit deja, câte furtuni au cuprins viața privată, câte dintre voi ați provocat inconștient în voi în viața publică! Nu vreau să spun că îți îneci zilele într-un vis și în plăceri. Acest lucru nu numesc o viață deplină. Străduiți-vă să găsiți sarcini mai importante decât cele pe care le-ați lucrat încă și credeți că este mai important să cunoașteți propriul dvs. cont de viață decât binele comun de care vă mai pasă! Dacă trăiești așa, vei găsi comunicare cu oameni înțelepți, artă frumoasă, iubire și împlinirea binelui; realizarea cât de bine de a trăi și de a muri o dată. ”32. Opiniile sale etice sunt imbuibate de individualism, care este o reacție la viața politică agitată din Roma.

Un alt reprezentant proeminent al stoicismului roman - Epictetus (50-138) - a fost inițial un sclav. După ce a fost eliberat, s-a dedicat complet filozofiei. În opinia lui, mult de la vechiul stand, care l-a influențat, și din opera lui Seneca. El însuși nu a lăsat nicio muncă. Gândurile sale au fost înregistrate de elevul său Arrian din Nico-Media în tratatele „Raționamentul lui Epictet” și „Manualul lui Epictet”. Epictet a apărat punctul de vedere conform căruia filosofia, de fapt, nu este numai cunoaștere, ci și o aplicație practică, El nu a fost un gânditor original, meritul său constă în principal în popularizarea filozofiei stoice.

În ideile și opiniile sale ontologice în domeniul teoriei cunoașterii, el a pornit din stoicismul grecesc. O influență excepțională asupra lui a fost opera lui Chrysippus. Miezul filozofiei lui Epictetus este etica, bazată pe o înțelegere stoică a virtuții și a vieții, în conformitate cu caracterul general al lumii.

Studiul naturii (fizica) este important și util nu pentru că natura poate fi schimbată pe baza ei (lumea din jur), ci pentru că o persoană își poate organiza viața în conformitate cu natura. Un bărbat nu ar trebui să-și dorească ceea ce nu poate stăpâni: „Dacă vrei ca copiii tăi, soția și prietenii tăi să trăiască permanent, atunci ești fie nebun, fie vrei ca lucruri care nu îți stau în putere să fie în tine puterea și ca ceea ce este străin să fie al tău ”33. Și, deoarece schimbarea lumii obiective, societatea nu este în puterea umană, nu ar trebui să ne străduim pentru asta.

Epictet critică și condamnă ordinea publică de atunci. El subliniază ideea egalității oamenilor, condamnă sclavia. În aceasta, opiniile sale diferă de doctrina stoică. Motivul central al filozofiei sale - smerenia cu această realitate - duce totuși la pasivitate. „Nu doriți ca totul să se întâmple așa cum doriți, ci doriți ca totul să se întâmple așa cum se întâmplă și vă veți simți bine în viață.” 34

Esența reală a omului Epictet consideră rațiunea. Datorită lui, o persoană participă la ordinea generală a lumii. Prin urmare, nu ar trebui să vă plictisiți despre bunăstare, mângâieri și, în general, despre plăcerile trupești, ci doar despre sufletul cuiva.

La fel cum mintea domină omul, la fel și mintea lumii domină în lume - logosul (zeul). El este sursa și factorul determinant în dezvoltarea lumii. Lucrurile, după cum este condus de un zeu, ar trebui să-l asculte. Libertatea și independența căreia i-a acordat o mare importanță, Epictet se limitează doar la libertatea spirituală, libertatea smereniei cu realitatea.

Etica lui Epictet este esențială rațională. Și deși este marcat în mod expres de subiectivism, totuși protejează (spre deosebire de curenții iraționaliști care se formau la acea vreme) puterea minții umane.

În esență, întreaga filozofie a lui Epictet este o expresie a protestului pasiv al claselor sociale inferioare împotriva ordinelor sociale existente. Totuși, acest protest nu găsește o soluție reală. Prin urmare, se traduce printr-un apel pentru a ajunge la condițiile actuale.

Împăratul Marcus Aurelius Antonin (121-180) aparține și stoicilor romani, în timpul domniei căruia fenomenele de criză devin și mai intense. Clasele sociale superioare refuză să schimbe nimic pentru a păstra sistemul social existent. În etica stoică, ei văd un anumit mijloc de renaștere morală a societății. Împăratul în gândurile sale „Pentru sine” proclamă că „singurul lucru care este în puterea omului este gândurile lui”. „Uită-te în intestinul tău! Acolo, în interior, există o sursă de bine, care este capabilă să lovească fără a alerga uscat, dacă săpați constant în el. " El înțelege lumea ca veșnic actuală și volatilă. Scopul principal al aspirațiilor umane ar trebui să fie atingerea virtuții, adică supunerea la „legile raționale ale naturii în conformitate cu natura umană”. Marcus Aurelius recomandă: „Un gând calm cu tot ce vine din afară, și dreptate cu orice”, care se realizează după propria ta discreție, adică dorința și acțiunea ta, lasă-le să constea în acțiuni care sunt în general utile, pentru că acest lucru este în armonie cu natura ta ”.

Marcus Aurelius este ultimul reprezentant al stoicismului antic și, în esență, stoicismul se termină aici. În opera sa, se manifestă anumite urme ale misticismului, care este strâns asociat cu declinul societății romane. Doctrina stoică, în special accentul pe nevoia de a se „subordona” (minții lumii - logos - lui Dumnezeu), a influențat în mare măsură formarea creștinismului timpuriu.

Epicurismul. Singura filozofie materialistă (pentru vremea sa, distinct materialistă) în Roma antică a fost epicureismul, care s-a răspândit semnificativ în ultimii ani ai Republicii Romane și la începutul stăpânirii imperiale. Cel mai de seamă reprezentant al său a fost Titus Lucretius Car (c. 95-55 î.Hr.), care a scris poemul filosofic „Pe natură”, care este și o valoroasă operă de artă a literaturii.

Lucrețiu își identifică pe deplin părerile cu învățăturile lui Democrit și Epicur; acesta din urmă îl considera cel mai bun filozof grec. În lucrarea sa, el explică, demonstrează și promovează opiniile reprezentanților timpurii ai doctrinei atomice, apără în mod constant principiile de bază ale atomismului atât de la adversarii săi mai vechi, cât și de cei contemporani, oferind în același timp interpretarea cea mai integrală și ordonată logic a filozofiei atomiste. Mai mult, în multe cazuri el dezvoltă și aprofundează gândurile lui Democrit și Epicur. Lucreți consideră că atomii și goliciunea sunt singurele.

Materia, în primul rând, este corpurile primare ale lucrurilor și, în al doilea rând, tot ceea ce este o combinație a acestor elemente. Nici o singură forță nu poate, totuși, să distrugă atomii, întotdeauna triumfă cu impenetrabilitatea lor. Primul este profund diferit, cele două lucruri care au caracterul dublu sunt acele două lucruri, așa cum am menționat mai sus, materia și spațiul, totul se întâmplă în el; ei înșiși sunt necesari și curați. Acolo unde golul se extinde, așa-numitul spațiu, nu există mamă; și tai, unde materia s-a răspândit, nu există niciun fel de gol și spațiu. Primele corpuri sunt complete fără gol. În al doilea rând, în lucrurile care au apărut, golul există, aproape de el este materie solidă.

În această formă, Lucrețiu prezintă învățăturile lui Democrit și Epicur despre atomi și golici, subliniind în același timp indisolubilitatea materiei ca atare.

Dacă primele corpuri, solide și fără cavități, așa cum am vorbit deja despre acestea, ele sunt fără îndoială veșnice. Cu indestructibilitatea și indiscutabilitatea materiei, adică, cu infinitatea ei în timp, infinitatea materiei în spațiu este, de asemenea, conectată.

Universul în sine nu se poate limita; adevărul este legea naturii; el vrea ca golirea să formeze granițele materiei și să conteze limitele golului, meritul acestei alternanțe este universul la nesfârșit 39.

Potrivit lui Lucreți, atomii sunt inerent mișcării. În abordarea problemei mișcării, el se bazează pe principiile Epicurului. El încearcă într-un anumit mod să justifice abaterile de la mișcarea rectilinie a atomilor.

Ar trebui să știți acest lucru despre mișcare: dacă atomii cad vertical în spațiu datorită propriei greutăți, ei se abat de la calea într-un loc nedeterminat și la nesfârșit - doar pentru ca direcția să fie ușor diferită. Dacă această abatere nu ar exista, totul ar cădea în adâncimea golului, în jos, ca niște picături de ploaie, elementele nu s-ar putea ciocni și conecta, iar natura nu ar crea niciodată nimic 40.

De aici rezultă că mișcarea parenclitică epicuroviană pentru Lucreți este o sursă de formare a particulelor. Împreună cu dimensiunea și forma atomilor, acționează ca cauza diversității și diversității lucrurilor din lume.

El consideră materialul sufletesc, o combinație specială de aer și căldură. Acesta curge prin întregul corp și este format din cei mai subtili și mai mici atomi.

Din ce contează spiritul și din ce constă, cuvintele mele vă vor enumera în curând. În primul rând, spun că spiritul este extrem de subtil; corpurile care o formează sunt extrem de mici. Acest lucru ajută să înțelegeți și veți înțelege asta: nimic nu se întâmplă în lume la fel de repede decât ceea ce gândirea și forma în sine. Din aceasta se poate vedea că spiritul are cea mai mare viteză decât tot ceea ce este accesibil ochiului; dar care este și mobil, este format, cu adevărat, din corpuri care sunt complet rotunde și cele mai mici 41.

În mod similar, el apără părerile atomiste în domeniul teoriei cunoașterii, pe care a dezvoltat-o \u200b\u200bși în multe direcții.

După cum Lucrețiu înțelege teoria atomistică, se poate întâmpina deja conturul evoluționismului. El a considerat că totul organic provine din anorganic și că speciile organice complexe au evoluat din protozoare.

Lucrețiu încearcă să explice într-un mod natural apariția societății. El spune că inițial oamenii trăiau într-o „stare pe jumătate sălbatică”, neștiind focul și locuința. Doar dezvoltarea culturii materiale duce la faptul că efectivul uman se transformă treptat în societate. În mod firesc, el nu a putut ajunge la o înțelegere materialistă a cauzelor apariției și dezvoltării societății umane. Dorința lui pentru o explicație „naturală” era limitată atât de parametrii sociali, cât și de cei epistemologici. Cu toate acestea, în ciuda acestui fapt, opiniile sale asupra societății au fost, în special, progrese semnificative în comparație cu abordarea de atunci idealistă. La fel ca Epicur, el credea că societatea, o organizație publică (lege, legi) apar ca un produs al acordului reciproc al oamenilor (teoria contractelor): Vecinii au început apoi să se unească în prietenie, Nu mai doresc să repare fărădelege și ostilitate și femeile podeaua a fost luată sub pază, arătând cu gesturi și sunete incomode că toată lumea ar trebui să aibă simpatie pentru cei slabi. Deși consimțământul nu a putut fi recunoscut universal, cea mai bună și cea mai mare parte a contractului a fost executată în mod sacru

Materialismul lui Lucrețiu are consecințele atee. Lucrețiu nu numai că îi exclude pe zei din lumea în care totul are cauze naturale, ci și se opune tuturor credinței în zei. El critică noțiunea de viață după moarte și toate celelalte mituri religioase. Arată că credința în zei apare într-un mod complet natural, ca produs al fricii și al ignoranței cauzelor naturale. În special, el indică originile epistemologice ale apariției credințelor religioase (descoperirea rădăcinilor sociale ale religiei a fost, desigur, imposibilă la vremea sa).

În domeniul eticii, Lucrețiu a susținut constant principiile epicureiene ale unei vieți calme și fericite. Mijloacele pentru atingerea fericirii sunt cunoașterea. Pentru ca o persoană să trăiască fericită, trebuie să fie eliberată de frică, în special de frica de zei. El a apărat aceste păreri atât de critica stoică cât și de sceptică, precum și de vulgarizarea lor în înțelegerea unor susținători ai epicureismului din cele mai înalte cercuri ale societății.

Influența și diseminarea sistemului filosofic constant materialist și logic integrat al lui Lucrețiu au contribuit, desigur, la forma artistică de prezentare. Poezia „Pe natură” aparține nu numai înălțimilor gândirii filozofice romane, ci și lucrărilor extrem de artistice din perioada sa.

Epicureismul în societatea romană a durat relativ mult. Chiar și în epoca aureliană, școala epicureică a fost printre cele mai influente tendințe filosofice. Cu toate acestea, când în 313 d.Hr. e. Creștinismul devine religia oficială a statului, începe o luptă încăpățânată și nemiloasă împotriva epicureismului și, în special, împotriva ideilor lui Lucrețiu Cara, care în final a dus la declinul treptat al acestei filozofii.

Epicureismul roman, în special opera lui Lucretius Cara, a marcat culmea tendințelor materialiste din filozofia romană. El a devenit o legătură de mediere între materialismul stoicilor greci antici și curentele materialiste ale filozofiei moderne.

Scepticismul. O altă tendință filosofică semnificativă a Romei antice a fost scepticismul. Principalul său reprezentant, Enesidem of Knossos (sec. I î.Hr.), în opinia sa, este apropiat de filozofia lui Pirron. Influența scepticismului grec asupra formării gândurilor lui Enesidem este dovedită de faptul că și-a dedicat lucrarea principală interpretării învățăturii lui Pirron („Opt cărți de raționament pirofonic”).

Enesidem a văzut în scepticism calea către depășirea dogmatismului tuturor tendințelor filozofice existente. El a dedicat multă atenție analizei contradicțiilor din învățăturile altor filozofi. Concluzia din opiniile sale sceptice este că este imposibil să se facă judecăți pe baza sentimentelor imediate despre realitate. Pentru a fundamenta această concluzie, el este formulat prin așa-numitele căi, care au fost deja menționate.

Următoarele cinci căi, care au fost adăugate de succesorul lui Enesidem Agrippa, au intensificat în continuare îndoielile cu privire la corectitudinea reprezentărilor altor tendințe filozofice.

Cel mai de seamă reprezentant al așa-numitului scepticism junior a fost Sextus Empiricus. Învățătura sa provine și din scepticismul grecesc. Acest lucru este demonstrat și de numele uneia dintre lucrările sale - „Fundamentele pirronismului”. În alte lucrări - „Împotriva dogmaticilor”, „Împotriva matematicienilor” - el stabilește o metodologie de îndoială sceptică bazată pe o evaluare critică a conceptelor de bază ale cunoașterii din acea vreme. O evaluare critică este îndreptată nu numai către concepte filozofice, ci și împotriva conceptelor de matematică, retorică, astronomie, gramatică etc. Abordarea sa sceptică nu a trecut problema existenței zeilor, ceea ce l-a dus la ateism.

În lucrările sale, el încearcă să demonstreze că scepticismul este o filozofie originală care nu permite confuzia cu alte tendințe filozofice. Empiricismul Sextus arată că scepticismul diferă de toate celelalte curente filosofice, fiecare recunoscând unele entități și exclude altele, prin aceea că întreabă simultan și admite toate entitățile.

Scepticismul roman a fost o expresie specifică a crizei progresive a societății romane. Căutările și studiile contradicțiilor dintre afirmațiile sistemelor filosofice anterioare conduc scepticii la un studiu larg al istoriei filozofiei. Și deși în această direcție scepticismul creează multă valoare, în general, este deja o filozofie care a pierdut puterea spirituală care a ridicat gândurile antice la înălțimile sale. În esență, scepticismul conține mai mult respingerea directă decât critica metodologică.

Eclectism. Eclectismul este mult mai răspândit și semnificativ decât în \u200b\u200bGrecia elenistică. Susținătorii săi includ o serie de personalități marcante ale vieții politice și culturale romane atât în \u200b\u200bultimii ani ai Republicii Romane, cât și în prima perioadă a imperiului. Cel mai cunoscut dintre ei a fost proeminentul politician și vorbitor Mark Thulius Cicero (106-45 î.Hr.), creatorul terminologiei filosofice latine.

Reprezentanții eclectismului roman aveau o cantitate extraordinară de cunoștințe. În unele cazuri, au fost adevărați enciclopedi ai epocii lor. Combinația lor dintre diverse școli filozofice nu a fost întâmplătoare și fără temei, o anumită abordare conceptuală a fost consolidată tocmai printr-o cunoaștere profundă a opiniilor individuale. Convergența treptată a teoriei cu domeniul eticii a exprimat situația generală în filozofie.

Eclectismul, care se dezvoltă pe baza filozofiei academice, atinge limitele enciclopediei, cuprinzând atât cunoașterea naturii, cât și a societății. Cicero a aparținut, poate, celei mai semnificative direcții a eclectismului roman, care s-a dezvoltat pe baza filozofiei stoice.

Eclectismul „stoic” în prezentarea lui Cicero se concentrează asupra problemelor sociale, în special asupra eticii. Motivul său a fost combinarea acelor părți ale diferitelor sisteme filozofice care aduc cunoștințe utile.

Opiniile sociale ale lui Cicero reflectă poziția sa de reprezentant al nivelurilor superioare ale societății romane din perioada republicii. El vede cea mai bună ordine socială într-o combinație de trei forme principale ale statului: monarhie, aristocrație și democrație. El consideră obiectivul statului de a oferi cetățenilor securitatea și utilizarea gratuită a proprietății. Opiniile sale teoretice au fost influențate în mare măsură de activitățile sale politice reale.

În etică, el adoptă în mare parte opiniile stoicilor, acordă o atenție considerabilă problemelor de virtute expuse de stoici. El consideră o persoană ca fiind o ființă rațională care are ceva divin în sine. Virtutea se referă la depășirea tuturor adversităților vieții prin puterea de voință. Filosofia în această afacere oferă omului servicii neprețuite. Fiecare dintre direcțiile filozofice ajunge într-un fel la realizarea virtuții. Prin urmare, Cicero recomandă „conectarea” a tot ceea ce este contribuția școlilor filosofice individuale, toate realizările lor într-un întreg. Prin aceasta, de fapt, își apără eclectismul.

Neoplatonismul. Criza progresivă a societății romane din ultimii ani ai republicii și din primii ani ai imperiului se reflectă în mod firesc în filozofie. Neîncrederea în dezvoltarea rațională a lumii, într-o măsură mai mare sau mai mică manifestată în diverse direcții filozofice, împreună cu influența crescândă a creștinismului întăreau din ce în ce mai mult semnele înmulțirii misticismului. Tendințele iraționale ale acestei ere au încercat diferit să se adapteze rolului în schimbare al filozofiei. Filosofia neo-pitagoreă, din care Apollonius de la Tiana era un reprezentant tipic, a încercat să se întărească revenind la misticismul numerelor care se învecinează cu vraciul; filosofia lui Philo din Alexandria (anii 30 î.Hr. - 50 e.n.) a căutat să îmbine filosofia greacă cu religia iudaică. În ambele concepte, misticismul apare într-o formă concentrată.

Mai interesant a fost Neoplatonismul, care s-a dezvoltat în secolele III-V î.Hr. e. în ultimele secole ale Imperiului Roman. Este ultima tendință filosofică integrală care a apărut în perioada antichității. Neoplatonismul se formează în același cadru social ca și creștinismul. Ca și restul tendințelor filozofice iraționale ale antichității târzii, neoplatonismul este într-o oarecare măsură o manifestare a respingerii raționalismului gândirii filozofice anterioare. Este o reflectare specifică a disperării sociale și a descompunerii progresive a relațiilor sociale pe care s-a bazat Imperiul Roman. Fondatorul său a fost Ammonius Sakkas (175-242), iar cel mai de seamă reprezentant a fost Plotinus (205-270) 43.

Plotinus credea că baza a tot ceea ce există este principiul divin super-sensibil, supranatural, supra-rațional. Toate formele de ființă depind de ea. Plotinus declară acest principiu ca fiind o ființă absolută și spune despre acesta că este de necunoscut. „Această ființă este și rămâne Dumnezeu, nu există în afara ei, ci însăși identitatea ei” 44. Această singură ființă adevărată este înțelegătoare numai prin pătrunderea chiar în centrul contemplației pure și al gândirii pure, care devine posibilă doar cu „respingerea” gândirii - extazul (ehtasis). Tot ce există în lume este derivat din această singură ființă adevărată. Potrivit lui Plotinus, natura este creată astfel încât prin materie (întuneric) pătrunde principiul divin (lumina). Plotinus chiar creează o anumită gradație a existențelor de la cele externe (reale, adevărate) la cele mai mici, subordonate (non-autentice). În vârful acestei gradații se află principiul divin, apoi sufletul divin și mai presus de toate - natura.

Simplificând oarecum, putem spune că principiul divin al lui Plotin este o absolutizare și o anumită deformare a lumii ideilor lui Platon. Plotinus dedică multă atenție sufletului. Este pentru el o anumită tranziție de la divin la material. Sufletul este ceva străin de material, fizic și extern în raport cu ei. O astfel de înțelegere a sufletului distinge părerile lui Plotinus de opiniile nu numai ale epicureicilor, ci și ale stoicilor greci și romani. Potrivit lui Plotinus, sufletul nu este legat organic de corp. Ea face parte dintr-un suflet comun. Corporele sunt legătura sufletului, demnă de depășit. „Plotinus, așa cum s-a spus, împinge corpul, senzualul deoparte și nu este interesat să-și explice existența, ci vrea doar să-l curețe, pentru ca sufletul universal și sufletul nostru să nu sufere daune.” 45 Accentul pe „spiritual” (bun) îl conduce la suprimarea completă a tuturor materialelor fizice și rele (răul). Aceasta se traduce printr-o predică a ascetismului. Când Plotinus vorbește despre lumea materială și senzorială, el o caracterizează ca fiind o ființă neautentică, ca non-ființă, „având o anumită imagine a ceea ce este în sine” 46. Prin natura sa, o ființă neautentică nu are nici o formă, proprietăți sau semne. Cu această decizie a principalelor probleme filozofice, Plotinus și-a marcat și etica. Principiul bunătății este legat de singurul cu adevărat existent - cu mintea sau sufletul divin. Dimpotrivă, opusul binelui - răul este asociat și identificat cu ființa neautentică, adică cu lumea senzorială. Din aceste poziții, Plotinus se îmbarcă și în problemele teoriei cunoașterii. Pentru el, singura cunoaștere adevărată este cunoașterea ființei adevărate, adică principiul divin. Acesta din urmă, desigur, nu poate fi înțeles de cunoașterea senzorială, de asemenea nu o cunoaștem într-un mod rațional. Singura cale de abordare a principiului divin, Plotinus consideră (așa cum am menționat deja) extazul, care se realizează numai prin efort spiritual - concentrare spirituală și suprimarea tuturor corpurilor.

Filosofia lui Plotinus exprimă în mod specific lipsa de speranță și insolubilitatea contradicțiilor 47, care devin atotcuprinzătoare. Acesta este cel mai expresiv harbinger al sfârșitului culturii antice.

Elevul imediat al lui Plotin și continuarea învățăturilor sale a fost Porfiry (c. 232-304). El a arătat o mare atenție studiului lucrărilor lui Plotinus, le-a publicat și le-a comentat, a compilat o biografie a lui Plotinus. De asemenea, Porfnry a studiat problemele logicii, după cum demonstrează „Introducerea în categoriile lui Aristotel”, care a pus bazele dezbaterii despre existența reală a comunului.

Învățăturile mistice ale lui Plotin sunt continuate de alte două școli neoplatonice. Una dintre ele este școala siriană, cea mai întemeiată reprezentantă a acesteia fiind Yamvlikh (sfârșitul secolului III - începutul secolului al IV-lea A.D.). Din partea păstrată a marii sale moșteniri creative, se poate judeca că pe lângă cercul tradițional de probleme ale filozofiei neoplatonice, el a fost ocupat și cu alte probleme, precum matematica, astronomia, teoria muzicii etc.

În filozofie, el dezvoltă gândurile lui Plotin în ceea ce privește principiul divin, mintea și sufletul. Dintre aceste entități damin, el face distincție între altele, de tranziție.

De remarcat este încercarea lui, în spiritul filozofiei lui Plotinus, de a susține politeismul antic. Alături de principiul divin, el recunoaște o serie de alte zeități ca fiind singurele cu adevărat existente (12 zei cerești, numărul cărora apoi crește la 36 și mai departe până la 360; apoi există 72 de zei ai pământului și 42 de zei ai naturii). Aceasta este în esență o încercare mistică și epiculativă de a păstra imaginea străveche a lumii în fața creștinismului care vine.

O altă școală de neoplatonism - Atena - este reprezentată de Proclus (412-485). Opera sa într-un anumit sens este finalizarea și sistematizarea filozofiei neoplatonice. Accepta pe deplin filozofia lui Plotinus, dar pe lângă aceasta publică și interpretează dialogurile lui Platon, în comentariile cărora exprimă observații și concluzii originale.

Trebuie menționat că Proclus oferă cea mai clară explicație și expunere a principiului triadei dialectice 48, în care el distinge trei puncte principale de dezvoltare: 1. Conținutul creat în creator. 2. Selectarea celor deja create de la creator. 3. Întoarcerea creatului la creator. Dialogica conceptuală a neoplatonismului antic este marcată de misticism, atingând culmea acestui concept. Ambele școli neoplatonice aprofundează și dezvoltă sistematic ideile de bază ale misticismului lui Plotinus. Această filozofie, cu iraționalismul său, aversiunea la tot corpul, accentul pe ascetism și doctrina extazului, a avut un impact semnificativ nu numai asupra filozofiei creștine timpurii, ci și asupra gândirii teologice medievale. Am urmărit apariția și dezvoltarea filozofiei antice. Mai întâi a cristalizat aproape toate problemele filozofice principale, a format ideile de bază despre subiectul filozofiei și, deși nu este explicit, a pus problema pe care F. Engels a formulat-o ca principală problemă a filozofiei. În sistemele filozofice antice, materialismul și idealismul filosofic sunt deja exprimate, care au influențat în mare măsură concepțiile filosofice ulterioare. V. I. Lenin a afirmat că istoria filozofiei a fost întotdeauna scena luptei a două domenii principale - materialismul și idealismul. Direcția și, într-un anumit sens, îndreptarea filozofică, gândirea vechilor greci și romani fac posibilă realizarea și înțelegerea mai ușoară a esenței celor mai importante probleme care însoțesc dezvoltarea filozofiei de la începuturile sale până în zilele noastre. În gândirea filozofică a antichității într-o formă mult mai clară decât aceasta, sunt proiectate confruntările și lupta despre viziunea lumii. Unitatea inițială a filozofiei și extinderea cunoștințelor științifice speciale, separarea lor sistematică explică foarte clar relația dintre filozofie și științele speciale (private). Filosofia pătrunde întreaga viață spirituală a societății antice, a fost un factor integrant în cultura antică. Bogăția gândirii filozofice antice, formularea problemelor și soluția lor au fost sursa din care a atras gândirea filozofică a următoarelor milenii.

  Numele parametrului     valoare
   Subiectul articolului: FILOSOFIA ROMÂNII ANTICE
Categorie (categorie tematică)   Religie Surse

Filozofia romană a apărut în secolele II - I. BC cu ceea ce greacă se termină în același timp - cu eclectism (movement.ᴇ. mișcare filozofică, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ nu își creează propriul sistem filosofic. Bazat pe un singur principiu și nu se alătură părerilor niciunui filosof, ci ia de la sisteme diferite ceea ce consideră că este corect, iar toate acestea se compară cu unul sau mai multe) mai puțin complet întreg).

Coerența profundă în dezvoltarea anumitor principii filozofice inerente gânditorilor greci din epoca „clasică” este înlocuită de coordonarea superficială a diverselor principii, de convergența școlilor și mișcărilor în război. Școala materialistă a lui Epicur găsește în perioada elenistică târzie numeroși adepți și pătrunde în Roma. Reprezentantul ei remarcabil pe pământ roman a fost poetul Lucrețius Car.
  Postat pe ref.rf
Una dintre direcțiile școlii lui Aristotel, legată de studiul naturii, a fost, de asemenea, înclinată spre părerile materialiștilor. Erau adepți ai lui Straton, poreclit „fizicianul”.

Deși Grecia a fost înrobită de Roma, Roma a fost cucerită spiritual de Grecia.

Filosofia romană se desface în limba latină și în limba greacă. Pe lângă bogata literatură filosofică romană în limba latină, limba greacă era considerată respectată și venerată la Roma, a cărei cunoaștere era un semn de cultură și educație.

La rădăcina viziunii despre lumea romano-latină - mitologică și religioasă se află superpoliteismul primitiv. În ideea naivă a unui roman superstițios, fiecare obiect și fiecare fenomen avea propriul său dublu - spirit, propria divinitate (peneți, lara și mana).

În Roma antică s-a dezvoltat cultul strămoșilor - manismul. Mare a fost rolul magiei. Cunoașterea acțiunilor și vrăjilor magice a fost o chestiune a unei moșii romane speciale - preoții care erau uniți în colegii și se bucurau de o influență mai mare decât preoții din Grecia. Colegiul pontifilor a fost deosebit de influent. Președintele său era considerat marele preot al Romei (înalt pontif). Un rol important în viața romană îl au preoții ghicitori:

Preoții - augurs (au prezis viitorul zborului păsărilor);

Preoții - haruspeks (au prezis viitorul din interiorul animalelor de sacrificiu).

Panteonul roman clasic s-a format sub influența panteonului grecesc clasic. În același timp, mulți zei ai Romei sunt identificați și adoptă trăsăturile zeilor Greciei, de exemplu: Jupiter - Zeus, Juno - Hera, Minerva - Atena, Venus - Afrodita etc.

Bazele tradiționale ale comunității romane au fost:

Curaj, statornicie, onestitate, fidelitate, demnitate, moderație, supunere la disciplina militară, legea; obiceiuri vechi de secole, venerarea familiei și a zeilor naționali.

Roma s-a sprijinit pe patru pietre de temelie:

Ø Libertas -independența individului și libertatea acesteia de a-și apăra interesele în cadrul legii.

Ø Justitia- totalitatea dispozițiilor legale care protejează demnitatea unei persoane în conformitate cu poziția sa socială.

Ø Fides -fidelitatea datoriei, constituind o garanție morală pentru aplicarea legilor.

Ø Pietas   - O datorie respectuoasă față de zei, patrie și concetățeni, care necesită să acorde întotdeauna preferință intereselor lor, mai degrabă decât lor.

Pentru a deveni conducătorul lumii, romanii, pe baza valorilor enumerate mai sus, au dezvoltat valoarea principală, deși severă, dar înălțată: virtus -   valorile civice și curajul de a fi, indiferent ce.

Declinul politic al Greciei, și apoi al statelor elenistice, au dus la faptul că gândirea filosofică greacă a început să se concentreze tot mai mult asupra Romei. Un grec educat devine un oaspete frecvent în camerele romanilor influenți și bogați. Educația greacă are un rol important în educarea viitorilor oameni de stat din Republica Romană.

În filosofia greacă, ideile rolului istoric al Romei, semnele dominației sale la nivel mondial, sunt eclozionate, fiind stilul „extrem de important” rațional care trebuie ascultat. Școala de stoici, care a dat o justificare filosofică pentru acest punct de vedere, a avut mulți adepți în rândul aristocrației romane.

Succesul acestei școli se datorează faptului. Ce este ea. Fără a avea grijă în special de contradicțiile emergente, eclectic 1 a combinat diferitele motive populare ale filozofiei grecești într-unul singur. În secolele II - I. BC (perioada din Stoa de Mijloc) această doctrină împrumută o serie de dispoziții din filozofia lui Platon și Aristotel.

PANETIUS (Rodos)   (180-110 î.C.) - s-a mutat la Roma, unde a apropiat idealul înțeleptului de interesele politice ale aristocrației romane. El a subliniat importanța înțelepciunii și virtuții practice și nu a cerut înțelepciunii să renunțe la viața din jurul său și, în special, la activitatea statului.

Eclectic -cel care nu-și creează propriul sistem filosofic bazat pe un singur principiu și nu se alătură părerilor niciunui filosof, ci ia din diverse sisteme ceea ce găsește este corect și toate acestea se leagă într-un întreg mai mult sau mai puțin complet.

Cel mai înalt bun este viața în conformitate cu natura; aspirațiile naturale ale omului îl duc la virtute.

Pentru Panetia, soarta (tihe) este doar un regulator util al vieții umane, un profesor de naturi excesiv de nestăpânit și pasionat.
  Postat pe ref.rf
El și-a exprimat îndoiala cu privire la nemurirea sufletului și a fost negativ în ceea ce privește credința în astrologie și posibilitatea predicțiilor viitorului.

POSIDONIA DE LA ALAMEY(135-50 î.Hr.) - un student al lui Panethius, a condus mult timp școala de filozofie. Rhodes e. S-a întors la părerile școlii vârstnice - despre moartea iminentă a lumii în foc, la credința în nemurirea sufletului și în existența demonilor, la doctrina dependenței vieții umane și a sorții de locația stelelor etc. Opiniile etice ale lui Posidonius sunt strâns legate de viziunea lui Platon asupra sufletului uman. Sufletul este scena unei lupte între două principii - spirituală și fizică. Tot ce vine din trup merită judecată, căci trupul este temnița sufletului, pâlcurile sale. El crede în preexistența mistică a sufletului înainte de a fi întruchipat în televiziune.

Posidonius a continuat să dezvolte doctrina sistemului de stat (ca formă mixtă), provenind de la Aristotel și peripatetică, bazată pe o combinație a principiilor monarhiei, aristocrației și democrației.

TULLIUM DE MARCA CICERON(106 - 43 î. C.) - a conturat bazele diverselor sisteme filozofice și a dezvoltat terminologia filosofică latină.

q Idealul uman al lui Cicero -„Prima persoană a republicii”, „împăciuitor”, gardian și mandatar ”în epoca crizei, combinând teoria filosofică greacă și practica politică romană (oratorie). Se considera un model al unei asemenea figuri.

q Idealul filosofic al lui Cicero -combinația de scepticism teoretic, care nu cunoaște adevărul, nu admite decât probabilitatea, cu stoicismul practic, urmând strict datoria morală, care coincide cu binele public și cu dreptul mondial.

q Idealul oratoric al lui Cicero -„Abundență”, proprietatea conștientă a tuturor mijloacelor capabile atât de interes, de convingere și de captivare a ascultătorului; aceste fonduri adaugă până la trei stiluri - ridicat, mediu și simplu. Fiecare stil are propriul său grad de puritate al vocabularului și al sintaxei armonioase.

q Idealul politic al lui Cicero este„Sistemul de stat mixt” (un stat care combină elemente ale monarhiei, aristocrației și democrației; un model pe care l-a considerat Republica Romană din secolele III - II î.Hr.), susținut de „consimțământul moșilor”, „unanimitatea tuturor demnului”.

Gânduri cheie:

Ø Fiecăruia lui.

Ø Cunoașterea probabilistică este limita înțelegerii umane.

Ø Este obișnuit ca toată lumea să greșească, dar numai nebunii persistă în eroare.

Ø Prietenii au probleme.

Ø Hârtia poate suporta.

Ø Pentru mine, conștiința mea înseamnă mai mult decât discursurile tuturor.

Ø binele oamenilor este legea cea mai înaltă.

Ø Unde este bine, există patria.

Ø Oh, timp! Oh maniere!

Ø Viața este scurtă, dar gloria trebuie să fie veșnică.

Ø Ce este omul, așa este discursul lui.

Ø Elocvență - light o lumină care dă strălucire minții.

Ø Nu este suficient să stăpânești înțelepciunea, trebuie să poți folosi și ea.

Ø Unii contrari dau naștere altora.

Ø Obiceiul este a doua natură.

Ø Munca amețește durerea.

TIT LUCRETY CAR   (98-55 g. Î.Hr.) - un vechi filosof roman, poet; succesor la învățăturile lui Epicur; a introdus conceptul de „material”.

Ø În poezia „Pe natura lucrurilor”, el a dezvoltat și a promovat învățăturile materialiste ale lui Epicur, încercând să salveze oamenii de superstițiile religioase generate de ignoranța și frica de zei și de viața de apoi. Negând orice amestec de zei în viața oamenilor, el a dat o explicație firească a originii și dezvoltării universalului și umanității.

Ø El a afirmat că totul constă în „indivizibilul”, ᴛ.art. atomi care nu sunt creați sau distruși. Ele se caracterizează printr-o anumită formă, greutate și mișcare inseparabile de materie.

Mișcându-se în golul care îi înconjoară, ca particule de praf dintr-o rază de soare și abateri spontan de la direcția directă, atomii, potrivit unei anumite legi, unesc și formează tot ceea ce există - de la stele la sufletele umane, pe care Lucrețiu le-a considerat și material și, prin urmare, murind simultan cu corpul.

După ce s-au dezintegrat într-un loc, atomii se unesc într-un altul, formând lumi noi și noi ființe vii. Din acest motiv, universalul este etern și infinit.

Ø A încercat să ofere o explicație științelor naturii pentru originea omului și a societății, dezvoltându-se fără intervenția zeilor.

După formarea pământului, plantele au apărut din umezeală și căldură, apoi animale, multe dintre ele fiind imperfecte și dispărute, iar în final omul. La început, oamenii erau sălbatici, ca niște animale, dar treptat, prin experiență și observație, au învățat să facă foc, să construiască case, să cultive pământul.

Oamenii au început să se unească în familii, iar familiile au început să se unească pentru sprijin reciproc în societate. Acest lucru a făcut posibilă dezvoltarea limbajului, științelor, artelor, meșteșugurilor, ideilor de drept și dreptate. Dar au apărut regi, cei mai puternici au început să prindă și să împartă pământul; a apărut proprietatea și setea de avere, care a dus la război și crimă.

Gânduri cheie:

Ø Nu se întâmplă nimic (fără nimic).

Ø Acum, nu cu săgeți strălucitoare ale zilei și nu cu razele soarelui, este necesar să se risipească ororile și stupefacția, ci studierea și interpretarea legilor naturii.

Ø Spiritul este plin de bucurie.

Ø Odată cu trecerea timpului, sensul lucrurilor se schimbă.

Ø Dacă sentimentele nu sunt adevărate, atunci întreaga noastră minte va fi falsă.

Ø După moartea adevărată nu va mai exista o secundă.

Ø Sufletul se naște odată cu trupul.

Ø Cunoașterea adevărului este generată de noi de sentimente.

Ø Oricare ar privi un icter bolnav, totul i se pare galben.

Ø Ceva amar provine din sursa plăcerii.

Ø Știința mea este ϶ᴛᴏ a trăi și a trăi.

Conducând tendința filosofică în Roma în secolele I - II. BC a fost stoicism   (New Standing) prezentat Seneca, Epictetus și Marcus Aurelius.   Stoicismul târziu s-a ocupat în principal de problemele etice, iar această etică era cea mai potrivită pentru condițiile imperiului mondial.

Stoicii au predicat neobosit că fiecare persoană este doar o parte a unui organism imens, beneficiul căruia este mult mai important decât beneficiile membrilor săi. Din acest motiv, toată lumea ar trebui, fără luptă și protest, să întâmpine tot ceea ce este trimis de soartă. Întrucât circumstanțele externe - bogăția, statutul, sănătatea, libertatea și viața însăși - nu depind de o persoană, el ar trebui să le considere indiferente față de sine și să le accepte cu deplină indiferență. Singura datorie a unei persoane este perfecțiunea în înțelepciune și virtute, îndeplinirea unei datorii față de societate și menținerea liniștii sufletești în orice poziție. Stoicismul nu a deschis alte perspective pentru adepții săi. Totul se mișcă în cicluri închise, nu există nimic nou în lume și nu poate fi. În esență, nemurirea sufletului a fost, de asemenea, refuzată - sufletul se descompune după moarte ca un corp, iar elementele sale sunt readuse în ciclul nesfârșit al naturii.

LUCIUS ANNE SENECA(4 - 65 g.) - Filozof, poet și om de stat roman; educator al lui Nero. Avea cunoștințe extinse, capacitatea de a pătrunde adânc în natură și om, era un mare stilist.

Filosofia este un ghid moral și religios în viață. Plecând de la slăbiciunile morale ale omului, Seneca a cerut rigoare morală în raport cu sine și o indulgență rezonabilă, fără compasiune față de aproapele său.

Cea mai înaltă virtute este loialitatea față de sine.

Personalitatea și operele Seneca au contribuit la faptul că influența stoicismului asupra vieții publice și literare a Romei, asupra legislației, îndatoririlor legale și a administrației publice, chiar și asupra creștinismului a fost extrem de puternică și de durată.

Gânduri cheie:

Ø Filosofia este vindecătoare și plăcută la un moment dat.

Ø Nu există sclavie mai rușinoasă decât sclavia spiritului.

Ø Soarta consoanei duce la ea, adversarul - trage.

Ø Rațiunea - ϶ᴛᴏ nu este altceva decât o parte a spiritului divin cufundat în corpul oamenilor.

Ø Sufletul - ϶ᴛᴏ Dumnezeu a găsit refugiu în corpul unei persoane.

Ø Viața a redus prima oră cu o oră.

Ø Este mai bine să înveți prea mult decât să înveți nimic.

Ø Multă nu este permisă lui Cezar tocmai pentru că totul i se permite.

Ø Înainte să spui ceva altora, spune-ți singur.

Ø Mare destin - mare sclavie.

Ø Cea mai scurtă cale către bogăție este prin disprețul față de avere.

Ø Beție - ϶ᴛᴏ nebunie voluntară.

Ø După moarte, totul se oprește, chiar și ea însăși.

Epictet   (c. 50 - 138 g.) - filosoful grec antic; un sclav la Roma, apoi un liber; a fondat o școală filozofică la Nikopol. El a propovăduit ideile stoicismului: sarcina principală a filozofiei este să învețe să distingă între ceea ce putem face și ce nu. Tot ceea ce este în afara noastră, lumea trupească, externă, nu ne este supusă.
  Postat pe ref.rf
Nu aceste lucruri în sine, ci doar ideile noastre despre ele ne fac fericiți sau nefericiți; dar gândurile, aspirațiile și, în consecință, fericirea noastră ne sunt supuse.

Toți oamenii sunt copii ai unui singur Dumnezeu și întreaga viață a unei persoane trebuie să fie conectată cu Dumnezeu, ceea ce face ca o persoană să fie capabilă să reziste curajos la vicisitudinile vieții.

Gânduri cheie:

Ø Omul pământesc - soul suflet slab încărcat cu un cadavru.

Ø Tristețea altuia este ϶ᴛᴏ străină ...

Ø Trebuie să ne amintim întotdeauna că nu putem controla evenimentele, ci trebuie să ne încadrăm în ele.

Ø În niciun caz nu te numi filosof și nu vorbește despre regulile și legile filozofice înaintea ignorării.

MARK AURELIY ANTONIN (121-180 g.) - împărat roman din dinastia Antonin, filozof, reprezentant al stoicismului târziu, adept al lui Epictet.

Autorul cunoscutei compoziții filozofice „„ K to self yourself ”. În centrul doctrinei sale anti-materialiste se află posesia parțială a omului de către trupul, spiritul și sufletul său, purtătorul căruia este o persoană pioasă, curajoasă și îndrumată de minte - amanta, educatoare a simțului datoriei și locuința unei conștiințe.

Prin spirit, toți oamenii participă la divin și creează astfel o comunitate ideologică care depășește toate limitările.

Gânduri cheie:

Ø Nu te grăbi să fii de acord cu cei care vorbesc.

Ø Privește în tine.

Ø Oamenii există unul pentru celălalt.

Ø Tot omul este fum, nimic.

Ø Nu vă mulțumiți cu o privire scurtă.

Ø „„ „În curând veți uita de toate și toți la rândul lor vor uita de tine”.

FILOSOFIA ROMÂNII ANTICE - concept și tipuri. Clasificarea și caracteristicile categoriei „FILOSOFIA ROMÂNII ANTICE” 2017, 2018.

Vă trimiteți munca bună la baza de cunoștințe. Folosiți formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și în munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru/

Universitatea Tehnică de Stat Novosibirsk

„Filozofii Romei Antice și rolul lor în istoria culturii mondiale”

Novosibirsk

introducere

1. Stoicismul roman

1.1 Seneca

1.2 Epictetus

1.3 Marcus Aurelius

2. Epicureismul roman

2.1 Mașină Titus Lucretius

3. Scepticismul roman

3.1 enesidem

3.1 Sext Empiricus

4. Eclectismul roman

4.1 Mark Thulius Cicero

concluzie

introducere

Filosofia este o formă specială de cunoaștere care încearcă să dezvolte un sistem de cunoaștere despre principiile fundamentale ale realității, despre relația dintre om și lume.

În domeniul filozofiei, Roma a dezvoltat ideile principalelor școli filosofice grecești și a contribuit semnificativ la popularizarea gândirii filozofice a grecilor. În ciuda asemănărilor și caracterului succesiv al gândirii filozofice romane, aceasta diferă de greacă. Motivul pentru aceasta este o paradigmă radical diferită a valorilor care au apărut în societatea romană, ale căror piloni principale sunt patriotismul, onoarea, demnitatea, fidelitatea față de datoria civică și ideea unică a poporului ales de Dumnezeu (care ulterior a devenit un semn distinctiv al tuturor imperiilor). Romanii nu împărtășeau glorificarea greacă a unei persoane libere care încalcă legile consacrate ale societății. Dimpotrivă, ele au înălțat în orice mod posibil rolul și valoarea legii, imuabilitatea respectării și respectului ei. Pentru ei, interesele publice erau mai mari decât interesele individului, poate de aceea romanii erau interesați nu atât de cercetarea teoretică și de căutarea de noi cunoștințe, ci de generalizare, sistematizare și aplicare practică a cunoștințelor deja acumulate.

La Roma, s-au dezvoltat trei școli filozofice care s-au format în Grecia elenistică - stoicismul, epicureismul și scepticismul. Eclectismul a fost răspândit - o combinație între învățăturile diferitelor școli filozofice.

1. Stoicismul roman

Stoicismul este (dacă este foarte scurt și generalizat) o doctrină filozofică (formulată mai întâi de filosoful grec Zeno din Kiti) care afirmă corporalitatea lumii ca organism viu, legătura sa organică cu cosmosul și egalitatea tuturor oamenilor ca cetățeni ai cosmosului. În standardele lor etice, stoicismul necesită victorie asupra pasiunilor lor și supunerea conștientă a omului la necesitatea prevalentă din lume (probabil este motivul pentru care în timpul Imperiului Roman, cu statul său cel mai puternic, principiul colectivist, învățarea stoicilor s-a transformat într-un fel de religie pentru popor și întregul imperiu, cel mai mare folosind influența în Siria și Palestina) Filozofia romană, precum filozofia elenismului, a fost în primul rând de natură etică și a influențat direct viața politică a comunității VA. Concentrația sa a fost constant pe problemele de conciliere a intereselor diferitelor grupuri, problemele obținerii celui mai înalt bun și elaborarea unor reguli specifice de viață. În aceste condiții, filozofia stoicilor (așa-numita turmă tânără) a primit cea mai mare distribuție și influență. Dezvoltând întrebări despre drepturile și obligațiile individului, despre natura relației dintre individ și stat, despre standardele legale și morale, turma romană a căutat să promoveze educația unui războinic și a unui cetățean disciplinat.

1.1 Seneca

Cel mai mare reprezentant al școlii stoice a fost Seneca (5 î.Hr. - 65 d.Hr.) - un gânditor, stat de stat, mentor al împăratului Nero (pentru care a fost scris chiar tratatul „Pe îndurare”). Recomandând împăratului să adere la moderație și la un spirit republican la guvernare, Seneca a obținut doar ceea ce i s-a "ordonat să moară". După principiile sale filozofice, filosoful și-a deschis venele și a murit, înconjurat de admiratori.

Sarcina principală de a deveni persoană, Seneca are în vedere realizarea virtuții. Studiul filozofiei înseamnă nu numai studii teoretice, ci și implementarea propriu-zisă a virtuții. Potrivit gânditorului, filozofia nu este o idee complicată pentru mulțime, nu este în cuvinte, ci în fapte (sensul filosofiei nu este să omori plictiseala), ea formează și modelează spiritul, reglează viața, controlează acțiunile, indică ceea ce este necesar a face și ce să nu faci. Orice nenorocire, spune Seneca, este un prilej de îmbunătățire virtuoasă de sine. Cu toate acestea, „cu cât este mai rău să trăiești, cu atât este mai bine să moară” (desigur, nu este vorba despre situația financiară). Dar Seneca nu se laudă cu sinuciderea, în opinia sa, recurgerea la moarte este la fel de rușinoasă precum evitarea acesteia. Drept urmare, filosoful sugerează să ne străduim de un curaj ridicat, să transferam în permanență tot ce ne trimite soarta și să ne predăm voinței legilor naturii.

1.2 Epictetus

Un alt reprezentant semnificativ al școlii romane de stoicism - Epictetus, fost sclav, a devenit mai târziu eliberat, a fondat o școală filozofică la Nikopol.

Epictetus a formulat sarcina principală a filozofiei după cum urmează: este necesar să învățăm să distingem între ceea ce putem face și ce nu. Nu suntem supuși a tot ceea ce este în afara noastră, a lumii trupești și externe. Dar nu aceste lucruri în sine, ci doar ideile noastre despre ele ne fac fericiți sau nefericiți. Se dovedește că gândurile, aspirațiile noastre și, prin urmare, fericirea noastră, ne sunt supuse. Toți oamenii sunt sclavi ai singurului Dumnezeu și toată viața umană trebuie să fie conectată cu Dumnezeu, ceea ce face ca o persoană capabilă să reziste curajos la vicisitudinile vieții (o astfel de confruntare este baza virtuoasă a stoicismului). Reflecție uimitoare: Epictetus a fost un păgân toată viața, dar filozofia sa a fost foarte populară printre creștini, fiind creștină în spirit.

1.3 Marcus Aurelius

Un alt stoic roman de seamă este împăratul Marcus Aurelius. El dedică cea mai mare atenție din filozofia sa eticii.

Tradiția precedentă a stoicismului distingea în om doar trupul și sufletul. Marcus Aurelius discerne trei principii în om, adăugând inteligență sufletului și trupului său (principiul rezonabil, sau nus). Dacă fostii stoici considerau sufletul drept principiul dominant, atunci Marcus Aurelius numește principiul conducător. Rațiunea este o sursă inepuizabilă de impulsuri necesare vieții demne a unei persoane. Este necesar să-ți amintești mintea în armonie cu natura întregului și să obții dispezia prin aceasta. Potrivit lui Marcus Aurelius, tocmai în conformitate cu rațiunea universală, fericirea este încheiată.

2. Epicureismul roman

Epicureismul este o învățătură morală și filosofică care proclama plăcerea și urmărirea plăcerilor senzuale ca obiectiv cel mai înalt în viață. Paradigma epicureă este patru principii de bază, așa-numitele „patru medicamente”:

nu ar trebui să se teamă de zei.

nu ar trebui să se teamă de moarte.

beneficiul este ușor realizabil.

răul este tolerat cu ușurință.

2.1 Mașină Titus Lucretius

În prima jumătate a secolului I BC. e. el a creat, de asemenea, unul dintre cei mai mari clasici ai epicureismului Titus Lucretius Car (99--55 ani î.Hr.). Lucretius Car a postulat liberul arbitru al omului, lipsa de influență a zeilor asupra vieții oamenilor (fără a respinge, însă, însăși existența zeilor). El a crezut că obiectivul vieții umane ar trebui să fie ataraxia, a respins frica de moarte, moartea în sine și viața altei lumi: în opinia sa, materia este eternă și infinită. Singura lucrare care a rămas este poezia „Despre natura lucrurilor”, a cărei idee principală este de a discuta „Esența cerului cel mai înalt și a zeilor”.

Dintre toate necazurile și necazurile omului, cea mai cumplită, potrivit lui Lucreți, este frica de moarte.

După ce și-a stabilit scopul de a alunga frica completă a morții, poetul recunoaște că aceasta trebuie făcută „prin natura însăși cu structura sa amabilă și internă”.

Puteți scăpa de frica morții numai cunoscând esența sufletului și a spiritului. Lucrețiu îl caracterizează pe primul drept regiune de experiențe elementare: senzații și sentimente; revitalizează materia, o mișcă; spiritul este că „corpul domină întregul” - mintea sau mintea. În ciuda diferențelor funcționale, potrivit lui Lucreți, sufletul și spiritul „sunt într-o relație strânsă între ele și formează o singură entitate unul cu celălalt”, deoarece „au o natură trupească”. Deci, ca și alte corpuri, „spiritul… și sufletele ușoare ale tuturor creaturilor se nasc și mor”. Sunt inseparabile de corp și trăiesc doar cu acesta. Cu această concluzie, Lucrețiu critică puternic teoria idealistă a sufletului lui Platon.

În opinia lui Lucreți, natura nu are nevoie de nicio creație. Dacă credeți că „zeii s-au gândit să-l facă”, atunci nu este clar de ce „binecuvântatul nemuritor” a avut nevoie de acesta, ironizează poetul.

3. Scepticismul roman

Scepticismul este o tendință filosofică care proclamă îndoiala ca principiu al gândirii, în special îndoiala existenței unui criteriu obiectiv și fiabil al adevărului.

Principalul reprezentant al scepticismului roman, Enesidem de la Knossos (sec. I î.Hr.), în viziunile sale este apropiat de filozofia străvechiului său predecesor grec Pirron. Influența scepticismului grec asupra formării gândurilor lui Enesidem este dovedită de faptul că și-a dedicat lucrarea principală interpretării învățăturilor lui Pirron („Opt cărți de raționament pirofonic”).

3.1 Enesidem

Enesidem a văzut în scepticism calea către depășirea dogmatismului tuturor tendințelor filozofice existente. El a dedicat multă atenție analizei contradicțiilor din învățăturile altor filozofi. Concluzia din opiniile sale sceptice este că este imposibil să se facă judecăți pe baza sentimentelor imediate despre realitate. Pentru a fundamenta această concluzie, el este formulat de așa-numitele trope. (Ceva de genul: îndoiala în fundamentarea unei persoane de a fi un criteriu al adevărului, dependența de circumstanțe, abstinența de judecăți etc.)

3.2 Sext Empiricus

Cel mai de seamă reprezentant al așa-numitului scepticism junior a fost Sextus Empiricus. Învățătura sa provine și din scepticismul grecesc. Acest lucru este demonstrat și de numele uneia dintre lucrările sale - „Fundamentele pirronismului”. În alte lucrări - „Împotriva dogmaticilor”, „Împotriva matematicienilor” - el stabilește o metodologie de îndoială sceptică bazată pe o evaluare critică a conceptelor de bază ale cunoașterii din acea vreme. O evaluare critică este îndreptată nu numai către concepte filozofice, ci și împotriva conceptelor de matematică, retorică, astronomie, gramatică etc. Abordarea sa sceptică nu a trecut problema existenței zeilor, ceea ce l-a dus la ateism.

În lucrările sale, el încearcă să demonstreze că scepticismul este o filozofie originală care nu permite confuzia cu alte tendințe filozofice. Empiricismul Sextus arată că scepticismul diferă de toate celelalte curente filosofice, fiecare recunoscând unele entități și exclude altele, prin aceea că întreabă simultan și admite toate entitățile.

Scepticismul roman a fost o expresie specifică a crizei progresive a societății romane. Căutările și studiile contradicțiilor dintre afirmațiile sistemelor filosofice anterioare conduc scepticii la un studiu larg al istoriei filozofiei. Și deși în această direcție scepticismul creează multă valoare, în general, este deja o filozofie care a pierdut puterea spirituală care a ridicat gândurile antice la înălțimile sale. În esență, scepticismul conține mai mult respingerea directă decât critica metodologică.

4. Eclectismul roman

Eclectismul ca tendință filozofică a căutat să îmbine tot ce era mai bun în fiecare dintre școlile filozofice. Cel mai de seamă reprezentant al acesteia a fost Mark Thulius Cicero.

stoicism roman scepticism cicero

4.1 Mark Thulius Cicero

Tratatele sale filosofice care nu conțin idei noi sunt valoroase prin faptul că prezintă, în detaliu și fără denaturare, învățăturile școlilor filozofice de frunte ale vremii sale.

Eclectismul lui Cicero se concentrează asupra problemelor sociale. Motivul său a fost combinarea acelor părți ale diferitelor sisteme filozofice care aduc cunoștințe utile.

Opiniile sociale ale lui Cicero reflectă poziția sa de reprezentant al nivelurilor superioare ale societății romane din perioada republicii. El vede cea mai bună ordine socială într-o combinație de trei forme principale ale statului: monarhie, aristocrație și democrație. El consideră obiectivul statului de a oferi cetățenilor securitatea și utilizarea gratuită a proprietății. Opiniile sale teoretice au fost influențate în mare măsură de activitățile sale politice reale.

În etică, el adoptă în mare parte opiniile stoicilor, acordă o atenție considerabilă problemelor de virtute expuse de stoici. El consideră o persoană ca fiind o ființă rațională care are ceva divin în sine. Virtutea se referă la depășirea tuturor adversităților vieții prin puterea de voință. Filosofia în această afacere oferă omului servicii neprețuite. Fiecare dintre direcțiile filozofice ajunge într-un fel la realizarea virtuții. Prin urmare, Cicero recomandă „conectarea” a tot ceea ce este contribuția școlilor filosofice individuale, toate realizările lor într-un întreg.

Principalele dispoziții ale școlilor filozofice antice ale lui Cicero conturate într-un limbaj viu și accesibil, au creat terminologia științifică și filosofică latină, în cele din urmă insuflând romanilor un interes pentru filozofie.

concluzie

Valoarea principală a operelor filosofilor din Roma Antică și ale filozofiei romane în ansamblu constă în funcția ei generalizatoare, de mediere. Absorbind principiile și ideile de bază ale școlii grecești, filozofia romană le-a supus regândirii și generalizării în funcție de sistemul roman de valori. Într-o transcriere romană atât de generalizată, ecléctică, învățăturile filozofice ale Greciei Antice au devenit baza formării unei viziuni creștine asupra lumii, care a devenit complet dominantă în epoca lungă a Evului Mediu.

Postat pe Allbest.ru

Documente similare

    În elenismul timpuriu există trei școli - epicureism, stoicism și scepticism, care au început să interpreteze Cosmosul material-material în diferite moduri: nu numai ca ceva dat în mod obiectiv, dar toate experiențele umane subiective au fost transferate acestuia.

    test de lucru, adăugat 12.07.2008

    Luarea în considerare a caracteristicilor filozofiei romane, a asemănărilor sale cu greaca și a diferențelor. Cunostinta cu invataturile scolilor principale: eclecticism, epicureism roman, stand târziu. Dezvoltarea filozofiei creștine; patristica și scolastica, A. Fericiți și F. Aquino.

    prezentare adăugată la 19/11/2014

    Filozofia stoicilor, istoria și etapele principale în formarea părerilor lor, importanța în știința mondială și reprezentanții de seamă, activitățile lor. Reprezentări ale stoicilor omului ideal: Zeno și Cleanthus, Panetius și Posidonius, Seneca, Epictetus și Marcus Aurelius.

    rezumat, adăugat 04/04/2015

    Seneca era un stoic în viziunea sa filozofică asupra lumii. Reprezentantul stoicismului târziu, a cărui dezvoltare a avut loc în timpul formării și prosperității Imperiului Roman. Legătura dintre învățăturile stoice romane și cele creștine.

    rezumat, adăugat 11 ianuarie 2005

    Dialectica naivă a miliștilor, a lui Heraclit și a lui Anaxagoras. Idealismul obiectiv al lui Platon. Etica antichității târzii. Epicureism, scepticism și stoicism. Filosofia Romei antice. Problema nepotrivirii esenței și existenței. Idealismul obiectiv al pitagoreilor.

    rezumat, adăugat 13 decembrie 2009

    Stoicismul este învățătura uneia dintre cele mai influente școli filozofice ale antichității. Neoplatonismul ca ultim sistem filosofic major al antichității. Opiniile filozofice ale lui Plotinus. Salvarea sufletului este obiectivul filozofiei lui Porfiry. Conceptul filosofic al Proclus.

    raport adăugat la 21.08.2010

    Peripatetica și filozofia academică. Epicureism, stoicism și scepticism. Contribuția culturii elenistice la dezvoltarea filozofiei. Predarea reprezentanților Academiei Platonice: Heraclide din Pontus și Eudoxus din Knidos. Conceptul lui Dumnezeu în filozofia stoică.

    rezumat, adăugat 26/11/2009

    Dispozițiile școlilor filosofice din epoca elenistică. Declarații ale lui Piron - filosoful grec vechi, fondatorul scepticismului. Etapele dezvoltării și conceptul de stoicism. Plăcerea ca principiu etic fundamental al epicureismului. Esența și caracteristicile neoplatonismului.

    prezentare, adăugat 17.05.2014

    Esența și trăsăturile distinctive ale filozofiei antice, etapele principale ale dezvoltării acesteia. Motivații raționale clare ale filozofilor antici. Filosofie naturală antică, școală milițiană: Thales, Heraclit, Democrit. Epicureism, stoicism și problema găsirii unei vieți înțelepte.

    rezumat, adăugat 25.02.2010

    Filosofia lui Socrate, etica sa: „înțelepciunea ca cea mai înaltă moralitate, cunoașterea ca binecuvântare”. Filozofia elenistică-romană: epicureism, stoicism, scepticism. Filozofia estică antică ca direcție a procesului filosofic asociat cu religia și cultura.

După supunerea Greciei la Roma în secolul II. BC. e. Învățăturile apărute în Grecia antică în timpul prăbușirii statului atenian, epicureism, stoicism și scepticism se îndreaptă către pământ roman. Autorii romani antici au explicat și dezvoltat în detaliu de-a lungul a cinci secole, concepte care au supraviețuit deseori din perioada greacă doar în fragmente, le-au oferit completitudinea artistică și practicitatea sufletului roman.
Romanii, spre deosebire de greci, erau foarte activi și li s-a refuzat natura contemplativă a filozofiei grecești. „La urma urmei, meritul valorii stă în activitate” - de fapt, Cicero renunță la această frază.
Orientarea practică a sufletului roman a dus la faptul că în Roma antică nu erau interesați de dialectică și metafizică, ci mai ales de etică. Cel mai apropiat în timp de Imperiul Roman Filozoful grec Epicur a câștigat faima în Roma antică și a găsit adepți. Opiniile sale s-au apropiat foarte mult de situația politică a Romei Antice în timpul prăbușirii republicii.


Lucretius


Popularitatea lui Epicur a fost promovată de poezia „Despre natura lucrurilor” de Lucrețius Cara (c. 99 - c. 55 î.Hr.) (Lucrețiu - nume, Kar - porecla), originar din Roma, care a trăit în era războiului civil între susținătorii lui Sulla și Maria și răscoala. Spartacus. Lucrețiu nu a fost un teoretician, ci un poet; chiar mai probabil un epicureic decât un poet, pentru că el însuși a susținut că s-a angajat să expună punctele de vedere ale Epicurului într-o formă poetică, pentru a facilita percepția lor, urmând principiul că principalul lucru este plăcerea, deoarece, să zicem, pacientului i se oferă un medicament amar cu miere, astfel încât să nu fie neplăcut să bea .
Lucrețiu a lămurit o mare parte din punctele de vedere ale lui Epicur, ale căror opere sunt păstrate doar în fragmente. El a scris despre atomi, care trebuie să aibă o natură diferită de lucrurile vizibile și să nu se prăbușească, astfel încât ceva nou apare constant din ei. Atomii sunt invizibili, ca vântul și cele mai mici pete de praf, dar din ei se formează (ca din literele cuvântului) lucruri, oameni și chiar zei.
Nimic nu poate rezulta din nimic prin voia zeilor. Totul provine din ceva și se transformă în ceva din cauze naturale. De fapt, toate schimbările apar în lume din mișcarea atomilor, care este aleatorie, de natură mecanică și invizibilă pentru oameni.
Lucretius pictează o imagine grandioasă a evoluției lumii ca un proces care se desfășoară fără participarea forțelor supranaturale. Viața, în opinia sa, a apărut prin generarea spontană din natura neînsuflețită. Proprietățile tuturor lucrurilor depind de caracteristicile atomilor din care sunt compuse și, de asemenea, determină senzațiile noastre, cu ajutorul cărora o persoană învață lumea din jurul său. Sufletul și spiritul sunt, de asemenea, materiale și muritoare.
Viața socială a oamenilor este rezultatul acordului lor inițial gratuit între ei. Zeii nu interferează în viața oamenilor, așa cum este evidențiat de existența răului și de faptul că pedeapsa poate să cadă pe nevinovat, iar vinovatul va rămâne intact.

Într-adevăr nu este vizibil

Ce zici de natură singură strigă și asta necesită numai

Pentru a nu cunoaște corpul suferinței, ci a se bucura de gândul

Te simți plăcut departe de conștientizarea grijii și fricii?

Vedem astfel de ce este nevoie de natura corporală.

Doar puțin: acea suferință îndepărtează totul.

Cei care au luat mintea adevărată ca cârma lor în viață,

El posedă întotdeauna bogăția unei vieți moderate;

Spiritul său este senin și trăiește, mulțumit de puțin.


În cuvinte atât de precise, Lucrețiu transmite esența învățăturilor lui Epicur.
Epicureismul este mai potrivit pentru persoanele libere care se pot urca în turnul de fildeș. Ce zici de sclav? Cum poate trăi liniștit și fără teamă, să se bucure de viață? Toți cei din epoca imperiului erau sub călcarea unui tiran. În aceste condiții, învățăturile lui Epicur își pierd vitalitatea, nu mai sunt potrivite circumstanțelor sociale ale Imperiului Roman, când o persoană este obligată să se confrunte cu guvernul.

stoic


Părerile stoicilor romane diferă de tonul grecesc - forța sentimentelor lor și expresivitatea poeziei - și aceasta s-a datorat schimbării condițiilor sociale. Treptat, demnitatea oamenilor și, în același timp, încrederea lor a fost subminată. Marja psihologică de siguranță a fost epuizată, iar motivele de condamnare au început să predomine. B. Russell a scris că, în vremurile proaste, filozofii vin cu mângâieri. „Nu putem fi fericiți, dar putem fi buni; să ne imaginăm că, în timp ce suntem amabili, nu contează că suntem nefericiți. Această doctrină este eroică și utilă într-o lume proastă. ”
În stoica romană, trăsăturile principale nu sunt mândria, demnitatea, încrederea în sine și neclintirea interioară, ci mai degrabăslab b stânjeneală, sentiment de neînsemnătate, confuzie, rupere. Nu au optimismul grecilor. Conceptele de rău și moarte ies în prim-plan. Stoicii romani demonstrează persistența disperării și a răbdării prin care erupe motivul libertății spirituale.

Celebrul propagandist roman al stoicismului a fost Cicero (106 - 43 î.Hr.). El a explicat conceptele stoice de bază. „Dar prima sarcină a justiției este să nu faci rău nimănui, cu excepția cazului în care ai fost chemat ilegal în acest sens.” A trăi în armonie cu natura înseamnă „a fi mereu în armonie cu virtutea și tot ceea ce corespunde naturii ar trebui ales doar dacă nu contrazice virtutea” (adică bogăție, sănătate etc.). Mai mult, însă, Cicero este cunoscut ca orator.

Seneca


Cicero stătea la patul republicii. Ca senator, a vorbit cu subiecți care l-au ales ca stat. Următorul faimos stoic - Seneca (c. 5 î.H. 65 d.Hr.), a venit când republica murise deja. Nu visează la restaurarea ei, el s-a împăcat cu moartea ei și predica sa, nu edificatoare, precum Cicero, ci prietenos, nu apelează la locuitorii statului, ci la un individ, un prieten. „În raționamentele îndelungate, scrise în prealabil și citite de oameni, există mult zgomot, dar nu există încredere. Filosofia este un sfat bun și nimeni nu va da sfaturi în mod public. ” Vocea lui Seneca este mai tragică și fără speranță, nu are iluzii.
Hispanic prin naștere, Seneca s-a născut la Roma. De la 48 g. e. el este educatorul viitorului împărat Nero, de la care a acceptat moartea. Lucrările lui Seneca sunt la fel de greu de dezasamblat ca un roman de ficțiune. Retelarea nu pare să dezvăluie nimic nou, dar dacă începi să citești, te încadrezi sub farmecul stilului. Acesta este un autor pentru toate timpurile și popoarele și, dacă există mai multe cărți pe care toată lumea ar trebui să le citească în viața lor, „Scrierile morale către Lucius” de Seneca intră și în această listă. Citirea lor este utilă și oferă o plăcere spirituală inexplicabilă.
Din punct de vedere estetic și moral, operele lui Seneca sunt impecabile. Chiar și în Platon, părți ale textului extrem de artistice sunt intercalate cu altele destul de obișnuite. Totul Seneca este finisat cu atenție și combinat într-un singur întreg, deși avem de-a face cu un ciclu de scrisori, se pare, într-adevăr scrise destinatarului în diferite momente. Unitatea lucrării conferă integritate viziunii despre lume a autorului. Predicarea morală a Seneca nu păcătuiește cu edificarea, sloganuri ieftine, ci conduce și convinge subtil. Vedem în autor o combinație de mândrie, viteză, noblețe și milă pe care nu le găsim în misionarii creștini, deosebite de un alt set de virtuți sau în filosofii Noului Veac.
Motivul suferinței prevalează în munca lui Seneca, iar încrederea în posibilitatea de a scăpa de ele moare, lăsând doar speranță pentru el însuși. „Să schimbăm ... ordinea lucrurilor pe care nu suntem capabili, ci în forțele de a găsi măreția spiritului demn de un soț de bunătate și să îndure constant toate vicisitudinile întâmplării, fără a ne certa cu natura”. În afara lui însuși, omul este neputincios, dar poate fi stăpân pe sine. Căutați sprijin în propriul suflet, care este Dumnezeu în om, sfătuiește Seneca.
Seneca contrastează presiunea externă cu auto-îmbunătățirea morală individuală și lupta, în primul rând, cu propriile sale vicii. „Nu am condamnat nimic în afară de mine. Și nu este nimic pentru tine să vii la mine în speranța beneficiului. Cine se așteaptă să găsească ajutor aici se înșală. Nu un doctor, ci un pacient trăiește aici.
Pentru a câștiga independența față de forțele despotice în puterea cărora se află o persoană, Seneca sugerează să devină indiferent față de soartă, nu urmând, ca și vitele, conducătorii turmei și părerile pe care mulți adepți le găsesc; dar să trăiești așa cum necesită rațiunea și datoria, adică. după natură. „A trăi fericit și a trăi în armonie cu natura este unul și același.” „Vă întrebați, ce este libertatea? Să nu fie sclav nici în circumstanțe, nici inevitabilitate, nici în întâmplare; să cobori averea cu un pas cu tine; iar ea, de îndată ce voi înțelege că pot face mai mult decât ea, va fi neputincioasă asupra mea. "
Înțelegând sclavia în sensul cel mai larg și luptând împotriva ei, reflectând astfel stările de spirit anti-sclavă în creștere și apropiind moartea sistemului de sclavi, Seneca consideră că toată lumea este potențial liberă, într-un suflet care nu poate fi dat în sclavie.
Moralitatea Seneca se distinge prin milă, filantropie, compasiune, milă, atitudine reverențială față de alți oameni, bunăvoință și non-malignitate. Într-un imperiu atotputernic, viața unui filosof este nesigură, iar acest lucru a fost trăit pe deplin de Seneca, acuzat de fostul său discipol Nero că a conspirat împotriva lui. Deși nu a fost găsită nicio dovadă, Seneca, fără a aștepta o arestare, și-a deschis venele, rămânând fidel părerilor sale. Nu este atât de important dacă Seneca a participat sau nu la conspirația împotriva lui Nero. Simplul fapt că a luat parte la treburile guvernamentale sugerează că se pregătea pentru moartea sa. El este numai de vină.
Seneca este culmea gândirii morale și filozofice a omenirii. El a reușit să sintetizeze tot ceea ce era valoros în etica antică, fără a exclude învățăturile adversarului stoic Epicur. El ar putea fi de acord că adevărul absolut este imposibil, dar nu pentru el această întrebare este importantă, ci întrebarea „cum să trăiești?”. Nu se poate salva pe sine de această problemă prin paradoxuri, trebuie rezolvat aici și acum.
Seneca combină soarta a trei mari filosofi greci antici. El a fost educatorul viitorului împărat, la fel ca Aristotel (deși, spre deosebire de el, credea că o persoană virtuoasă poate fi fericită și supusă torturii); el a scris la fel de artistic ca Platon și a murit ca și Socrate, în convingerea că, prin instaurarea naturii, „este mai nefericit care aduce răul decât a suferit”.

Epictet


Epictet (c. 50-c. 140 d.Hr.) - primul dintre faimoșii filozofi care a fost sclav. Dar pentru stoici, care recunosc toți oamenii ca egali, acest lucru nu este surprinzător. Stăpânul batjocorindu-l și-a rupt piciorul și apoi a dat drumul - țipă. Împreună cu alți filozofi, el a fost apoi expulzat de la Roma și și-a deschis școala din Nikopolis (Epirus). Ucenicii Săi erau aristocrați, și săracii și sclavi. În școala sa de perfecționare morală, Epictetus a predat numai etica, pe care a numit-o sufletul filozofiei.
Primul lucru de care avea nevoie un student a fost să-și recunoască propria slăbiciune și neputință, ceea ce Epictetus a numit începutul filozofiei. Stoicii după cinici au crezut că filozofia este un leac pentru suflet, dar că o persoană dorește să aibă o cură, trebuie să înțeleagă că este bolnav. „Dacă vrei să fii bun, mai întâi fii convins că ești rău.”
Prima etapă a pregătirii filozofice este respingerea cunoștințelor false. După ce a început să studieze filozofia, o persoană trăiește o stare de șoc atunci când, sub influența cunoștințelor adevărate, pare să-și piardă mintea, abandonându-și ideile obișnuite. După aceasta, cunoștințele noi devin sentimentul și voința omului.
După Epictetus, trei lucruri sunt necesare pentru a deveni virtuoase: cunoștințe teoretice, perfecționare internă de sine, exerciții practice („gimnastică morală”). Necesită auto-testare zilnică, atenție constantă la sine, gânduri, sentimente și acțiuni; urmărirea vigilentă a sinelui drept cel mai rău dușman. Este necesar să scăpați de pasiuni treptat, dar în mod constant. Obișnuiai să te enervezi în fiecare zi, să încerci să te enervezi în fiecare zi etc.
Cele două principii principale ale lui Epictet sunt: \u200b\u200b„Țineți și țineți înapoi”. Rezistă tuturor dificultăților externe care se încadrează asupra ta și relaționează-te calm cu orice, indiferent de ce se întâmplă. „Dar un singur drum duce la libertate: disprețul față de ceea ce nu depinde de noi.” 2 Abține-te de la orice manifestări ale propriilor patimi, amintindu-ți că a ta este doar mintea și sufletul, dar nu și trupul. „Ia corpul meu, proprietatea mea, onoarea mea, familia mea - dar nimeni nu se poate gândi la mintea mea și la voința mea de la mineia, nu le poate suprima nimic ”. „Și tu, deși nu ești încă Socrate, trebuie să trăiești totuși ca o persoană care vrea să devină Socrate.”
În Epictet găsim „regula de aur a eticii”: „Nu creați o poziție pe care nu o puteți tolera pentru ceilalți. Dacă nu vrei să fii sclav, nu tolerează sclavia lângă tine. ”

MARCA AURELIA


Neobișnuit pentru un filozof, dar complet opus decât cel al lui Epictet, poziția socială a lui Marcus Aurelius (121 - 180 d.Hr.) este împăratul. Cu toate acestea, pesimismul și curajul său de disperare sunt la fel de expresive.
Nu numai poziția individului, mai ales sclavul, dar și imperiul au devenit cutremurătoare. Era momentul apusului ei. Acesta nu este pesimismul unui sclav sau al unui curtean, ci pesimismul împăratului și, prin urmare, al imperiului. Marcus Aurelius avea toată puterea, toată „pâinea și circurile”, dar nu-i plăceau. Ciudat cum ar părea, în perioada puterii maxime a imperiului, persoana din interiorul ei se simte cea mai vulnerabilă și nesemnificativă, strivită și neputincioasă. Cu cât statul este mai puternic, cu atât persoana este mai slabă. Și nu numai un sclav sau un curtean, ci și un conducător nelimitat în sine.
Un loc important în filozofia lui Marcus Aurelius este ocupat de cerința de a fi întotdeauna același ca răspuns la efectele circumstanțelor externe, ceea ce înseamnă o proporționalitate constantă, coerența internă a stării emoționale și a întregii vieți. „A fi ca o stâncă despre care o undă bate neobosit; el stă și un val încălzit se liniștește în jurul lui. "
Găsim gânduri similare în Seneca. „Crede-mă, mare lucru este să joci mereu un rol. Dar nimeni în afară de înțelept nu face acest lucru; toate celelalte multe fețe ". Lipsa de integritate și integritate este motivul pentru care oamenii, încurcați în schimbarea măștilor, sunt împărțiți. Și este nevoie de integritate, pentru că omul însuși face parte din întreaga lume, fără de care nu poate exista, ca o mână sau un picior separat de restul corpului. Ideea unității de tot în univers este repetată în mod constant de Marcus Aurelius.
Acesta a fost singurul caz din istoria lumii când un filosof a condus statul și a fost atins apogeul social vizibil al triumfului filozofiei. S-ar părea că este vorba de religia lui Marc Av și să încerce să creeze un stat pe principiile filozofice care au fost dezvoltate în filozofie, începând cu Socrate și Platon. Dar Marcus Aurelius nu numai că nu a început transformările cardinale (deși, ca împărat, a avut toate oportunitățile pentru asta - nu ca Platon), nici nu s-a adresat oamenilor cu predici filozofice care au devenit la modă la acea vreme, ci a păstrat doar un jurnal - pentru mine, nu pentru tipar. Acesta este un grad extrem de frustrare de a putea îmbunătăți. Una dintre dorințele lui Platon pentru un filozof care guvernează statul s-a făcut realitate, dar Marcus Aurelius a înțeles cât de dificilă, dacă nu de speranță, este să încerce să corecteze oamenii și relațiile sociale. Era o ironie în auto-deprecierea lui Socrate, în auto-deprecierea lui Seneca și Marcus Aurelius - întristare autentică.
Învățându-i pe oameni să trăiască, fostul sclav Epictetus, filozoful pe tron, Marcus Aurelius, omul de stat și scriitor Seneca, comparabil în priceperea artistică numai de Platon și în pătrunderea operelor sale mai aproape de noi decât Platon, sunt cele mai semnificative nume ale stoicismului roman.
Toți trei au fost uniți de convingerea că există o necesitate rezonabilă de a ne supune principiului superior universal și numai rațiunea, nu corpul, ar trebui considerată a noastră. Diferența este că, potrivit lui Seneca, în lumea exterioară totul este supus soartei; de Epictet - voința zeilor; conform lui Marcus Aurelius - mintea globală.
Asemănarea dintre stoicii romani și epicurei, precum și între greci, a constat în orientarea către viață prin natură, izolarea și autosuficiența, seninătatea și dispezia, în ideea materialității zeilor și a sufletului, a mortalității omului și a întoarcerii sale la întreaga lume. Dar a rămas o înțelegere de către epicurei ai naturii ca Univers material și de către stoici ca minte; dreptatea ca contract social - al epicureicilor și ca datorie față de întreaga lume - stoicii; recunoașterea liberului arbitru de către epicurei și a ordinii și predeterminării superioare de către stoici; o idee a dezvoltării liniare a lumii printre epicurei și dezvoltarea ciclică a stoicilor; orientarea asupra prieteniei personale între epicurei și participarea la treburile publice în rândul stoicilor. Pentru stoici, sursa fericirii este rațiunea, iar conceptul de bază este virtutea; pentru epicureici, respectiv, sentiment și plăcere.

  SEXT EMPIRIC


Scepticii s-au opus stoicilor și epicureicilor din Roma, ca și în Grecia, iar importanța lor a crescut pe măsură ce potențialele creative ale filozofiei au slăbit. Scepticismul este însoțitorul inevitabil al înțelepciunii raționale, întrucât ateismul este tovarășul credinței religioase și nu așteaptă decât momentul slăbirii sale, ca ateismul - momentul slăbirii credinței.
Din scepticii antici greci au existat resturi de muncă. Sextus Empiricus (sfârșitul lui II - începutul secolului al III-lea A.D.) a dat o învățătură completă cu critici ample asupra reprezentanților altor direcții. El a făcut aceeași activitate de generalizare ca Lucrețiu în relație cu Epicur.
Sext își găsește avantajele în relativitatea binelui și a răului. Respingerea ideii de bun comun face o persoană mai rezistentă la opinia publică, dar în absența unui obiectiv individual principal care îi subjugă pe toți ceilalți, o persoană aflată în agitația circumstanțelor își pierde încrederea în sine și se oboseste să îndeplinească obiective mici, adesea contrazicându-se reciproc și lipsindu-și viața de sens. Scepticul însuși, ca filozof, ar trebui să considere înțelepciunea ca fiind bună.
Sextus oferă un rezumat exhaustiv al concluziilor și învățăturilor sceptice. Găsim în el paradoxuri logice precum „Eu sunt mincinos”, care mărturisesc că, în principiu, gândirea nu poate fi strict logică și evită contradicțiile. „Sunt mincinos”, declară bărbatul. Dacă este așa, atunci afirmația sa nu poate fi adevărată, adică nu este mincinos. Dacă nu minte, atunci cuvintele sale sunt adevărate și, prin urmare, este un mincinos.
Ne întâlnim cu paradoxuri ale lui Sextus asociate cu schimbări calitative ale lucrurilor, de exemplu, paradoxul „grăunț și grămadă”, atribuit filosofului școlii Mega Eubulid din Milet (secolul IV î.Hr.): „Dacă un bob nu alcătuiește, iar două nu se compun. grămezi și trei etc., atunci nu vor exista niciodată mormane ”1. Aici putem spune despre o neînțelegere a ceea ce este evident pentru știința modernă - apariția de noi proprietăți în lucruri mai complexe. Negând-o, Sextus dovedește că dacă o parte nu deține nicio proprietate (litera nu înseamnă un lucru), atunci întregul cuvânt nu are această proprietate. Sextul poate fi corectat în conformitate cu știința modernă, dar pietrele de temelie ale scepticismului rămân.
Diogenes Laertius considera scepticismul o direcție care pătrundea toată filosofia antică. Grecii antici au acordat o mare atenție dificultăților logice, deoarece pentru ei argumentele raționale au avut cea mai mare importanță, iar paradoxurile au fost atrase de oportunitatea de a le rezolva, ceea ce uneori nu a reușit.
Cu toate acestea, dacă totul este refuzat, atunci este imposibil să vorbim despre nimic. Acest lucru ne obligă să facem declarații pozitive. Dacă nu știu dacă știu ceva, atunci mai știu ceva? Scepticismul consistent deschide calea către credință.
Meritul scepticilor constă în încercarea de a determina limitele gândirii raționale pentru a afla ce se poate aștepta din filozofie și ce nu poate. Nemulțumit de cadrul în care funcționează mintea, a apelat la religie. Subminând autoritatea rațiunii, scepticii au pregătit astfel ofensiva creștinismului, pentru care credința este mai mare decât rațiunea. În ciuda eforturilor lui Epicur și ale stoicilor, s-a dovedit că frica de moarte nu poate fi învinsă cu argumente rezonabile. Răspândirea creștinismului este cauzată de întreaga logică a dezvoltării culturii antice. Oamenii își doresc fericirea nu numai aici, ci și după moarte. Nici Epicur, nici stoicii, nici scepticii nu au promis acest lucru. Fata de o dilema: ratiunea sau credinta, oamenii au respins ratiunea si au preferat credinta, in acest caz crestina. Indepărtându-se de înțelepciunea rațională, creștinismul mai tânăr și mai încrezător a învins filozofia antică. Acesta din urmă s-a odihnit ca un bătrân înțelept, dând loc unei generații noi.
De la sfârșitul secolului al II-lea Creștinismul preia mințile multor oameni. Putem spune că creștinismul a învins cel mai puternic imperiu din istoria omenirii, iar singurul împărat-filozof din istorie, Marcus Aurelius, a suferit o înfrângere spirituală zdrobitoare. De ce s-a întâmplat asta? Slăbirea potențialelor creative ale filozofiei antice, o schimbare a climatului spiritual și a condițiilor sociale ale societății de atunci a dus la triumful creștinismului. Filosofia a fost mai întâi răsturnată, apoi folosită pentru nevoile religiei, transformându-se timp de 1.500 de ani într-un slujitor al teologiei.

Vă trimiteți munca bună la baza de cunoștințe. Folosiți formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și în munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru/

Organizație autonomă non-profit de învățământ profesional superior "Academia Rusă de Antreprenoriat"

în filozofie

pe tema: "Filozofia Romei Antice"

Realizat de student

Pirogova O.V.

conducător științific

Shemyakina E.M.

Moscova 2012

introducere

După supunerea Greciei la Roma în secolul II. BC. e. Imperiul Roman a început să adopte învățăturile filozofice apărute în Grecia antică în epoca prăbușirii statului atenian. Spre deosebire de filosofia greacă, filozofia romană era predominant etică în natură. Sarcina principală a filozofiei romane nu este un studiu al esenței lucrurilor, ci problema obținerii celui mai înalt bun, fericirea, dezvoltării regulilor vieții.

Această lucrare va examina unele dintre principalele tendințe filosofice stabilite la Roma, cum ar fi stoicismul, epicureismul și scepticismul, precum și reprezentanții lor proeminenți - Lucius Anney Seneca, Marcus Aurelius Antonin, Tit Lucretius Car și Enesidem.

1. Stoicism

stoicism scepticism rom filosofie

Stoicismul este învățătura uneia dintre cele mai influente școli filozofice din antichitate, fondată în jurul anului 300 î.Hr. Zeno din China; numele său vine de la „Porticul pictat” - „Stand” din Atena, unde a predat Zeno. Istoria stoicismului este împărțită în mod tradițional în trei perioade: timpuriu (Zeno din secolele III-II î.Hr.), mijlociu (Panetius, Posidonius, Hecaton din secolele II-I î.Hr.) și stoicismul târziu (sau roman) , Marcus Aurelius secolele I-II d.Hr.).

Doctrina stoicilor este de obicei împărțită în trei părți: logică, fizică și etică. Se cunoaște compararea filozofiei cu livada: logica corespunde gardului care o protejează, fizica este un copac în creștere, iar etica este fructul.

logică   - o parte fundamentală a stoicismului; sarcina sa este de a justifica legile necesare și universale ale minții ca legi ale cunoașterii, ale ființei și filosofarea ca o procedură „științifică” strictă.

fizică. Stoicii reprezintă lumea ca un organism viu. Potrivit stoicismului, tot ceea ce există este trupesc și diferă doar în gradul de „grosime” sau „subtilitate” a materiei. Forța este cea mai subtilă chestiune. Puterea care guvernează lumea în ansamblu este Dumnezeu. Toată materia este doar o schimbare a acestei puteri divine. Lucrurile și evenimentele se repetă după fiecare aprindere și purificare periodică a cosmosului.

etică. Toți oamenii sunt cetățeni ai spațiului exterior ca stat mondial; Cosmopolitismul stoic a egalizat în fața dreptului mondial pe toți oamenii: liberi și sclavi, cetățeni și barbari, bărbați și femei. Potrivit stoicilor, orice acțiune morală este autoconservarea și afirmarea de sine și crește binele comun. Toate păcatele și actele imorale sunt autodistrugere, pierderea propriei naturi umane. Dorințele, faptele și faptele corecte sunt o garanție a fericirii umane, pentru aceasta trebuie să-ți dezvolți personalitatea în toate felurile, să nu fii supus față de soartă și să nu te apleci în fața vreunei forțe.

Lucius Anney Seneca (5 î.Hr. - 65 d.Hr.)

Seneca era originar din Cordoba, el a acordat o importanță deosebită laturii practice a filozofiei, eticii și a investigat problema modului de a trăi o viață virtuoasă, fără a se aprofunda într-un studiu teoretic al naturii virtuții. El consideră filozofia ca un mijloc de dobândire a virtuții. „Lasă cuvintele noastre să nu aducă plăcere, ci să beneficieze - pacientul nu caută medicul care vorbește roșu”.

În viziunile sale teoretice, Seneca a aderat la materialismul stoicilor antici, dar în practică a crezut în transcendența lui Dumnezeu. El credea că soarta nu este un element orb. Ea are o minte, a cărei particulă este prezentă în fiecare persoană. Orice nenorocire este un prilej de îmbunătățire virtuoasă de sine. Filozoful se oferă să se străduiască pentru curaj ridicat, transferând în permanență tot ce ne trimite soarta și să ne predăm voinței legilor naturii.

Marcus Aurelius Antoninus (121 î.C. - 180 î.C.)

Împărat roman din 161 până în 180 d.Hr. de exemplu, în gândurile „Pentru sine”, el spune că „singurul lucru care este în puterea omului este gândurile lui”. „Uită-te în intestinul tău! Acolo, în interior, există o sursă de bine, care este capabilă să lovească fără a alerga uscat, dacă săpați constant în el. " El înțelege lumea ca veșnic actuală și volatilă. Scopul principal al aspirațiilor umane ar trebui să fie atingerea virtuții, adică supunerea la „legile raționale ale naturii în conformitate cu natura umană”. Marcus Aurelius recomandă: „Un gând calm cu tot ce vine din afară, iar dreptatea cu tot ceea ce se realizează la discreția ta, adică dorința și acțiunea ta, lasă-le să fie în general acțiuni utile, deoarece aceasta este esența armoniei cu natura ta”.

Marcus Aurelius este ultimul reprezentant al stoicismului antic.

2. Epicureism

Epicureismul a fost singura filozofie materialistă din Roma antică. Tendința materialistă în filozofia greacă și romană antică a fost numită pentru fondatorul său Epicur. La sfârșitul secolului 2. BC. e. adepți ai Epicurului apar printre romani, dintre care cel mai proeminent a fost Titus Lucretius Carus.

Titus Lucretius Carus (95 î.Hr. - 55 î.C.)

Lucrețiu își identifică pe deplin părerile cu învățăturile lui Epicur. În lucrarea sa „Despre natura lucrurilor”, el explică, demonstrează și promovează opiniile reprezentanților timpurii ai doctrinei atomice, apără în mod constant principiile de bază ale atomismului atât de la adversarii săi mai vechi, cât și de cei contemporani, oferind în același timp interpretarea cea mai completă și ordonată logic a filozofiei atomiste. Mai mult, în multe cazuri el dezvoltă și aprofundează gândurile Epicurului. Lucreți consideră că atomii și goliciunea sunt singurele. Acolo, unde se extinde goliciunea, așa-numitul spațiu, nu există nicio materie; și acolo unde materia s-a răspândit, nu există niciun spațiu și niciun spațiu.

El consideră materialul sufletesc, o combinație specială de aer și căldură. Acesta curge prin întregul corp și este format din cei mai subtili și mai mici atomi.

Lucrețiu încearcă să explice într-un mod natural apariția societății. El spune că inițial oamenii trăiau într-o „stare pe jumătate sălbatică”, neștiind focul și locuința. Doar dezvoltarea culturii materiale duce la faptul că efectivul uman se transformă treptat în societate. La fel ca Epicur, el credea că societatea (legea, legile) apare ca un produs al unui acord reciproc al oamenilor: „Vecinii au început apoi să se unească în prietenie, nemaifiind să mai repare fărădelege și ostilitate, în timp ce copiii și sexul feminin erau protejați, arătând gesturi și sunete incomode pe care toată lumea ar trebui să aibă simpatie pentru cei slabi. Deși consimțământul nu a putut fi recunoscut universal, cea mai bună și cea mai mare parte a contractului a fost executată în mod sacru. ”

Materialismul lui Lucrețiu are consecințele atee. Lucrețiu nu numai că îi exclude pe zei din lumea în care totul are cauze naturale, ci și se opune tuturor credinței în zei. El critică noțiunea de viață după moarte și toate celelalte mituri religioase. Arată că credința în zei apare într-un mod complet natural, ca produs al fricii și al ignoranței cauzelor naturale.

Epicureismul în societatea romană a durat relativ mult. Cu toate acestea, când în 313 d.Hr. e. Creștinismul a devenit religia oficială a statului, a început o luptă încăpățânată și nemiloasă împotriva epicureismului și, în special, împotriva ideilor lui Lucrețiu Cara, care, până la urmă, a dus la declinul treptat al acestei filozofii.

3. Scepticism

Scepticismul se bazează pe o poziție bazată pe îndoială cu privire la existența oricăror criterii fiabile ale adevărului. Scepticismul este de natură contradictorie, unii încurajând o căutare aprofundată a adevărului, iar alții - ignoranța militară și imoralismul. Fondatorul scepticismului a fost Pirron de Elis (c. 360 - 270 î.Hr.).

Pirron și părerile sale filozofice

Conform învățăturii lui Pirron, un filozof este o persoană care caută fericirea. În opinia sa, se află doar într-un calm calm, combinat cu absența suferinței.

Cine vrea să obțină fericirea trebuie să răspundă la trei întrebări: 1) în ce constă lucrurile; 2) modul de tratare a acestora; 3) ce beneficii putem obține din atitudinea noastră față de ei.

Pirron credea că la prima întrebare nu se poate răspunde și nici nu se poate spune că există ceva definit. Mai mult, orice afirmație despre orice subiect poate fi opusă cu drept egal la o declarație care o contrazice.

Din recunoașterea imposibilității unor declarații lipsite de ambiguitate despre lucruri, Pirron a dedus răspunsul la a doua întrebare: atitudinea filosofică față de lucruri constă în abținerea de la orice judecată. Acest răspuns predetermina și răspunsul la a treia întrebare: beneficiul și beneficiul care rezultă din abținerea de la orice fel de judecată constă în echanimitate sau seninătate. O astfel de afecțiune, numită ataraxie, bazată pe respingerea cunoștințelor, este considerată de sceptici drept cel mai înalt nivel de fericire.

Eforturile lui Pirron de a agita curiozitatea umană cu îndoială și de a încetini dezvoltarea progresivă a cunoștințelor au fost zadarnice. Viitorul, care părea scepticilor drept o pedeapsă teribilă pentru că a crezut în atotputernicia cunoașterii, a venit totuși și niciun avertisment nu a reușit să o oprească.

4. Neoplatonismul

Neoplatonismul dezvoltat în secolele III - V A.D. e. în ultimele secole ale Imperiului Roman. Este ultima tendință filosofică integrală care a apărut în perioada antichității. Neoplatonismul se formează în același cadru social ca și creștinismul. Fondatorul său a fost Ammonius Saccas (175--242), iar Plotinus (205-270) a fost reprezentantul cel mai de seamă.

Plotinus și părerile sale filozofice

Plotinus credea că baza a tot ceea ce există este principiul divin super-senzual, supranatural, suprasensibil. Toate formele de ființă depind de ea. Plotinus declară acest principiu ca fiind o ființă absolută și spune despre acesta că este de necunoscut. Această singură ființă adevărată nu poate fi înțeleasă decât prin pătrunderea în centrul gândirii pure, care devine posibilă doar cu „respingerea” gândirii - extazul. Tot ce există în lume este derivat din această singură ființă adevărată.

Potrivit lui Plotinus, natura este creată astfel încât prin materie (întuneric) pătrunde principiul divin (lumina). Plotinus chiar creează o anumită gradație a existențelor de la cele externe (reale, adevărate) la cele mai mici, subordonate (non-autentice). În vârful acestei gradații se află principiul divin, apoi sufletul divin și mai presus de toate - natura.

Plotinus dedică multă atenție sufletului. Este pentru el o anumită tranziție de la divin la material. Sufletul este ceva străin de material, fizic și extern în raport cu ei.

concluzie

În general, filozofia Romei Antice a avut un impact uriaș asupra gândirii filozofice, culturii și dezvoltării civilizației umane ulterioare. Filosofia Romei antice conținea rudimentele principalelor tipuri de viziune asupra lumii filozofice, dezvoltate în toate secolele ulterioare. Multe dintre problemele cu care s-au gândit filosofii antici nu și-au pierdut relevanța în zilele noastre. Studiul filozofiei antice ne oferă nu numai informații valoroase despre rezultatele gândurilor gânditorilor proeminenți, ci contribuie și la dezvoltarea unei gândiri filozofice mai sofisticate.

Referințe

1. F. Copleston „Istoria filozofiei. Grecia Antică și Roma Antică. T. I. ”: Centerpolygraph; Moscova; 2003

2. F. Copleston „Istoria filozofiei. Grecia Antică și Roma Antică. T. II. ”: Centerpolygraph; Moscova; 2003

Alte resurse informaționale

3. Materialele curriculum-ului Colegiului antreprenoriatului nr. 15. Prelegere despre filozofia Romei antice

Postat pe Allbest.ru

...

Documente similare

    Luarea în considerare a caracteristicilor filozofiei romane, a asemănărilor sale cu greaca și a diferențelor. Cunostinta cu invataturile scolilor principale: eclecticism, epicureism roman, stand târziu. Dezvoltarea filozofiei creștine; patristica și scolastica, A. Fericiți și F. Aquino.

    prezentare adăugată la 19/11/2014

    Etapele dezvoltării și caracteristicile filozofiei antice. Principalele școli și probleme ale filozofiei antice grecești. Învățăturile filozofice ale lui Aristotel. Filosofia elenismului și a Romei Antice. Principiile filozofice de bază ale școlii Miletus. Imagine cosmică a lumii lui Platon.

    examen, adăugat la 11.01.2017

    Stoicismul este învățătura uneia dintre cele mai influente școli filozofice ale antichității. Neoplatonismul ca ultim sistem filosofic major al antichității. Opiniile filozofice ale lui Plotinus. Salvarea sufletului este obiectivul filozofiei lui Porfiry. Conceptul filosofic al Proclus.

    raport adăugat la 21.08.2010

    Conceptul și etapele principale ale dezvoltării filozofiei antice. Valoarea învățăturilor filozofice ale gânditorilor din Grecia antică și Roma antică. Caracteristici ale dezvoltării perioadei pre-clasice a filozofiei antice. Trăsături tipologice ale gândirii filosofilor din această perioadă.

    rezumat, adăugat 19/09/2013

    Studiul originii gândirii filozofice și a direcțiilor filozofiei Chinei Antice ca o ramură unică a sistemului filosofic din est. Originea și dezvoltarea taoismului. Studiul confucianismului ca cel mai important domeniu al gândirii filozofice și etice din China.

    test, adăugat 26.09.2011

    Istoria gândirii filozofice. Filozofie din cele mai vechi timpuri până la Renaștere, India Antică și China, Grecia antică și Roma. Vederi religioase și filozofice antice din India. Strămoșul taoismului Lao Tzu. Formarea și dezvoltarea filozofiei moderne.

    test de lucru, adăugat la 06.06.2011

    Trăsături distinctive și reprezentanți ai filozofiei din India antică. Descrierea școlilor filozofice din perioada vedică, a sistemului de yoga, ca modalitate individuală de „mântuire” a unei persoane. Esența filozofiei budismului. Analiza direcțiilor filozofice ale Chinei Antice.

    rezumat, adăugat 17.02.2010

    Filosofia Chinei antice este strâns legată de mitologie, în special de dezvoltarea ei. Înălțimea filozofiei chineze antice se încadrează în perioada secolului VI-III. BC. e. Învățături tradiționale chineze - taoism, confucianism. Baza teoretică a învățăturii lui Yin și Yang.

    test, adăugat la 21/11/2010

    Dispozițiile școlilor filosofice din epoca elenistică. Declarații ale lui Piron - filosoful grec vechi, fondatorul scepticismului. Etapele dezvoltării și conceptul de stoicism. Plăcerea ca principiu etic fundamental al epicureismului. Esența și caracteristicile neoplatonismului.

    prezentare, adăugat 17.05.2014

    Cadrul de timp al perioadei elenistice, o reflectare a principalelor evenimente economice și politice din acea vreme din filozofia greacă. Școala de peripatetică și filozofie academică. Caracteristica culturii romane și principalele direcții ale filozofiei romane.