Tija lui Mercur - Caduceu

Tija lui Mercur (caduceu (din latinul Caduceos), Kerikeyon (din grecescul Kerykeion), Rod of Hermes) - un arbore trunchiat în jos, împletit cu doi șerpi   și încoronat cu o pereche de aripi.

Istoria originii

Potrivit lui Homer, Hermes a primit un caduceu de la zeul Apollo în schimbul unei țevi. În versiunea romană a mitului kerikeyon   a fost prezentat lui Mercur de Hades. pe legendă   Hermes (Mercur) a văzut șerpi luptând sub un stejar bătrân, îmbrăcat într-o minge. A aruncat caduceul sub stejar, iar șerpii au încetat imediat lupta. Doi dintre ei, într-o izbucnire furioasă, au urcat pe tijă și au înghețat, întâlnindu-și ochii. Șerpii au rămas înghețați, iar Hermes a înmânat toiagul fiului său Nerik, de la care, potrivit mitologiei grecești, a venit genul de heraldi.

De atunci, toiagul de mercur a fost folosit ca simbol   comerț, înțelegere și pace. În multe culturi, tija lui Mercur a fost un atribut herald obligatoriu, oferind mesagerului siguranță în timp ce se afla în tabăra inamică.

Cu toate acestea, este imposibil să spunem fără echivoc că simbolul provine din Grecia Antică, deoarece există dovezi ale existenței sale în perioadele anterioare ale istoriei. așa toiag de mercur   găsit pe monumente egiptene construite în onoarea lui Osiris. Se găsește și în India, sculptată pe pietre la intrarea în templu.

Cercetătorii găsesc kerikeyon pe imagini   zeul din Mesopotamia antică Ninurth. Se crede că în mâinile sale caduceul dobândește valoarea unei baghete magice, vindecătoare și revitalizantă.

Emblema științelor oculte și a ezoterismului a devenit tija lui Mercur în Renaștere. Pe atunci, Europa trăia în culmea științei alchimice, al cărei protector era Hermes. Când scopul principal al experimentelor alchimice a fost obținerea de medicamente, caduceul a devenit simbol medical. Dar ulterior a fost înlocuit cu un bol cu \u200b\u200bun șarpe.

azi caduceu   poate fi găsit pe multe semne heraldice. El este folosit în stemele istorice Ulan-Ude, Feodosia, Harkov, Yeniseisk și alte orașe din Rusia și țările CSI. Înainte de revoluție, doi caduceu încrucișați între ei se aflau pe emblema vamală, iar acum emblema FCS include toiagul lui Mercur, încrucișat cu o torță. De asemenea, este utilizat ca simboluri heraldice ale Serviciului Fiscal Federal al Rusiei, CCI al Rusiei și STS al Ucrainei.

caduceu

  Personalul - o tijă de aur împletită cu doi șerpi cu sau fără aripi, era un atribut al zeităților din India și Egiptul Antic, în Fenicia și Sumer, în Grecia, Roma și în întreaga Mediterană, în Iran și chiar în America precolumbiană.

Acest simbol este atât de vechi încât este aproape imposibil de stabilit când a apărut.

Și indiferent ce zeitate o ține în mâinile sale: Serapis, Asclepius sau Hermes, Mercur sau Aesculapius, caduceul a reflectat întotdeauna același lucru: principiul mișcării universale.
  El a acționat ca un atribut al zeului grec Hermes și, prin analogie, al Mercurului Roman.
  Conform unei versiuni, caduceul avea inițial forma unei ramuri de măslin sau a unei tije cu mai multe frunze. Apoi, tija a fost încoronată cu un vârf în formă de bilă și o lună semilună, și a luat în sfârșit forma de șerpi care o împletesc. Conform unei alte versiuni, șarpele, în semn de vindecare, făcea parte inițial din toiag. Potrivit lui Homer, Hermes a primit un caduceu de la Apollo în schimbul unui flaut; o altă legendă spune că caduceul este făcut special pentru Hermes. Conform legendei, Hermes a aruncat un caduceu la doi șerpi care se luptă între ei și, în consecință, au ajuns la o tijă. Hermes a predat caduceul fiului său Nerik, de la care provenea felul de heraldi.
  Conform caduceului din Grecia Antică, Hermes era recunoscut - mesagerul zeilor. Cu imaginea mesagerului zeilor, el a fost asociat și cu idei despre religiile din Orientul Mijlociu, uneori servea drept atribut al unei figuri care personifica Lumea. Caduceu a avut capacitatea de a eutanasia oamenii și de a-i trezi din somn, așa că a acționat adesea ca emblema viselor. În psihanaliză, caduceul este un semn falic asociat cu sublimarea somnului. Într-o interpretare mai largă, este un simbol al magiei. Conform semioticii ermetice, caduceul este cheia lumii interlope: cu ajutorul său, Hermes deschide porțile lumii interlope și aduce în sufletele morților.

Întrucât Hermes era mentorul lui Eros, caduceul simboliza, de asemenea, asemenea calități ale unui profesor ca elocvență și discreție, sau pedagogie desemnată în general.
Există o părere că o tijă sau o tijă este axa lumii (arborele lumii este o opțiune), în sus și în jos, între care cerul și pământul se mișcă zeii intermediari. Prin urmare, toți mesagerii purtau un caduceu ca semn al păcii și protecției și acesta era principalul lor atribut. În acest caz, doi șerpi cu capul orientat în sus simbolizează evoluția și, în același timp, două începuturi ale universului (ca yang și ying în taoism) sau sunt interpretate ca două procese condiționate reciproc de dezvoltare evolutivă a formelor materiale și a sufletelor care controlează formele materiale.
Aranjamentul simetric al șerpilor și aripilor servește ca dovadă a echilibrului forțelor opuse și a dezvoltării armonioase a nivelurilor spirituale inferioare, trupești și superioare.

Șerpii sunt, de asemenea, asociați cu renașterea ciclică a Naturii și restabilirea Ordinului universal atunci când acesta este rupt. Destul de des sunt echivalate cu un simbol al înțelepciunii. În tradiția din Asia Mică, doi șerpi erau un simbol comun al fertilității, iar în tradiția mezopotamiană, șerpii țesuti erau considerați întruchiparea unui zeu vindecător.

caduceu   - bagheta „magică” cu aripi mici, care este înfășurată în jurul a doi șerpi. Corpurile zdrobitoare ale șerpilor se împletesc astfel încât formează două cercuri în jurul baghetei, un cerc pe un șarpe. Astfel, simbolizând fuziunea celor două polarități: binele - răul, dreapta - stânga, lumina - întunericul, care corespunde naturii lumii create.
  Printre figurile simbolice cunoscute din cele mai vechi timpuri, caduceul are o semnificație specială (personalul mesagerului este grec). Adesea este numită toiagul lui Hermes (Mercur), zeul străvechi al înțelepciunii.
  Se recunoaște că șarpele înțelepciunii este direct legat de seducătorul de șarpe. Un șarpe, înțelepciunea personificatoare, poate deveni astfel doar dacă își varsă pielea veche - acele vremuri în care era un purtător al răului.
  Aripile caduceului simbolizează capacitatea de a trece orice granițe, aerisire; miezul este puterea; șarpele dublu este partea opusă în dualism, care în cele din urmă trebuie să se unească. Doi șerpi, vindecători și otrăvitori (boală și sănătate), înseamnă că „natura poate depăși natura”.
  Caduceu reprezintă, de asemenea, unitatea celor două sexe. În alchimie, acestea sunt sulful masculin și mercurul feminin, puterea de transformare, somn și trezire, dizolvare și coagulare a Marii Experiențe.
  Toți mesagerii de pace și protecție poartă Caduceu și acesta este principalul lor atribut. El este purtat de Anubisul egiptean; Hermes greco-roman, Baal fenician și, de asemenea, uneori Isis și Ishtar. Caduceu se găsește și în India.
În ocultism, este considerat simbolul unei chei care deschide limita dintre întuneric și lumină, binele și răul, viața și moartea (tocmai cu acest sens înseamnă utilizarea simbolului

Un simbol similar caduceului a fost găsit în monumentele antice din India. În direcțiile ezoterice ale budismului, toiagul caduceu simbolizează axa lumii, iar șerpii simbolizează energia cosmică, focul serpentin sau Kundalini, reprezentat în mod tradițional prin curlingul la baza coloanei vertebrale (analog cu axa lumii la scară de microcosmos). Înfășurând în jurul axei centrale, șerpii sunt conectați în șapte puncte, sunt conectați cu chakrele. Kundalini doarme în chakra de bază, iar când se trezește ca urmare a evoluției, urcă de-a lungul coloanei vertebrale în trei moduri: central, Shushumna și două laterale, care formează două spirale intersectante - Pingale (aceasta este dreapta, masculin și activ, spirală) și Ide (stânga) , feminin și pasiv).
  Oricare interpretare a caduceului (atât din cele de mai sus, cât și din cele care nu sunt menționate în lucrare) nu este adevărată, aceasta, potrivit majorității cercetătorilor, a fost unul dintre cele mai vechi simboluri ale Forței Creatoare. Prin urmare, s-a crezut că legile cunoașterii care guvernează Natura au fost descoperite de proprietarul caduceului.
Până în prezent, caduceul a servit ca simbol al comerțului și al diplomației.
  A fost adesea folosit ca semn heraldic: era prezent, în special, pe stema provinciei Harkov.

Stemele moderne:

Sursa: Enciclopedia termenilor mistici. M., 1998; Sala J. Dicționar de subiecte și personaje în artă. M., 1999; Dicționar mitologic. M., 1991.

caduceu (lat.), sau kerikion   (alte grecești: κηρύκειον, κηρύκιον, ῥάβδος sau σκῆπτρον) - o tijă de heraldi din greci și romani; numele tijei lui Hermes (Mercur), care avea capacitatea de a se împăca. Simboluri similare erau comune și în rândul altor popoare antice (vezi Urajite Uraj). La fel ca steagul parlamentar modern, a fost un atribut necesar al heraldilor care au fost trimiși în tabăra inamică și garanția inviolabilității lor.
  În ocultism, este considerat simbolul unei chei care deschide limita dintre întuneric și lumină, binele și răul, viața și moartea (tocmai cu acest sens înseamnă că medicina este folosită ca simbol).

  Bagheta Caduceu sau Bagheta Hermes în științele oculte este un simbol al cheii, care deschide granița dintre lumină și întuneric, viață și moarte, bine și rău. Această tijă este un simbol al forțelor interacționale și complementare ale naturii.

Cei doi șerpi care formează arborele acestui simbol înseamnă două opuse care tind să se alăture. În medicină, doi șerpi otrăvitori și vindecători înseamnă boală și vindecare. În culturile din Asia Mică, doi șerpi întrețesuiți simbolizează fertilitatea. Și, de exemplu, în alchimie, șerpii de pe această tijă simbolizează principii masculine și feminine (sulf masculin și mercur feminin), simbol al dizolvării și penetrării, simbol al interacțiunii a două principii. Doi șerpi împletiti și dornici de unirea șerpilor personifică înțelepciunea.

Aripile de pe această tijă înseamnă capacitatea de a traversa orice obstacole, simbol al aerului.
  Bastonul din această baghetă simbolizează axa lumii, în sus și în sus, între care cerul și pământul mișcă toți zeii mesageri și mediatori, de aceea această baghetă este considerată un simbol al medierii, consimțământului și comerțului.

În vechime, Rodul lui Hermes era și un simbol al mesagerilor care purtau toiagul ca semn al păcii și al protecției.
  Această tijă este un atribut nu numai al lui Hermes, în mâinile căruia înseamnă sănătate și tinerețe; el este purtat și de Anubisul egiptean; Baal fenician și uneori Isis și Ishtar. În mâinile zeilor, această tijă simbolizează Cerul și Luna.
  Unul dintre semnificațiile principale din toate culturile lumii, acest simbol înseamnă proporționalitate: procesul evolutiv al materiei nu poate depăși procesul evolutiv al spiritului sau rămâne în urma lui. Dezvoltarea armonioasă a corpului și spiritului.

Caduceu ... Acest simbol este atât de vechi încât este aproape imposibil de stabilit când a apărut. Dar totuși încearcă să ridici vălul originii sale! Caduceu - un personal legat de doi șerpi cu sau fără aripi, era un atribut al zeităților din India și Egiptul Antic, în Fenicia și Sumer, în Grecia, Roma și în toată Mediterana, în Iran și chiar în America precolumbiană, adică acolo unde era frică reverența oamenilor ignoranți față de fenomene sau manifestări de neînțeles de calități și capacități extraordinare ale creaturilor „divine” pentru populația locală.
  Și indiferent ce zeitate o ține în mâinile sale: Serapis, Asclepius sau Hermes, Mercur sau Aesculapius, caduceul a reflectat întotdeauna același lucru: principiul mișcării universale. Întrebare: ce și unde?
Nu cu mult timp în urmă, pentru fanii „de a se îndrepta către dezvoltarea spirituală prin metode accelerate, am publicat un articol interesant. A fost vorba despre stimularea artificială a potențialului de viață al omului și realizarea „nirvana” prin așa-numita stimulare a energiei Kundalini de-a lungul măduvei spinării până la Sahasrara. Este vorba despre trezirea activității Focului Serpentin, sau Kundalini, când se răsucește în jurul axei centrale, șerpii sunt conectați în șapte puncte care se conectează cu chakrele principale. Tratatele despre yoga explică faptul că Kundalini, Focul Șarpelui, „doarme” în chakra de bază sub formă de șarpe înfășurat, iar când se trezește ca urmare a evoluției, urcă de-a lungul coloanei vertebrale de-a lungul a trei căi: cea centrală, Sushumna și două laterale, care formează două spirale intersectate. , - Pingale (aceasta este dreapta, masculină și activă, spirală) și Ide (stânga, feminină și pasivă).

După cum se poate observa din figură, acest „efect Kundalini„Este o copie exactă caduceu.

Mai exact, caduceul simbolizează trezirea Kundalini.

  Dar acest simbol a însemnat întotdeauna tocmai acest fenomen?

Mai mult, direcția Ida și Pingala nu corespunde locației acestor „șerpi”. Ida și Pingala la un bărbat sau la o femeie sunt direcționate în direcții diferite, datorită diferenței în sistemul lor hormonal, iar capetele șerpilor sunt direcționate ambele în sus, ceea ce se manifestă doar în tantra albă, adică în fuziunea armonioasă a partenerilor echivalenți, sau ca urmare a unui antrenament nesfârșit pentru a echilibra sistemul nervos autonom sisteme: ramuri simpatice și parasimpatice.

Caduceu poate fi găsit sub forma a doi șerpi înfășurați în jurul unei tije pe monumentele egiptene construite în fața cultului lui Osiris. Se crede că poeții și creatorii de mituri greci au împrumutat acest simbol de la egipteni, iar Caduceu, la rândul său, a fost adoptat de romani (romani) de la greci. Grecii l-au redifuzat, deoarece la început avea un aspect diferit: o tijă, mai întâi înfățișată cu viță-de-vie, apoi au început să fie înfățișate cu doi șerpi. Încă o dată, îl găsim în mâinile lui Aesculapius, care a luat o formă diferită în comparație cu sceptrul lui Mercur sau Hermes. Este un simbol cosmic, sideral sau astronomic, precum și un simbol spiritual și chiar fiziologic; sensul său se schimbă odată cu aplicarea. Iar cuvântul latin caduceum provine de la „mesager, harbinger” preoțesc (mesagerul lui Vesta, adică CONȚINUTUL). Acesta este un simbol al Leaderului și inițiativei, Messenger, deoarece nu este suficient să știi și să știi, este la fel de important să poți transfera cunoștințe. În cele mai vechi timpuri, astfel de mesageri, reprezentanți direcți și mesageri ai zeilor erau magii, care vindecau sufletul și trupul unei persoane - erau conectate cu Puterea Creatoare, toate legile care guvernează Natura le erau dezvăluite. Maturitatea spirituală le-a permis să recunoască natura bolii și să selecteze cel mai bun medicament. În acele zile, regii și regii erau deopotrivă preoți și vindecători. Este curios că în greacă cuvântul caduceu are o rădăcină comună cu cuvântul cocos. Caduceu (lat. Caduceus) sau kerikiyon (greacă κηρύκειον) - toiagul heraldilor de la greci și romani. Cocosul ca simbol se găsește deja în primele secole ale erei noastre. Se credea că cântatul său nu numai că alungă spiritele rele, dar aduce și alinare pacienților după suferință, care adesea se agravează noaptea, însoțită de dor, insomnie sau somnambulism. Și cocoșul, după cum știți, este marele arzător al dimineții și al soarelui. În ocultism este considerat un simbol al cheii, deschizând limita dintre întuneric și lumină, binele și răul, viața și moartea. Iată cum a scris unul dintre părinții bisericii Ambrozie Mediolanul (III c.): „Cât de plăcut este cântecul cocoșului noaptea. Și nu numai plăcut, ci și util. Acest strigăt instigă speranță în inimă; pacienții simt ușurare, durerea în răni scade: odată cu apariția luminii, căldura febrei scade. ”

  Așadar, cel mai probabil, caduceul (kerikiyon) a servit ca o amintire a unui anumit pericol care stă în așteptarea oamenilor care nu sunt credibili de la consumul de vin și alte substanțe narcotice, deoarece acest simbol era purtat de către heraldi în țările în care s-a dezvoltat cultul lui Dionisie (Bacchus) ...
Ca simbol al vindecării, imaginea unui cocoș și a unui șarpe a existat în China Antică. Conform învățăturilor medicilor chinezi, o condiție necesară pentru sănătate a fost armonia a două principii în corpul uman: yin și yang. Personificarea masculină (yang) a fost un cocoș, femela (yin) a fost un șarpe. Consider această presupunere destul de gratuită, deoarece predetermină în prealabil o anumită natură „șarpe” a unei femei și o natură „aquilină” a unui bărbat. Yinul și yangul sunt doar fluxuri de energie multidirecționale care intră în interacțiune, iar șarpele este un simbol al otravii într-o cantitate rezonabilă (de cocoș), ceea ce creează posibilitatea de a se vindeca de dezechilibrul excesiv. Pasărea a reprezentat întotdeauna mintea și divinitatea, iar șarpele - fitness și flexibilitate. Acest lucru este confirmat de simbolul medicinei din Renaștere, care este adesea înfățișat ca o femeie încununată de lauri cu un personal legat cu un șarpe și un cocos în mână. În secolul XIII. imagini ale unui personal cu un șarpe și un cocos cântător au decorat paginile de titlu ale scrierilor medicale. Din 1696, pe stema medicilor francezi a apărut un cocoș de aur, deși aici sensul era oarecum diferit, dar vom vorbi despre asta încă o dată ...
  Cu toate acestea, nu trebuie să uităm că același simbol a fost un atribut al divinității în America precolombiană. Deci, aparține și patrimoniului cultural al Atlantidei, în această privință, interesează secta gnostică a Ophites, care înseamnă șerpi. Există o părere că secta creștină gnostică a Ophites este închinătorul rasei serpentine a atlantilor. Simbolul zeilor atlantici era șarpele. Informații despre aceeași sectă creștină ne-au venit sub numele de „Naassen” (Heb. „Nahash” - șarpe). Un alt nume este "setiane". Au fost alăturate de „Cainiți” și „peratici” (un nume foarte interesant având în vedere cele de mai sus). Se consideră că mai multe texte din biblioteca din Nag Hammadi.
  Cert este că cultul șarpelui este caracteristic tuturor popoarelor, într-un fel sau altul legat de atlanti. În special, elenii credeau că strămoșii lor erau Ophites, oamenii serpentine din Marea de Vest, a căror emblemă era un șarpe cu un ou în gură. Și nu numai grecii, ci și triburile celtice și indienii americani au declarat același lucru.
Ophites îl venerau pe Hristos ca o încarnare serpentină, îl venerau ca „Șarpele cel bun”, personificând înțelepciunea și dând oamenilor cunoștințe adevărate și credeau în multiplicitatea încarnărilor sale. „Nahash” și „Mesia” în ebraică au aceeași valoare numerică. cu aceasta, Ophites a învățat despre alți șerpi ostili rasei umane. Se pare că, din acești șerpi ostili, Iisus a produs esența evreilor, numindu-i „creaturi ale viperei”.
  Gnoza Ofite a fost deosebit de răspândită în Egipt, unde, după cum se știe din Vedele slavo-ariene, oamenii drepților, mântuiți pe atlanti, au fost transferați de „puterea cerească”.

Și vor distruge Ny și elementele țării respective,
  Și se ascunde în adâncurile Mărilor Apelor,
  De asemenea, s-a ascuns în cele mai vechi timpuri.
  În adâncurile apelor de nord - Daaria sacră ...
  Zeii Rasei SALVEAZĂ OAMENII JUSTULUI
  ȘI FORȚA CELESTIALĂ ÎL VOR ÎNTRĂ ÎN EST,
  În țara oamenilor cu PIELEA CULOAREI ÎNTÂNTULUI

Cărțile de tarot înfățișează „... toiagul Adeptului Suprem, mărturisind că este învestit cu autoritate de sus. Batonul este încununat cu o minge înaripată, care se sprijină pe doi șerpi țesute și are forma unui caduceu de Hermes. Mercur este în primul rând transportatorul Baghetei, Energia emisă și direcționată. Prin urmare, acest card ( care infatiseaza Bagheta) reprezintă Înțelepciunea, Voința, Cuvântul, Logosul, prin care s-au creat lumi. (Vezi Ioan, capitolul 1.) Acesta este un simbol al Voinței. Pe scurt, acesta este Fiul - o manifestare a designului Tatălui în acțiune. ”

Adaptat din Cartea lui Thoth Alistair Crowley.

Caduceu (lat.caduceus)

„Aceasta este o tijă de aur,
  de trei ori,
  Bogăție și fericire "
Homer

Caduceu, ca simbol, se găsește pentru prima dată în Mesapotamia antică (2600 î.Hr.). Acesta este unul dintre cele mai vechi simboluri poliseme și răspândite. Până în prezent, nu și-a pierdut relevanța. De exemplu, din secolul al XIX-lea, imaginea sa a servit în mai multe țări, de exemplu, în SUA, ca simbol al medicinii. Caduceu este unul dintre simbolurile heraldice ale Ministerului Impozitelor din Rusia.

Cea mai cunoscută persoană a lui Caduceu este toiagul lui Mercur (în Grecia - Hermes, care era și un ghid al sufletelor din lumea interlopă), zeul comerțului, precum și astrologia, magia și cunoștințele sacre, care aveau capacitatea de a reconcilia contradicțiile. Toți mesagerii poartă un caduceu ca semn al păcii și protecției și este principalul lor atribut. De asemenea, îl puteți vedea pe Caduceu în mâinile lui Aesculapius, zeul și patronul vindecării, care a luat o formă ușor diferită în comparație cu sceptrul lui Mercur.

Înfășurat mai întâi împletit cu viță de vie, apoi a fost înfățișat cu doi șerpi. Poeții greci și creatorii de mituri au luat ideea caduceului de la egipteni. Caduceu poate fi găsit sub forma a doi șerpi înfășurați în jurul unei baghete pe monumente egiptene construite în fața lui Osiris. Pe lângă Hermes, în mâinile căruia înseamnă și sănătate și tinerețe, el este purtat de Anubisul egiptean, Baalul Fenician și uneori Isis și Ishtar.

În ocultism, caduceul este considerat simbolul cheii care deschide limita dintre întuneric și lumină, binele și răul, viața și moartea (tocmai cu acest sens înseamnă că medicina este folosită ca simbol). În creștinism, caduceul devine un atribut al Doamnei noastre - Sophia, cu ea Se poate vedea în iconografia ortodoxă. De exemplu, icoana Sofiei Novgorod este cunoscută. Pe icoanele antice, Ea ține întotdeauna un sceptru (caduceu) în mâna dreaptă, adică un puț lung alb cu capătul ascuțit.

În multe tradiții sacre, este asociat cu fluxurile de energie în spirală ascendentă (kundalini) în jurul coloanei vertebrale (nadis) și cu canalul vertical central.

  Aripile caduceului simbolizează capacitatea de a traversa orice granițe, aerisire, mobilitate (apropo, Mercur - Hermes a fost și patronul drumurilor, călătorilor și al căilor în sensul larg al cuvântului), tija (tija) - putere, șarpele dublu - laturi opuse în dualism, care, în cele din urmă trebuie să se conecteze. Doi șerpi, vindecători și otrăvitori (boală și sănătate), au o semnificație ermetică și homeopatică: natura poate depăși natura.

Caduceu este un simbol al naturii complementare a acestor două forțe care acționează în univers și a unirii celor două sexe. Ei personifică forțele de comunicare și separare, binele și răul, focul și apa, ascensiunea și coborârea, precum și echilibrul, înțelepciunea și fertilitatea. În alchimie, acestea sunt sulful masculin și mercurul feminin, puterea de transformare, somnul și trezirea, soluția și coagularea Marii Experiențe, sinteza opuselor și funcția pătrunzătoare a meditației între nivelurile superioare și inferioare ale realității. În astrologie, capul și coada reprezintă punctele ecliptice la care planetele, și chiar soarele și luna, se întâlnesc într-o îmbrățișare strânsă.

Bagheta lui Caduceu (Bagheta lui Hermes)

Bagheta Caduceu sau Bagheta Hermes în științele oculte este un simbol al cheii, care deschide granița dintre lumină și întuneric, viață și moarte, bine și rău. Această tijă este un simbol al forțelor interacționale și complementare ale naturii.

Cei doi șerpi care formează arborele acestui simbol înseamnă două opuse care tind să se alăture. În medicină, doi șerpi otrăvitori și vindecători înseamnă boală și vindecare. În culturile din Asia Mică, doi șerpi întrețesuiți simbolizează fertilitatea. Și, de exemplu, în alchimie, șerpii de pe această tijă simbolizează principii masculine și feminine (sulf masculin și mercur feminin), simbol al dizolvării și penetrării, simbol al interacțiunii a două principii. Doi șerpi împletiti și dornici de unirea șerpilor personifică înțelepciunea.

Aripile de pe această tijă înseamnă capacitatea de a traversa orice obstacole, simbol al aerului.

Bastonul din această baghetă simbolizează axa lumii, în sus și în sus, între care cerul și pământul mișcă toți zeii mesageri și mediatori, de aceea această baghetă este considerată un simbol al medierii, consimțământului și comerțului.

În vechime, Rodul lui Hermes era și un simbol al mesagerilor care purtau toiagul ca semn al păcii și al protecției.

Această tijă este un atribut nu numai al lui Hermes, în mâinile căruia înseamnă sănătate și tinerețe; el este purtat și de Anubisul egiptean; Baal fenician și uneori Isis și Ishtar. În mâinile zeilor, această tijă simbolizează Cerul și Luna.

Unul dintre semnificațiile principale din toate culturile lumii, acest simbol înseamnă proporționalitate: procesul evolutiv al materiei nu poate depăși procesul evolutiv al spiritului sau rămâne în urma lui. Dezvoltarea armonioasă a corpului și spiritului.

Caduceu ...   Acest simbol este atât de vechi încât este aproape imposibil de stabilit când a apărut. Dar totuși încearcă să ridici vălul originii sale! Caduceu - un personal legat cu doi șerpi cu sau fără aripi, era un atribut al zeităților din India și Egiptul Antic, în Fenicia și Sumer, în Grecia, Roma și în toată Mediterana, în Iran și chiar în America precolumbiană, adică acolo unde era frică reverența oamenilor ignoranți față de fenomene sau manifestări de neînțeles de calități și capacități extraordinare ale creaturilor „divine” pentru populația locală.

Și indiferent ce zeitate o ține în mâinile sale: Serapis, Asclepius sau Hermes, Mercur sau Aesculapius, caduceul a reflectat întotdeauna același lucru: principiul mișcării universale. Întrebare: ce și unde?

Nu cu mult timp în urmă, pentru fanii de „a se îndrepta” spre dezvoltarea spirituală prin metode accelerate, am publicat un articol interesant. A fost vorba despre stimularea artificială a potențialului de viață al omului și realizarea „nirvana” prin așa-numita stimulare a energiei Kundalini de-a lungul măduvei spinării până la Sahasrara. Este vorba despre trezirea activității Focului Serpentin, sau Kundalini, când se răsucește în jurul axei centrale, șerpii sunt conectați în șapte puncte care se conectează cu chakrele principale.

Tratatele despre yoga explică faptul că Kundalini, Focul Șarpelui, „doarme” în chakra de bază sub formă de șarpe înfășurat, iar când se trezește ca urmare a evoluției, urcă de-a lungul coloanei vertebrale de-a lungul a trei căi: cea centrală, Sushumna și două laterale, care formează două spirale intersectate. , - Pingale (aceasta este dreapta, masculină și activă, spirală) și Ide (stânga, feminină și pasivă).

După cum se poate observa din figură, acest „efect Kundalini” este o copie exactă a CADUCEUS. Mai exact, caduceul simbolizează trezirea Kundalini. Dar acest simbol a însemnat întotdeauna tocmai acest fenomen? Mai mult, direcția Ida și Pingala nu corespunde locației acestor „șerpi”.

Ida și Pingala la un bărbat sau la o femeie sunt direcționate în direcții diferite, datorită diferenței în sistemul lor hormonal, iar capetele șerpilor sunt direcționate ambele în sus, ceea ce se manifestă doar în tantra albă, adică în fuziunea armonioasă a partenerilor egali sau ca urmare a unui antrenament fără sfârșit pentru a echilibra sistemul nervos autonom sisteme: ramuri simpatice și parasimpatice.

Caduceu poate fi găsit sub forma a doi șerpi înfășurați în jurul unei tije pe monumentele egiptene construite în fața cultului lui Osiris. Se crede că poeții și creatorii de mituri greci au împrumutat acest simbol de la egipteni, iar Caduceu, la rândul său, a fost adoptat de romani (romani) de la greci. Grecii l-au redifuzat, deoarece la început avea un aspect diferit: o tijă, mai întâi înfățișată cu viță-de-vie, apoi au început să fie descrise cu doi șerpi.

Încă o dată, îl găsim în mâinile lui Aesculapius, care a luat o formă diferită în comparație cu sceptrul lui Mercur sau Hermes. Este un simbol cosmic, sideral sau astronomic, precum și un simbol spiritual și chiar fiziologic; sensul său se schimbă odată cu aplicarea. Iar cuvântul latin caduceum provine de la „mesager, harbinger” preoțesc (mesagerul lui Vesta, adică CONȚINUTUL). Acesta este un simbol al Leaderului și inițiativei, Messenger, deoarece nu este suficient să știi și să știi, este la fel de important să poți transfera cunoștințe.

În cele mai vechi timpuri, astfel de mesageri, reprezentanți direcți și mesageri ai zeilor erau magii, care vindecau sufletul și trupul unei persoane - erau conectate cu Puterea Creatoare, toate legile care guvernează Natura le erau dezvăluite. Maturitatea spirituală le-a permis să recunoască natura bolii și să selecteze cel mai bun medicament. În acele zile, regii și regii erau deopotrivă preoți și vindecători.

Este curios că în greacă cuvântul caduceu are o rădăcină comună cu cuvântul cocos. Caduceu (lat. Caduceus) sau kerikiyon (greacă κηρύκειον) - toiagul heraldilor de la greci și romani. Cocosul ca simbol se găsește deja în primele secole ale erei noastre. Se credea că cântarea lui nu numai că alungă spiritele rele, dar aduce și alinare pacienților după suferință, care adesea se înrăutățește noaptea, însoțită de dor, insomnie sau somnambulism.

Și cocoșul, după cum știți, este marele arzător al dimineții și al soarelui. În ocultism este considerat un simbol al cheii, deschizând limita dintre întuneric și lumină, binele și răul, viața și moartea. Iată cum a scris unul dintre părinții bisericii Ambrozie Mediolanul (III c.): „Cât de plăcut este cântecul cocoșului noaptea. Și nu numai plăcut, ci și util. Acest strigăt instigă speranță în inimă; pacienții simt ușurare, durerea în răni scade: odată cu apariția luminii, căldura febrei scade. ”

Așadar, cel mai probabil, caduceul (kerikiyon) a servit ca o amintire a unui anumit pericol care stă în așteptarea oamenilor care nu sunt credibili de la consumul de vin și alte substanțe narcotice, deoarece acest simbol era purtat de către heraldi în țările în care s-a dezvoltat cultul lui Dionisie (Bacchus) ...

Ca simbol al vindecării, imaginea unui cocoș și a unui șarpe a existat în China Antică. Conform învățăturilor medicilor chinezi, o condiție necesară pentru sănătate a fost armonia a două principii în corpul uman: yin și yang. Personificarea masculină (yang) a fost un cocoș, femela (yin) a fost un șarpe. Consider această presupunere destul de gratuită, deoarece predetermină în prealabil o anumită natură „șarpe” a unei femei și o natură „aquilină” a unui bărbat.

Yinul și yangul sunt doar fluxuri multidirecționale de energie care intră în interacțiune, iar șarpele este un simbol al otravii într-o cantitate rezonabilă (de cocoș), ceea ce creează posibilitatea de a se vindeca de dezechilibrul excesiv.

Pasărea a reprezentat întotdeauna mintea și divinitatea, iar șarpele - fitness și flexibilitate. Acest lucru este confirmat de simbolul medicinei din Renaștere, care este adesea înfățișat ca o femeie încununată de lauri cu un personal legat cu un șarpe și un cocos în mână. În secolul XIII. imagini ale unui personal cu un șarpe și un cocos cântător au decorat paginile de titlu ale scrierilor medicale. Din 1696, pe stema medicilor francezi a apărut un cocoș de aur, deși aici sensul era oarecum diferit, dar vom vorbi despre asta încă o dată ...

Cu toate acestea, nu trebuie să uităm că același simbol a fost un atribut al divinității în America precolombiană. Deci, aparține și patrimoniului cultural al Atlantidei, în această privință, interesează secta gnostică a Ophites, care înseamnă „șarpe”.

Există o părere că secta creștină gnostică a Ophites este adoratorii rasei serpentine a atlantilor. Simbolul zeilor atlantici era un șarpe. Informații despre aceeași sectă creștină au ajuns la noi sub numele de "Naassen" (Evrei "Nahash" - un șarpe). Celălalt nume al acestora este „Setieni”. Au fost alăturate de „Cainiți” și „peratici” (un nume foarte interesant având în vedere cele de mai sus). Se consideră că mai multe texte din biblioteca din Nag Hammadi.

Cert este că cultul șarpelui este caracteristic tuturor popoarelor, într-un fel sau altul legat de atlanti. În special, elenii credeau că strămoșii lor erau Ophites, oamenii serpentine din Marea de Vest, a căror emblemă era un șarpe cu un ou în gură. Și nu numai grecii, ci și triburile celtice și indienii americani au declarat același lucru.

Ophites îl venerau pe Hristos ca o întrupare a serpentinului, îl venerau ca „Șarpele cel bun”, personificând înțelepciunea și dând oamenilor cunoștințe adevărate și credeau în multiplicitatea întrupărilor sale. „Nahash” și „Mesia” în ebraică au aceeași valoare numerică. În același timp, Ophites a învățat despre alți șerpi ostili rasei umane. Aparent, din acești șerpi ostili, Iisus a produs esența evreilor, numindu-i „creaturi ale viperei”.

Gnoza Ofite a fost deosebit de răspândită în Egipt, unde, după cum se cunoaște din Vedele slavo-ariene, oamenii celor neprihăniți, mântuiți atlanti, au fost transferați de „puterea cerească”.

6. (70). Și vor distruge Ny și elementele țării respective,
  Și se ascunde în adâncurile Mărilor Apelor,
  De asemenea, s-a ascuns în cele mai vechi timpuri.
  În adâncurile apelor de nord - Daaria sacră ...
  Zeii Rasei SALVEAZĂ OAMENII JUSTULUI
  ȘI FORȚA CELESTIALĂ ÎL VOR ÎNTRĂ ÎN EST,
  În țara oamenilor cu PIELEA CULOAREI DE CUMPĂRĂTOARE ...

Unii savanți consideră că gnoza era forma originală a creștinismului. Deci, acum putem vorbi despre posibile surse atlantice de gnosticism.

În general, simbolismul șarpelui în creștinism este destul de răspândit. De exemplu, printre atributele liturgice episcopale se folosește un personal cu doi șerpi înfiorători, un analog al caduceului - toiagul preoților egipteni decorați cu șerpi împletite, dar diferența sa față de caduceu este că înfățișează șerpi îmblânziți și absența aripilor minții - un fel de pământețe.

Un alt simbol este interesant în același sens - Ankh. Aceasta este o cruce cu o rază superioară sub forma unei bucle - un simbol al reîncarnărilor eterne pe planul fizic, care este exprimată în reîncarnarea pe Pământ. Ankh este cel mai semnificativ simbol dintre egiptenii antici, cunoscut și sub numele de „Crooks Ansata”. Două simboluri se unesc în această cruce - crucea, ca simbol al dezvoltării infinite a vieții, iar cercul, ca simbol al fixării, denotă împreună o oprire a dezvoltării în direcția verticală - dezvoltarea în Dumnezeu-omul. De asemenea, această cruce simbolizează unirea zeităților de sex feminin și masculin, Osiris și Isis și, astfel, unirea celor pământești și cerești, ceea ce a dus la apariția unei noi prejudecăți în dezvoltarea evolutivă și la apariția unui astfel de fenomen precum iudaismul și fascismul.

În scrierea hieroglifică acest semn a fost plasat cu sensul „viață” și a făcut parte din cuvintele „bunăstare” și „fericire”, care erau destinate numai oamenilor aleși de Iehova (Dumnezeul evreilor). Moise a avut și o baghetă magică care s-a transformat într-un șarpe și a comandat elementele.

Dar, înapoi la Atlantida, patria ancestrală mayașă și sursa tuturor religiilor.

„… Cu toate acestea, ar fi incorect să se afirme categoric că nu există„ argumente ”în favoarea ipotezei Atlantidei, ca fiind casa ancestrală a Maya. Călugărul Landa, cunoscut și de noi, a scris că unii indieni bătrâni au vorbit despre strămoșii lor, CUM DESPRE OAMENII veniți dinspre est și DUMNEZEI Mântuitori, care i-au pavat douăsprezece căi pe mare. Și iată ce este scris într-una din cărțile seriei „Chilam-Balam”: „FĂRĂTORUL GIANT A ÎNCEPUT NECESPUTAT, a început să plouă, treizeci de DUMNEZEI ȘI-au pierdut AMANDĂȚILE, S-AU ÎNVĂȚAT DE MÂNT ȘI DEPARTIT LA Pământ, vor fi pline ...

Așadar, legendele din Maya Antică spun că cei pe care ei îi considerau zei au fost aspru pedepsiți: ... Treizeci de DUMNEZEI ȘI-au pierdut SĂRBĂTURILE, ȘI CĂTRE DUMNEZEI AU FOST DESTINATI! Legendele strămoșilor mayașilor antici au păstrat amintirea pedepsei zeilor! I-a șocat atât de mult, încât a intrat în memorie la fel de clar ca dovadă a unei schimbări în înclinația axei Midgard-Pământului !!! Aceste două evenimente i-au șocat pe strămoșii vechilor mayași până în adâncul sufletului lor și rămâne de văzut care dintre aceste două evenimente i-a șocat mai mult! Este, de asemenea, interesant faptul că pedeapsa adusă zeilor a fost diferită.

Treisprezece zei au fost lipsiți de CUȚE - simboluri ale puterii lor, iar patru dintre ele au fost distruse! Aceste linii reflectă gradul de responsabilitate al celor care au fost responsabili pentru catastrofa planetară. Principalii vinovați ai catastrofei planetare au fost pedepsiți la maxim - au fost distruși, ceea ce înseamnă că IERARCHII care i-au pedepsit la un NIVEL MAI ÎNALT au CONSIDERAT CĂ SUNT CORRECTIVI ȘI DE ASEMENEA SUNT PERICULUI, iar restul au fost DISPOZITIONATI!

Zeii degradati, desigur, acest lucru nu a putut decât să șocheze oamenii din Rasa Roșie, pe care acești zei foarte demolați s-au transformat în sclavi! Și acești zei retruși au fost oamenii din Rasa Albă, urmașii celor care au ajuns pe țara oamenilor fără barbă, cu culoarea pielii flăcării Sfântului Foc, cu un conducător pe nume Ant.

Este necesar să clarificăm situația cu baghete. Treisprezece „zei” și-au pierdut CUȚELE! Cei care citesc aceste rânduri pot avea ideea că, datorită acestor baghete, acești treisprezece „zei” au fost „zei”. Sigur că nu! O bagheta este un semn extern al puterii evolutive și a servit ca instrument pentru manifestarea puterii care o deține. De asemenea, tija era un amplificator de putere și rezonator. Ceva ca un laser, dar laserul nu sunt unde de lumină, ci puterea psihică a proprietarului său.

Prin urmare, o astfel de tijă era simultan o armă puternică. Privarea de „Dumnezeu” a tijei a însemnat nu numai că tija a fost luată de la proprietarul personal, ci și faptul că proprietarul însuși și-a pierdut puterea psihică, ceea ce i-a permis să efectueze „minuni” din punctul de vedere al celor care nu au înțeles natura a ceea ce se întâmplă.

Trebuie menționat că tija a fost adaptată la un „Dumnezeu” specific, personalității sale, cu toate trăsăturile sale evolutive. Cu alte cuvinte, fiecare „Dumnezeu” se afla la un anumit nivel evolutiv, cu proprietăți și calități corespunzătoare care corespundeau unui anumit număr evolutiv.

Pedeapsa lui „Dumnezeu” s-a redus la faptul că numărul său evolutiv a scăzut mai mult sau mai puțin, în funcție de gradul responsabilității sale pentru anumite acte! Aceasta poate fi numită și promovare parțială evolutivă a entității. Cu o promovare evolutivă completă a unei entități, gradul de vinovăție al transportatorului său (esențial) este atât de mare încât pedeapsa pentru un act sau acte a dus la faptul că numărul evolutiv a devenit egal cu zero!

În același timp, nu numai corpul fizic al celor pedepsiți a fost ucis, dar esența sa a încetat să mai existe. Aceasta este tocmai moartea completă, reală, deoarece moartea doar a corpului fizic a permis entității să se reîncarneze, păstrând toate realizările sale negative, iar acest lucru a făcut posibilă crearea în continuare a cazurilor întunecate în noul corp fizic. De aceea, în unele cazuri, când nu exista nicio speranță și o oportunitate pentru făptuitorul crimelor evolutive să se îmbunătățească, pedeapsa a fost promovarea completă a esenței.

Și tocmai acest lucru se spune în legendele lăsate de strămoșii mayașilor antici, atunci când se raportează că PATRU DUMNEZEI A FOST DESTINAT! Apropo, ceva mai multe despre baghete! Pedeapsa „Dumnezeu”, chiar dacă și-ar fi luat bagheta „recentă” în mâinile sale, nu ar fi primit niciun rezultat! Tija în mâinile unui „Dumnezeu” demodat s-a comportat exact la fel ca în mâinile tuturor celorlalți!

În plus, aș dori să atrag atenția asupra faptului că NUMAȚE CELO „DUMNEZEU” DIN TREISTE A FOST DESTINAT, deși toți treisprezece au fost lipsiți de bagheta lor! Și se pune întrebarea: ce s-a întâmplat cu restul „Zeilor” retrase după ce au fost dezbrăcați de puterea lor - baghete! Dacă ar muri într-un dezastru planetar, atunci s-ar afla pe lista „Zeilor” anihilați, dar NOI „DUMNEZEI” DISPUNIȚI nu sunt pe listă!

Și acest lucru nu poate însemna decât un lucru - ierarhul suprem Dumnezeu Niy, care îi pedepsește, iar ceilalți zei-ierarhi ai Rasei Albe le-au oferit șansa de a ispăși vinovăția. (2)

Din aceasta devine clar cum simbolul oportunităților divine pierdute a ajuns pe continentul african. Și ce înseamnă de fapt această tijă? O baghetă este un semn extern al puterii evolutive și a servit ca un instrument pentru manifestarea puterii care o deține, dar, fiind lipsită de sursa manifestării acestei puteri (calități evolutive), s-a transformat într-o amintire a puterii trecute a atlantilor.

Epictetus a spus: „Există un astfel de stick Hermes, atingeți-l cu ceea ce doriți. Tot ceea ce atingeți, fie că este piele, lemn sau altceva, totul se va transforma în aur. Da, acest lucru este adevărat. Adu-mi bolnav sau muribund, suferință sau dificultate - toate acestea le pot transforma cu un stick Hermes. Mare este Dumnezeul care ne-a dat acest instrument. ”

Miezul caduceului este conectat simbolic cu arborele vieții, axa lumii și Calea de Aur a dezvoltării și șerpii - cu dubla helixă a ADN-ului - potențialul evolutiv al geneticii umane. Șerpii indică o dinamică ascunsă în ceea ce este exterior extern, simbolizând legătura dintre cer și pământ, omul și Esența sa, odată divină, dar datorită „otrăvului” care a provocat dezechilibrul dezvoltării pierdute (aripile caduceului indică și o legătură între cer și pământ, spirituală și materială).

Tot ceea ce se naște pe pământ provine din cer (nivelurile planetare ale planetei noastre sau ale altor planete) și, după ce a trecut pe calea dezvoltării sau degradării, va dobândi o anumită experiență de viață, trebuie să se ridice fie către „cer” și alte Pământ sau să fie blocat pentru totdeauna reîncarnări și trecerea de noi teste și lecții sau chiar mor din cauza ignoranței lor.

Calea de măsurare conectată Ingard și Midgard
  Worlds of Golden Suns într-o singură mânecă.
  Pentru a merge pe această cale trebuie să vizitați
  pe multe Pământuri în apropierea stelelor strălucitoare.
  Midgard și-a numit sufletul un dans al viselor
  pentru că a COLECTAT Înțelepciunea MULTE STARURI,
  care este păstrat de locuitorii acelei lumi

În partea de jos a CALEA DE AUR
  Există o lume a oamenilor și
  Ascensiunea omului spre o lume superioară
  Sau este posibilă o realitate superioară
  Numai ca rezultat al dezvoltării spirituale.
  Pentru aceasta, DUMNEZEU a venit în lumea oamenilor
  Și vin profesorii umanității

În alchimie, caduceul este un simbol al unității Focului și Apei, care nu se distrug reciproc. Din păcate, focul închis în alcool sau alte substanțe narcotice duce organismul și psihicul imperfect la un dezechilibru, iar persoana își pierde inteligența, transformându-se într-un animal: „șerpii” încep să capteze spiritul uman. Caduceu și a servit ca amintire a

În mâncarea fructelor interzise de personalități imperfecte, cum ar fi biblicul Adam și Eva (nagas și dravids din India antică). La ce a dus asta? Pentru a intra în contact cu diferite „spirite” și „zei”, pentru sacrificii și culte ignorante. Orice reprezentant al speciei umane care nu a trecut pe calea evolutivă necesară ar putea deveni accesibil forțelor răului prin ritualurile magice abuzate de triburile Negroid din Dravidia și Africa, indienii yak ai continentului american, tolteci și șamani.

Caduceu își amintește puterea esenței, care își extinde puterea către cel care se întoarce spre ea cu o rugăciune sau o cerere, deschizându-se spre ea. A fost important să ne amintim mereu că nu orice entitate are intenții bune și va acționa în interesul solicitantului și, dacă este în interesul unuia, atunci în detrimentul intereselor celeilalte sau ale altora. Nu uitați de legea conservării energiei ...

Deci, în creștinism, caduceul devine un atribut al Maicii Domnului - Sophia, cu ea Se poate vedea în iconografia ortodoxă. De exemplu, icoana Sofiei Novgorod este cunoscută. Pe icoanele antice, Ea ține întotdeauna un sceptru (caduceu) în mâna dreaptă, adică un puț lung alb cu capătul ascuțit.

Simboluri similare au fost comune și în rândul altor popoare antice (a se vedea Urajite Uraj). Începând cu secolul al XIX-lea, imaginea a servit ca simbol al medicamentului într-o serie de țări (de exemplu, în SUA și URSS). În prezent, este unul dintre simbolurile heraldice ale Ministerului Impozitelor și Levierilor din Federația Rusă, care este foarte alegoric, din moment ce aceste taxe nu merg la nimeni unde știe și cui.

În semiosfera medievală, caduceul a devenit un simbol al „științei ermetice” - alchimie. Ulterior, el a acționat ca emblema universală a științelor oculte și a ezoterismului. A fost inițial principalul simbol al medicamentului, până când a fost înlocuit, din anumite motive, de un bol cu \u200b\u200bun șarpe. Cu toate acestea, continuă să rămână un semn de vindecare magică neconvențională.

Simbolismul a doi șerpi ar putea fi interpretat ca natura ambivalentă a medicinei: o înțepătură de șarpe a fost folosită atât în \u200b\u200bpractica medicală, cât și ca otravă, care a activat apărarea organismului și a dus la recuperare.

Întrucât Hermes era mentorul lui Eros, caduceul simboliza, de asemenea, asemenea calități ale unui profesor ca elocvență și discreție, sau pedagogie desemnată în general. Până în prezent, caduceul a servit ca simbol al comerțului și al diplomației. A fost adesea folosit ca semn heraldic: era prezent, în special, pe stema provinciei Harkov.

În istoria și religia evreilor, caduceul era cunoscut drept tija preoțească a lui Aaron - atributul strămoșului înalților preoți evrei a fost numit așa. Această tijă în formă de caduceu a fost folosită în ceremonia de inițiere a evreilor. Din cele mai vechi timpuri se credea că puterea focului sacru era închisă în el. Evreii au cumpărat în „șoapta” lui Iehova și simbolul puterii divine în detrimentul altora și cu prețul distrugerii esenței lor în scopuri complet mundane - averea materială.

Acest simbol se găsește în India, înfășurat pe tablete de piatră nagakals (nagi Kali), expuse la intrarea în templu. Cercetătorii îl găsesc pe Caduceu în Mesopotamia: zeul Ninurta a fost înfățișat cu o tijă legată cu doi șerpi.

În India, așa cum am indicat mai sus, doi șerpi sunt ida și pingala. Tija este sushumna. Trezirea condalini duce la o descoperire. Două aripi sunt petalele de orice (există și două dintre ele). Butonul din partea de sus a baghetei este sahasrara dezvăluită. Cu toate acestea, în ciuda unei astfel de „explicații” din tratatele de pe Kundalini, nu este raportat că pentru a obține iluminarea este necesar să existe calitățile evolutive necesare care au fost dezvoltate de milenii, fiind depuse în memoria esenței unei anumite persoane.

Cunoscând lumea, dezvoltându-se diversificat, o persoană se deschide într-o nouă calitate - calitatea unui om Dumnezeu, care nu poate fi atins mecanic, meditând sau așezându-vă în asane zile întregi, dacă în loc să vă operați și să vă dezvoltați esența, vă conectați la canalul altor entități și începeți să le hrăniți, stoarceți-vă corpul și nervosul. sistem, experimentând euforie, în loc să se dezvolte integral ...

Cred că există ceva de gândit!

O tijă de aur împletită de șerpi cu aripi și un vârf în formă de minge este un simbol care a venit din cele mai vechi timpuri. El este realitatea neschimbată a mitologiei și religiei celor mai diverse popoare ale lumii, fie că este vorba de romani, indieni sau egipteni. Bagheta misterioasă se numește caduceu. Ce este și de ce au avut nevoie zeii antici? Cum a fost folosit în Evul Mediu și cum îl folosește omul în realitatea modernă? Vom răspunde la aceste și la multe alte întrebări făcând o scurtă călătorie în istoria acestui simbol antic.

  în Mesopotamia

Caduceu a apărut în urmă cu câteva mii de ani și chiar data aproximativă a apariției sale rămâne un mister pentru știința modernă. Acest simbol a existat în Mesopotamia. Caduceu a făcut parte integrantă din imaginea zeului Ninurth. Cu ajutorul acestei tije, proprietarul său a fost capabil să vindece și chiar să învie oameni.

Ce a simbolizat caduceul în Egiptul antic?

Și în Egiptul antic, potrivit unor cercetători, a existat un fel special de caduceu. Era o tijă încununată de soare, mărginită de lună.

Este posibil ca caduceul, ca și Ureyul, să simbolizeze unitatea Egiptului de Sus și de Jos. Când a întruchipat axa lumii, susținând lumina zilei și însoțitorul său. Șerpii care l-au înconjurat personificau zeii lunii mai aproape de pământ, iar aripile - cele cerești, care trăiesc lângă soare.

Cu toate acestea, după marele război care a avut loc între ei, situația s-a schimbat oarecum. Zeii lunari s-au mutat în subteran, iar cei cerești (solari) s-au mutat la suprafața sa. În acest sens, a primit o interpretare diferită și caduceu. Semnificația sa se reduce acum la unitatea lumii subterane și terestre, luminată de lumina lunii și de lumina soarelui.

Caduceu era de obicei ținut în mâini de Anubis, un zeu cu cap de șacal și corp uman. O dată i-a escortat pe morți în viața de apoi. Poate că de la el grecii antici au împrumutat acest simbol uimitor.

Caduceu în și Roma Antică

În mitologia antică, caduceul era numit „toiagul lui Hermes” și avea capacitatea de a împăca dușmanii. Ageritatea și elocvența greacă antică, potrivit unei versiuni, a primit-o de la patronul artelor lui Apollo în schimbul unei țevi, potrivit altuia, de la iscusitul ferit Hephaestus. Și prototipul roman vechi al lui Hermes către Mercur a fost dat de tija de zeul din lumea interlopă.

Inițial, părea o ramură de măslin cu două lăstari, împletite cu ghirlande. Ulterior, s-au transformat într-un șarpe, iar toiagul a dobândit aripi. Legendele antice spun că Hermes (Mercur) a văzut cândva șerpi luptând sub ramurile răspândite ale unui stejar. Pentru a-i împăca, Dumnezeu a aruncat un caduceu între ei. Minunea s-a întâmplat, iar șerpii au încetat imediat lupta. Dar doi dintre ei, într-o stare de furie, au înconjurat caduceul lui Hermes și au înghețat pentru totdeauna, întâlnindu-și ochii unul cu celălalt.

Mai târziu, străvechiul zeu grec a dat tija fiului său Nerik. De la el a plecat genul de heraldi. Ca semn al integrității lor, au luat caduceu cu ei când au plecat în țări îndepărtate. În același timp, tija lui Hermes a devenit un simbol al comerțului, al averii, al prosperității, precum și al înțelegerii și reconcilierii reciproce. Cu toate acestea, nu este vorba de toate ipostasele întrupate de caduceu. O fotografie cu imaginea unei zeități grecești antice cu o tija celebră în mână este prezentată mai jos.

Thiers Dionisie și Caduceu

Caduceu are o anumită asemănare cu tirul lui Dionysos, inspirația greacă antică și extazul religios. Tija lui era făcută dintr-o tulpină de fenicul, iar conul de pin îl încununa. Anvelopele lui Dionisos erau înconjurate de iederă, care se transforma uneori într-un șarpe. Această transformare a fost menționată de Plutarh. Poate că, prin urmare, unii cercetători consideră gâtul ca o varietate de caduceu.

În miturile grecești antice, toiagul de fenicul era un atribut obligatoriu al misterelor lui Dionisos și un semn al unui mare principiu creator. Mai mult, nu numai Dumnezeu însuși deținea un tir, ci și întregul său secret: demonii dizolvați ai fertilității satirei și admiratorul său al maenadului.

Caduceu și trezirea kundalini

În India, a fost descoperit și un simbol antic, în formă de caduceu. Ce este, puteți simți cu adevărat doar cufundat în religia acestei țări. În budism, acest simbol este strâns asociat cu yoga și meditația și are o semnificație specială. Șarpele este identificat cu energia concentrată în baza coloanei vertebrale umane. Acolo se întinde ondulat în trei rânduri și jumătate. În caz contrar, budiștii îl numesc kundalini.

Tija caduceului este similară cu sushumna, un canal gol în coloana vertebrală. Trezirea, energia este împărțită în fluxuri. La fel ca șerpii, se înfășoară în jurul Sushumna, trecând prin canalele Ida și Pingala, formând spirale care se intersectează și se conectează în șapte puncte. Diagrama fluxului de energie seamănă vizual cu simbolul caduceului.

Buddhistii realizeaza trezirea kundalini cu ajutorul unor exercitii specifice si stari de spirit speciale. Se caracterizează prin „foc interior”, clarviziune, telepatie, agravarea intuiției, modificări ale temperamentului sexual, modificări ale dispoziției și viziuni.

Ce a însemnat caduceu în alchimie și medicină?

În Renaștere, proprietățile vindecătoare pe care Caduceus le-a avut în Mesopotamia cu mii de ani în urmă au devenit din nou relevante. creat de locuitorii săi, alchimistii au folosit acum. Aceștia, de regulă, au pus pe vasele cu medicamente un sigiliu cu imaginea lui Hermes și caduceu. Toiagul zeității grecești antice, care a devenit patronul alchimiei, a încoronat adesea corbul.

Aripile caduceului simbolizau capacitatea de a traversa orice granițe, șerpi - unitatea contrariilor: boală și vindecare, și toiagul - axa lumii. Alchimistii s-au străduit să găsească medicamentul perfect și nu a fost întâmplător că au ales o astfel de emblemă. Într-adevăr, potrivit secretului vieții și al morții, acesta ar fi putut fi descoperit de un caduceu. Cu toate acestea, medicina a primit în curând o emblemă diferită - un bol cu \u200b\u200bun șarpe.

Simbolul ei este, de asemenea, considerat a fi personalul lui Asclepius. El este uneori asociat cu caduceu. Personalul Asclepius este o tijă din lemn, înfrățită cu un singur șarpe. Istoria sa este înrădăcinată și în mitologia greacă antică, dar nu are nicio legătură cu caduceul.

Bagheta lui Aaron

De un interes deosebit este și proprietatea strămoșilor înalților preoți evrei, care aveau aceeași formă ca și caduceul. Ce este și care este povestea ei?

Conform științelor oculte europene, în toiagul lui Aaron s-a încheiat un foc sacru. În general, se crede că s-ar putea transforma într-un șarpe și să-și devoreze rudele. Cu ajutorul său, Aaron, fratele lui Moise, a putut să efectueze trei execuții egiptene: pedeapsa cu sânge, execuție prin broaște și invazie de moarte.

O altă poveste uimitoare legată de toiag s-a întâmplat în timpul rătăcirii evreilor în deșert. Rătăcind printre dune înalte, reprezentanții diferitelor triburi au intrat într-o dezbatere acerbă. Motivul lui a fost alegerea leviților pentru a-L sluji pe Dumnezeu. Reprezentanții altor triburi au avut totuși pretenții în fața acestui privilegiu. Pentru a rezolva disputa, ei au apelat la judecata lui Dumnezeu și și-au pus tijele peste noapte la Cort. Dimineața, Atotputernicul a dat un semn fatidic: toiagul lui Aaron era acoperit cu frunze, flori și fructe de migdale. Această minune a fost dovada finală a leviților aleși de Dumnezeu.

Simbol antic în creștinism

În creștinism, caduceul a devenit un atribut al Maicii Domnului din Sofia. Imaginea ei cu el poate fi văzută în iconografia ortodoxă. Așezată pe un tron \u200b\u200bde aur, Sofia are un caduceu în mâna dreaptă. Numai că este încununat nu de un vârf rotunjit, ci de un punct.

Se poate presupune că este un simbol al puterii, dar mult mai probabil, toiagul poartă o anumită semnificație spirituală. Este ca o copie, care în ortodoxie este obișnuită să taie particule din prosforă, ca simbol al perforației corpului Mielului. Iar această acțiune este o referire la evenimentul antichității, când războinicul roman Longinus la Calvar a străpuns partea lui Hristos răstignit cu o suliță.

Ce altceva poate însemna caduceu?

Există multe alte presupuneri despre ceea ce poate însemna caduceul. În psihanaliză, el este, și în semiotica ermetică, cheia vieții de apoi. În general, se acceptă faptul că Hermes a deschis ușa lumii interlope.

Tija înseamnă în mod tradițional putere asupra forțelor naturii, iar șerpii simbolizează partidele în război, care se străduiesc pentru unitate: lumină și întuneric, foc și apă, principii masculine și feminine. Aranjamentul lor simetric indică dezvoltarea armonioasă a materialului spiritual și material.

Partea centrală este de obicei identificată cu axa lumii de-a lungul căreia zeii intermediari se mișcă între cer și pământ. Din punctul de vedere al unor cercetători, Hermes a fost unul, așa că a obținut caduceul. Ce este, am dezasamblat, dar cum se folosește acum?

Caduceu în heraldica modernă

În lumea modernă, caduceul este folosit în simbolismul camerelor de comerț din multe țări ale lumii. Este inclus în emblemele instanțelor de arbitraj și ale Serviciului Vamal Federal al Rusiei, precum și în serviciul medical al armatei americane. Înfățișat de caduceu și pe stema orașului finlandez Jyväskylä.

După cum puteți vedea, simbolul antic este încă considerat popular și relevant. Odată a fost ținut în mâinile zeilor egipteni, romani și greci. Le-au făcut lucruri care i-au aruncat pe oameni înrăutățiți, iar acum caduceul a devenit simbolul reprezentat pe emblemele organismelor federale și ale departamentelor guvernamentale. Cu toate acestea, el a păstrat încă spiritul misterios din timpuri străvechi.

  Tija lui Mercur arată ca un arbore conic în partea de jos, care este înconjurat de doi șerpi cu vârful unei perechi de aripi. Grecii antici au numit această tijă "Kerykeion" - Kerikeyon, în latină se numește "Caduceos" - Caduceu.

Povestea simbolului „Rodul lui Mercur”

  Într-una din cărțile lui Homer, se poate citi despre legenda în care Hermes și Apollo au făcut schimb de obiecte magice, Hermes a dat flautul și, în schimb, a primit de la Caduceu de la Apollo.
Cu toate acestea, în Imperiul Roman exista o altă legendă, potrivit eiKerikeyon primit de Mercur ca dar de la zeul Hades.
  Așa cum rezultă din legendă, Mercur (Hermes), odată ce se apropia de un stejar, a observat brusc o minge de șerpi care se luptă între ei. Apoi, Hermes își aruncă Caduceul în locul în care are loc lupta sălbatică și șerpii au încetat imediat să facă febra. Doi dintre ei încă nu au părăsit lupta aprigă în sus, s-au ridicat și s-au înghețat uitându-se în ochii altora.Serpii au rămas nemișcați, iar Hermes i-a dat această toiag fiului său numit Nerik.

Din acele timpuri străvechi, toiagul lui Mercur a fost un simbol al înțelegerii reciproce, al păcii și al comerțului.Pentru multe popoare, tija lui Kerikeyon a oferit protecție mesagerului în timp ce se afla în tabăra inamică și a fost un atribut indispensabil.

Deși, desigur, este imposibil să afirmăm fără echivoc că acest simbol a apărut în Grecia antică, deoarece există dovezi irefutabile ale existenței Caduceu în timpurile istorice anterioare, de exemplu, acest simbol poate fi văzut pe clădiri egiptene care au fost ridicate în onoarea zeului Osiris. Același semn a fost găsit recent la intrare la unul dintre cele mai vechi temple indiene.

Arheologii au descoperit imaginea Kerikeyon în desenele zeului Ninurth din Mesopotamia antică Cercetătorii sugerează că în mâinile vechiului zeu Niniurt, Caduceu reprezintă un fel de baghetă magică care poate reînvia și vindeca oamenii doar la cererea proprietarului.

Au trecut multe secole, și deja în Renaștere, toiagul lui Mercur a devenit emblema ezoterismului și a științelor oculte.Ea la acea vreme Europa a început să exploreze cu entuziasm proprietățile alchimice ale diferitelor substanțe, încercând să extragă o piatră a filozofului. în cercetarea sa privind crearea medicamentelor perfecte, Caduceu devine un simbol al medicamentului, deși după ceva timp, el este înlocuit cu un simbol al unui bol cu \u200b\u200bun șarpe.

În zilele noastre, Caduceu poate fi găsit pe un număr foarte mare de embleme și semne heraldice.Tija lui Mercur este descrisă pe brațele Yeniseisk, Harkov, Feodosia, Ulan-Ude și multe alte orașe și scale din Rusia și CSI. În Imperiul Rus, emblema vamală a fost încrucișată doi Caduceu, iar astăzi pe emblema FCS puteți vedea lanterna încrucișată cu toiagul lui Mercur.

Rodul lui Mercur din St. Petersburg video