o teorie cuprinzătoare dezvoltată de Karl Marx și bazată pe materialismul istoric, pe ideea dezvoltării dialectice și a analizei sistemului de clasă al societății.

Definitie excelenta

Definiție incompletă ↓

marxism

(Marxismul) Ideile, conceptele și teoriile care au stat la baza doctrinei cunoscute sub numele de marxism au fost formulate de Karl Marx (Marx) și Frederick Engels (ei înșiși au numit această doctrină „socialism științific”). Relația dintre marxism și socialism este destul de problematică, dar nu există nicio îndoială că Marx și Engels au considerat mulți dintre socialiștii contemporani drept „utopiști”, în sensul că nu erau suficient de obiectivi pentru a înțelege cum se dezvoltă de fapt societatea capitalistă. . Marx și Engels și-au dedicat viața analizei forțelor istorice, care, din punctul lor de vedere, au dus inexorabil la prăbușirea definitivă a sistemului capitalist și a crizei revoluționare și ar trebui să conducă la o perioadă socialistă de tranziție și (în final) la victoria completă a comunismului. Aceștia au acordat o atenție deosebită proceselor și structurilor economice, considerându-i factori „materiali” decisivi în formarea structurii sociale și a relațiilor de clasă, precum și a stării și distribuției puterii politice. Cu toate acestea, diversele școli ale marxismului apărute în secolul trecut evaluează importanța factorilor economici diferit în explicarea și prezicerea unor modele mai largi de schimbări socio-politice. O serie de adepți ai marxismului (și, bineînțeles, unii dintre criticii săi) i-au considerat pe Marx și Engels determiniști în domeniul economiei; au existat alți teoreticieni care au recunoscut interacțiunea generală a factorilor economici și a altor factori socio-politici. Această controversă a luat rolul central în marxism-leninismul secolului XX, care a căutat inevitabil să analizeze și să explice procesele revoluționare care au zguduit întreaga lume (începând cu Revoluția Rusă (Revoluția Rusă, 1917), asistența sa activă pentru mișcările marxiste și partidele politice. Leninismul a fost literalmente combătut în încercarea de a dovedi importanța conducerii politice și a puterii revoluționare a statului pentru construirea unei societăți socialiste (și comuniste). Însuși Marx și Engels nu au oferit o analiză detaliată a acestor probleme, și acesta este unul dintre motivele pentru care astfel de marxiști ai secolului XX, precum Lenin (Lenin), Stalin (Stalin), Mao Zedong (Mao Zedong) și Castro (Castro), au putut să-și aducă propria viziune, diferită de ceilalți, despre viitor. Strategia revoluționară marxistă: faptul că multe revoluții, numindu-se marxiste, au condus de fapt la întărirea puterii de stat și (adesea) la guvernarea regimurilor dictatoriale ale unui partid și nu la crearea unei societăți bazate pe libertatea umană și „desfrânarea” statului, de asemenea, întărite în mod semnificativ. diferențele de merit una sau alta strategie marxistă. Poziția extremă este ocupată de marxiști, care resping pretențiile regimurilor dictatoriale pentru a fi considerate „cu adevărat” marxiste. În lumea occidentală, acest lucru duce la o căutare persistentă a strategiilor mai democratice și pluraliste de schimbare, de exemplu în eurocomunism, precum și în conformitate cu unele tradiții ale democrației sociale. De asemenea, marxismul poate fi considerat ca o abordare specială a analizei societății (în special în legătură cu schimbările istorice), care a avut un impact semnificativ asupra multor domenii de cercetare în științele sociale și umane. Cu greu există o sferă de studii socio-economice, politice sau culturale care nu ar putea fi studiată critic folosind metodele analizei marxiste. În special, acest lucru se aplică folosirii materialismului istoric (materialism istoric) ca o abordare metodologică riguroasă bazată pe credința că structura diverselor forme de societate și a relațiilor umane sunt produse ale condițiilor și circumstanțelor materiale într-o măsură mai mare decât ideile, gândurile sau conștiința. Sub influența acestui postulat a apărut problema „determinismului” în marxism: accentul pus pe forțele materiale ale producției economice și a relațiilor de producție socială (adică relațiile de clasă) sugerează inevitabil că sunt factorii cheie care au determinat și continuă să determine procesul schimbărilor istorice. În special, există o încercare pozitivă de a sublinia că sistemele de idei, incl. sistemele de credințe politice și „produsele” culturale (cum ar fi arta și literatura) sunt practic o expresie a intereselor de clasă și a viziunii asupra lumii socio-economice a grupurilor sociale individuale. Astfel, în analizarea societății capitaliste, marxismul acordă o mare atenție problemelor puterii, nu numai din punct de vedere al superiorității politice clare, ci și din punct de vedere al superiorității datorită poziției dominante în structura clasei (despre care se crede că este legată de poziția politică) și dominanței în sfera idei, valori și norme culturale. Analiza marxistă a capitalismului și condițiile în care capitalismul intră în perioade de criză economică, care duce în final la o revoluție socială și politică, este extrem de complexă și are un accent prioritar economic. Deoarece capitalismul a continuat să-și dezvolte și să își schimbe caracterul după moartea lui Marx și Engels, mulți filosofi marxisti, începând cu Lenin, au adăugat aspecte teoretice importante legate de marxism la fenomene precum, de exemplu, noile condiții ale producției economice mondiale, imperialismul și colonialismul ( colonialism), poziția schimbătoare a clasei muncitoare sau a proletariatului, în care marxiștii au văzut întotdeauna clasa cea mai brutal exploatată a societății capitaliste și forța principală în final capitalismul enii. Cu toate acestea, în secolul trecut, clasa muncitoare a țărilor capitaliste s-a schimbat atât de mult încât utilizarea „marxismului clasic” de către Marx și Engels este cu greu posibilă fără o schimbare decisivă a accentului. În plus, succesul politic a însoțit adesea marxismul în societăți mai puțin dezvoltate, bazate pe țărănești, și nu în țările mai dezvoltate industrializate ale Occidentului. Poate (după cum sugerează unii marxiști), centrul de greutate al exploatării de clasă s-a mutat pur și simplu în lumea a treia, dar dacă da, atunci la sfârșitul secolului XX. este necesar să regândim critic unele dintre prevederile marxismului. În lumea a treia, accentul gândirii marxiste este pus pe imperialism, colonialism și postcolonialism. Critica marxistă a capitalismului acordă o importanță deosebită rolului instituției proprietății private (asupra capitalului și terenurilor) ca bază a exploatării de clasă și a dependenței lucrătorilor salariați de un grup privilegiat de proprietari. În consecință, viitoarea societate comunistă este văzută ca o înlocuire - în interesul comun - a proprietății private de proprietatea colectivă, realizată sub forma controlului direct al lucrătorilor. Marx și Engels nu au un program dezvoltat pentru organizarea viitoarei societăți postrevoluționare; în plus, au criticat toate aceste programe ca fiind „utopice”. Cu toate acestea, în viața reală, statele marxiste au efectuat atât de multe experimente practice diferite, iar partidele politice marxiste au pus la punct atât de multe strategii încât este pur și simplu imposibil să identificăm o abordare unică și coordonată. La final, Marx și Engels au ajuns la concluzia că, pentru a realiza sarcinile construcției socialiste și comuniste, este necesar să așteptăm condițiile necesare pentru schimbările istorice; În această privință, se pune întrebarea completă despre cât de rapid (sau încet) capitalismul va fi transformat în socialism și comunism, precum și dacă este posibil să se efectueze o astfel de transformare în țări individuale sau dacă ar trebui să se realizeze la scară globală. „Socialismul într-o singură țară” (socialismul într-o singură țară) a devenit o adevărată strategie, care în secolul XX. Au urmat multe regimuri marxiste (inclusiv URSS sub Stalin), dar dacă capitalismul a devenit un sistem al unui stat economic global, este foarte îndoielnic că într-o anumită țară este posibilă atingerea obiectivelor indicate de Marx, Engels și Lenin. Prăbușirea multor state marxiste la sfârșitul anilor '80 - începutul anilor '90. (inclusiv prăbușirea URSS) a ridicat noi îndoieli cu privire la capacitatea acestor state de a supraviețui într-o lume interdependentă, unde țările capitaliste ocupă locul principal. „Marxismul este mort” - acestea sunt aprecierile politice comune din ultimii ani. Cu toate acestea, un diagnostic alternativ spune: doar o singură formă privată, politică, a marxismului s-a prăbușit și de la sfârșitul secolului XX capitalismul continuă să experimenteze crize economice grave, iar starea mediului reprezintă o amenințare din ce în ce mai mare pentru însăși existența omenirii, atât timp cât va exista un spațiu politic vast în care ideile marxismului vor continua să fie exprimate, discutate și dezvoltate.

Fondatorii marxismului au devenit figuri odioase și politizate, eroi de pamfle și caricaturi. Prin urmare, merită să ne amintim ce au crezut ei cu adevărat și nu ceea ce le atribuie. Să încercăm să descriem pe scurt ideile principale ale marxismului. Mai mult, există suficiente surse. Acest lucru nu a provenit de la zero. El a fost influențat de teoriile lui Hegel și Feuerbach, precum și de alți reprezentanți ai școlii clasice germane de gândire.

Marxismul: idei și concepte de bază

În primul rând, una dintre principalele teorii ale marxismului este recunoașterea existenței progresului social. economia sa numită. Principala caracteristică a unei persoane ca creatură este prezența muncii și a practicii. Acesta din urmă are ca scop transformarea naturii și a societății. De fapt, practica este baza istoriei, precum și sensul acesteia. Întrucât ideile principale ale marxismului au constat în extinderea materialismului la viața publică, înțelegerea istoriei din ea era adecvată. Practica este primordială în societate și, de asemenea, acționează ca un criteriu pentru corectitudinea oricărei teorii.

Principalele idei ale marxismului și materialismului în istorie

Nu conceptele și teoriile sunt sursa de viață. Ele o reflectă doar, uneori adevărate și alteori denaturate. Totalitatea lor se numește ideologie, care poate ajuta și încetini. Motivul proceselor care au loc în societate sunt oamenii. Ei vin în contact între ei pentru a-și satisface nevoile. Și din moment ce principalele sunt dorințele materiale: mănâncă, dormi și așa mai departe - și apoi filosofează, atunci relațiile principale dintre oameni sunt considerate muncă, producție. Prin urmare, atunci când studiați istoria, este necesar să acordați atenție bazei vieții sociale. Și acesta este nivelul modului de producție, baza întregii societăți. sunt fundamentul oricărui stat. Ele corespund unui anumit nivel de relații juridice, politice, precum și stării de conștiință publică. Aceasta este ceea ce Marx numea suprastructură. Împreună este o formațiune socio-economică, care se schimbă odată cu trecerea la un nou mod de producție. Adesea se desfășoară într-un mod revoluționar, dacă există un conflict acut între grupuri de oameni care diferă unul de celălalt în raport cu proprietatea, adică clase.

Ideile de bază ale marxismului și problema omului

Există un motiv care devine un factor major în lupta politică. Aceasta este o proprietate privată. Aceasta provoacă nu numai nedreptate în societate, ci și înstrăinare între oameni. Există mai multe forme ale acestui fenomen. Înstrăinarea poate fi din produsele de producție, din forța de muncă în sine și, în sfârșit, unul de la celălalt. Nevoia (de fapt, constrângerea) de a lucra duce la creșterea dorinței de a avea (a poseda). Singurul mod în care Marx a văzut din această situație a fost emanciparea omului, crearea condițiilor în care acesta putea lucra nu din nevoie, ci din plăcere. Atunci oamenii din creaturi care se străduiesc să posede, se vor transforma în adevărați umaniști. Însă filosoful credea că această soluție este înrădăcinată într-o soluție politică la întrebarea: distrugerea proprietății private prin revoluția proletariatului și debutul comunismului. Este adevărat, trebuie spus că Marx și Engels, cu analiza lor clară și sistematică a economiei sale contemporane și a relațiilor sociale, au văzut o astfel de societate foarte vag. Mai degrabă, au propus-o ca ideal. Teoria practică a revoluției și a comunismului a generat deja marxismul. Principalele idei analizate pe scurt în acest articol au fost moștenite de multe mișcări politice și filozofice și folosite atât în \u200b\u200bbeneficiul omenirii, cât și în detrimentul acesteia. Dar aceasta este o poveste complet diferită.

Marxismul este un sistem de opinii socio-politice, economice și filosofice, inițial prezentate de Karl Marx și Friedrich Engels, și ulterior dezvoltate de Vladimir Lenin. Marxismul clasic este o teorie științifică despre transformarea revoluționară a realității sociale, despre legile obiective ale dezvoltării societății.

Teoria lui Marx nu este de la zero. Sursele marxismului sunt clasica, economia politică britanică și socialismul utopic. După ce a preluat toate cele mai valoroase din aceste curente, Marx și cel mai apropiat prieten și tovarășul său de comandă Engels au reușit să creeze o doctrină, a cărei consecvență și completitudine este chiar recunoscută de opozanții arși ai marxismului. Marxismul combină o înțelegere materialistă a societății și naturii cu teoria revoluționară a comunismului științific.

Filosofia marxismului

Părerile lui Marx au evoluat sub influența materialistului Feuerbach și a logicii idealiste a lui Hegel. Fondatorul noii teorii a reușit să depășească părerile limitate ale lui Feuerbach, contemplația sa excesivă și subestimarea importanței luptei politice. În plus, Marx a reacționat negativ la viziunile metafizice ale lui Feuerbach, care nu a recunoscut dezvoltarea lumii.

La înțelegerea materialistă a naturii și societății, Marx a adăugat metoda dialectică a lui Hegel, curățând-o de cusături idealiste. Au apărut treptat contururile unei noi tendințe în filozofie, numită materialism dialectic.

Marx și Engels au extins ulterior dialectica la istorie și la alte științe sociale.

În marxism, problema relației gândirii cu ființa este rezolvată fără echivoc din poziții materialiste. Cu alte cuvinte, ființa și materia sunt primare, iar conștiința și gândirea sunt doar o funcție a materiei special organizate, care se află la cea mai înaltă etapă a dezvoltării acesteia. Filosofia marxismului neagă existența unei esențe divine superioare, indiferent de ce haine poartă idealiștii.

Economia politică a marxismului

Opera principală a lui Marx, Capital, este dedicată problemelor economice. În acest eseu, autorul a aplicat creativ metoda dialectică și concepția materialistă a procesului istoric studiului modului de producție capitalist. După ce a descoperit legile dezvoltării unei societăți bazate pe capital, Marx a dovedit în mod convingător că prăbușirea societății capitaliste și înlocuirea ei cu comunism este inevitabilitate și necesitate obiectivă.

Marx a studiat în detaliu conceptele și fenomenele economice de bază inerente modului de producție capitalist, inclusiv conceptele de marfă, bani, schimb, chirie, capital, valoare excedentară. O astfel de analiză aprofundată i-a permis lui Marx să tragă o serie de concluzii care sunt de valoare nu numai pentru cei atrași de ideile de a construi o societate fără clasă, ci și pentru antreprenorii moderni, mulți dintre ei învățând să-și gestioneze capitalul folosind cartea lui Marx ca instrument.

Doctrina socialismului

Marx și Engels în lucrările lor au efectuat o analiză detaliată a relațiilor sociale caracteristice mijlocului secolului al XIX-lea și au demonstrat inevitabilitatea morții modului de producție capitalist și înlocuirea capitalismului cu un sistem social mai progresiv - comunismul. Prima fază a societății comuniste este socialismul. Acesta este un comunism imatur, incomplet, care în multe privințe conține câteva caracteristici urâte ale sistemului anterior. Dar socialismul este o etapă inevitabilă în dezvoltarea societății.

Întemeietorii marxismului au fost printre primii care au indicat puterea socială, care ar trebui să devină digerul grav al sistemului burghez. Este vorba despre proletariat, salariați care nu au niciun mijloc de producție și sunt nevoiți să-și vândă capacitatea de a lucra, angajând capitalistii.

În virtutea poziției sale speciale în producție, proletariatul devine o clasă revoluționară, în jurul căreia se unesc toate celelalte forțe progresiste ale societății.

Poziția centrală a teoriei revoluționare a marxismului este doctrina dictaturii proletariatului, prin care clasa muncitoare își păstrează puterea și dictează voința politică claselor exploatante. Sub conducerea proletariatului, oamenii muncitori sunt capabili să construiască o societate nouă în care nu va mai exista loc pentru opresiunea de clasă. Scopul final al marxismului este construirea comunismului, o societate fără clasă bazată pe principiile justiției sociale.

filosof. și social-politic doctrina, fondatorul căreia K. Marx (1818-1883) în colaborare cu F. Engels (1820-1895) a combinat dialectica cu materialismul, a aplicat metoda materialistă la cunoașterea fenomenelor sociale, a criticat societatea capitalistă din punctul de vedere al socialismului proletar și a fundamentat nevoia transformării sale revoluționare. prin perioada de tranziție a dictaturii proletariatului într-o societate comunistă fără clasă.

Definitie excelenta

Definiție incompletă ↓

marxism

dezvoltat de K. Marx și F. Engels, sistemul de opinii filozofice, economice și socio-politice, incluzând:

Materialismul și dialectica filozofică;

Înțelegerea materialistă a istoriei (teoria formațiunilor socio-economice);

Justificarea legilor economice ale dezvoltării societății capitaliste (teoria surplusului etc.);

Teoria claselor și lupta de clasă;

Teoria revoluției proletare - socialiste și trecerea la o societate comunistă.

Marxismul este o doctrină a societății burgheze din secolul al XIX-lea, a modalităților și mijloacelor transformării sale revoluționare într-o nouă formațiune socio-economică - comunismul; teoria schimbărilor practice din lumea umană. În același timp, acesta este un studiu socio-filozofic profund al istoriei umane, esența, contradicțiile, forțele motrice și tendințele de dezvoltare.

Sursele ideologice ale marxismului au fost: economia politică engleză, filosofia clasică germană și socialismul utopic francez.

Marxismul este un model cert de restructurare globală a lumii, inclusiv ideea unei revoluții sociale sociale, spirituale și de viziune asupra lumii.

Marxismul clasic se remarcă printr-un sentiment de optimism istoric și extrem de peremptoryness generat de acesta, necompromis și rigiditate în a decide cu privire la costurile sociale ale proiectului implementat.

În principiu, marxismul a susținut ideea democrației ca un sistem social just legat de eliberarea omului. În același timp, democrația a fost interpretată ca un sistem politic și juridic conceput pentru a garanta securitatea și viabilitatea unei clase capabile să asigure o astfel de libertate, adică a proletariatului. De aici, teza despre inevitabilitatea dictaturii proletariatului este destul de naturală pentru marxism.

A apărut ca teorie, marxismul a trecut un test practic, începând cu revoluțiile din 1848 - 1849. în Europa de Vest. După aceste revoluții, K. Marx și F. Engels și-au îndreptat activitățile spre propagarea ideilor comunismului științific, antrenând cadrele revoluționarilor proletari din toate țările și adunând forțele proletariatului internațional pentru o nouă luptă revoluționară. Această perioadă a fost marcată de crearea sub conducerea lui K. Marx și F. Engels a partidului internațional revoluționar al clasei muncitoare, numit „Parteneriatul internațional al lucrătorilor” (Prima internațională, fondată pe 28 septembrie 1864). În anii 70-80 ai secolului al XIX-lea, în multe țări europene s-au format partide social-democrate de masă ale proletariatului.

ZIUA NOASTRA

CEL MAI IMPORTANT

  Artem Brosalov

DESPRE MARX SI MARXISM
Și, de asemenea, despre obiectivele noastre
și viitorul nostru

INTRODUCERE: KARL MARX ȘI MARXISM

Karl Marx este unul dintre cei mai faimoși oameni din istorie. Multă vreme a ocupat primul loc în clasamentul celor mai citați gânditori - cel puțin până în 1993, ceea ce era absolut adevărat. Conform unui sondaj de opinie public din BBC din 1999, Marx a fost numit cel mai mare gânditor al mileniului. Conform catalogului Bibliotecii Congresului, Marx a dedicat mai multe lucrări de cercetare decât oricărei alte persoane. El ocupă lista celor 100 de personalități cele mai studiate din istorie.

Marx a câștigat faima ca filosof, ca economist și, în sfârșit, ca autor al celei mai influente doctrine a structurii societății și a mecanismului dezvoltării acesteia.

Karl Marx a scris multe în timpul vieții sale: a fost, printre altele, un talentat jurnalist politic și redactor șef al unui ziar de opoziție - dar cele două texte ale lui Marx au obținut cea mai mare faimă. Acesta este, desigur, „Manifestul Partidului Comunist” și o operă uriașă cu numele laconic „Capitală”. Probabil că toți oamenii competenți au auzit despre aceste două opere ale lui Marx, dar foarte puțini oameni au o idee fiabilă despre ce vorbesc. De aceea, articole ca acesta sunt încă posibile și chiar necesare.

Marx s-a născut în Germania, în orașul Trier, în 1818. A absolvit Universitatea din Berlin cu o diplomă în filozofie, dar pentru tot restul vieții a continuat să se angajeze în autoeducare: a studiat cu devotament economia (care pe vremea sa a fost numită „economie politică”) și sociologie. Pentru a ne putea imagina cu ce dedicație Marx s-a angajat în autoeducare, o astfel de comparație este admisă: dacă Karl Marx ar trăi în secolul XX și ar investi atâta pasiune și nu va face în autoeducare, ci în construirea corpului său, lumea nu ar ști niciodată. despre Arnold Schwarzenegger. Pentru că domnul Olympia de șapte ori nu va fi cu siguranță Schwarzenegger, ci Marx.

Motivația care l-a determinat pe Marx să învețe continuu a fost ambiția intelectuală exorbitantă. Marx a fost convins că el a fost acela care a creat teoria fundamentală a societății, dând răspunsuri cuprinzătoare la întrebările referitoare la structura internă a societății, la legile dezvoltării acesteia și la scopul pe care îl urmărește această dezvoltare. Toată viața a lucrat la crearea acestei teorii, participând în mod activ la viața politică a Europei, condusă de guverne din diferite țări, persecutată de tragedii de familie (șapte copii s-au născut lui Marx și soția sa, dintre care patru au murit la o vârstă fragedă) și nemulțumiți constant de rezultatele titanului lor. munca intelectuală. Dacă nu ar fi fost pentru sprijinul material din partea prietenului său de multă vreme, Friedrich Engels, Marx însuși ar fi murit de foame și și-ar fi dus familia în sărăcie - într-o asemenea măsură, a fost absorbit de ceea ce a considerat chemarea lui.

Marx a murit, desigur, în coloniul politic din Europa de Vest, în această oază disidentă, în care întreaga opoziție, inclusiv Herzenul nostru, a fugit din guvernele lor, la Londra, în 1883.

Moștenirea intelectuală a lui Marx este formată din trei părți. Acesta este:

1) partea filozofică, care include materialismul dialectic și istoric;

2) partea economică este doctrina valorii excedentare;

3) în sfârșit, a treia parte a marxismului este teoria structurii de clasă a societății și a doctrinei indisolubil legate de lupta de clasă, care ar trebui să conducă prin dictatura proletariatului către o societate fundamentală, fără clasă, bazată pe proprietatea publică asupra mijloacelor de producție.

Voi dezvălui pe scurt conținutul fiecăreia dintre cele trei componente ale marxismului.

Materialismul dialectic sau, așa cum s-a prescurtat URSS, diamat este o doctrină a legilor dezvoltării (natura, omul și societatea). Conform materialismului dialectic, materia este singurul fundament al lumii, iar conștiința este una dintre proprietățile materiei. Principalul postulat: sursa dezvoltării este contradicțiile, adică dezvoltarea are loc datorită unei proprietăți speciale inerente materiei, o proprietate care poate fi numită în mod arbitrar o „nevoie” pentru a depăși toate tipurile de contradicții. Tocmai datorită rolului decisiv care este atribuit în cadrul acestei teorii existenței contradicțiilor și depășirii acestora, este denumită „dialectică” (dialectica, tradusă din greacă, este arta de a argumenta, adică capacitatea de a identifica contradicțiile).

Materialismul dialectic nu numai că susține că motorul dezvoltării este contradictoriu, dar oferă și o descriere a celor trei legi fundamentale în conformitate cu care se realizează dezvoltarea.

1) Legea unității și lupta contrariilor   afirmă: deși opusele care constituie o contradicție sunt în luptă constantă, niciunul dintre ei nu îl poate învinge complet și înlocui pe celălalt, pentru că sunt ambele părți diferite ale aceluiași lucru și fiecare dintre ele poate fi cunoscut doar prin comparație cu cealaltă. Chinezii, de altfel, erau conștienți deja cu milenii în urmă (simbolul Yin-Yang exprimă tocmai acest lucru), dar în Europa gândirea filozofică a crescut la unitatea și lupta contrariilor abia în secolul al XIX-lea.

2) Legea tranziției schimbărilor cantitative la cele calitative   descrie la ce duce lupta contrariilor. Aceasta conduce la acumularea anumitor modificări ale sistemului, care la început nu schimbă calitatea sistemului în ansamblu, dar la un moment dat ating un anumit prag critic - apoi sistemul își schimbă brusc calitatea;

3) Legea negării negației   ne spune exact cum sistemul își schimbă calitatea dincolo de pragul modificărilor cantitative. O schimbă astfel: mai întâi, sistemul neagă starea anterioară, apoi, într-o nouă etapă, neagă negația anterioară, luând astfel tot ce este mai bun atât din starea inițială, cât și din opusul său. Marx numește starea inițială a sistemului, urmând Hegel, „teza”, prima negație - „antiteza”, bine, și a doua negație - „sinteză”. Desigur, însăși această sinteză devine imediat teza pentru o nouă rundă de dezvoltare, iar întreaga triadă se repetă, rezolvând noi contradicții. Acest proces se numește marxist. spirală dialectică de dezvoltare.

Dacă materialismul dialectic este o teorie a dezvoltării ca atare, atunci materialismul istoric (prescurtat la ismatism) este o doctrină a dezvoltării unui obiect specific, și anume societatea umană. Conform materialismului istoric, cel mai important lucru din orice societate este modul în care produce bunuri materiale, adică ce fel de forțe productive operează într-o societate dată și în ce fel de relații de producție constau oamenii, membrii acestei societăți, în legătură cu utilizarea acestor forțe productive . Prin rolul lor în relațiile de producție, oamenii sunt împărțiți în două clase: clasa lucrătorilor producători și clasa proprietarilor mijloacelor de producție.

Marx ia în considerare combinația de forțe productive și relații de producție caracteristice acestei societăți bazăși orice altceva - adică totalitatea instituțiilor politice, juridice, culturale și religioase ale societății, inclusiv opiniile morale, estetice, juridice, filozofice și de altă natură pe care le dezvoltă - Marx se referă la suprastructură.

Forțele productive evoluează constant, deoarece este necesar să satisfacem nevoile mereu crescânde ale oamenilor de bogăție materială. La un moment dat, forțele productive se dezvoltă atât de mult încât relațiile de producție existente încetează să le corespundă. Apoi, suprastructura (care întotdeauna, într-un fel sau altul, consolidează relațiile de producție existente) devine o frână în dezvoltarea economică a societății. În astfel de momente, există o schimbare în formarea socio-economică, adică o schimbare a suprastructurii învechite la una nouă.

În funcție de cât de bine trece această schimbare, ea poate fi evolutivă sau revoluționară. Atunci când schimbarea suprastructurilor și trecerea la noi relații de producție are loc prin revoluție, atunci forțele sale sunt întotdeauna forțele societății care suferă mai mult decât altele în starea actuală a suprastructurii și, în consecință, sunt mai interesate de schimbarea acesteia. Cu alte cuvinte, forța motrice a revoluțiilor este clasa muncitorilor-producători, o clasă implicată direct în producerea celui mai important produs pentru o anumită societate (sau pentru o anumită epocă). Întrucât toate proprietățile sunt întotdeauna în mâinile unei alte clase, s-a spus că muncitorii din Roma antică nu au nimic de la ei, cu excepția copiilor. De aici numele „proletariat” (din latină proletarius, adică „Producând urmași”).

În timpul lui Marx, principalul produs al epocii era averea materială produsă într-un mod industrial, astfel încât proletariatul erau atunci muncitori care lucrau în fabrici. Dacă aplicăm teoria marxistă erei noastre post-industriale, astăzi proletariatul   există cei care extrag informații noi și dezvoltă metode avansate de prelucrare a informațiilor - adică oameni de știință de diferite profiluri (în general oameni ai muncii mentale) și dezvoltatori de programe de calculator, în special. S.E.Kurginyan îi numește cognitieri.

Marx a acordat o mare importanță întrebării care este exact mecanismul de exploatare a proletariatului de către clasa proprietarilor capitalisti din epoca modernă. Răspunsul la această întrebare a fost conceptul de valoare excedentară introdusă de Marx în circulația științifică.

Chiar înainte de Marx, au formulat economiștii englezi Adam Smith și David Ricardo teoria muncii a valoriia cărui principală prevedere a fost afirmația că valoarea bunurilor este o expresie a forței de muncă cheltuite în producția lor. În cadrul acestei teorii, Karl Marx a introdus conceptul de valoare excedentară.

Care este valoarea excedentară?

Imaginează-ți o fabrică de încălțăminte. Pielea de pe ea este prelucrată în pantofi. Să presupunem că o fabrică cumpără piele în valoare de o sută de dolari. După ce a trecut prin procesul de fabrică, pielea se transformă în pantofi în valoare, să zicem, de două sute de dolari - adică alte sute de dolari se adaugă la costul pielii. De unde a venit noua valoare? A fost creat de un antreprenor, proprietarul unei fabrici de încălțăminte și angajați angajați de acesta. Proprietarul a furnizat fabrica și utilajele pentru procesul industrial și a plătit și toate costurile, iar lucrătorii și-au asigurat forța de muncă și au făcut unele lucrări pentru producția de încălțăminte. Prin eforturile comune ale acestor participanți la procesul de producție - proprietarul mijloacelor de producție și angajații săi - a fost creată o nouă valoare de 100 USD.

Deci, această nouă valoare - este internă eterogenă. O parte din această nouă valoare este o expresie directă a muncii cheltuite de lucrători. Această parte este cea care revine muncitorilor după vânzarea pantofilor pe care i-au produs sub formă de salarii. Există însă o altă parte - din care cota leului se îndreaptă către proprietar sub formă de profit antreprenorial și, în plus, se plătesc impozite, taxe, accize și așa mai departe. Adică valoare excedentară. Sursa valorii excedentare, potrivit lui Marx, este că proprietarul sau, după cum suntem mai familiari cu capitalistul, continuă să folosească puterea de muncă a lucrătorilor săi mai mult decât atuncitimp în care se reproduce valoarea netă a acestei forțe de muncă. Cu alte cuvinte (dacă este explicat complet „pe degete”), după ce angajatul și-a lucrat deja salariul, capitalistul îl obligă să lucreze din nou.

Potrivit lui Marx, aceasta este esența economică secretă. exploatare capitalistă   - adică exploatarea clasei de producători de bunuri materiale de către clasa proprietarilor mijloacelor de producție.

Ca și în vremea lui Marx, și în vremurile ulterioare, mulți, care răspundeau acuzației aruncate de Marx de exploatarea lucrătorului ca proprietar, au spus: bine, dar proprietarul nu este o persoană? Nu are nevoie să mănânce, să bea, să se îmbrace, să-și hrănească familia? De unde își primește traiul, dacă nu din valoarea excedentară? Și se poate spune că proprietarul nu a făcut nimic pentru a produce o nouă valoare - adică pentru a transforma materialul-sursă în valoare de o sută de dolari într-o marfă în valoare de două sute? Proprietarul a furnizat o fabrică și mașini, fără de care nimic nu s-ar fi întâmplat - și, apropo, lucrătorii care acum se plâng de exploatare ar fi pur și simplu șomeri și înfometați.

Desigur, acest lucru are bun-simț - dar faptul este că în timpul exploatării lui Marx era complet prădător. Ziua de muncă în fabrici a durat cel puțin 12 ore. Munca copiilor minori a fost folosită pe scară largă. În zonele de producție periculoase, unde exista un risc ridicat de a pierde un braț sau un picior din cauza unei simple greșeli în folosirea mașinii, oamenii lucrau pe propriul risc și pericol - nu se punea problema asigurării. În ceea ce privește salariile, acesta era atât de scăzut, încât muncitorii trăiau constant în pragul sărăciei. Acest lucru a împins femeile de la familiile care lucrează la panou pentru a-și hrăni cumva copiii și așa mai departe. Viața lucrătorilor din cele mai mari centre industriale din Europa de Vest a fost un coșmar și niciun decalaj nu a fost vizibil.

Nu este surprinzător faptul că în mediul de lucru compozițiile unor socialiști francezi celebri: Fourier, Saint-Simon și așa mai departe, au fost foarte populare. Socialiștii au scris că sistemul modern este îngrozitor și ar trebui înlocuit de o societate mai dreaptă, unde nu va fi nici divizarea societății în clase, nici, în consecință, exploatarea. Dar dacă însăși conceptul de exploatare era cunoscut chiar înainte de Marx, pentru că dezastrele muncitorilor erau la vedere și erau, după cum am menționat mai sus, monstruoase, atunci, mulțumită lui Marx, socialiștii au putut în sfârșit să evidențieze natura economică a exploatării și să prezinte clasei de proprietari, pe lângă taxe morale și pretenții economice specifice. Aceste afirmații rămân valabile și astăzi.

Mai ales pentru a elimina solul economic solid pe care Marx l-a dezvăluit socialiștilor, în secolul XX s-a efectuat în Occident o puternică deblocare a teoriei muncii a valorii. Piatra de temelie a acestei teorii - că valoarea bunurilor este o expresie a forței de muncă cheltuite în producția lor - o poziție formulată, așa cum s-a menționat deja, nu de Marx, ci de iubitul economist liberal Adam Smith, inventatorul „mâinii invizibile a pieței”, ostracizat.

Cum costă acest lucru o expresie a forței de muncă? Este posibil ca cumpărătorul să fie de acord să plătească aceștia sau acea sumă de bani pentru bunuri, datorită faptului că munca cuiva a fost cheltuită acolo, vezi ?! Nimic de genul ăsta! Cumpărătorul plătește bani pentru bunuri, deoarece vede în acest produs o anumită utilitate pentru sine, iubitul său. Și în funcție de cât de mare este, în opinia cumpărătorului, de utilitatea produsului, el este de acord să plătească mai mulți sau mai puțini bani. Și câtă muncă a fost cheltuită pentru producția acestui produs - cumpărătorul nu este deloc interesat. Valoarea unui produs, exprimată în prețul pieței, este determinată de un singur lucru: nivelul cererii pentru un produs dat pe piață, iar cererea depinde de ideea subiectivă a cumpărătorilor despre gradul de utilitate al unui produs dat pentru aceștia.

Aceasta este numită cu toții „teoria utilității marginale” și a fost creată, repetăm, în mod special, pentru a ieși din mâinile marxiștilor principala lor acuzație economică a structurii capitaliste - doctrina valorii excedentare. Timp de mulți, mulți ani, această teorie a fost prezentată în toate universitățile economice sub acest tocmai sos - ei spun că a existat un astfel de economist pe jumătate educat Karl Marx, a venit cu o teorie de prostii despre valoare, dar, spun ei, economia modernă spune despre toate acestea ...

Cu toate acestea, nu este dificil să observăm că, așa cum se întâmplă adesea, atunci când se creează o teorie nu în căutarea adevărului obiectiv, ci pe ordine, adică pentru a proteja interesele economice specifice cuiva, căruța este așezată în fața calului. Nu este absolut necesar să fii doctor în științe economice pentru a vedea că cererea este cauza chiar apariției unui produs nou pe piață și, în niciun caz, o sursă a valorii sale.

De exemplu, când au apărut primele mașini în SUA, acestea erau foarte scumpe și exista o cerere pentru o mașină ieftină, care să-și permită o gamă extrem de largă de consumatori. Răspunsul la această cerere a fost, după cum știți, Ford Model T, o mașină populară de la Henry Ford, care a făcut revoluția industrială într-o singură uzină special destinată producției acestui automobil - a introdus un transportor. Acest lucru a făcut posibilă distribuirea responsabilităților între toți lucrătorii fabricii, astfel încât cantitatea de muncă cheltuită de lucrătorii la fabricarea unui automobil a fost redusă brusc - și astfel costul produsului a scăzut. Astfel, cererea a dus într-adevăr la o scădere a prețului bunurilor - nu direct, ci indirect, printr-o legătură intermediară. Iar această legătură intermediară nu a fost decât o reducere a volumului de muncă cheltuit pentru producția unei unități de bunuri. După cum se spune, ceea ce era necesar să dovedească.

În plus, dacă valoarea bunurilor nu ar depinde cu adevărat de forța de muncă cheltuită pentru producția sa, atunci nu ar exista nicio diferență notabilă de preț între bunurile, a căror producție necesită o cantitate imensă de forță de muncă și bunuri, care sunt produse cu forță de muncă minimă. Ceea ce, după cum știți, nu se observă.

Așadar, introducând conceptul de valoare excedentară, Marx a dezvăluit esența economică a exploatării clasei de salariați - clasa proprietarilor mijloacelor de producție. Și după cum ne amintim, materialismul istoric spune: atunci când apare o contradicție între forțele productive noi, avansate și relațiile de producție înapoi, lupta de clase escaladează inevitabil. Tocmai asta a observat Marx în jurul său.

Forțele productive ale erei capitalismului au adus omenirea la astfel de culmi ale productivității muncii la care nu se mai putea visa. Productivitatea muncii obținută ca urmare a industrializării producției a fost atât de mare încât a fost deja destul de posibil să alimentăm și să îmbrăcăm în mod decent cel puțin populația acelor țări în care a avut loc industrializarea - întreaga populație, fără excepție. De ce unii s-au scăldat în lux și au trăit în palate aurite, în timp ce alții s-au agățat în niște mizerabile și au fost constant în pragul sărăciei?

Marx a explicat de ce: pentru că relațiile de producție, în care o clasă o jefuiește în permanență pe cealaltă, nu corespund nivelului atins de dezvoltare a forțelor productive. Relațiile de producție capitaliste bazate pe antagonismul de clasă și exploatare trebuie înlocuite cu alte altele - astfel de relații de producție care vor deschide accesul la un nivel de trai decent pentru o gamă cât mai largă de oameni și nu doar un grup restrâns.

Care este fundamentul relațiilor de producție capitaliste? Ce dă naștere antagonismului de clasă? Proprietate privată asupra mijloacelor de producție.

Acesta este cel care determină structura de clasă a societății, aici este linia dintre proprietarii mijloacelor de producție - și lucrătorii angajați pe care proprietarii le exploatează, eliminând valoarea excedentară din ei. Aceasta înseamnă că pentru a trece la alte relații de producție mai progresive, proprietatea privată trebuie eliminată, iar proprietatea publică ar trebui să fie introdusă în loc. Odată cu trecerea la proprietatea socială a mijloacelor de producție, motivul împărțirii societății în clase va dispărea - va apărea o societate fără clasă, unde toată lumea este atât un angajat, adică un producător direct de bunuri materiale, cât și un coproprietar al tuturor uzinelor și fabricilor. Și întrucât instituția statului este un aparat pentru asigurarea dominanței unei clase peste alta, prin urmare, într-o societate fără clasă, spune Marx, statul va deveni inutil și va dispărea.

Ca persoană care crede pur realistă, Marx a înțeles perfect că reprezentanții clasei de proprietari, care își făceau calm profiturile din exploatarea nemiloasă a muncii femeilor și a copiilor, nu ar fi de acord niciodată să se despartă de proprietate și putere. Marx și-a dat seama: vor rezista. Vine un adevărat război, un război de clasă. De aici a crescut firesc doctrina dictaturii proletariatului - o etapă intermediară necesară între societatea modernă a antagonismului de clasă și viitoarea societate fără clasă. Definiția concretă a dictaturii proletariatului a fost dată de V.I. Lenin: „Conceptul științific al dictaturii nu înseamnă altceva decât nimic limitat, nici legi, absolut nicio regulă restrânsă, bazându-se pe violență direct bazată pe violență”.

Conceptele de exploatare, clase și lupta de clasă existau înaintea lui Marx. Ideea statului ca instrument de violență a unei clase asupra alteia a fost promovată activ de anarhiști. Prin urmare, Karl Marx însuși și-a evaluat contribuția în acest fel:

« Ceea ce am făcut noi a fost să demonstrez următoarele:

1) că existența claselor este asociată doar cu anumite faze istorice în dezvoltarea producției;

2) că lupta de clase duce în mod necesar la dictatura proletariatului;

3) că această dictatură în sine constituie doar o tranziție la distrugerea tuturor claselor și la o societate fără clase. "

   (Dintr-o scrisoare către jurnalistul american Joseph Weidemeyer, care a publicat articolul lui Marx „Dictatura Proletariatului” în New York Times)

Pe scurt și foarte superficialoh, acesta este marxismul.

DE CE MARX CONTRA? CÂTEVA DESPRE EXECUȚIA PRELUCRĂRII PRINCIPALE Științifice a lui MARX

De ce, astăzi, la începutul celui de-al doilea deceniu al secolului XXI, ne întoarcem din nou la moștenirea intelectuală a lui Karl Marx? Cum ne poate fi util - la 20 de ani după ce primul stat construit de marxiști în istorie a părăsit arena istorică?

Ne orientăm astăzi către Marx, pentru că, în primul rând, Marx avea dreptate. Ne îndreptăm către Marx, deoarece el a fost cel care a indicat calea către cel mai înalt ideal social - în al doilea rând. În sfârșit, în al treilea rând, ne întoarcem către Marx, deoarece, pentru a conduce umanitatea pe calea indicată de Marx, putem - și, prin urmare, trebuie -.

Ce anume avea dreptate Marx?

S-ar părea că istoria a arătat eșecul complet al teoreticianului lui Marx, profetul revoluțiilor proletare.

Marx a prezis că revoluția socialistă proletară va îmbrățișa simultan mai multe țări la cel mai înalt nivel (pentru timpul lor) de industrializare - țări în care muncitorii din fabrici și fabrici s-au recunoscut deja ca o singură clasă de lucrători salariați care se opun clasei proprietarilor capitalisti. În timpul vieții lui Marx, astfel de țări au fost Marea Britanie, Germania și America.

În schimb, primul guvern revoluționar din istorie, care a proclamat un curs spre construirea socialismului și a comunismului conform preceptelor lui Marx, a apărut în Rusia - o țară în care proletariatul urban urban tocmai începuse să se contureze, într-o țară agrară, înapoi în comparație cu Germania sau Marea Britanie.

Marx a susținut că sistemul comunitar primitiv a fost înlocuit de sclavie, sclavia a fost înlocuită de feudalism, feudalismul a cedat capitalismului, iar capitalismul a fost înlocuit de dictatura proletariatului, care nu a avut alt rezultat decât o societate fără clasă, care a stat pe baza impecabilă a proprietății sociale asupra mijloacelor de producție. Și această secvență, potrivit lui Marx, se datorează unor legi incontrovertibile, astfel încât nu poate exista un „backstop”. În schimb, vedem că istoria mai poate da un „curs invers”: chiar până la revenirea la cea mai timpurie fază a formației capitaliste - acumularea inițială de capital.

Care este adevărul lui Marx? În ceea ce avea dreptate, și de ce astăzi putem - și, prin urmare, ar trebui - cu motive întemeiate să spunem că teoria lui Karl Marx ajută nu numai să explice evenimentele, ci și să le prezice corect?

Corectitudinea lui Marx este că principala sa teză a devenit realitate - și anume teza inevitabilului sfârșit al capitalismului. Mai mult, în acest caz vorbim nu numai - și nu atât - despre Rusia, unde socialismul a fost construit în locul capitalismului.

Este destul de ciudat să vorbim despre Occident.

« De la marea criză economică din 1929-33 capitalismul, strict vorbind, nu mai există și prezicerea lui Marx-Lenin a fost realizată de mult timp. Societatea occidentală modernă este o entitate diferită, calitativ nouă. Acesta este un fel de „umbră” a primului socialism care apare, care apare în mod natural atunci când clasa conducătoare a țărilor capitaliste dezvoltate se confruntă cu puterea reală realizată a mișcării comuniste, care a triumfat deja în una sau mai multe țări și în condiții de agravare fără precedent a crizei economice, ceea ce marchează epuizarea completă a oportunităților economice. capitalul, este în numele păstrării puterii sale către schimbări dramatice care schimbă natura formării de facto a societății. În același timp, folosește metodele și mijloacele de management planificat, se bazează parțial pe modelele economice științifice și continuă să intervină profund în relațiile de producție. Ca urmare a unei astfel de interferențe, elita conducătoare, păstrându-și puterea, depășește în mod obiectiv clasa capitaliștilor, devine deasupra ei. Într-o formă mai explicită, acest lucru a desfășurat fascismul în Germania, într-o formă mai ascunsă - clasa conducătoare a SUA sub administrația Roosevelt.

Conform punctului de vedere declarat, societatea occidentală modernă este încă exploatatoare, bazată pe inegalitatea socială, realizând un ideal elitist străin pentru noi. Totuși, acesta nu mai este capitalism, deoarece capitalul, rămânând un element important al acestuia, nu mai este dominant în el„Este supus restricțiilor și reglementărilor planificate.”

« Capitalismul în țările dezvoltate în ansamblu a încetat să mai existe în primele decenii și jumătate după Marea Revoluție Socialistă din Octombrie. Societatea exploatatoare care ne opune astăzi este un organism social complex multistructură în care un sistem capitalist dezvoltat continuă să existe, dar nu mai este dominant. Modul care predomină astăzi asupra capitalului (și asupra tuturor celorlalte, inclusiv a statului) este elita financiară, carerealizarea unei înțelegeri științifice a unei părți din legile obiective ale dezvoltării sociale, folosind elementele dezvoltate ale managementului economic planificat, bazându-se pe mecanismul puterii secrete, pas cu pas, limitează sfera „anarhiei producției sociale” și preia treptat controlul sistemului de relații sociale, transformându-le în interesul minorității conducătoare.

Este firesc să se numească acest mod de viață elitist, iar sistemul social guvernat de acesta în ansamblu - elitism. <...> Apariția sa în cele mai dezvoltate țări capitaliste a fost determinată în mod natural de victoria proletariatului rus și a avut loc sub diferite forme (de la Roosevelt la fascist) în condițiile marii crize economice.».

Principala contradicție a capitalismului - contradicția dintre natura socială a producției și forma privată de însușire - însăși contradicție care, potrivit lui Marx, era să aducă capitalul în mormânt - " încă inerent capitalului ca structură; în ceea ce privește elitismul în ansamblu, este necesar să fim conștienți că, la fel ca socialismul, are mijloacele de identificare conștientă obiectivă și înlăturare în trepte a contradicțiilor dezvoltării sale. Principala contradicție a capitalismului încetează treptat să acționeze, deoarece forma de însușire în condiții de elitism încetează să mai fie privată; elitismul, la fel ca socialismul, elimină treptat proprietatea privată, dar nu este înlocuit de proprietatea publică (ca sub socialism), ci de proprietatea corporatist-elitistă a stratului conducător. Astfel, elitismul, spre deosebire de capitalism, nu poartă în sine nicio contradicție economică fundamental insolubilă care o fatală moare.».

« Întrucât forma de însușire a forțelor productive sociale cu dezvoltarea elitismului încetează să mai fie privată, principala contradicție a capitalismului nu mai este insolubilă și este înlăturată pas cu pas. Elitismul se caracterizează prin multe contradicții economice și alte profunde, dar, la fel ca socialismul, are un mecanism pentru identificarea conștientă și rezolvarea lor sistematică.<...>

Puterea economică a elitismului se bazează pe exploatarea „lumii a treia”, precum și, într-o măsură mai mică, a oamenilor muncii din propriile lor țări. totuși pe măsură ce elitismul se dezvoltă, exploatarea sub forma muncii salariale dă loc altora, inclusiv formelor neo-feudale și non-sclaveExistă o stratificare rapidă a maselor de lucru și pierderea acestora de calitatea proletariatului, precum și excluderea directă din sfera producției și marginalizării.

Astfel, în condițiile elitismului, revoluția socialistăeu, într-o formă pașnică sau non-pașnică, pierd ireversibil fundamentul economic „clasic” și forța motrice socială și fără o influență externă puternică, din partea sistemului socialist și a „lumii a treia”, devenind din ce în ce mai puțin posibil».

Cu alte cuvinte, toți oamenii, și în special marxiștii, ar trebui să-și dea seama clar: sistemul de exploatare existent în Occident astăzi, elitismul - care, așa cum vedem cu toții, se străduiește deja să obțină dominația mondială, nu se oprește să folosească agresiunea militară directă - nu este deloc „putred“. Mai mult: potențial este capabil țineți-vă pentru totdeauna.

FAȚA VIITORULUI, SAU Unde UȘTE ROCUL NOSTRU DE EVENIMENTE. DESPRE MATERIALUL CINCULUI DE FIER DE JACK LONDRA ȘI ÎN 1984 AL lui GEORGE ORUELL.

În acest sens, aș dori să fac o mică digresiune literară și să mă îndrept spre două cărți de artă foarte renumite, care dau ilustrații excelente despre ceea ce s-ar putea întâmpla dacă elitismul câștigă. Valoarea acestor cărți nu este însă nici în aceste ilustrații, ci într-o penetrare neobișnuit de profundă în psihologia oligarhiei - adică a acelei clase, acel subiect economic și politic care domină elitismul. Autorii ambelor cărți au reușit să pătrundă foarte profund în psihologia oligarhiei și nu s-au temut să spună cel mai important lucru despre ceea ce au putut vedea acolo.

Una dintre cărțile în cauză este romanul lui Jack London The Heel Heel. Nu vom pierde timpul retrăgând conținutul acesteia pentru a nu îndepărta plăcerea de a citi această carte de la cei care încă nu au citit-o. Cartea a fost publicată în 1908, iar evenimentele descrise în ea acoperă perioada cuprinsă între 1912 și 1932 - adică, în primul rând, „ficțiunea despre viitor” și, în al doilea rând, distopia. Dar psihologia oligarhiei este descrisă genial.

De exemplu, într-o scenă, protagonistul cărții, socialistul Ernest Evergard, apelând la capitaliști, susține un discurs pasional în care îi acuză că, pe fundalul unei productivități de muncă fără precedent ridicate în America, muncitorii trăiesc în sărăcie, în timp ce capitaliștii scaldă-te în lux. Evergard acuză clasa muncitoare: capitalismul, susține el, a falit, s-a prăbușit. El cere un răspuns la această acuzație. I se răspunde de unul dintre reprezentanții proeminenți ai viitoarei dictaturi oligarhice:

« Iată răspunsul nostru. Nu avem ce discuta cu tine. Dar, de îndată ce vă întindeți brațele, brațele voinice ale celor puternici, spre palatele și luxul nostru, vă vom arăta unde este forța. În zgomotul scoicilor, în scrâșnetul de zgomot și în vorbă cu mitraliere, veți auzi răspunsul nostru. Voi, revoluționarii, vă vom zdrobi cu al cincilea vostru, vă vom călca în pământ. Lumea ne aparține, suntem stăpânii ei și nimeni altcineva nu o deține! De când istoria a existat, armata muncitorilor tăi a fost mereu plină de noroi<...>   și va continua să curgă în noroi, până când eu și cei care sunt cu mine și cei care vin după noi, vom avea toată plinătatea puterii. Putere! - acesta este un cuvânt care nu are egal în lume. Nu Dumnezeu, nu bogăție - putere! Ponderați acest cuvânt, penetrați-l, astfel încât să tremure în toată ființa voastră. Putere!

Ei bine, sunt mulțumit (întâlnește Evergard - A.B.). Acesta este singurul răspuns pe care ne-l puteți da. Puterea este doar ceea ce caută clasa muncitoare. Învățat de o experiență amară, știm că niciun apel pentru dreptate, umanitate sau lege nu te afectează. Inimile tale sunt indiferente, precum călcâiul cu care te calci pe săraci. Prin urmare, căutăm o acaparare a puterii. Și o vom câștiga la alegeri, vă vom forța să ne dați putere ...

Dacă ai reușit să câștigi și chiar o victorie decisivă (viitorul oligarh - A.B. răspunde Evergard), nu credeți că vom renunța în mod voluntar la putere după ce o veți obține la alegeri?»

Și un alt pasaj foarte important despre psihologia oligarhiei:

« Au fost învățați și mai târziu ei înșiși au învățat că adevărul și binele sunt de partea lor. Încă din copilărie, li s-au insuflat idei aristocratice despre exclusivitatea clasei lor, i-au absorbit cu laptele mamei. Oligarhii s-au privit ca niște îmblânzitori ai animalelor, ca pastori ai efectivului uman.<...>   S-au considerat salvatorii omenirii, conducând-o în mod neinteresat la un obiectiv ridicat. Se considerau ca o clasă singurii purtători ai civilizației. Ei credeau că, dacă vor slăbi căpățâna, vor fi înghițiți de fălcile slobbești răspândite ale fiarei primitive, iar odată cu ele va pieri toată frumusețea, bucuria și binecuvântarea vieții. Fără ei, anarhia va avea loc și omul va reveni noapte primordială, din care a ieșit cu atâta dificultate. Încă din copilărie, au fost speriați de această imagine a anarhiei iminente și, obsedați de frică, ei înșiși și-au speriat copiii cu asta: aceasta este bestia care ar trebui să pășească pe scruff, iar cea mai înaltă misiune a aristocrației este să o țină sub călcâie. Numai ei, potrivit ideilor lor, cu prețul muncii și sacrificiului neobosit, au reușit să protejeze rasa umană de bestia devoratoare; și au crezut-o, au crezut de nezdruncinat.

Încrederea inerentă clasei oligarhilor încrederea în dreptul lor trebuie să fie foarte, foarte amintită. Aceasta este forța călcâiului de fier, pe care unii dintre tovarășii noștri nu și-au dorit-o sau nu au putut să o vadă. Mulți au văzut puterea călcâiului de fier în sistemul său de luare de mită și pedeapsă. Dar aceasta este o greșeală.<...>   Închisorile, exilul și vilificarea, onorurile, palatele și orașele-minune - numai în sistemul lor derivat. Principala forță a oligarhilor este încrederea în dreptatea lor. Desigur, există excepții; este de asemenea clar că puterea călcâiului de fier se bazează pe opresiune și minciună. Toate acestea sunt așa. Dar pentru noi este important ca acum puterea călcâiului de fier să se afle în afirmarea plină de dreptate a propriei noastre dreptăți. «

Romanul „1984” al lui George Orwell - o altă perspectivă artistică ingenioasă asupra esenței profunde a oligarhiei, un roman de plâns, un roman de avertizare despre viitor, care nu poate fi permis - a fost scris în 1948, iar în istoria publicării acestei cărți toată lumea nu este leneșă. , și-au copiat reciproc același mit delirant care a apărut în literatura critică în același mod nonrandom: că această carte este ca o sentință a lui Orwell către socialismul stalinist.

De fapt, Orwell a creat un roman de avertisment în care el a descris, nici mai mult nici mai puțin, metodologia viitoarei război psihologice - război pe care guvernul britanic se pregătea să îl lanseze împotriva popoarelor propriului său imperiu. Cert este că în timpul celui de-al Doilea Război Mondial, Orwell a lucrat pentru BBC, unde la acea vreme s-au efectuat experimente active cu așa-numitul BASIC, o versiune simplificată a limbii engleze creată de lingvistul Charles Ogden.

BASIC a limitat libertatea de exprimare, plasând mintea într-un fel de „lagăr de concentrare” invizibil, unde principalele paradigme semantice erau exprimate prin metafore. Drept urmare, a fost creată o nouă realitate lingvistică, ușor de transmis maselor, apelând la sentimentele lor prin structura metaforico-intonațională a limbii. A apărut posibilitatea unei „cătușe ideologice globale pentru conștiință”.

Ministerul britanic al informațiilor, care în timpul anilor de război a controlat complet și a cenzurat difuzarea informațiilor la domiciliu și în străinătate, a comandat BBC o serie de emisiuni în BASIC pentru difuzare în India. Unul dintre dezvoltatorii acestei serii de programe a fost George Orwell. El a fost profund șocat de capacitatea de a anula sensul printr-un limbaj nou - tot ceea ce nu a fost fixat prin „de bază” ca și cum ar fi abandonat din realitate și invers: tot ceea ce este exprimat în „de bază” s-a dovedit a fi realitate. În plus, Orwell a fost intimidat de atotputernicia ministerului informațiilor în care a lucrat. Acesta a fost prototipul „Ministerului Adevărului”, pe care Orwell îl descrie în romanul „1984”.

BASIC s-a dovedit a fi un instrument puternic pentru difuzare și formare a unei versiuni simplificate a evenimentelor în care chiar faptul de cenzură nu a fost pur și simplu observat și nu a fost vizibil. Orwell este într-adevăr speriat. Cu toate acestea, cu scopul de a scrie un roman care să avertizeze publicul de lectură vorbitor de limbă engleză și să frustreze planurile guvernului britanic de a transpune întreaga literatură engleză, limba mass-media și, cel mai important, discursul de zi cu zi, într-un cuvânt de bază, Orwell, fiind un scriitor talentat și deținând o intuiție artistică dezvoltată, a creat ceva. mult mai serios și a spus ceva mai mult decât plănuise inițial.

Orwell înfățișează o lume în care pe harta politică există doar trei superputeri uriașe - aceasta Oceaniacare include întreaga emisferă vestică, Marea Britanie, Africa de Sud și Australia; Eurasia, care include teritoriul fostei Uniuni Sovietice, plus toată Europa și, din anumite motive, Turcia; și Ostaziya, care ocupă teritoriul Chinei, Japoniei, Coreei, parțial Mongoliei și Indiei. În același timp, interesant, Africa de Nord, Orientul Apropiat și Mijlociu, precum și Asia de Sud-Est sunt teritorii disputate, din cauza cărora este purtat un război continuu. Vă reamintesc că romanul a fost scris în 1948.

Iată ce scrie Orwell despre cauzele și obiectivele acestui război anume:

« Scopul principal al războiului modern<...>   să cheltuie produse fabricate la mașină fără a crește nivelul general de trai. Întrebarea modului de abordare a surplusurilor de bunuri de consum într-o societate industrială, implicit maturizată la sfârșitul secolului XIX.<...> Din momentul în care mașina s-a declarat, a devenit clar pentru toți oamenii gânditori că nevoia de muncă neagră dispăruse - și, prin urmare, principala premisă a inegalității umane. Dacă producția de mașini ar fi fost folosită în acest scop, atunci în mai multe generații, aceasta ar fi pus capăt foamei și muncii epuizante, murdăriei, analfabetismului și bolilor.<...>   Dar, de asemenea, a fost clar că creșterea generală a bogăției amenință cu moartea societatea ierarhică și, într-un anumit sens, este deja moartea ei. Într-o lume în care ziua de lucru este scurtă, în care toată lumea este plină și trăiește într-o casă cu cadă și frigider, deține o mașină sau chiar un avion, cea mai evidentă și poate cea mai importantă formă de inegalitate a dispărut deja. După ce a devenit universal, bogăția încetează să genereze diferențe. Puteți, desigur, să vă imaginați o societate în care beneficiile, în sensul proprietății personale și al plăcerilor, vor fi distribuite în mod egal, iar puterea va rămâne cu o mică caste privilegiată. Dar, în realitate, o astfel de societate nu poate fi durabilă mult timp. Căci dacă toată lumea se poate bucura de securitate și timp liber<...>   Mai devreme sau mai târziu, oamenii vor realiza că minoritatea privilegiată nu îndeplinește nicio funcție și o aruncă. În cele din urmă, o societate ierarhică se bazează numai pe sărăcie și ignoranță.».

Trebuie să se asigure sărăcia constantă, între cele trei superputeri - Oceania, Eurasia și Ostasia. Dar nu numai pentru asta.

« sarcină   (acest război - A.B.)<...> că industria operează cu viteză maximă fără a crește cantitatea de active materiale din lume. Mărfurile trebuie produse, dar nu distribuite. În practică, singurul mod de a face acest lucru este războiul continuu.<...>   Esența războiului este distrugerea vieții omenești nu numai a fructelor muncii omului. Războiul este o modalitate de a distruge smiterele, de a pulveriza în stratosferă, de a scufunda materiale în marea adâncă care ar putea îmbunătăți viața oamenilor și, în cele din urmă, a le face mai inteligente. Chiar și atunci când armele nu sunt distruse pe câmpul de luptă, fabricarea lor este un mod convenabil de a cheltui forța de muncă umană și de a nu produce nimic pentru consum.<...>   În același timp, datorită sentimentului de război și, în consecință, a pericolului, transferul întregii puteri într-un vârf mic pare o condiție naturală, necesară supraviețuirii».

Deci, Orwell ne explică, război continuu - indiferent cu cine! - poate fi realizat pentru a menține inegalitatea prin păstrarea sărăciei - acesta este momentul; pentru a preveni crizele de supraproducție - acestea sunt două; în cele din urmă, și cel mai important, războiul se luptă astfel încât societatea să nu pună la îndoială o nevoie de cea mai mare concentrare a puterii în mâinile guvernului. Nu seamănă cu nimic?

Concentrarea întregii puteri în mâinile elitei mici este principalul semn al societății înfățișată de Orwell colectivism oligarh, în care trăiește protagonistul romanului, un cetățean al superputerii occidentale a Oceaniei. Această societate este o imagine de referință a acelei „umanități cu mai multe povești”, despre care vorbește des Kurginyan. În fruntea superioară se află Big Brother, un lider semi-mitic pe care nimeni nu l-a mai văzut decât la televizor. Fratele în vârstă conduce Partidul atotputernic, care este împărțit în părți interne și externe. Un membru al partidului intern are puterea absolută asupra oricărui membru al partidului extern, însă orice membru al partidului - indiferent de partea sa internă sau externă - are o putere absolută asupra nepartizanilor, care în romanul lui Orwell sunt numiți „prole” (abbr. De la cuvântul „proletariat”). De fapt, vorbim despre o societate de castă, dar este interesant faptul că apartenența la „casta” nu este moștenită în niciun caz aici.

« Petrecerea nu este o clasă în vechiul sens al cuvântului. Ea nu încearcă să-și aducă putere copiilor ca atare; și dacă nu ar exista altă cale de a aduna cei mai capabili la etaj, nu ar ezita să recruteze o generație cu totul nouă de lideri printre proletariat. Faptul că partidul nu este un corp ereditar, în anii critici, a ajutat foarte mult la neutralizarea opoziției. Socialismul în stil vechi, obișnuit să se ocupe de ceva numit „privilegii de clasă”, credea că ereditatea nu poate fi permanentă. Nu a înțeles că continuitatea oligarhiei nu trebuie să fie biologică și nu a reflectat asupra faptului că aristocrația ereditară a fost întotdeauna de scurtă durată, în timp ce organizațiile bazate pe recrutare - de exemplu, Biserica Catolică - au durat sute, dacă nu chiar mii de ani. Esența regulii oligarhice nu se află în transferul ereditar de la tată în fiu, ci în persistența unei anumite viziuni asupra lumii și a stilului de viață dictat de mort viu. Grupul de conducere - atâta timp cât grupul de conducere, în timp ce este capabil să numească moștenitori. Partidul nu este preocupat de perpetuarea sângelui său, ci de a se perpetua. Cine este investit cu putere nu este important, dacă numai sistemul ierarhic este menținut neschimbat. «

Datorită importanței extraordinare a adevărului remarcat de Orwell despre fragilitatea aristocrației ereditare și supraviețuirea secolelor a organizațiilor bazate pe recrutare, nu putem decât să recomand un interviu recent al lui Andrei Fursov cu citirea obligatorie.

Natura economică a societății descrise de Orwell este extrem de remarcabilă.

« De mult s-a înțeles că singura bază fiabilă pentru oligarhie este colectivismul. Bogăția și privilegiile sunt cel mai ușor de apărat atunci când sunt împărtășite. Așa-numita abolire a proprietății private de către   (de către partid - A.B.) <...>   de fapt, însemna concentrarea proprietății în mâinile unui grup mult mai restrâns - dar cu diferența că acum proprietarul era un grup, nu o masă de indivizi. În mod individual, niciun membru al partidului nu deține nimic, în afară de mici proprietăți personale. În mod colectiv, partidul deține totul în Oceania, deoarece controlează totul și gestionează produsele așa cum consideră că sunt potrivite. În anii de după revoluție, ea a fost capabilă să ia o poziție dominantă aproape nestingherită, deoarece procesul a fost sub steagul colectivizării. Se credea că, dacă clasa capitalistă ar fi furată de proprietate, socialismul ar urma; iar capitalistii au fost, fără îndoială, dezbrăcați de proprietatea lor. Totul a fost luat de la ei - fabrici, mine, terenuri, case, transport; și din moment ce toate acestea au încetat să mai fie proprietate privată, înseamnă că a devenit proprietate publică. soceng   (pe scurt, socialismul englez este doctrina oficială a partidului care guvernează Oceania - AB), crescând din vechea mișcare socialistă și moștenind frazeologia acesteia, îndeplinea de fapt punctul principal al programului socialist - cu rezultatul pe care îl prevedea și îl căuta: inegalitatea economică a fost rezolvată pentru totdeauna».

După cum puteți vedea, pasajul din acest pasaj este absolut, pur și simplu, verbal despre același lucru menționat în cartea „După comunism”: „ Forma de însușire în condiții de elitism încetează să mai fie privată; elitismul, la fel ca socialismul, elimină treptat proprietatea privată, dar nu este înlocuit de proprietatea publică (ca sub socialism), ci de proprietatea corporatist-elitistă a stratului conducător».

Acesta este într-adevăr un mare pericol, înlocuind socializarea autentică a mijloacelor de producție în interesul întregii societăți - prin transferul acestora în proprietatea unui strat de conducere restrâns. De fapt, mulți adversari ai regimului sovietic sunt încă convinși că naționalizarea mijloacelor de producție efectuate de bolșevici a fost tocmai în acest sens. Este surprinzător faptul că acești oameni condamnă cu fermitate concentrarea proprietății în mâinile unui grup restrâns de oameni sub pretextul socializării, dar același lucru, dar sub pretextul privatizării, este considerat un proces absolut normal și o revenire la standardele mondiale ale vieții civilizate.

Nu vom reloca complotul romanului, cine nu a citit, sigur că a citit. Aceasta nu este doar o perspectivă izbitoare asupra viitorului posibil, nu numai o descriere a „umanității cu mai multe etaje”, adică o lume a inegalității în cele din urmă fixate - ci și, printre altele, o poveste strălucitoare despre cum această lume sparge extrem de crud o persoană individuală, specifică (principalul erou al romanului). 1984 este de departe una dintre cele mai proaste cărți din literatura mondială. Groaza pe care o inspiră această carte se explică prin faptul că lumea descrisă de Orwell nu este absolut fantastică, citiți și înțelegeți că toate acestea pot fi foarte bine realizate în viață.

Concluzionând retragerea literară, aș dori să citez ultimul citat din romanul din 1984, acesta este un extras în care un membru al partidului interior, un om pe nume O'Brien, explică personajului principal, Winston, de ce era atât de necesar să facem egalitatea oamenilor imposibilă, care a fost motivația inițială ceea ce a făcut ca partidul să „înghețe istoria la un moment dat” (cea mai serioasă atenție ar trebui să fie acordată apelului de rigoare al acestei metafore orwelliene cu ceea ce avertizează Kurginyan).

Așadar, personajul principal vrea să afle care este motivul care a condus partidul atotputernic "mai întâi să acapareze puterea, apoi a dat naștere gândirii, poliției gândurilor și a războiului constant și a altor accesorii necesare ale sistemului":

« Știa dinainte ce va spune O'sBrien: că partidul nu caută puterea pentru binele său, ci pentru binele majorității. El caută puterea, pentru că în mare parte oamenii sunt creaturi slabe, lași, nu pot suporta libertatea, nu pot face față adevărului, de aceea cei care sunt mai puternici decât ei ar trebui să guverneze și să-i înșele în mod sistematic. Că umanitatea se confruntă cu o alegere: libertatea sau fericirea, iar pentru marea majoritate, fericirea este mai bună. Că petrecerea este veșnicul păzitor al celor slabi, un ordin consacrat ideii care face răul în numele binelui, își sacrifică propria fericire pentru fericirea celorlalți. Cel mai rău lucru, s-a gândit Winston, cel mai rău lucru este că atunci când O´Brien spune acest lucru, va crede singur. Acest lucru este evident în fața lui. «

După cum puteți vedea, există o apelare directă, nu atât cu Jack London, care a scris despre credința de nezdruncinat a oligarhilor în rolul lor de gardieni ai culturii și civilizației, dar cu Dostoievski al nostru, care în Frații Karamazov a descris această motivație cu o mare forță artistică la capitolul " Marele inchizitor. ” Însă, George Orwell se dovedește neașteptat să fie mai profund și, într-un anumit sens, mai curajos decât nu numai Jack London, ci și însuși Dostoievski, care, se pare, încă se temea de această ultimă adâncime și, chiar dacă a privit-o și ea, a pus-o în gură Marele inchizitor este „motivația nobilă” a unui păstor care are grijă de binele majorității.

Și iată ce răspunde Winston, membru al partidului interior al lui OBrien, și trebuie subliniat aici că acest fragment este infinit de important pentru înțelegerea psihologiei acelor oameni care ne opun:

« Prost, Winston, prost! Mă așteptam la un răspuns mai bun din partea ta. Acum voi răspunde singur la această întrebare. Iată cum. Partidul caută puterea exclusiv pentru binele său. Nu suntem ocupați cu beneficiul altora, suntem ocupați doar cu putere. Nici averea, nici luxul, nici viața lungă, nici fericirea - numai puterea, puterea pură. Ce înseamnă puterea pură, vei înțelege curând. Știm ce facem și aceasta este diferența noastră față de toate oligarhiile din trecut. Toți ceilalți, chiar și cei care semănau cu noi, erau lași și fățarnici.<...>   Nu suntem așa. Știm că puterea nu este niciodată confiscată pentru a o abandona. Puterea nu este un mijloc; ea este obiectivul. Dictatura nu este instituită pentru a păzi revoluția; face o revoluție pentru a stabili o dictatură. Scopul represiunii este represiunea. Scopul torturii este tortura. Scopul puterii este puterea.<...> Puterea este de a răni și umili. Este să rupeți mintea oamenilor în bucăți și să vă alcătuiți din nou în forma în care vă doriți. Acum înțelegeți ce fel de lume creăm?<...>   În lumea noastră nu vor exista alte sentimente decât frica, mânia, triumful și auto-umilirea. Toate celelalte le vom distruge.<...>   Cu o varietate de plăceri vom încheia. Dar întotdeauna - amintiți-vă, Winston - va exista întotdeauna o intoxicație cu putere, și cu cât este mai departe, mai puternic, mai ascuțit. Întotdeauna va exista, în fiecare clipă, bucuria strălucitoare a victoriei, plăcerea de a păși pe un inamic neajutorat. Dacă aveți nevoie de o imagine a viitorului, imaginați-vă o cizmă care să-și bată fața unei persoane - pentru totdeauna. «

DIFERENT - DANO! IDEALUL UMANIST ȘI CALEA COMUNISTĂ DE LA EL

Acum, după ce, datorită lui Jack London și George Orwell, am făcut cunoștință cu psihologia oligarhiei și am văzut imaginea „idealului său social”, trebuie spus că acesta, ca să zic așa, idealul nu este singurul. Există un alt ideal diametral opus, care se bazează, mai ales, pe convingerea că toți oamenii sunt, într-un anumit sens, egali și că societatea ar trebui să fie structurată astfel încât să nu existe călcări, nici călcări, nici bogate fantastice, nici pe moarte din sărăcie.

Și aici ne întoarcem din nou la marxism și marxism. Mai exact, nu ne „întoarcem” - nu l-am lăsat nicăieri. Un ideal social elitist care implementează ideea inegalității fundamentale a oamenilor (dacă în acest caz este aplicabil doar cuvântul „ideal”) este pur și simplu opusul unui ideal social marxist, egalitarist, care implementează ideea egalității. Conform regulilor dialecticii marxiste, pentru a da o descriere exhaustivă a unui obiect, este necesar să oferim o descriere a opusului său, ceea ce a fost făcut. Acum, în sfârșit, ne putem concentra asupra idealului social marxist și, cel mai important, să luăm în considerare calea către acest ideal indicat de Marx.

Introducerea a vorbit pe scurt despre dialectică, materialism istoric, a dezvăluit conceptul de valoare excedentară și a menționat, de asemenea, teoria luptei de clasă, care, după Marx, ar trebui să conducă la dictatura proletariatului și prin intermediul acesteia către o societate fără clasă. S-a spus și acolo: acesta este marxismul - dar pe scurt și foarte superficial.

Este timpul să săpat mai adânc în Marx.

De multă vreme există un mit foarte tenace despre cele două Mărci - cel timpuriu și cel matur. Se spune că Marx timpuriu este, ca să spunem așa, un „filozof” și un romantic, în timp ce un Marx matur este, dimpotrivă, un politician înțelept și un om de știință și economist serios. Primul nostru Marx, ni se spune, nu era interesat de o singură problemă - un fel de excludere. În timp ce Marx matur se delecta în mecanismul economic al exploatării clasei și organiza prima organizație internațională a proletariatului - Internaționalul. Primul Marx era îngrijorat de faptul că oamenii din viața lor de zi cu zi erau nevoiți să joace rolurile pe care societatea le-a impus, în timp ce Marx matur a indicat în mod special cine oprimă lucrătorul și cum și ce trebuie făcut cu acest opresor.

Deci, toate acestea sunt un mit. Nu au fost niciodată două mărțișoare. A existat o continuă, pe termen lung și toate aprofundarea în esența problemei căutarea unui răspuns la o singură întrebare - însăși întrebarea cu care toți gânditorii cu adevărat mari se luptă cu: cum să depășești ceea ce împiedică o persoană să fie o persoană.

Înainte ca noi, după Marx, să ne adâncim în abisul acestei întrebări, este necesar să spunem câteva cuvinte despre modul în care Marx a înțeles exact natura umană. Într-adevăr, pentru a afla ce este în calea unei persoane, trebuie mai întâi să înțelegem ce înseamnă să fii o persoană, ce este o persoană.

Există o vorbă bună: filozofia este o expresie a temperamentului unui filozof. Să zicem, Nietzsche a visat la putere - ei bine, el a pus voința puterii în miezul filozofiei sale, ca cel mai important lucru care, în opinia sa, este în om. Pentru Părinții Bisericii, omul este determinat prin capacitatea de a crede în Ființa Supremă și de a-L iubi. Pentru Einstein, cea mai acută senzație din viață a fost sentimentul unui secret nedezvăluit, motiv pentru care cel mai important lucru la om pentru Einstein este capacitatea de a gândi în sensul cel mai larg al cuvântului, adică inteligența și intuiția.

Karl Marx este o figură din „temperamentul” său. Cel mai important lucru în om, pentru Marx, este capacitatea de a transforma creativ dăruirea. A fi bărbat pentru Marx înseamnă a fi creator, a influența activ materia, a schimba realitatea, a crea un nou, fără precedent. Nu este o coincidență că întreaga sa filozofie se învârte în jurul conceptelor, legate într-un fel sau altul de principiul creator al omului, cu activitatea - sau, să folosească terminologia lui Marx însuși, cu de fabricație: forțe productive, relații de producție, mijloace de producție, clasă de producători.

Așadar, esența omului pentru Marx se află în activitatea creatoare, în capacitatea de a transforma lumea, de a o schimba în conformitate cu nevoile sale, de a crea una nouă.

Ce împiedică o persoană să fie o persoană, adică să se exprime pe deplin în activitatea creatoare? Aici este necesar să introducem un concept nou care a fost deja menționat, dar care nu a fost dezvăluit. Conceptul excludere.

În termeni generali, înstrăinarea este definită ca un proces în care o parte a întregului este separată de restul și începe să existe într-o formă izolată, experimentând-o ca frustrareadică suferință. Termenul „înstrăinare” înseamnă, de asemenea, însăși starea de întrerupere, izolarea de întreg.

Marx are în vedere 4 forme principale de alienare care fac ca o persoană să sufere:

1) înstrăinarea de produsul muncii;

2) înstrăinarea de la procesul de muncă;

3) înstrăinarea de alte persoane;

4) înstrăinarea omului de propria sa esență.

Luați în considerare aceste patru forme de înstrăinare.

Alinierea la produsul muncii este cauzată de faptul că într-o societate de clasă producătorul direct nu aruncă produsul pe care l-a creat. De îndată ce un produs este fabricat, acesta devine imediat disponibil pentru proprietarul mijloacelor de producție, iar soarta ulterioară a acestui produs nu mai este legată de cel sau de cei care l-au produs. Ca urmare, producătorul direct al produsului este transformat dintr-un subiect creativ în instrument, într-o apendicare vie la instrumentele muncii, pe care le folosește în activitățile sale de producție.

Dar poate că producătorul ar trebui să fie mângâiat de faptul că în procesul de creare a produsului el a fost, ca să zic așa, rege și dumnezeu, unde totul a fost determinat de priceperea sa? Nu, producătorul nu poate fi mângâiat de acest lucru, deoarece nici în procesul de fabricație a produsului nu a fost proprietarul. Ce produs urmează să fie produs nu a fost dictat de propria sa motivație creativă, ci de către proprietar, care este ghidat de cererea pieței (formată cel puțin de proprietarul însuși, cu ajutorul industriei de publicitate). Cât de exact pentru a produce acest produs - prescrie tehnologia de producție, care este aprobată de proprietar. Deci chiar și în procesul activităților sale de producție, producătorul nu este un subiect, nu este un actor autentic - el este pur și simplu un mijloc, mijloace de producție. Aceasta este o înstrăinare de la procesul de muncă.

Orice încercări de a-și declara cumva subiectivitatea în procesul de producție - adică de a înceta să mai fie un instrument cel puțin într-o anumită măsură - se opun faptului că alții se află exact în aceeași poziție. Fiecare are un anumit loc în lanțul de producție, fiecare execută o anumită secvență de acțiuni, care îi este dictată de tehnologia de producție și locul său în lanț și toate împreună (inclusiv, apropo, proprietarul), ca și lanțurile, sunt agitate de mână și de picior de nevoia de a produce exact ceea ce necesită societatea, căci numai în acest fel, producătorul poate primi salariul său, iar proprietarul propriul său profit. Realizarea că, în general, societatea are nevoie de tine doar ca aplicație pentru un anumit instrument (fie că este o mașină sau un computer), și nu ca un subiect de valoare, duce în mod firesc la înstrăinarea de la alți oameni - aceasta este a treia formă de înstrăinare. Este experimentat de o persoană individuală astfel: el simte că o anumită forță irezistibilă îl domină, mecanismul de acțiune de care nu realizează, dar simte că este legat cumva de alte persoane. O descriere exhaustivă a acestei senzații a fost dată de filosoful existențialist francez Jean-Paul Sartre, care a spus: „Iadul sunt alții”.

Deci, rezumă Marx, omul este înstrăinat de produsul activității sale de producție, de procesul propriu-zis de activitate și de alți oameni. Ce înseamnă asta? Ne amintim că, potrivit lui Marx, esența umană constă în creativitate, a fi uman înseamnă a schimba dăruirea, a crea, a transforma haosul în ordine și a formelor inferioare de ordine - în cele superioare. Aceasta este esența modului de viață al omului, acesta este destinul natural și istoric al omului. Dar dacă o persoană nu este subiectul acestei activități, dacă fiecare individual și colectiv sunt doar instrumente, nu subiecți, atunci o persoană duce o viață care îl înstrăinează de propria sa esență. Și aceasta este a patra, cea mai înaltă formă de înstrăinare, care conține toate celelalte.

După ce a descris, folosind conceptul de înstrăinare, starea lucrurilor existente, Marx, în deplină concordanță cu legile dialecticii sale proprii, dă o imagine a opusului său complet.

Un sistem social în care nu există nicio alienare, Marx numește umanism, umanism pozitiv. Nu comunismul, și anume umanismul! Acest lucru este foarte important. Marx numește acest sistem umanism, deoarece este un astfel de sistem în care o persoană nu este înstrăinată de esența sa, adică el conduce stilul de viata uman.

După cum ne amintim, potrivit lui Marx, a fi o persoană înseamnă a transforma creativ lumea și, întrucât cea mai înaltă formă de creativitate este o astfel de creativitate, în care persoana în sine este obiectul transformării (adică, auto-îmbunătățire, auto-dezvoltare), Marx descrie umanismul în următoarele expresii: aceasta este o asociere dezvoltarea completă a personalităților, în care dezvoltarea liberă a fiecăruia este o condiție pentru dezvoltarea liberă a tuturor.

În structura socială la care Marx numește, omul este fiecare persoană! - nu este un instrument, nu este un instrument, ci, în primul rând, un om cu drepturi depline subiectÎn al doilea rând, în vederea   toate activitățile sociale. Tocmai de aceea Marx numește acest sistem umanism.

Cum poate fi un individ obiectivul întregii activități sociale? Foarte simplu: pentru aceasta, conținutul principal al întregii activități sociale ar trebui să fie producția umană. Este o persoană care ar trebui să devină principala produs   producția socială. Nu averea materială, ca în 19 și prima jumătate a secolului XX, și nici măcar informații, ca în a doua jumătate a secolelor XX și XXI, ci o persoană. Societatea trebuie să fie orientată spre producție dezvoltând în mod cuprinzător și armonios personalități.

Cum se realizează acest lucru? Este necesar să atingem un astfel de nivel de dezvoltare a forțelor productive, astfel încât oamenii să nu mai fie nevoiți să participe la producția materială. Marx subliniază în mod direct că trebuie depășit nivelul de dezvoltare a forțelor productive la care „omul însuși face ceea ce poate face lucrurile pentru sine”.

Atât timp cât principalul produs al întregii activități sociale este averea materială și, cel mai important, atât timp cât o persoană este implicată în producția sa ca element indispensabil al tuturor lanțurilor de producție, ca principal mijloc de producție, el va fi singurul mijloc, spune Marx.

Prin urmare, trebuie create astfel de mijloace de producție care să poată produce tot felul de obiecte materiale în conformitate cu voința omului, dar fără participarea lui directă.

Cu alte cuvinte, este necesar „transformarea complexului de producție și tehnologic într-o natură artificială autoreproductivă” (S. Platonov, „După comunism”), din care fiecare va lua tot ce are nevoie în mod direct, pe măsură ce apare nevoia, similar cu în sălbăticie, viețuitoarele iau tot ce le trebuie direct din mediu.

Întâmplător, acesta este exact în ce constă adevăratul sens al celebrei expresii „fiecăruia în funcție de nevoile lui”, despre care se crede că descrie personajul distribuire   bogăția „sub comunism”. Aceasta este o greșeală: însăși conceptul de distribuție este în general inadecvat aici. Când există o distribuție, există întotdeauna un distribuitor - adică un intermediar care decide într-un fel sau altul cine ar trebui să obțină ce și ce și, cel mai important, în ce cantitate. Și atâta timp cât omul este principalul mijloc de producție, un astfel de intermediar este necesar. Poate fi o piață sau Gosplan - dar, în orice caz, este imposibil fără ea, deoarece totul are valoare, iar sursa valorii este munca oamenilor, ceea ce înseamnă că este necesar să reglăm cumva de către cetățeni o muncă umană materializată.

Când mijloacele de producție ating un nivel de dezvoltare la care o persoană părăsește producția materială, încetează să mai participe la ea - atunci distribuția devine inutil   și moare ca fenomen și ca concept. Un om se înconjoară de o „a doua natură” artificială, din care ia tot ce are nevoie, pe măsură ce apare nevoia corespunzătoare. Dacă ne permitem să trecem dincolo de cadrul de gen al unui articol despre marxism și să fantezi puțin, ne putem imagina o imagine a viitorului îndepărtat al Pământului, în care nu există fabrici și fabrici, dar totul este plictisit de o multitudine de nanoboti subordonați oamenilor care creează rapid orice forme materiale la cererea unei persoane. Aceasta este ceea ce „în funcție de nevoile sale”.

Este perfect clar că într-o societate în care o persoană nu participă la producția materială, relațiile de producție nu mai sunt principalul tip de relații între oameni - sau mai degrabă, nu există deloc relații de producție într-o astfel de societate. Acesta este motivul pentru care prioritatea este de fapt relațiile umaneadică relații în care oamenii sunt unul pentru celălalt popor, personalități și nu elemente ale lanțurilor de producție și în care activitatea principală devine întruchiparea comună a idealului umanist socratic: cunoașterea Adevărului, crearea Binelui și crearea Frumuseții. Acesta este sistemul social pe care Marx îl numește umanism și regatul libertății.

Care ar trebui să fie primul pas către umanism?

Marx numește această „acțiune comunistă reală”, însemnând prin acest termen eliminarea celor trei forme de înstrăinare, din care se formează înstrăinarea unei persoane din esența sa umană - înstrăinarea de la produsul muncii, de la procesul de muncă în sine și de la alți oameni.

Întrucât înainte de apariția unor astfel de mijloace de producție care ar elibera o persoană de la participarea la procesul de producție, era încă foarte departe de vremea lui Marx (trebuie să recunoaștem că sunt departe de chiar acum), și este necesar să ne ocupăm de înstrăinarea de azi, este necesar să schimbăm relațiile de producție într-un asemenea mod pentru a minimiza înstrăinarea.

Motivul înstrăinării, potrivit lui Marx, este proprietatea privată a mijloacelor de producție. Pentru ca oamenii să nu se simtă înstrăinați de produsul activității lor de producție, de procesul propriu de producție și de alți participanți la relațiile de producție, mijloacele de producție trebuie socializate, trebuie să înceteze să mai fie proprietatea privată a altcuiva.

Dar desființarea proprietății private este doar începutul unei călătorii lungi, acesta este primul pas care este încă departe distrugere adevărată   proprietate privată. Datorită complexității extreme a acestui subiect, toată lumea este interesată de ceea ce este distrugere   proprietate privată (spre deosebire de aceasta desființare), este recomandat să citiți cartea lui S. Platonov „După comunism”, care a fost deja citată de mai multe ori aici. Iar pentru sămânță, vom da un alt citat din ea:

« Dacă cineva vrea să înțeleagă această „anihilare”   (proprietate privată - A.B.) imediat ce expulzarea armată a proprietarilor de pământ și a capitaliștilor, atunci, prin aceeași logică, el ar trebui să înțeleagă propria sinucidere ca distrugerea analfabetismului. «

Înțelegerea acestei probleme dificile este extrem de importantă pentru oricine dorește cu adevărat să-l înțeleagă pe Marx, deoarece, așa cum se spune în „Manifestul comunist”:

« Comuniștii își pot exprima teoria într-o singură afirmație: distrugerea proprietății private».

Trebuie să spun că problema înstrăinării a ocupat filozofia europeană atât înaintea lui Marx, cât și după ea - dar niciunul dintre filozofi nu a făcut concluzii practice atât de decisive și de anvergură din analiza lor. De aceea, numele lui Marx este cunoscut de toată lumea și de toată lumea, iar alți filosofi care s-au ocupat de problema alienării sunt doar specialiști.

La fel ca Buddha Shakyamuni cu cele patru nobile adevăruri ale sale, Marx proclamă: o persoană este în suferință, suferă; există un motiv de suferință - aceasta este alienarea; Nu vă puteți confrunta cu acest lucru, trebuie să creați astfel de condiții de viață în care nu va exista o înstrăinare; în sfârșit, subliniază Marx cum să acționezipentru a distruge înstrăinarea.

Astăzi, când lumea se confruntă cu amenințarea de a institui o dictatură globală, scopul acesteia este de a zdrobi nu doar un popor separat sau o clasă separată, ci de om   ca atare, toți cei care nu doresc să fie călcați în mod urgent trebuie să găsească un limbaj comun cu toată lumea pentru care o persoană are cea mai mare valoare. Acesta este motivul pentru care Marx este incredibil de relevant astăzi. Marx nu este în trecut.

El, din fericire, este încă în viitor.