Cea mai veche istorie a slavilor estici, detaliile vieții și credințele lor nu au fost încă clarificate în cele din urmă de către istorici, diverse aspecte ale vieții și multe fapte nu au fost stabilite. Toate informațiile despre vechii slavi au fost extrase din rândurile puține ale scrierilor istorice și geografice aparținând autorilor antici romani și bizantini, precum și din cronicile perioadei creștine de mai târziu, care, desigur, nu au fost create cu scopul de a descrie mituri păgâne.

Descoperirile arheologice au făcut lumină asupra unor evenimente, dar interpretarea lor evocă uneori multe opinii și puncte de vedere. Pentru o mică picătură de cunoștințe solide, există un întreg ocean de presupuneri și presupuneri. Astfel, istoria și cultura timpurie a slavilor estici nu este mai puțin misterioasă și misterioasă decât istoria Atlantidei. De aceea m-a atras subiectul

Am vrut să studiez această latură a istoriei noastre multifațete, să aprofundez subiectul și să apelez la sursele trecutului nostru îndepărtat.

După ce am studiat materialele despre această problemă, m-am convins că slavii răsăriteni ne-au lăsat cea mai mare moștenire spirituală și, poate, în închinarea și unitatea lor cu natura, ei erau chiar mai înalți și mai înțelepți decât noi - „regii” tuturor celor vii. lucruri. Religia străveche a strămoșilor, pe care unii o consideră uitată, continuă să trăiască în obiceiurile noastre până în zilele noastre. Dar tocmai în aceste obiceiuri se înrădăcinează viziunea noastră asupra lumii. Prin urmare, pentru a înțelege mai bine tot ce se întâmplă acum, este necesar să ne studiem și să analizăm trecutul...

1. Conceptul ordinii pământești

Știrile cronice, descoperirile arheologice, înregistrările despre credințe și obiceiuri străvechi permit literalmente să se recreeze puțin câte puțin sistemul religios complex și original al slavilor răsăriteni.

Ideile slavilor păgâni despre ordinea pământească erau foarte complexe și confuze.

Savanții slavi scriu că li s-a părut un ou mare; în mitologia unor popoare vecine și înrudite, acest ou a fost depus de o „pasăre spațială”. Slavii au păstrat ecouri ale legendelor despre Marea Mamă, părintele Pământului și al Cerului, strămoșul zeilor și al oamenilor. Numele ei era Zhiva sau Zivana. Dar nu se știu multe despre ea, pentru că, potrivit legendei, a plecat după nașterea Pământului și a Cerului.

În mijlocul Universului slav, ca un gălbenuș, se află însuși
Teren. Partea superioară a Gălbenușului este lumea noastră vie, lumea oamenilor. Partea inferioară „inferioară” este Lumea Inferioară, Lumea Morților, Țara Nopții. Când e zi acolo, noaptea domnește cu noi. Pentru a ajunge acolo, trebuie să traversezi Oceanul-Marea care înconjura Pământul.
Sau săpați o fântână în întregime și o piatră va cădea în această fântână timp de douăsprezece zile și nopți. În mod surprinzător, dar indiferent dacă este un accident sau nu, vechii slavi au avut o idee despre forma Pământului și despre schimbarea zilei și a nopții.

În jurul Pământului, ca și gălbenușurile de ou și cojile, există nouă ceruri (nouă - trei ori trei este un număr sacru pentru o varietate de popoare). De aceea tot spunem nu numai „rai”, ci și „rai”. Fiecare dintre cele nouă ceruri ale mitologiei slave are propriul său scop: unul pentru Soare și stele, altul pentru Lună și încă unul pentru nori și vânturi. Strămoșii noștri considerau al șaptelea „firmament”, fundul transparent al Oceanului ceresc. Sunt stocate rezerve de apă vie, o sursă inepuizabilă de ploaie. Să ne amintim cum se spune despre o ploaie puternică: „abisul ceresc s-a deschis”. La urma urmei, „abis” este un abis al mării, o întindere de apă. Ne amintim încă multe, dar nu știm de unde vine această amintire și la ce se referă.

Slavii credeau că poți ajunge pe orice cer urcând
Arborele Lumii, care leagă Lumea Inferioară, Pământul și toate cele nouă ceruri. Potrivit vechilor slavi, Arborele Lumii arată ca un stejar uriaș răspândit. Cu toate acestea, semințele tuturor copacilor și ierburilor se coc pe acest stejar. Acest copac a fost un element foarte important al mitologiei slave antice - a conectat toate cele trei niveluri ale lumii, întins cu ramurile sale către cele patru direcții cardinale și cu starea sa „starea” simboliza starea de spirit a oamenilor și a zeilor în diferite ritualuri: un verde copac însemna prosperitate și o parte bună, iar un copac ofilit simboliza descurajare și a fost folosit în ritualuri la care participau zeii răi.

Și unde vârful Arborelui Lumii se ridică deasupra celui de-al șaptelea cer, în
„Plăcile raiului” este o insulă. Această insulă se numea „Iriy” sau „Virie”.
Unii savanți cred că de la el provine cuvântul actual „paradis”, atât de ferm asociat în viața noastră cu creștinismul. Și Iriy a fost numită și Insula Buyan. Această insulă ne este cunoscută din numeroasele basme. Și strămoșii tuturor păsărilor și animalelor trăiesc pe acea insulă: „lupul bătrân”, „cerbul bătrân”, etc.

Slavii credeau că păsările migratoare zboară în toamnă spre insula cerească. Sufletele animalelor vânate de vânători urcă acolo, iar ele răspund „bătrânilor” – povestesc cum au tratat oamenii cu ele.
Prin urmare, vânătorul a trebuit să-i mulțumească fiarei pentru că i-a permis să-și ia pielea și carnea și în niciun caz să nu-l bată joc de el. Apoi „bătrânii” vor elibera în curând fiara înapoi pe Pământ, îi vor permite să se nască din nou, astfel încât peștii și vânatul să nu fie transferați. Dacă o persoană era vinovată, necazurile nu vor apărea ... (După cum putem vedea, păgânii nu se considerau deloc „regi” ai naturii, cărora li se permitea să o jefuiască după cum le plăcea. Ei trăiau în natură și împreună. cu natura și a înțeles că orice făptură vie nu are mai puțin drept la viață decât cel al unei persoane.)

2. Niveluri ale mitologiei slave

Mitologia slavă avea trei niveluri: superior, mijlociu și inferior.

La cel mai înalt nivel se aflau zeii, ale căror „funcții” erau cele mai importante pentru slavi și care participau la cele mai răspândite legende și mituri. Aceștia sunt Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (copiii lui Svarog și Earth - Perun, Dazhdbog și Fire).

Nivelul mijlociu ar putea include zeități asociate cu cicluri economice și ritualuri sezoniere, precum și zei care întruchipau integritatea unor grupuri mici închise: Rod, Chur printre slavii estici etc. Este posibil ca și cele mai multe dintre zeitățile feminine, arătând legături strânse cu colectivul, uneori mai puțin uman decât zeii de cel mai înalt nivel, să aparțină și ele acestui nivel.

La nivelul inferior, existau diverse creaturi foarte specializate, mai puțin asemănătoare omului decât zeii de cel mai înalt nivel. Acestea au inclus brownies, gobii, sirene, ghouls, banniks (baenniks) etc.

Cuvântul slav obișnuit „Dumnezeu” a fost probabil asociat cu denumirea de împărțire, noroc, fericire: se pot compara cuvintele „bogat” (având pe Dumnezeu, acțiune) și „sărac” (sensul opus), în limba ucraineană - nu Doamne, nu Dumnezeu - nefericit, cerșetor. Cuvântul „Dumnezeu” a fost inclus în numele diferitelor zeități -
Dazhdbog, Chernobog și alții. Datele slave și dovezile celor mai vechi mitologii indo-europene ne permit să vedem în aceste nume o reflectare a stratului antic de idei mitologice ale proto-slavilor.

Pentru claritate, puteți descrie diagrama de nivel a zeilor slavilor:

3. Zeii supremi ai slavilor
3.1. Mama Pământ și Tatăl Cer

Slavii antici considerau Pământul și Cerul ca două ființe vii, în plus, ca un cuplu căsătorit, a cărui dragoste a dat naștere întregii vieți. Dumnezeu
Cerul, Tatăl a tot ceea ce există, se numește Svarog. Acest nume se întoarce la cuvântul antic care înseamnă „cer”, precum și „ceva strălucitor, strălucitor”. Oamenii de știință notează că un alt nume pentru Rai a fost Stribog - tradus în limba modernă
„Părinte Dumnezeu”. Legenda spune că, odată ce Svarog le-a dat oamenilor clești de fierar, a învățat cum să topească cuprul și fierul, iar înainte, conform ideilor slavilor - și acest lucru este foarte asemănător cu ideile moderne - epoca de piatră a domnit pe Pământ, oamenii foloseau crose și pietre. În plus, Svarog a stabilit primele legi, în special, au ordonat fiecărui bărbat să aibă o singură soție, iar o femeie să aibă un singur soț. În „Campania Lay of Igor”
- celebrul monument al literaturii, creat la sfârșitul secolului al XII-lea - printre cele mai bogate simboluri păgâne, puteți găsi numele alegoric al vântului:
„Nepoții lui Stribozh”. Aceasta înseamnă că vânturile erau considerate nepoții Raiului.

Încă numim Mama Pământului și este greu de contestat. Cu toate acestea, oamenii nu o tratează întotdeauna așa cum ar trebui să fie pentru copiii respectuoși.
Păgânii au tratat-o ​​însă cu cea mai mare dragoste, iar toate legendele spun că Pământul le-a plătit la fel. Într-una dintre epopee, eroul este avertizat să nu lupte cu un astfel de erou, pentru că este invincibil - „Mama Pământ îl iubește” ...

Pe 10 mai, au fost sărbătorite „zilele de nume ale Pământului”: în acea zi era imposibil să o deranjezi - să arat, să sape. Pământul a fost martor la jurăminte solemne; în același timp, îl atingeau cu palma, uneori scoteau o bucată de gazon și o puneau pe cap, făcând mistic imposibilă o minciună.
Se credea că Pământul nu va purta un mincinos.
Unii oameni de știință cred că numele Zeiței Pământului era Makosh (cu toate acestea, alții, nu mai puțin autoritari, se ceartă cu înverșunare cu ei.) Puteți încerca să preluați cuvântul după compoziție. „Ma-” înseamnă mamă, mamă. Ce înseamnă „kosh”?
Să ne amintim cuvintele „KOSHELEK”, unde se păstrează bogăția, „KOSHARA”, unde conduc bogăția vie - oile. Liderul cazacilor se numește „KOSH”, „Kosh” a fost numit și lotul, soarta, fericirea. Și, de asemenea, o cutie, un coș mare, în care se pune recolta recoltată - fructe pământești, și de fapt el a fost cel care a constituit bogăția, soarta și fericirea omului antic. Deci se dovedește: Pământ-
Makosh este Mama Universală, Stăpâna Vieții, Dătătoarea Recoltei.

3.2. Dazhdbog Svarozhich

Slavii antici considerau că Soarele, Fulgerul și Focul - două Flăcări cerești și una pământească - sunt frați, fii ai Cerului și ai Pământului.

Zeul Soare se numește Dazhbog (sau, într-o altă pronunție, Dazhbog). Numele său nu provine de la cuvântul „ploaie”, așa cum se crede uneori greșit. „Dazhdbog” înseamnă „dătătorul de Dumnezeu”, „dătătorul tuturor binecuvântărilor”. Slavii credeau că Dazhdbog călărește pe cer într-un car minunat tras de patru cai albi cu coame de aur și aripi de aur. Și lumina soarelui vine de la scutul de foc pe care Dazhdbog îl poartă cu el. Noaptea, Dazhdbog traversează cerul de jos de la vest la est, strălucind pe Lumea Inferioară.
De două ori pe zi (dimineața și seara), el traversează Oceanul pe o barcă înhămată de păsări de apă - gâște, rațe, lebede. Prin urmare, strămoșii noștri au atribuit o putere deosebită amuletelor (acest cuvânt vine de la verbul „a proteja”, „a proteja” și înseamnă amuletă, talisman) sub forma unei rațe cu cap de cal. Ei credeau că Zeul Soare îi va ajuta oriunde s-ar afla - în Lumea Zilei sau în Lumea Nopții și chiar și pe drumul de la unul la altul. În „The Lay of Igor’s Regiment” poporul rus este numit „nepoții lui Dazh’bozh” - nepoții Soarelui. Deși povestește despre evenimentele care au avut loc la aproape două sute de ani de la adoptarea oficială a creștinismului. Aceasta arată că influența păgânismului a persistat foarte mult timp chiar și în condițiile creștinismului, iar unele elemente ale păgânismului au intrat adânc în ortodoxia rusă.

Morning and Evening Dawns erau considerate soră și frate, iar Morning Dawn era soția Soarelui. În fiecare an, în timpul marii sărbători a solstițiului de vară (cunoscut acum ca Ziua Mijlocii verii), căsătoria lor a fost sărbătorită solemn.

Slavii considerau că Soarele este un ochi atotvăzător, care se îngrijește cu strictețe de moralitatea oamenilor, pentru respectarea corectă a legilor. Nu degeaba infractorii se așteptau în orice moment la apariția nopții, ascunzându-se de justiție - nu numai pământească, ci și cerească, și o eclipsă în același „Cuvânt și raft
Igor „este considerat un semn teribil.

Iar semnul sacru al Soarelui din timpuri imemoriale a fost... Crucea! Nu este greu să-l vezi dacă te uiți la Soare cu ochii mijiți. Acesta este motivul pentru care crucea creștină, atât de asemănătoare cu cel mai vechi simbol păgân, a prins atât de bine rădăcini în Rusia? Uneori, Crucea Solară era desenată într-un cerc, iar uneori era pictată ca rulând, ca roata unui car solar. Această cruce care se rostogolește se numește zvastica. A fost întors într-o direcție sau alta, în funcție de soarele pe care doreau să-l înfățișeze - „ziua” sau „noaptea”. Apropo, nu numai în legendele slave, vrăjitorii, făcând vrăji, umblă „sărare” (adică pe Soare) sau „antisărare”, în funcție de faptul că magia lor va fi bună sau rea. Din păcate, svastica a fost folosită în simbolismul fascist și este acum dezgustătoare pentru majoritatea oamenilor ca semn fascist. Cu toate acestea, în antichitate a fost foarte venerat și a fost distribuit din India în Irlanda. Se găsește adesea pe bijuterii rusești antice găsite de arheologi. Poate fi văzut chiar și în ornamentele și modelele de pe haine din Muzeul de cunoștințe locale din Ryazan. În ceea ce privește „semnul fascist”, este ușor să te asiguri că înfățișează exact
Soarele „noapte” se rostogolește pe partea interioară a cerului de jos. Astfel, adevăratul obiect de „cult” al misticilor fasciști nu este Soarele, ci mai degrabă absența lui – întunericul nopții.

O interpretare interesantă a svasticii în tradiția budistă. Se numeste
„manji” și este considerat un simbol al perfecțiunii. Linia verticală indică relația dintre Cer și Pământ, linia orizontală indică lupta opuselor eterne ale lui Yin și Yang, a cărei esență nu o vom lua în considerare aici. Cât despre liniile de cruce, dacă sunt îndreptate spre stânga, atunci aceasta, din punctul de vedere al budiștilor, personifică mișcarea, blândețea, compasiunea, bunătatea; la dreapta — fermitate, constanță, rațiune și forță. Astfel, cele două varietăți de manji se completează reciproc: iubirea și compasiunea sunt neputincioase fără forță și fermitate, iar intelectul fără suflet și puterea fără milă duc doar la înmulțirea răului. În general, „binele trebuie să fie cu pumnii”, dar - tocmai Bine.

3.3. Perun Svarozhich

Perun este zeul slav al furtunilor, zeul tunetului și al fulgerelor. Slavii l-au imaginat ca pe un soț de vârstă mijlocie, furios, cu o barbă învolburată roșiatică-aurie. Imediat, observăm că o barbă roșie este o caracteristică indispensabilă.
Zeul tunetului este printre cele mai diverse popoare. În special, ei au considerat al lor
Thundererul (Tora) scandinavilor, vecinii și rudele slavilor din familia popoarelor indo-europene.

Părul zeului tunetului a fost asemănat cu un nor de tunete. Legendele scandinave spun că Thor furios „și-a scuturat părul”. Cu siguranță nu se spune despre ce culoare avea părul lui Thor, dar pentru slavii Perun sunt într-adevăr ca un nor de tunet - negru și argintiu. Nu e de mirare că statuia
Perun, care a stat cândva la Kiev, este descris în cronică astfel: „Capul este de argint, mustața este de aur”. Slavii l-au văzut pe Dumnezeul lor alergând printre nori călare sau într-un car tras de armăsari înaripați, albi și negri. Apropo, magpia a fost una dintre păsările dedicate lui Perun, tocmai datorită culorii alb-negru.

Numele de Perun este foarte vechi. Tradus în limba modernă, înseamnă
„Cel care lovește tare”, „Smash”. Unii savanți văd o legătură între nume
Zeul tunetului cu cuvinte precum „primul” și „dreapta”. Cu privire la
„în primul rând”, apoi Perun a fost într-adevăr principalul Dumnezeu în panteonul păgân
Kievan Rus și, probabil, fiul cel mare al lui Svarog. Apropierea numelui său de „dreapta” nu este lipsită de sens: Perun a fost considerat de strămoșii noștri fondatorul legii morale și primul apărător al Adevărului.

Carul lui Perunov se repezi cu disperare peste denivelările norilor - de acolo vine tunetul, de aceea se „rulează” peste ceruri. Cu toate acestea, au existat opinii diferite în această privință. Au mai spus că tunetele și fulgerele sunt ecoul și reflectarea loviturilor pe care Perun le răsplătește pe Serpent Veles, străduindu-se să jefuiască zeii și oamenii - să fure Soarele, vitele, apele pământești și cerești. Și în antichitatea îndepărtată, se credea că de fapt tunetul este un „strigăt de dragoste” la nunta Cerului și Pământului: știi cât de bine crește totul după o furtună... Potrivit unor surse, fulgerul lui Perun era de două feluri : purpuriu-albastru , „mort”, lovind până la moarte, și auriu, „viu”, creând, trezind fertilitatea pământească și viață nouă.

S-a observat de mult cât de curat și proaspăt este aerul după o furtună. Slavii păgâni au găsit și ei o explicație pentru aceasta. Chestia este, spuneau ei, că spiritele rele s-au împrăștiat cu frică în fața mâniei lui Perun, ascunzându-se în gropi și multă vreme nu au îndrăznit să apară afară.

Perun, în mare măsură „responsabil” de fertilitate, are o relație specială cu pâinea. Există o legendă despre cum o anumită femeie a mers la câmp să lucreze în sărbătoarea lui Perun (20 iulie), ceea ce, conform obiceiului, nu se putea face. Furios Perun și-a reținut furia la început. Dar când copilul, lăsat la graniță, a uns scutecele, iar mama l-a șters cu o grămadă de urechi de pâine (conform unei alte versiuni, o bucată de pâine coptă a fost profanată), s-a iscat un vârtej și a dus toată recolta într-un nor. Unele dintre ele au reușit încă să fie măcinate înapoi, dar „o sută de spice” (o sută de spice de porumb pe fiecare tulpină) nu au mai avut pâine niciodată...

Legenda despre originea perlelor este, de asemenea, legată de tunetul ceresc. Slavii credeau că provine din reflexia fulgerului, captată în ochii midii de perle în momentul în care trântește cu frică obloanele de scoici la vederea unei furtuni ...

Inițial, armele lui Perun au fost pietre, mai târziu - topoare de piatră și în final - un topor de aur: zeii au „progresat” împreună cu oamenii.
Securea, arma Thundererului, a fost atribuită puterii miraculoase încă din cele mai vechi timpuri. Au lovit cu un topor pe banca unde a murit cineva: se credea că astfel Moartea va fi „tăiată” și alungată. Toporul era aruncat în cruce peste vite pentru ca acestea să nu se îmbolnăvească și să se înmulțească bine.
Ei au tras Crucea Solară peste bolnavi cu un topor, cerând ajutor de la doi frați-Zei deodată. Și pe lamele topoarelor, imaginile simbolice ale Soarelui și ale Tunetului erau adesea eliminate. Un astfel de topor, plantat în tocul ușii, era un obstacol de netrecut pentru spiritele rele care căutau să pătrundă în locuințele oamenilor. Nu numărați obiceiurile și credințele asociate cu toporul.
Chiar și cunoscutul „zeu pui”, o pietricică cu o gaură în mijloc, pe care proprietarii grijulii încearcă acum să o atârne în coșul de găini, nu este altceva decât o amintire a unui secure străvechi de piatră, unul dintre simbolurile zeul păgân al tunetului...

Un alt simbol al lui Perun este așa-numitul semn de tunet, care arată ca o roată cu șase spițe. Oamenii de știință cred că oamenii din antichitate foloseau forma unui fulg de zăpadă aici, deoarece sanctuarele din Perun erau așezate cât mai aproape de nori și de Cer - în locurile cele mai înalte unde zăpada apare prima. Acest semn mai poate fi văzut pe vechile colibe. A fost tăiat atât pentru frumusețe, cât și pentru motive pur „practice” - ca paratrăsnet ...

Când slavii aveau prinți și echipe de luptă, Perun era considerat patronul războinicilor. Prin urmare, unii cercetători scriu acum că Perun este exclusiv un Dumnezeu „druzhina-prinzător”, deloc popular în rândul oamenilor de rând. Este puțin probabil să fi fost chiar așa! La urma urmei, o furtună nu este doar o bătălie cerească, ci este necesară și pentru un plugar care așteaptă recolta. Și principala ispravă a lui Perun a fost tocmai aceea că a returnat fertilitatea Pământului, a returnat Soarele și ploaia.

Un animal a fost dedicat lui Perun - un tur sălbatic, un taur de pădure imens și puternic. Din păcate, în sălbăticie, ultimul tur a fost ucis în 1627 și doar descendenții îmblânziți ai turneelor ​​- tauri domestici și vaci - au supraviețuit până în prezent. Turul a fost mult mai agresiv decât cel mai rău taur domestic. Animalele de pradă erau neputincioase împotriva lui, iar printre oamenii care vânau pentru un tur a fost considerată o ispravă.
Oamenii credeau că Perun, plimbându-se în jurul lumii, ia de bunăvoie forma unui taur de pădure. Și pe 20 iulie (de sărbătoarea lui Perun), tururile ar fi ieșit din pădure și s-ar fi permis să fie înjunghiate pentru o sărbătoare sacră. Mai târziu, când oamenii i-au înfuriat pe zei cu ceva, tururile au încetat să mai apară, iar taurii de sacrificiu au fost hrăniți special în sate. Această tradiție a fost respectată cu strictețe în multe locuri în ultimul secol. Abia acum se ținea o sărbătoare păgână lângă biserică, iar preotul creștin o sfințiea.

Perun avea și propriul copac - un stejar; avea și o floare preferată, care în
Bulgaria se mai numește „Perunika”. Are șase petale violet-albastru (semnul tunetului), acoperite cu peri aurii (fulger). Înflorește primăvara când tunetează primele furtuni. Această floare de iris este „curcubeu” în greacă.

Sanctuarele din Perun au fost amenajate în aer liber. Erau în formă de floare; în acele sanctuare care au fost excavate de arheologi, există de obicei opt „petale”, dar în antichitate, conform oamenilor de știință, erau șase.
„Petalele” erau gropi în care ardeau focuri sacre instingibile. O imagine sculpturală a lui Dumnezeu a fost plasată în mijloc. Se spune uneori că slavii antici credeau în idoli. Dar aceasta este ca și cum ai afirma că creștinii cred în icoane. Un altar era așezat în fața chipului lui Dumnezeu, de obicei sub forma unui inel de piatră. Acolo se puneau ofrande, se vărsa sânge de sacrificiu: cel mai adesea - sânge de animal, iar dacă oamenii erau în pericol de nenorocire gravă, atunci sânge uman. Viața în orice moment a fost considerată un dar sacru al zeilor: sacrificiul uman a fost un act extraordinar, excepțional. Și mai trebuie să ținem cont de faptul că, potrivit intrigilor unor filme și opere de artă, persoana desemnată ca victimă nu a izbucnit neapărat în lacrimi amare și a încercat să scape. Sacrificiile erau voluntare: o persoană mergea la zei pentru a le spune despre nevoile poporului său, a cere ajutor, a alunga necazurile - așa cum am spune noi acum, „închidea ambrasura”, adică a îndeplinit un venerat. isprava...

După adoptarea creștinismului, Perun nu a fost uitat. Aici se spune doar despre câteva obiceiuri care au supraviețuit până în zilele noastre; de fapt, sunt foarte multe dintre ele. Când Biserica Ortodoxă a interzis rugăciunea foștilor zei, sanctuarele au fost distruse cu aceeași cruzime inutilă cu care bisericile au fost distruse de către atei militanti aproape o mie de ani mai târziu. Totuși, oamenii de știință spun că creștinismul nu numai că a „zdrobit” păgânismul, ci a încercat și să se înțeleagă pașnic cu acesta, subordonându-l ierarhiei sale de valori. Nu întâmplător conflictele deosebit de acute erau încă rare, căci de-a lungul timpului a apărut un fel de simbioză. În special, după ce au fost botezați, păgânii de ieri au continuat să cinstească vechii zei, doar sub nume noi. Așa că Perun i-a „transmis” multe dintre calitățile sale profetului Ilie, unul dintre cei mai venerați sfinți creștini. Un alt „moștenitor” al Zeului Furtunii este Sfântul Gheorghe, luptătorul șarpe, pe care încă îl vedem pe stema Moscovei.

3.4. Svarozhich foc

Focul a fost al treilea frate al Soarelui și al Fulgerului, al treilea fiu al Cerului și al Pământului.
Până acum, vorbim despre „focul vetrei” – deși majoritatea caselor nu au vetre, ci sobe pe gaz sau electrice. În cele mai vechi timpuri, Focul era cu adevărat centrul lumii în care avea loc întreaga viață a unei persoane și chiar și după moarte, un rug funerar îi aștepta adesea trupul. În cea mai profundă antichitate, Focul a alungat întunericul, frigul și animalele răpitoare. Mai târziu, a adunat în jurul său mai multe generații ale clanului - o familie numeroasă, simbolizând comunitatea sa inseparabilă.

În timpul mesei, focul a fost tratat cu prima și cea mai bună mușcătură. Orice rătăcitor, cu totul străin, devenea „al lui”, de îndată ce se încălzea la vatră. A fost apărat de parcă ar fi fost o persoană dragă. Forța necurată nu a îndrăznit să se apropie de Foc, dar Focul a putut să curețe orice pângărit. Focul a asistat la jurăminte și de aici provine obiceiul de a sări în perechi peste focuri de tabără: se credea că, dacă un bărbat și o fată ar putea zbura peste flacără fără să-și dezlipească mâinile, atunci dragostea lor era destinată unei vieți lungi.

Care era numele Zeului Focului? Unii savanți cred că slavii occidentali care trăiau de-a lungul coastei de sud a Mării Baltice l-au numit Radogostem (Radigost). Acești cercetători au dovezi serioase, iar rivalii lor la fel de autoritari au respingeri, așa că ultimul cuvânt nu a fost încă spus. Cel mai probabil, numele Zeului Focului era atât de sacru (la urma urmei, acest Dumnezeu nu locuia undeva în al șaptelea cer, ci direct printre oameni) încât au încercat să-l pronunțe cu voce tare mai rar, înlocuit cu alegorii. Și, de-a lungul timpului, a fost pur și simplu uitat... S-a întâmplat în același mod în care a fost uitat numele adevărat al ursului: oamenii au încercat să numească animale puternice și periculoase alegoric (în legătură cu ursul - „picior stâng”, „maro” ). Deci, cuvântul „urs” înseamnă „cine știe mierea” – „mierea iubitoare”. Numele său real, se pare, a fost pierdut pentru totdeauna.

Dar multe semne și credințe asociate cu Focul nu au fost uitate. În prezența Focului, era considerat de neconceput să jurăm: „Ți-aș spune... dar nu poți: coace într-o colibă!”.

Parbrizatoarea rusă, care a venit să cortejeze mireasa, cu siguranță și-a întins mâinile la sobă, încălzindu-și palmele, indiferent de perioada anului s-ar întâmpla: făcând asta, l-a chemat pe Fire la aliații săi, i-a cerut sprijinul. Tânărul soț l-a înconjurat solemn pe proaspăt căsătorit de trei ori în jurul vetrei. Și dacă în momentul nașterii copilului, Focul s-a stins brusc, atunci acesta a fost văzut ca un semn sigur al nașterii unui viitor răufăcător. Și iată, în sfârșit, de ce sparg o farfurie în fața proaspeților căsătoriți („Pentru noroc”), iar înainte de a sparge o oală care tocmai fusese în foc: „Câte bucăți, atâtea fii!” Acum, de cele mai multe ori, ei nu-și amintesc sensul acestei acțiuni.

Focului i s-a atribuit o putere sacră specială, obținută prin metoda cea mai primitivă - frecarea. De ce, atunci, tot ceea ce era antic s-a bucurat de un asemenea respect și se bucură și astăzi? Faptul este că strămoșii și strămoșii oamenilor vii au învățat toate obiceiurile, tehnicile și trucurile cele mai străvechi direct de la zei. Să ne amintim cleștele fierarului și plugul „căzut din cer”, sau „primele” legi! În consecință, tot progresul tehnic și social ulterior a fost parțial o denaturare a înțelepciunii „divine” a străbunicului, mai mare decât, potrivit oamenilor antici, nimic nu putea fi.

Așadar, Focul obținut prin frecare a fost considerat „pur”, nefiind în contact cu nicio mizerie. De fiecare dată, venirea unui nou an a fost sărbătorită prin aprinderea unui astfel de Foc. În același timp, se credea că toate păcatele trecutului rămân în anul trecut alături de vechiul Foc stins: astfel, în fiecare an lumii i se oferă șansa de a renaște, de a deveni mai bună și mai bună. Să remarcăm în treacăt că începutul noului an în Rusia a fost amânat în mod repetat, a fost sărbătorit fie în martie, fie în septembrie, dar unul dintre cei mai vechi oameni de știință încă recunoaște Anul Nou, sărbătorit în zilele solstițiului de iarnă, 22-23 decembrie.

Slavii păgâni au asociat și apariția oamenilor cu focul. Potrivit unor legende, zeii au creat un bărbat și o femeie din două bastoane, între care a fost aprins Focul - chiar prima flacără a iubirii... Potrivit unei alte legende, Perun și Focul s-au întrecut cu precizie, iar în acest moment când flacăra și fulgerul au lovit la un moment dat. pe neașteptate pentru zeii înșiși, au apărut primii oameni.

Și asta nu este tot ce se poate spune despre Foc. Există o mulțime de exemple vii de tradiții moderne care ne-au venit din vechimea lor profundă. De unde, de exemplu, „cheesecake”-ul nostru? Acesta provine din vechiul cuvânt „vatra”, adică „vatră”.

4. Alți zei ai vechilor slavi

4.1. Rod și Rozhanitsy

S-a spus deja că irisul luminos era considerat de slavii antici sursa întregii vieți, casa ancestrală a plantelor, păsărilor și animalelor. Au fost și zei, mai ales
„Responsabil” de prosperitatea și urmașii tuturor viețuitoarelor din natură, precum și de înmulțirea neamului uman, de căsătorie și dragoste între oameni. Acesta este Rod și
Femeile în travaliu menționate în literatura rusă veche.

Oamenii de știință au discutat mult timp despre importanța slavilor.
Lui Dumnezeu numit Rod. Unii susțin că aceasta este o mică zeitate „de familie” precum Brownie. Alții, dimpotrivă, îl consideră pe Rod unul dintre cei mai importanți zei supremi care au luat parte la crearea Universului: conform credințelor vechilor slavi, el este cel care trimite sufletele oamenilor din rai pe Pământ când sunt copii. sunt nascuti. În plus, cercetătorii își propun să fie atenți la câte cuvinte importante provin de la rădăcina „bun”, în consonanță cu numele acestui Dumnezeu: MĂMĂ, RECOLTA, MĂMĂ, NATURA.

Despre Zeițele în travaliu se vorbește de obicei la plural. În manuscrisele antice se spune pe scurt despre ele, sunt menționate doar pâinea, mierea și „brânză” (mai devreme acest cuvânt însemna brânză de vaci), care le-au fost sacrificate. Cu toate acestea, manuscrisele au fost întocmite de lideri ai Ortodoxiei, așa că este dificil să găsiți descrieri detaliate și precise în ele. Cu toate acestea, oamenii de știință moderni, după ce au prelucrat un mare material arheologic, etnografic, lingvistic, referindu-se la informații despre popoarele învecinate, au ajuns la concluzia că existau doi Rozaniți: Mama și Fiica.

Mama în travaliu a fost asociată de slavi cu perioada de fertilitate de vară, când se coace, devine grea, recolta este turnată. Slavii antici i-au dat un nume
Lada, și poate nu mai puține cuvinte și concepte sunt asociate cu ea decât cu Rod. Toate au de-a face cu stabilirea ordinii: „OK”, „FIX”, etc.
În acest caz, ordinul a fost gândit în primul rând la o familie: „LADa”, „LADo” - un apel afectuos la un soț, soț sau soție iubit. „LADINS” - ​​o conspirație de nuntă. Bulgară „LADuvanye” - ghicitoare despre miri. Dar domeniul de aplicare
Lada nu se limitează în niciun caz la casă. Unii cercetători admit
Velikaya Lada este o mamă de douăsprezece luni, care este împărțită într-un an.

Slavii antici aveau o zeiță pe nume Lelya - fiica lui Lada, cea mai tânără
Femeia în travaliu. Gândește-te: nu degeaba un leagăn pentru bebeluș este adesea numit „leagăn”, o atitudine blândă și atentă față de copil este transmisă de cuvântul „prețuiește”. O barză, care ar fi adus copii, în ucraineană - „leleka”. Slavii credeau că Lelia a avut grijă de răsadurile abia eclozate - viitoarea recoltă. Lelya-Vesna a fost „chemată” în mod solemn - au fost invitați în vizită, au ieșit în întâmpinarea ei cu cadouri și băuturi răcoritoare.

Rozhanitsy a fost sărbătorit în primăvară - 22-23 aprilie. În această zi se făceau jertfe cu legume și produse lactate, pe care le mâncau solemn la o sărbătoare sfântă, iar apoi noaptea ardeau focuri de tabără: unul uriaș, în cinstea lui
Bine, și sunt douăsprezece mai mici în jurul lui - în funcție de numărul de luni ale anului.
Potrivit tradiției, era sărbătoare feminină și de fecioară, iar bărbații o priveau de departe.

4.2. Yarila

Adesea, din păcate, Yarilu este considerat în mod eronat Zeul Soarelui. Slavii antici au avut un rol diferit pentru Yarila.

Ce înțelegem prin furie? În dicționarele limbii ruse, puteți găsi: „furie; piure de forță oarbă, spontană, adesea fără sens”. Și există mult mai multe cuvinte înrudite și toate vorbesc despre emoții puternice dincolo de controlul rațiunii. Aceasta este partea iubirii, pe care poeții o numesc „pasiune clocotită”, și se afla „sub jurisdicția” zeului slav.
Yarila. Chiar și în ultimul secol, în unele locuri din Rusia, a fost sărbătorită sărbătoarea Yarilki, programată să coincidă cu 27 aprilie, chiar în apogeul revoltei de primăvară a naturii.
Se credea că această dragoste crește recolta, ceea ce a însemnat atât de mult pentru vechiul fermier. La urma urmei, după cum ne amintim, păgânii nu s-au opus naturii și nu i-au respins legile.

Yarila a fost imaginată ca un tânăr, un mire înflăcărat, iubitor.
În unele locuri, dorind să-și sublinieze tinerețea și frumusețea, o fată a fost îmbrăcată cu „Yarila”.
Au pus-o pe un cal alb, au pus o coroană de flori sălbatice, i-au dat spice de porumb la mâna ei stângă și la dreapta ei... un simbol al morții - o imagine a unui cap uman.
Calul cu „Yarila” a fost dus prin câmpuri, zicând: „Oriunde cu piciorul este o grămadă de porumb, și oriunde se uită, acolo înflorește!”.

Potrivit unei alte versiuni, Yarila a apărut în fața oamenilor primăvara ca un băiat pe un armăsar tânăr, vara - ca un bărbat adult pe un cal puternic, iar toamna - ca un bătrân pe un cal bătrân.

Urechile simbolizează viața, iar imaginea capului se poate datora faptului că, la fel ca egipteanul Osiris, acesta a murit și a renascut în fiecare an. Sărbătoarea a fost dedicată și desfacerii, „înmormântării” Yarilei chel, în vârstă. Oamenii știau că iarna va trece, iar Yarila se va întoarce și se va ridica.
La fel ca un bob îngropat în pământ, acesta este înviat cu o tulpină, un spic și, ca urmare, un bob nou. Nu este o coincidență că culturile de cereale care sunt semănate primăvara (spre deosebire de culturile de iarnă) sunt numite „culturi de primăvară”...

4.3. Serpent Veles

Oamenii de știință scriu că un basm este un mit care a încetat să mai fie sacru pentru cei care îl povestesc și îl ascultă. Acesta este un mit care nu se mai crede prea mult. (Apropo, în Rusia Antică, cuvântul „basm” însemna o poveste de încredere, în plus, una scrisă. Iar ceea ce numim acum basm a fost desemnat atunci prin cuvântul „fabula.” , legendar.

Așadar, există multe povești despre Șarpele Gorynych, care răpește (sau primește un tribut) fetelor frumoase și cu care se luptă eroii și eroii - de la epicul Dobrynya Nikitich la Ivanushka proastul. Dar acesta este și un ecou al unui vechi mit păgân care a supraviețuit până în zilele noastre.
Mitul luptei tunetului Perun cu dușmanul său etern - monstruosul
Şarpe. Legende similare există printre multe popoare.

În mitologia păgână slavă, „zeul vitelor” Volos (sau
Veles), clar opus lui Perun. Legătura sa cu regatul „animal” (adică animal) rezultă din numele său: Păr - păros - păros - păros. Este posibil ca cuvântul „vrăjitor” să provină din numele acestui Dumnezeu și din obiceiul preoților săi de a se îmbrăca în blană înfășurată afară,
haine de blană „păroase” pentru imitarea Divinității lor. Între timp, numele „Păr” la fel de sigur ne duce în lumea șerpilor și a viermilor. Oricine a fost vreodată în sat vara trebuie să fi auzit poveștile înfiorătoare despre „părul viu” care se găsește în râul de lângă coastă și care, mușcând, poate fi aspirat sub piele. Și există și credința că un păr – animal sau uman, mai ales de la o persoană rea – căzut în apă sau încurcat într-un ou, prinde viață și începe să facă fapte rele. În general, părul era considerat un rezervor important de vitalitate. Și nu vei avea necazuri dacă un vrăjitor nepoliticos ridică părul tuns și aruncat... Această legendă ar fi putut apărea din legenda despre forja Kie, care a fost capabil să forjeze soarta unei persoane cu ajutorul unui păr.

Pe scurt, există multe motive întemeiate care îi forțează pe unii savanți să identifice Volos cu legendarul Șarpe - dușmanul Zeului Tunetului.
Să le ascultăm povestea.

Potrivit legendei, Șarpele Părului combină cumva blana și solzii în aspectul său, zboară pe aripi palmate, știe să sufle foc (deși el însuși se teme de foc, în primul rând de fulgere) și îi place foarte mult ouăle și laptele. Prin urmare, un alt nume pentru Volos este Smok sau Tsmok, care înseamnă Sosun. Aici este potrivit să-l amintim pe Smaug - dragonul malefic din basmul „Hobbitul” de JRR Tolkien. Acest nume nu a fost ales de scriitor întâmplător!

Dar dacă recitiți cu atenție legende și povești populare, se dovedește că Șarpele din ele nu este atât de rău, cât nerezonabil și lacom. Este ușor de observat că aspectul Șarpelui este „compus” din imaginația umană din părți luate de la diferite animale. Poate că forțele primitivului sunt întruchipate în el.
Haos, forțele violente ale unei naturi dezordonate, sălbatice, nelocuite, adesea ostile omului antic, dar în esență deloc malefice? ..

Slavii păgâni se închinau atât la oponenții divini - cât și
Perun și șarpele. Doar sanctuarele din Perun au fost construite, așa cum am menționat deja, în locuri înalte, iar sanctuarele din Volos - în zonele joase. Există motive să credem că Volosul îmblânzit, alungat în subteran, a devenit „responsabil” pentru fertilitatea și bogăția pământească. Și-a pierdut parțial aspectul monstruos, a devenit mai mult ca un bărbat. Nu degeaba a rămas ultimul mănunchi de urechi în câmpul „Păr pentru barbă”. În plus, există o conexiune
Volos-Veles cu muzică și poezie, nu fără motiv cântăreața
Boyan a fost numit „nepotul lui Veles”...

În 1848, un idol de piatră a fost găsit în râul Zbruch, reflectând în mod clar împărțirea Universului păgân în Lumea Zeilor, Lumea Oamenilor și Lumea Inferioară. Asa de,
Lumea umană susține de jos o creatură umanoidă îngenunchiată, cu mustață. Pare nemulțumit. Pe idolul antic, desigur, nu există inscripții explicative, dar oamenii de știință cred că acesta este Veles, care s-a stabilit în adâncurile Pământului ...

4.4. Zei întunecați

Viața unui om antic a fost departe de a fi întotdeauna ușoară. Prodigalitatea a încetat să mai caute vinovații, aceștia au apărut sub forma unor Zei răi. Printre slavii occidentali, Cernobog a fost o astfel de întruchipare a răului: acest nume vorbește cu adevărat de la sine. Se știe că statuile lui erau negre, cu o mustață argintie. Dacă slavii estici (strămoșii belarușilor, ucrainenilor și rușilor) au crezut sau nu în el, este imposibil de spus cu siguranță. Poate că credeau că nu aveau mai puține motive pentru asta decât omologii lor occidentali.

Dar zeița rea ​​numită Morana (Morena, Marana) era cunoscută cu siguranță atât în ​​Occident, cât și în Orientul slav. Ea este asociată cu întunericul, gerul și moartea. Într-adevăr, numele ei este legat de cuvinte precum „ciumă”, „întuneric”, „ceață”, „întuneric”, „prost”, „moarte” și multe altele la fel de neplăcute. Din India până în Islanda, sunt cunoscute personaje mitice care provoacă tot felul de rele: Budistul Mara, care i-a ispitit pe neprihăniții pustnici, scandinava „Mara” - un spirit rău capabil să chinuie o persoană adormită,
„calcă-l” până la moarte, Morrigan, Zeița irlandezilor antici, asociată cu distrugerea și războiul; în cele din urmă, cuvântul francez pentru „coșmar”. De asemenea, vă puteți aminti de Morgana, Morgause și Mordred din epopeea despre Regele Arthur și cavalerii săi.

Ecourile legendelor despre Moran pot fi urmărite în epopeele despre Dobryna și „Marinka”, care în orice mod posibil încearcă să-l distrugă pe erou, în special, îl transformă cu vrăjitoria ei într-un turneu - coarne de aur. Aceleași epopee povestesc despre legătura nesfântă a lui „Marinka” cu Șarpele. Există motive pentru a vedea vechiul Morana în legenda bulgară despre „femeia rea” care „a ucis mulți oameni” și a aruncat un văl murdar pe Luna de Argint: de atunci s-a acoperit cu pete întunecate și, speriat, a început să meargă. peste Pământ mult mai sus decât înainte (între altele, astronomii scriu despre schimbările seculare în orbita Lunii...). Alte legende povestesc cum Morana cu slujitori răi în fiecare dimineață încearcă să vegheze și să distrugă Soarele, dar de fiecare dată în groază se retrage în fața puterii și frumuseții sale strălucitoare. În cele din urmă, o sperietoare de paie, care în zilele noastre mai este arsă în unele locuri în timpul sărbătorii străvechiului Shrovetide păgân, la vremea echinocțiului de primăvară, aparține fără îndoială.
Morane, zeița morții și a frigului. În fiecare iarnă ea preia puterea pentru o perioadă scurtă de timp, dar nu i se dă să se stabilească pentru totdeauna: Soarele, Viața și Primăvara triumf din nou și din nou...

5. Zei și spirite ale nivelului inferior

Dintre multele zeități mici, trebuie remarcat Dvorovoy (proprietarul curții), care era deja ceva mai puțin binevoitor decât Brownie; Ovinnik (proprietarul hambarului) este și mai puțin, iar Bannik, spiritul băii, care stătea chiar la marginea curții, sau chiar în afara ei, este pur și simplu periculos. Din acest motiv, credincioșii considerau baia - un simbol al purității aparent - necurată. Uneori este prezentat ca un bătrân mic, cu o barbă lungă și mucegăită. Reaua lui voință este atribuită leșinului și accidentelor la baie. Pentru a-l liniști pe Bannik, slavii au lăsat apă curată, o mătură și mâncare în baie, altfel bannikul s-ar putea enerva și ar putea răni grav o persoană, până la crimă. Distracția preferată a lui Bannik este să fierbe oamenii lavabili cu apă clocotită, să despice pietre într-o sobă - o sobă și să le „împuște” în oameni.

O pădure a început în spatele gardului curții străvechiului slav. Pădurea a oferit vechiului slav material de construcție, vânat, ciuperci, fructe de pădure etc. Dar, pe lângă beneficiile acordate omului, pădurea sălbatică a ascuns întotdeauna multe pericole de moarte.
Leshy era proprietarul pădurii. Goblin înseamnă literal „pădure”. Aspectul lui este schimbător. Părea a fi un uriaș, apoi un pitic. În diferite locuri despre
Leshem este spus în moduri diferite. Totuși, de cele mai multe ori arată ca o persoană, dar hainele lui sunt înfășurate „în sens invers” (uneori, totuși, în loc de haine, poartă doar propria blană). Părul lui Leshy este lung, cenușiu-verzui, dar pe fața lui - fără gene, fără sprâncene și ochii - ca două smaralde, ard în întunericul pădurii cu un foc verde. Putea să ducă o persoană în desiș, să sperie, să bată, dar știa să plătească bine pentru totdeauna.

Când oamenii au început să curețe pădurile și să arat „arsuri” pentru pâine, desigur, au apărut noi zeități - polevici. În general, nu mai puține credințe și credințe sunt asociate cu câmpul de cereale decât cu locuința. Uneori, oamenii îl întâlneau pe câmp pe bătrânul Belun - neprevăzut ca înfățișare și cu totul năzuit. I-a cerut unui trecător să-și șteargă nasul. Și dacă o persoană nu disprețuia, avea deodată o pungă de argint în mână. Poate că în acest fel strămoșii noștri au vrut să exprime ideea simplă că Pământul îi dă cu generozitate doar pe cei cărora nu le este frică să-și murdărească mâinile?

Ziua de lucru în mediul rural începea întotdeauna devreme. Dar este mai bine să aștepți căldura amiezii. Slavii antici aveau și o creatură mitică care privea cu strictețe pentru ca nimeni să nu lucreze la prânz. Este pranzul. Ea a fost imaginată ca o fată într-o cămașă albă lungă sau, dimpotrivă, ca o bătrână zguduită și groaznică. Miezul zilei (sau Rzhanitsy) se temeau: pentru nerespectarea obiceiului, ea putea pedepsi sever - acum o numim insolație. După ce a prins un bărbat pe teren arabil la prânz, ea o obliga uneori la epuizare pentru a-și rezolva ghicitorile. Dar Miezul a fost nu numai amenințător.
Ea a învățat persoana care s-a împrietenit cu ea să danseze spre invidia tuturor.

Trăind într-un ținut bogat în râuri și lacuri, vechii slavi au dezvoltat în mod natural un întreg complex de cult religios al apei. De exemplu, slavii erau convinși că cele mai indestructibile jurăminte se făceau lângă apă, testau și în instanță apa, cu ajutorul apei ghiceau despre viitor. S-au întors spre apă
"tu". Ar fi putut să se înece, ruinată degeaba. Ea putea cere sacrificii, spăla satul cu potopul de primăvară. De aceea, omul de apă, un locuitor mitic al râurilor, al lacurilor și al pâraielor, apare adesea în legende ca o creatură ostilă omului.

6. Mitul central al slavilor antici

Acum că am întâlnit toți principalii zei ai slavilor, putem transmite conținutul legendei fundamentale a mitologiei slave antice. Acest mit vorbește despre apariția zeilor răi și despre opoziția zeilor buni față de ei.

Odată, Sun-Dazhdbog cu fratele său Perun au călătorit împreună în Lumea de Subteran. Și aici, de dincolo de marginea Universului, a apărut o stea întunecată fără raze, cu o coadă lungă însângerată. Ea a vrut să omoare Pământul adormit - soțul ei - Raiul era gata să ajute: a blocat Pământul, a luat o lovitură crudă. Dar nu a putut alunga complet necazul. Un monstru cu coadă a măturat întregul Pământ, arzând pădurile cu un foc teribil, fără precedent până atunci, și a căzut în cele din urmă undeva la marginea îndepărtată.

Frații-Zei aproape că au condus caii ogari, zburând spre marginea de est a Oceanului. Când o barcă a traversat-o, trasă de lebede albe, iar armăsarii înaripați s-au înălțat din nou - Dazhdbog timp de multe zile nu a îndrăznit să privească în jos luminos și clar, ca înainte. Căci o fâșie desfigurată și moartă se întindea pe întregul Pământ și acolo, în fumul negru, un Foc înspăimântat se năpusti, fără să înțeleagă nimic. Și din rănile Raiului, apa a țâșnit pe pământ în pâraie, inundând ținuturile joase, distrugând și spălând tot ce supraviețuise în foc...

Tinerii Zei nu au ezitat mult: s-au grăbit să-și salveze mama și tatăl. Salvează-ți lumea până când devine din nou bulgărea fără formă care a fost înainte de naștere. Au bandajat rănile Raiului cu dungi albe de nori, foi umede de ceață. A calmat focul. Au aprins un curcubeu peste puținii oameni supraviețuitori, au arătat calea spre mântuire...

Atunci au văzut la marginea îndepărtată a Pământului munți care nu erau acolo înainte, munți care păreau de departe ca nori monstruoși. Ele sunt solid topite în corpul Pământului. Zeii s-au deplasat cu prudență către acei munți... S-a dovedit că munții erau de fier. Încălziți, au avut timp să se răcească, iar vârfurile ascuțite respirau ger negru, salvat undeva înăuntru, înainte ca ochii noștri să fie acoperiți de zăpadă și gheață. Niciodată tinerii Zei nu mai văzuseră așa ceva... Ei bine, cei mai mulți dintre acești munți au căzut, dincolo de marginea Lumii Subterane, fără viață de secole, și doar o creastă urâtă a pângărit fața Pământului verde. Zeii au văzut: toate viețuitoarele s-au îndepărtat de Munții de Fier, totul a fugit de frigul mortal - păduri, râuri, ierburi, flori...

Au condus cu prudență în jurul Munților de Fier și, într-un abis adânc, au găsit o cale prin Pământ, până în Lumea de jos. O piatră aruncată ar zbura acolo douăsprezece zile și nopți, dar carele strălucitoare, desigur, erau mai agile. Frații s-au trezit curând în lumea interlopă. Și când Dazhdbog a ridicat un scut de foc, au văzut două creaturi umbrite cu disperare de lumină, un bărbat și o femeie, care arătau mai mult ca niște vise teribile decât Oameni sau Zei...

Atunci Perun a vrut, pentru prima dată, să nu aprindă viața, ci să o distrugă. Dar bărbatul și femeia au căzut în genunchi și au început să cerșească milă. Iar Perun a coborât mâna cu un topor ridicat. Încă nu a învățat să fie fără milă și să lovească când îngenunchează. Perun şi
Dazhdbog i-a hrănit și a povestit despre structura pământească și cerească.

Dar un an mai târziu, gerul a început să meargă din direcția Munților de Fier, devastator
Pământul și frații - Svarozhichi s-au străduit să treacă de aceste locuri cât mai curând posibil.

Dar apoi a trecut mult timp, Pământul și-a revenit după lovitură, rănile s-au vindecat
Raiul, deși a existat o cicatrice - Calea Lactee, unde, conform credințelor slavilor, sufletele morților au zburat.

Dazhdbog a avertizat Luna să nu se apropie de munții reci când mergea pe cer, pentru că, deși zeii Munților de Fier i-au acceptat cu afecțiune pe frați, aceștia totuși au provocat neîncredere. Luna tânără și-a dat cuvântul lui Dazhdbog și l-a ținut multă vreme, dar odată nu a mai putut face față curiozității.
A îndreptat taurii albi, care și-au condus carul, spre Munții de Fier. De acolo s-a ridicat o pătură murdară și a târât Luna într-o peșteră. Când frații-zei au intrat în această peșteră, au văzut sărbătoarea încheiată și și-au dat seama că Morana a sedus Luna și au sărbătorit imediat nunta.

De data aceasta, tunetul lui Perun a sunat vicios, iar securea lui a tăiat Luna în jumătate. Frații au luat Luna moartă acasă, unde steaua dimineții Dennitsa, sora lor, l-a vindecat cu apă vie și moartă. De atunci, Luna apare rar pe cer plin și uneori dispare complet, iar după ce Morana a învăluit-o într-un voal, a putut să spele petele. Oamenii credeau că Luna scade și sperau să se nască curat din nou, dar soarta a fost nemiloasă.

Morana rea ​​și Cernobogul fără lege au fost îngropate multă vreme în întunericul peșterilor umede, fără a îndrăzni să se aplece spre lumină.

Și Perun, care și-a întinat toporul de aur cu sânge, a lucrat timp de un an în atelierul forjei din Kiy - a ispășit păcatul. Crima a fost în general considerată un păcat teribil în Rusia. Nici războinicii care s-au întors din campanie nu au stat multă vreme la aceeași masă cu rudele și au lucrat la forje și la câmp, ispășindu-și vina. De atunci, toate spiritele rele se tem de fier, simțind puterea lui Perun, iar dacă ușa este tapițată cu fier sau este atârnată peste ea o potcoavă de fier, atunci răul nu va îndrăzni să intre în casă.

Între timp, Cernobog și Morana au furat oul de șarpe. Înainte de asta, șerpii nu erau otrăvitori și trăiau cu oameni în pace. Ei au învelit acest ou cu părul femeii care a șters copilul cu urechi de pâine și a supt toate viețuitoarele din el.
Din ou a ieșit un șarpe, pe care l-au numit Volos sau Veles. A crescut repede și a devenit foarte puternic. Dar nu era rău, ci doar lacom și prost. A zburat pe pământ, s-a transformat în cine a vrut și a comis diverse păcate. Dar odată Morana, cu ajutorul lui, a scos un ac de gheață și i-a făcut un dinte de gheață, care i-ar putea adormi pe Svarozhichs.

Odată ce au furat-o pe mireasa lui Perun, Lelia și Dazhdbog au mers în Munții de Fier să verifice ce se întâmplă cu Cernobog și Morana. Dar acolo Veles l-a înjunghiat în spate cu un dinte de gheață, iar Soarele nu s-a ridicat deasupra Pământului la momentul potrivit. Perun a mers după Dazhdbog, lăsând Focul să strălucească pentru oameni și să-i încălzească. Dar oricât de mult nu s-a luptat Perun cu Veles, nu l-a putut învinge - Cernobog și Morana au stat în spatele lui, ajutându-l. I-au smuls ochii și inima lui Perun și l-au pus în lanțuri de gheață.

Timp de treizeci și trei de ani nu a existat niciun Soare peste Pământ, nici un tunet nu a răcnit și fulgerul lui Perun a fulgerat. Dar odată ce copiii mari ai fierarului Kiya - fratele și sora Svetozor și Zorya - au venit la sanctuarul din Perun, au aprins focul și
Svetozor și-a sacrificat sângele. Apoi pământul s-a deschis și Perunul epuizat a ieșit din crăpătură. Kiy l-a ajutat să-și revină după răni, să găsească noi cai și să găsească toporul, care, după bătălia fatală, nu i-a fost dat lui Veles, ci a zburat în lumea pământească.

Perun, căpătând putere, cu Kiy și Kievichs a venit în Munții de Fier și, într-un duel aprig, l-a învins pe Veles, și-a rupt un dinte de gheață și i-a închis pe Cernobog și Moran în întunericul subteran. În ciuda tuturor asigurărilor lui Morana că era imposibil să topești mormântul de gheață al lui Dazhdbog și Lelia, Perun și Kiy au reușit să facă acest lucru și i-au înviat pe zei.

7. Sărbători religioase

Dacă slavii s-au închinat fenomenelor naturale, atunci este ușor de ghicit în ce cazuri, în ce perioadă a anului își vor celebra sărbătorile religioase, care sunt strâns legate de natură și de schimbările din ea. Sărbătoarea lui Kolyada, Ivan Kupala, Maslenitsa au fost profund venerate de oameni. În timpul acestor festivități, slavii se închinau idolilor din piatră și lemn - figurile zeilor.

Acești idoli au fost plasați în centrul unei platforme rotunjite cu mijlocul ridicat sau, dimpotrivă, cu o depresiune în formă de pâlnie în centru. Locul era înconjurat de unul sau două șanțuri și metereze joase. Uneori, puțul era îngrădit în interior cu o palisadă. Un altar a fost amenajat lângă idol. Locurile în care se venerau idolii erau numite „temple” (din slavona veche „kap” – imagine, idol.), iar cele în care se făceau jertfe („trebys”) – „comori”. Până în vremea noastră, au fost deja găsiți mulți idoli păgâni, dar cel mai remarcabil monument al păgânismului slav este idolul Zbruch cu patru cupole, găsit în secolul al XIX-lea pe râul Zbruch, un afluent al Nistrului. În mod convențional, acest idol se numește Svyatovit. Este un stâlp înalt, cu patru laturi, cu o înălțime de trei metri, pe fiecare parte a căruia se află o serie de imagini. Trei niveluri orizontale de imagini simbolizează împărțirea Universului în rai, pământ și iad.
Deasupra, pe fiecare parte a stâlpului, încoronată cu un capac comun, sunt sculptate figuri de lungime întreagă a patru zeități - zeița fertilității, Perun, o zeitate feminină cu un inel în mâna dreaptă și o figură masculină cu o sabie la centura lui. În nivelul de mijloc, alternează figuri de bărbați și femei - acesta este Pământul și un dans rotund de oameni care se țin de mână. În nivelul inferior există trei figuri de bărbați cu mustață. Aceștia sunt zeii subterani care susțin Pământul situat deasupra lor. Statuile de lemn erau, de asemenea, comune printre slavi. În jurul anului 980, prințul Kiev Vladimir Svyatoslavich a instalat idoli uriași ai zeităților păgâne în capitala sa. Printre ei, idolul de lemn al lui Perun era deosebit de luxos decorat: avea un cap de argint și o mustață de aur. Idolii de lemn ai slavilor estici sunt stâlpi, în partea superioară a cărora au fost sculptate capete umane.

Acești idoli s-au făcut sacrificii: animale, cereale, diverse daruri și uneori sacrificii umane. În apropierea imaginii zeilor păgâni se desfășurau ghicitorii, loturile rituale, care erau îndeplinite de misterioșii „înțelepți”.

Magi, ghicitori, vrăjitori, beduini, vrăjitoare ... Se știu foarte puține despre magii slavi, dar Serghei Mihailovici Soloviev, în lucrarea sa despre istoria Rusiei antice, stabilește o legătură strânsă de la magii slavi la magii finlandezi, explicând acest lucru prin apropierea strânsă a celor două popoare; și constată că, după adoptarea creștinismului, Magii apar mai ales în nordul finlandez și de acolo noroiesc popoarele slave.

CONCLUZIE

Acum un strat uriaș de cultură ortodoxă se întoarce în viața noastră.
Și auzim uneori că o religie demnă de a fi numită religie a apărut în țara noastră abia după adoptarea creștinismului – acum o mie de ani. Și înainte de asta, spun ei, existau doar culte barbare, primitive, în plus, uneori asociate cu sacrificiul uman. Într-un cuvânt, „întunericul păgânismului”.
Primitivitatea spirituală. Cu toate acestea, acest lucru nu este adevărat. Uneori se spune că nu se știe nimic despre păgânismul slav. De fapt, doar cei cărora le este prea lene să citească cărți ale arheologilor, etnografilor, istoricilor religiilor, experților în credințele vechilor slavi și ale popoarelor înrudite, cred așa. Dar acești oameni de știință descifrează manuscrise antice, interpretează ritualuri, explică descoperiri arheologice de mai bine de un secol. În bibliotecile științifice, puteți găsi o mulțime de cărți în care acești oameni de știință vorbesc despre ceea ce au reușit să afle.

O problemă este că oamenii de știință își scriu cel mai adesea cărțile pentru specialiști ca ei: este dificil pentru majoritatea oamenilor obișnuiți să le înțeleagă. Din păcate, începând să strâng material pentru eseul meu, mi-am dat seama că nu există cărți despre păgânismul slav, scrise simplu și ușor, asemănătoare cu cele dedicate vechilor sisteme romane, grecești antice și altor sisteme mitologice.

Cu toate acestea, religia străveche a strămoșilor noștri, pe care unii o consideră uitată, continuă să trăiască în obiceiurile noastre zilnice până în zilele noastre.
Există o mulțime de dovezi pentru acest lucru. De exemplu, de ce este imposibil să dai mâna peste prag? De ce se sparge o farfurie la o nuntă? Și de ce, atunci când se mută într-o casă nouă, pisica este permisă mai întâi? Mulți vor răspunde: pentru fericire. Dar este aceasta o explicație? Dar toate obiceiurile enumerate sunt de acolo, din vremurile noastre păgâne. Acolo, în această lume misterioasă și interesantă, viziunea noastră asupra lumii este înrădăcinată. Este cu adevărat corect să studiem zeii egipteni, greci, romani în fiecare detaliu și nici măcar nu știm cum să numim ai noștri? Ei doar au gândit și și-au exprimat cunoștințele într-o altă limbă - limba miturilor.

Munca mea nu se preface în niciun caz a fi completă atotcuprinzătoare. Atingând cutare sau acel strat de material, m-am convins de fiecare dată că pe oricare dintre aceste subiecte este posibil să scriu un rezumat separat, voluminos și interesant. Literal, fiecare obiect la o examinare mai atentă s-a dovedit a fi uimitor și unic, ca întreaga istorie a Rusiei, care este cea mai diversă și bogată în evenimente, fapte și secrete. În timp ce lucram la eseu, am avut o adevărată plăcere, după ce am învățat o mulțime de lucruri noi și am făcut o excursie interesantă în trecutul patriei noastre, am înțeles ce trăiau strămoșii noștri îndepărtați: pe cine s-au închinat, pe cine iubeau și urau, cum au știut să se apere pentru ei înșiși și pentru familia lor. Mi-am dorit foarte mult ca eseul meu să se dovedească a fi o narațiune vie a unui om care a descoperit cea mai bogată și minunată lume a Rusiei Antice cu credințele, obiceiurile, ritualurile și sărbătorii ei.

Bibliografie

1. Klyuchevsky V.O. „Curs de istorie a Rusiei”, volumul unu. Moscova, 1987
2. Kostomarov I. „Mitologia slavă”. Moscova, 1995
3. Semenova M. „Suntem slavi”. Sankt Petersburg, 1998
4. Soloviev S. M. „Despre istoria Rusiei antice”. Moscova, 1993

5. Tokarev S. A. „Forme timpurii de religie”. Moscova, 1992
6. Semenova M. „Delul cu șarpele”, Moscova, 1996

Știrile despre cronici, descoperiri arheologice și înregistrări permit literalmente, pas cu pas, recrearea sistemului religios complex și original al slavilor răsăriteni.

Ideile slavilor păgâni despre ordinea pământească erau foarte complexe și confuze. Savanții slavi scriu că li s-a părut un ou mare; în mitologia unor popoare vecine și înrudite, acest ou a fost depus de o „pasăre spațială”. Slavii au păstrat ecouri ale legendelor despre Marea Mamă, părintele Pământului și al Cerului, strămoșul zeilor și al oamenilor. Numele ei era Zhiva sau Zivana. Dar nu se știu multe despre ea, pentru că, potrivit legendei, a plecat după nașterea Pământului și a Cerului.

În mijlocul Universului slav, ca un gălbenuș, se află Pământul însuși. Partea superioară a Gălbenușului este lumea noastră vie, lumea oamenilor. Partea inferioară „inferioară” este Lumea Inferioară, Lumea Morților, Țara Nopții. Când e zi acolo, noaptea domnește cu noi. Pentru a ajunge acolo, trebuie să traversezi Oceanul-Marea care înconjura Pământul. Sau săpați o fântână în întregime și o piatră va cădea în această fântână timp de douăsprezece zile și nopți. În mod surprinzător, dar indiferent dacă este un accident sau nu, vechii slavi au avut o idee despre forma Pământului și despre schimbarea zilei și a nopții.

În jurul Pământului, ca și gălbenușurile de ou și cojile, există nouă ceruri (nouă - trei ori trei este un număr sacru pentru o varietate de popoare). De aceea tot spunem nu numai „rai”, ci și „rai”. Fiecare dintre cele nouă ceruri ale mitologiei slave are propriul său scop: unul pentru Soare și stele, altul pentru Lună și încă unul pentru nori și vânturi. Al șaptelea la rând a fost considerat de strămoșii noștri „firmament”, fundul transparent al Oceanului ceresc. Sunt stocate rezerve de apă vie, o sursă inepuizabilă de ploaie. Să ne amintim cum se spune despre o ploaie puternică: „abisul ceresc s-a deschis”. La urma urmei, „abis” este un abis al mării, o întindere de apă. Ne amintim încă multe, dar nu știm de unde vine această amintire și la ce se referă.

Slavii credeau că se poate ajunge pe orice cer urcând în Arborele Lumii, care leagă Lumea Inferioară, Pământul și toate cele nouă ceruri. Potrivit vechilor slavi, Arborele Lumii arată ca un stejar uriaș răspândit. Cu toate acestea, semințele tuturor copacilor și ierburilor se coc pe acest stejar. Acest copac a fost un element foarte important al mitologiei slave antice - a conectat toate cele trei niveluri ale lumii, și-a întins ramurile în cele patru direcții cardinale și starea sa de „stare” simboliza starea de spirit a oamenilor și a zeilor în diferite ritualuri: un copac verde însemna bogăție și o parte bună, iar un copac ofilit simboliza descurajare și era folosit în ritualuri la care participau zeii răi.

Și acolo unde vârful Arborelui Lumii se ridică deasupra celui de-al șaptelea cer, există o insulă în „plăcile raiului”. Această insulă se numea „Iriy” sau „Virie”. Unii savanți cred că cuvântul actual „paradis”, care este atât de ferm asociat cu creștinismul în viața noastră, provine din acesta. Și Iriy a fost numită și Insula Buyan. Această insulă ne este cunoscută din numeroasele basme. Și strămoșii tuturor păsărilor și animalelor trăiesc pe acea insulă: „lupul bătrân”, „cerbul bătrân”, etc.

Slavii credeau că păsările migratoare zboară în toamnă spre insula cerească. Sufletele animalelor vânate de vânători urcă acolo și țin un răspuns către „bătrâni” - ei povestesc cum au tratat oamenii cu ele.
Prin urmare, vânătorul a trebuit să-i mulțumească fiarei pentru că i-a permis să-și ia pielea și carnea și în niciun caz să nu-l bată joc de el. Apoi „bătrânii” vor elibera în curând fiara înapoi pe Pământ, îi vor permite să se nască din nou, astfel încât peștii și vânatul să nu fie transferați. Dacă o persoană era vinovată, problemele nu vor apărea ... (După cum putem vedea, păgânii nu se considerau deloc „regi” ai naturii, cărora li se permitea să o jefuiască așa cum le plăcea. Ei trăiau în natură și împreună. cu natura și a înțeles că orice făptură vie nu are mai puțin drept la viață decât cel al unei persoane.)

Nivelurile mitologiei slave

Mitologia slavă avea trei niveluri: superior, mijlociu și inferior.

La cel mai înalt nivel se aflau zeii, ale căror „funcții” erau cele mai importante pentru slavi și care participau la cele mai răspândite legende și mituri. Aceștia sunt Svarog (Stribog, Sky), Earth, Svarozhichi (copiii lui Svarog și Earth - Perun, Dazhdbog și Fire).

Nivelul mijlociu ar putea include zeități asociate cu cicluri economice și ritualuri sezoniere, precum și zei care întruchipau integritatea unor grupuri mici închise: Rod, Chur printre slavii estici etc. Este posibil ca și cele mai multe dintre zeitățile feminine, arătând legături strânse cu colectivul, uneori mai puțin uman decât zeii de cel mai înalt nivel, să aparțină și ele acestui nivel.

La nivelul inferior, existau diverse creaturi foarte specializate, mai puțin asemănătoare omului decât zeii de cel mai înalt nivel. Acestea au inclus brownies, gobii, sirene, ghouls, banniks (baenniks) etc.

Cuvântul slav obișnuit „Dumnezeu” a fost probabil asociat cu denumirea de împărțire, noroc, fericire: se pot compara cuvintele „bogat” (având pe Dumnezeu, acțiune) și „sărac” (sensul opus), în limba ucraineană - nu Doamne, nu Dumnezeu - nefericit, cerșetor. Cuvântul „Dumnezeu” a fost inclus în numele diferitelor zeități - Dazhdbog, Chernobog și altele. Datele slave și dovezile celor mai vechi mitologii indo-europene ne permit să vedem în aceste nume o reflectare a stratului antic de idei mitologice ale proto-slavilor.

Pentru claritate, puteți descrie diagrama de nivel a zeilor slavilor:

Zeii supremi ai slavilor

Mama Pământ și Tatăl Cer

Slavii antici considerau Pământul și Cerul ca două ființe vii, în plus, ca un cuplu căsătorit, a cărui dragoste a dat naștere întregii vieți. Dumnezeul Cerurilor, Tatăl a tot ceea ce există, se numește Svarog. Acest nume se întoarce la cuvântul antic care înseamnă „cer”, precum și „ceva strălucitor, strălucitor”. Oamenii de știință notează că un alt nume pentru Rai a fost Stribog - tradus în limba modernă ca „Tatăl-Dumnezeu”. Legenda spune că, odată ce Svarog le-a dat oamenilor clești de fierar, a învățat cum să topească cuprul și fierul, iar înainte, conform ideilor slavilor - și acest lucru este foarte asemănător cu ideile moderne - epoca de piatră a domnit pe Pământ, oamenii foloseau crose și pietre. În plus, Svarog a stabilit primele legi, în special, au ordonat fiecărui bărbat să aibă o singură soție, iar o femeie să aibă un singur soț. În „Lay of Igor’s Campaign” – un celebru monument literar creat la sfârșitul secolului al XII-lea – printre cele mai bogate simboluri păgâne se găsește numele alegoric al vântului: „Nepoții lui Stribozh”. Aceasta înseamnă că vânturile erau considerate nepoții Raiului.

Încă numim Mama Pământului și este greu de contestat. Cu toate acestea, oamenii nu o tratează întotdeauna așa cum ar trebui să fie pentru copiii respectuoși.

Păgânii au tratat-o ​​însă cu cea mai mare dragoste, iar toate legendele spun că Pământul le-a plătit la fel. Într-una dintre epopee, eroul este avertizat să nu lupte cu un astfel de erou, pentru că este invincibil - „Mama Pământ își iubește Pământul”...

Pe 10 mai, au fost sărbătorite „zilele de nume ale Pământului”: în acea zi era imposibil să o deranjezi - să arat, să sape. Pământul a fost martor la jurăminte solemne; în același timp, îl atingeau cu palma, uneori scoteau o bucată de gazon și o puneau pe cap, făcând mistic imposibilă o minciună. Se credea că Pământul nu va purta un mincinos.

Unii oameni de știință cred că numele Zeiței Pământului era Makosh (cu toate acestea, alții, nu mai puțin autoritari, se ceartă cu înverșunare cu ei.) Puteți încerca să preluați cuvântul după compoziție. „Ma-” înseamnă mamă, mamă. Ce înseamnă „kosh”?

Să ne amintim cuvintele „KOSHELEK”, unde se păstrează bogăția, „KOSHARA”, unde conduc bogăția vie - oile. Liderul cazacilor se numește „KOSH”, „Kosh” a fost numit și lotul, soarta, fericirea. Și, de asemenea, o cutie, un coș mare, în care se pune recolta recoltată - fructe pământești, și de fapt el a fost cel care a constituit bogăția, soarta și fericirea omului antic. Așa se dovedește: Pământ - Makosh - Mama Universală, Stăpâna Vieții, Dătătoarea Recoltei.

Dazhdbog Svarozhich

Slavii antici considerau Soarele, Fulgerul și Focul - două Flăcări cerești și una pământească - frați, fii ai Cerului și ai Pământului. Zeul Soare se numește Dazhbog (sau, într-o altă pronunție, Dazhbog). Numele lui nu provine de la cuvântul „ploaie”, așa cum cred uneori greșit. „Dazhdbog” înseamnă „Dumnezeul dăruitor”, „Dătătorul tuturor binecuvântărilor”. Slavii credeau că Dazhdbog călărește pe cer într-un car minunat tras de patru cai albi cu coame de aur și aripi de aur. Și lumina soarelui vine de la scutul de foc pe care Dazhdbog îl poartă cu el. Noaptea, Dazhdbog traversează cerul de jos de la vest la est, strălucind pe Lumea Inferioară.

De două ori pe zi (dimineața și seara), el traversează Oceanul pe o barcă înhămată de păsări de apă - gâște, rațe, lebede. Prin urmare, strămoșii noștri au atribuit o putere specială amuletelor (acest cuvânt vine de la verbul „a proteja”, „a proteja” și înseamnă o amuletă, un talisman) sub forma unei rațe cu cap de cal. Ei credeau că Zeul Soare îi va ajuta oriunde s-ar afla - în Lumea Zilei sau în Lumea Nopții și chiar și pe drumul de la unul la altul. În „The Lay of Igor’s Regiment” poporul rus este numit „Nepoții lui Dazh God” - nepoții Soarelui. Deși povestește despre evenimentele care au avut loc la aproape două sute de ani de la adoptarea oficială a creștinismului. Aceasta arată că influența păgânismului a persistat foarte mult timp chiar și în condițiile creștinismului, iar unele elemente ale păgânismului au intrat adânc în ortodoxia rusă.

Morning and Evening Dawns erau considerate soră și frate, iar Morning Dawn era soția Soarelui. În fiecare an, în timpul marii sărbători a solstițiului de vară (cunoscut acum ca Ziua Mijlocii verii), căsătoria lor a fost sărbătorită solemn.

Slavii considerau că Soarele este un ochi atotvăzător, care se îngrijește cu strictețe de moralitatea oamenilor, pentru respectarea corectă a legilor. Nu degeaba infractorii se așteptau în orice moment la apariția nopții, ascunzându-se de justiție - nu numai pământească, ci și cerească, iar eclipsa din aceeași „Campanie Cuvântul și Igor” este luată ca un semn teribil. Iar semnul sacru al Soarelui din timpuri imemoriale a fost... Crucea! Nu este greu să-l vezi dacă te uiți la Soare cu ochii mijiți. Acesta este motivul pentru care crucea creștină, atât de asemănătoare cu cel mai vechi simbol păgân, a prins atât de bine rădăcini în Rusia? Uneori, Crucea Solară era desenată într-un cerc, iar uneori era pictată ca rulând, ca roata unui car solar. Această cruce care se rostogolește se numește zvastica. A fost întors într-o direcție sau alta, în funcție de soarele pe care doreau să-l înfățișeze - „ziua” sau „noaptea”. De altfel, nu numai în legendele slave, vrăjitorii, făcându-și vrăjile, se plimbă „sărate” (adică pe Soare) sau „antisărate”, în funcție de faptul că magia lor este bună sau rea.

Din păcate, svastica a fost folosită în simbolismul fascist și este acum dezgustătoare pentru majoritatea oamenilor ca semn fascist. Cu toate acestea, în antichitate a fost foarte venerat și a fost distribuit din India în Irlanda. Se găsește adesea pe bijuterii rusești antice găsite de arheologi. Poate fi văzut chiar și în ornamentele și modelele de pe haine din Muzeul de cunoștințe locale din Ryazan. În ceea ce privește „semnul fascist”, este ușor să vă asigurați că acesta înfățișează exact Soarele „noaptei”, rostogolindu-se de-a lungul părții interioare a cerului inferior. Astfel, adevăratul obiect de „cult” al misticilor fasciști nu este Soarele, ci mai degrabă absența lui – întunericul nopții.

O interpretare interesantă a svasticii în tradiția budistă. Se numește „manji” și este considerat un simbol al perfecțiunii. Linia verticală indică relația dintre Cer și Pământ, linia orizontală indică lupta opuselor eterne ale lui Yin și Yang, a cărei esență nu o vom lua în considerare aici. Cât despre liniile de cruce, dacă sunt îndreptate spre stânga, atunci aceasta, din punctul de vedere al budiștilor, personifică mișcarea, blândețea, compasiunea, bunătatea; dreapta-duritate, constanță, rațiune și forță. Astfel, cele două varietăți de manji se completează reciproc: iubirea și compasiunea sunt neputincioase fără forță și fermitate, iar intelectul fără suflet și puterea fără milă duc doar la înmulțirea răului. În general, „binele trebuie să fie cu pumnii”, dar este Bine.

Perun Svarozhich

Perun este zeul slav al furtunilor, zeul tunetului și al fulgerelor. Slavii l-au imaginat ca pe un soț de vârstă mijlocie, furios, cu o barbă învolburată roșiatică-aurie. Imediat, observăm că o barbă roșie este o trăsătură indispensabilă a Zeului Furtunii printre cele mai diverse popoare. În special, scandinavii, vecinii și rudele slavilor din familia popoarelor indo-europene, considerau Thundererul lor (Torah) ca fiind cu barbă roșie. Părul zeului tunetului a fost asemănat cu un nor de tunete. Legendele scandinave notează că Thor furios „și-a scuturat părul”. Cu siguranță nu se spune despre ce culoare avea părul lui Thor, dar pentru slavii Perun sunt într-adevăr ca un nor de tunet - negru și argintiu. Nu e de mirare că statuia lui Perun, care a stat cândva la Kiev, este descrisă în anale astfel: „Capul este de argint, mustața este de aur”. Slavii l-au văzut pe Dumnezeul lor alergând printre nori călare sau într-un car tras de armăsari înaripați, albi și negri. Apropo, magpia a fost una dintre păsările dedicate lui Perun, tocmai datorită culorii alb-negru.

Numele de Perun este foarte vechi. Tradus în limba modernă, înseamnă „Cel care lovește puternic”, „Smashing”. Unii savanți văd o legătură între numele Zeului Tunetului și cuvinte precum „primul” și „dreptul”. În ceea ce privește „primul”, atunci Perun a fost într-adevăr principalul Dumnezeu în panteonul păgân al Rusiei Kievene și, probabil, fiul cel mare al lui Svarog. Apropierea numelui său de „dreapta” nu este lipsită de sens: Perun a fost considerat de strămoșii noștri a fi întemeietorul legii morale și primul apărător al Adevărului.

Carul lui Perunov se repezi cu disperare peste denivelările norilor - de acolo vine tunetul, de aceea se „rulează” peste ceruri. Cu toate acestea, au existat opinii diferite în această privință. Ei au mai spus că tunetele și fulgerele sunt ecoul și reflectarea loviturilor pe care Perun le acordă șarpelui Veles, care caută să jefuiască zeii și oamenii - să fure Soarele, vitele, apele pământești și cerești. Și în antichitate îndepărtată, se credea că, de fapt, tunetul este un „strigăt de dragoste” la nunta Cerului și Pământului: știi cât de bine crește totul după o furtună... Potrivit unor surse, Perun avea două feluri de fulgere : purpuriu-albastru, „mortul”, lovitor până la moarte, și auriu, „viu”, creând, trezind fertilitatea pământească și viață nouă.

S-a observat de mult cât de curat și proaspăt este aerul după o furtună. Slavii păgâni au găsit și ei o explicație pentru aceasta. Chestia este, spuneau ei, că spiritele rele s-au împrăștiat cu frică în fața mâniei lui Perun, ascunzându-se în gropi și multă vreme nu au îndrăznit să apară afară.

Perun, în mare măsură „responsabil” de fertilitate, are o relație specială cu pâinea. Există o legendă despre cum o anumită femeie a mers la câmp să lucreze în sărbătoarea lui Perun (20 iulie), ceea ce, conform obiceiului, nu se putea face. Furios Perun și-a reținut furia la început. Dar când copilul, lăsat la graniță, a uns scutecele, iar mama l-a șters cu o grămadă de urechi de pâine (conform unei alte versiuni, o bucată de pâine coptă a fost profanată), s-a iscat un vârtej și a dus toată recolta într-un nor. Unele dintre ele au reușit încă să fie măcinate înapoi, dar „o sută de spice” (o sută de spice de porumb pe fiecare tulpină) nu au mai avut pâine niciodată...

Legenda despre originea perlelor este, de asemenea, legată de tunetul ceresc. Slavii credeau că provine din reflexia fulgerului, captată în ochii midii de perle în momentul în care trântește cu frică obloanele de scoici la vederea unei furtuni ...

Inițial, armele lui Perun au fost pietre, mai târziu - topoare de piatră și în final - un topor de aur: zeii au „progresat” împreună cu oamenii.

Securea, arma Thundererului, a fost atribuită puterii miraculoase încă din cele mai vechi timpuri. Au lovit cu un topor pe banca unde a murit cineva: se credea că astfel Moartea va fi „tăiată” și alungată. Toporul era aruncat în cruce peste vite pentru ca acestea să nu se îmbolnăvească și să se înmulțească bine.

Ei au tras Crucea Solară peste bolnavi cu un topor, cerând ajutor de la doi frați-Zei deodată. Și pe lamele topoarelor, imaginile simbolice ale Soarelui și ale Tunetului erau adesea eliminate. Un astfel de topor, plantat în tocul ușii, era un obstacol de netrecut pentru spiritele rele care căutau să pătrundă în locuințele oamenilor. Nu numărați obiceiurile și credințele asociate cu toporul.
Chiar și cunoscutul „zeu pui”, o pietricică cu o gaură în mijloc, pe care proprietarii grijulii încearcă acum să o atârne în coșul de găini, nu este altceva decât o amintire a unui secure străvechi de piatră, unul dintre simbolurile zeul păgân al tunetului...

Un alt simbol al lui Perun este așa-numitul semn de tunet, care arată ca o roată cu șase spițe. Oamenii de știință cred că oamenii din antichitate foloseau forma unui fulg de zăpadă aici, deoarece sanctuarele din Perun erau așezate cât mai aproape de nori și de Cer - în locurile cele mai înalte unde zăpada apare prima. Acest semn mai poate fi văzut pe vechile colibe. A fost tăiat atât pentru frumusețe, cât și pentru motive pur „practice” - ca paratrăsnet ...

Când slavii aveau prinți și echipe de luptă, Perun era considerat patronul războinicilor. Prin urmare, unii cercetători scriu acum că Perun este exclusiv un Dumnezeu „druzhina-prinzător”, deloc popular în rândul oamenilor de rând. Este puțin probabil să fi fost chiar așa! La urma urmei, o furtună nu este doar o bătălie cerească, ci este necesară și pentru un plugar care așteaptă recolta. Și principala ispravă a lui Perun a fost tocmai aceea că a returnat fertilitatea Pământului, a returnat Soarele și ploaia.

Un animal a fost dedicat lui Perun - un tur sălbatic, un taur de pădure imens și puternic. Din păcate, în sălbăticie, ultimul tur a fost ucis în 1627 și doar descendenții îmblânziți ai turneelor ​​- tauri domestici și vaci - au supraviețuit până în prezent. Turul a fost mult mai agresiv decât cel mai rău taur domestic. Animalele de pradă erau neputincioase împotriva lui, iar printre oamenii care vânau pentru un tur a fost considerată o ispravă.

Oamenii credeau că Perun, plimbându-se în jurul lumii, ia de bunăvoie forma unui taur de pădure. Și pe 20 iulie (de sărbătoarea lui Perun), tururile ar fi ieșit din pădure și s-ar fi permis să fie înjunghiate pentru o sărbătoare sacră. Mai târziu, când oamenii i-au înfuriat pe zei cu ceva, tururile au încetat să mai apară, iar taurii de sacrificiu au fost hrăniți special în sate. Această tradiție a fost respectată cu strictețe în multe locuri în ultimul secol. Abia acum se ținea o sărbătoare păgână lângă biserică, iar preotul creștin o sfințiea.

Perun avea și propriul copac - un stejar; avea și o floare preferată, care în Bulgaria se numește încă „Perunika”. Are șase petale violet-albastru (semnul tunetului), acoperite cu peri aurii (fulger). Înflorește primăvara când tunetează primele furtuni. Această floare de iris este „curcubeu” în greacă.

Sanctuarele din Perun au fost amenajate în aer liber. Erau în formă de floare; în acele sanctuare care au fost excavate de arheologi, există de obicei opt „petale”, dar în antichitate, conform oamenilor de știință, erau șase.
„Petalele” erau gropi în care ardeau focuri sacre instingibile. O imagine sculpturală a lui Dumnezeu a fost plasată în mijloc. Se spune uneori că slavii antici credeau în idoli. Dar aceasta este ca și cum ai afirma că creștinii cred în icoane. Un altar era așezat în fața chipului lui Dumnezeu, de obicei sub forma unui inel de piatră. Acolo se puneau ofrande, se vărsa sânge de sacrificiu: cel mai adesea - sânge de animal, iar dacă oamenii erau în pericol de nenorocire gravă, atunci sânge uman. Viața în orice moment a fost considerată un dar sacru al zeilor: sacrificiul uman a fost un act extraordinar, excepțional. Și mai trebuie să ținem cont de faptul că, potrivit intrigilor unor filme și opere de artă, persoana desemnată ca victimă nu a izbucnit neapărat în lacrimi amare și a încercat să scape. Sacrificiile erau, de asemenea, voluntare: o persoană mergea la zei pentru a le spune despre nevoile poporului său, a cere ajutor, a alunga necazurile - așa cum am spune acum, „a acoperit cu el însuși strânsoarea”, adică a făcut o isprava venerata...

După adoptarea creștinismului, Perun nu a fost uitat. Aici se spune doar despre câteva obiceiuri care au supraviețuit până în zilele noastre; de fapt, sunt foarte multe dintre ele. Când Biserica Ortodoxă a interzis rugăciunea foștilor zei, sanctuarele au fost distruse cu aceeași cruzime inutilă cu care bisericile au fost distruse de către atei militanti aproape o mie de ani mai târziu. Totuși, oamenii de știință spun că creștinismul nu numai că a „zdrobit” păgânismul, ci a încercat și să se înțeleagă pașnic cu acesta, subordonându-l ierarhiei sale de valori. Nu întâmplător conflictele deosebit de acute erau încă rare, căci de-a lungul timpului a apărut un fel de simbioză. În special, după ce au fost botezați, păgânii de ieri au continuat să cinstească vechii zei, doar sub nume noi. Așa că Perun i-a „transmis” multe dintre calitățile sale profetului Ilie, unul dintre cei mai venerați sfinți creștini. Un alt „moștenitor” al Zeului Furtunii este Sfântul Gheorghe, luptătorul șarpe, pe care încă îl vedem pe stema Moscovei.

Svarozhich foc

Focul a fost al treilea frate al Soarelui și al Fulgerului, al treilea fiu al Cerului și al Pământului. Până acum, vorbim despre „focul vetrei de acasă” – deși majoritatea caselor nu au vetre, ci sobe pe gaz sau electrice. În cele mai vechi timpuri, Focul era cu adevărat centrul lumii în care avea loc întreaga viață a unei persoane și chiar și după moarte, un rug funerar îi aștepta adesea trupul. În cea mai profundă antichitate, Focul a alungat întunericul, frigul și animalele răpitoare. Mai târziu, a adunat în jurul său mai multe generații ale clanului - o familie numeroasă, simbolizând comunitatea sa inseparabilă.

În timpul mesei, focul a fost tratat cu prima și cea mai bună mușcătură. Orice rătăcitor, cu totul străin, devenea „al lui”, de îndată ce se încălzea la vatră. A fost apărat de parcă ar fi fost o persoană dragă. Forța necurată nu a îndrăznit să se apropie de Foc, dar Focul a putut să curețe orice pângărit. Focul a asistat la jurăminte și de aici provine obiceiul de a sări în perechi peste focuri de tabără: se credea că, dacă un bărbat și o fată ar putea zbura peste flacără fără să-și dezlipească mâinile, atunci dragostea lor era destinată unei vieți lungi.

Care era numele Zeului Focului? Unii savanți cred că slavii occidentali care trăiau de-a lungul coastei de sud a Mării Baltice l-au numit Radogostem (Radigost). Acești cercetători au dovezi serioase, iar rivalii lor la fel de autoritari au respingeri, așa că ultimul cuvânt nu a fost încă spus. , numele Zeului Focului era atât de sacru (la urma urmei, acest Dumnezeu nu a trăit undeva în al șaptelea cer, ci direct printre oameni) încât au încercat să-l pronunțe cu voce tare mai rar, înlocuit cu alegorii. Și, de-a lungul timpului, a fost pur și simplu uitat... S-a întâmplat în același mod în care a fost uitat numele adevărat al ursului: oamenii au încercat să numească animale puternice și periculoase alegoric (în legătură cu ursul - „picior stâng”, „maro” ). Deci, cuvântul „urs” înseamnă „responsabil de miere” – „miere iubitoare”. Numele său real, se pare, a fost pierdut pentru totdeauna.

Dar multe semne și credințe asociate cu Focul nu au fost uitate. În prezența Focului, era considerat de neconceput să jurăm: „Ți-aș spune... dar nu poți: coace într-o colibă!”.

Parbrizatoarea rusă, care a venit să cortejeze mireasa, cu siguranță și-a întins mâinile la sobă, încălzindu-și palmele, indiferent de perioada anului s-ar întâmpla: făcând asta, l-a chemat pe Fire la aliații săi, i-a cerut sprijinul. Tânărul soț l-a înconjurat solemn pe proaspăt căsătorit de trei ori în jurul vetrei. Și dacă în momentul nașterii copilului, Focul s-a stins brusc, atunci acesta a fost văzut ca un semn sigur al nașterii unui viitor răufăcător. Și iată, în sfârșit, de ce sparg o farfurie în fața proaspeților căsătoriți („Pentru noroc”), iar înainte de a sparge o oală care tocmai fusese în foc: „Câte bucăți, atâtea fii!” Acum, de cele mai multe ori, ei nu-și amintesc sensul acestei acțiuni.

Focului i s-a atribuit o putere sacră specială, obținută prin metoda cea mai primitivă - frecarea. De ce, atunci, tot ceea ce era antic s-a bucurat de un asemenea respect și se bucură și astăzi? Faptul este că strămoșii și strămoșii oamenilor vii au învățat toate obiceiurile, tehnicile și trucurile cele mai străvechi direct de la zei. Să ne amintim cleștele fierarului și plugul „căzut din cer”, sau „primele” legi! În consecință, tot progresul tehnic și social ulterior a fost parțial o denaturare a înțelepciunii „divine” a străbunicului, care, potrivit oamenilor antici, nu putea fi mai mare.

Așadar, Focul obținut prin frecare a fost considerat „pur”, nefiind în contact cu nicio mizerie. De fiecare dată, venirea unui nou an a fost sărbătorită prin aprinderea unui astfel de Foc. În același timp, se credea că toate păcatele trecutului rămân în anul trecut alături de vechiul Foc stins: astfel, în fiecare an lumii i se oferă șansa de a renaște, de a deveni mai bună și mai bună. Să remarcăm în treacăt că începutul noului an în Rusia a fost amânat în mod repetat, a fost sărbătorit fie în martie, fie în septembrie, dar unul dintre cei mai vechi oameni de știință încă recunoaște Anul Nou, sărbătorit în zilele solstițiului de iarnă, 22-23 decembrie.

Slavii păgâni au asociat și apariția oamenilor cu focul. Potrivit unor legende, zeii au creat un bărbat și o femeie din două bastoane, între care Focul a fost aprins - chiar prima flacără a iubirii... Potrivit unei alte legende, Perun și Focul au concurat cu precizie și în momentul în care flacăra și fulgerul au lovit un punct. pe neașteptate pentru zeii înșiși, au apărut primii oameni.

Și asta nu este tot ce se poate spune despre Foc. Există o mulțime de exemple vii de tradiții moderne care ne-au venit din vechimea lor profundă. De unde, de exemplu, „cheesecake”-ul nostru? Acesta provine din vechiul cuvânt „vatra”, adică „vatră”.

Alți zei ai vechilor slavi

Rod și Rozhanitsy

S-a spus deja că irisul luminos era considerat de slavii antici sursa întregii vieți, casa ancestrală a plantelor, păsărilor și animalelor. Au fost și zei, mai ales
„Responsabil” de prosperitatea și urmașii tuturor viețuitoarelor din natură, precum și de înmulțirea neamului uman, de căsătorie și dragoste între oameni. Acestea sunt Rod și Rozhanitsy menționate în literatura rusă veche.

Oamenii de știință s-au certat mult timp despre cât de importanți erau slavii pentru Dumnezeu numit Rod. Unii susțin că aceasta este o mică zeitate „de familie” precum Brownie. Alții, dimpotrivă, îl consideră pe Rod unul dintre cei mai importanți zei supremi care au luat parte la crearea Universului: conform credințelor vechilor slavi, el este cel care trimite sufletele oamenilor din rai pe Pământ când sunt copii. sunt nascuti. În plus, cercetătorii își propun să fie atenți la câte cuvinte importante provin de la rădăcina „bună”, în consonanță cu numele acestui Dumnezeu: MAMA, RECOLTA, PATRIA, NATURA.

Despre Zeițele în travaliu se vorbește de obicei la plural. În manuscrisele antice se spune pe scurt despre ele, sunt menționate doar pâinea, mierea și „brânză” (anterior acest cuvânt însemna brânză de vaci), care le-au fost sacrificate. Cu toate acestea, manuscrisele au fost întocmite de lideri ai Ortodoxiei, așa că este dificil să găsiți descrieri detaliate și precise în ele. Cu toate acestea, oamenii de știință moderni, după ce au prelucrat un mare material arheologic, etnografic, lingvistic, referindu-se la informații despre popoarele învecinate, au ajuns la concluzia că existau doi Rozaniți: Mama și Fiica.

Mama în travaliu a fost asociată de slavi cu perioada de fertilitate de vară, când se coace, devine grea, recolta este turnată. Slavii antici i-au dat numele Lada și poate nu mai puține cuvinte și concepte sunt asociate cu acesta decât cu Toiagul. Toate au de-a face cu stabilirea ordinii: „OK”, „FIX”, etc.
Ordinul în acest caz a fost gândit în primul rând la o familie: „LADa”, „LADo” - un apel afectuos la un soț, soț sau soție iubit. „LADINS” - ​​o conspirație de nuntă. Bulgară „LADuvanye” - ghicitoare despre miri. Dar domeniul de aplicare

Lada nu se limitează în niciun caz la casă. Unii cercetători o recunosc pe Velikaya Lada ca fiind mama a douăsprezece luni, care este împărțită într-un an.

Slavii antici aveau o zeiță pe nume Lelya - fiica lui Lada, cea mai tânără Rozhanitsa. Gândește-te: nu degeaba un leagăn pentru bebeluș este adesea numit „leagăn”, o atitudine blândă și atentă față de copil este transmisă de cuvântul „prețuiește”. O barză, care ar fi adus copii, în ucraineană - „leleka”. Slavii credeau că Lelia a avut grijă de răsadurile abia eclozate, de recolta viitoare. Lelya-Vesna a fost „chemată” în mod solemn - au fost invitați în vizită, au ieșit în întâmpinarea ei cu cadouri și băuturi răcoritoare.

Rozhanitsy a fost sărbătorit în primăvară - 22-23 aprilie. În această zi se făceau jertfe cu legume și produse lactate, pe care le mâncau solemn la o sărbătoare sfântă, iar apoi noaptea ardeau focuri de tabără: unul uriaș, în cinstea lui

Bine, și sunt douăsprezece mai mici în jurul lui - în funcție de numărul de luni ale anului. Potrivit tradiției, era sărbătoare feminină și de fecioară, iar bărbații o priveau de departe.

Yarila

Adesea, din păcate, Yarilu este considerat în mod eronat Zeul Soarelui. Slavii antici au avut un rol diferit pentru Yarila. Ce înțelegem prin furie? În dicționarele limbii ruse puteți găsi: „furie; un amestec de putere oarbă, spontană, adesea lipsită de sens.” Și există mult mai multe cuvinte înrudite și toate vorbesc despre emoții puternice dincolo de controlul rațiunii. Aceasta este latura iubirii, pe care poeții o numesc „pasiune clocotitoare”, și a fost „în fruntea” zeului slav Yarila. Chiar și în ultimul secol, în unele locuri din Rusia, sărbătoarea Yarilki a fost sărbătorită, programată să coincidă cu 27 aprilie, până la apogeul revoltei de primăvară a naturii.
Se credea că această dragoste crește recolta, ceea ce a însemnat atât de mult pentru vechiul fermier. La urma urmei, după cum ne amintim, păgânii nu s-au opus naturii și nu i-au respins legile.

Yarila a fost imaginată ca un tânăr, un mire înflăcărat, iubitor. În unele locuri, dorind să-și sublinieze tinerețea și frumusețea, o fată a fost îmbrăcată cu „Yarila”. Au pus-o pe un cal alb, au pus o coroană de flori sălbatice, i-au dat spice de porumb la mâna ei stângă și la dreapta ei... un simbol al morții - o imagine a unui cap uman. Calul cu „Yarila” a fost dus prin câmpuri, zicând: „Oriunde cu piciorul este o grămadă de porumb, și oriunde se uită, acolo înflorește!”.

Potrivit unei alte versiuni, Yarila a apărut în fața oamenilor primăvara ca un băiat pe un armăsar tânăr, vara - ca un bărbat adult pe un cal puternic, iar toamna - ca un bătrân pe un cal bătrân. Urechile simbolizează viața, iar imaginea capului se poate datora faptului că, la fel ca egipteanul Osiris, acesta a murit și a renascut în fiecare an. Sărbătoarea a fost dedicată și desfacerii, „înmormântării” Yarilei, chel, în vârstă. Oamenii știau că iarna va trece, iar Yarila se va întoarce și se va ridica.
La fel ca un bob îngropat în pământ, acesta este înviat cu o tulpină, un spic și, ca urmare, un bob nou. Nu este o coincidență că culturile de cereale care sunt semănate primăvara (spre deosebire de culturile de iarnă) sunt numite „culturi de primăvară”...

Serpent Veles

Oamenii de știință scriu că un basm este un mit care a încetat să mai fie sacru pentru cei care îl povestesc și îl ascultă. Acesta este un mit care nu se mai crede prea mult. (Apropo, în Rusia antică, cuvântul „basm” însemna o poveste de încredere, în plus, una scrisă. , legendară.

Așadar, există multe povești despre Șarpele Gorynych, care răpește (sau primește un tribut) fetelor frumoase și cu care se luptă eroii și eroii - de la epicul Dobrynya Nikitich la Ivanushka proastul. Dar acesta este și un ecou al unui vechi mit păgân care a supraviețuit până în zilele noastre.
Mitul despre lupta tunătorului Perun cu dușmanul său etern - șarpele monstruos. Legende similare există printre multe popoare.

În mitologia păgână slavă este cunoscut „zeul vitelor” Volos (sau Veles), clar opus lui Perun. Legătura lui cu regnul „bovine” (adică animal) rezultă din numele său: Păr - păros - păros - păros. Este posibil ca cuvântul „vrăjitor” să provină de la numele acestui Dumnezeu și de la obiceiul preoților săi de a se îmbrăca în haine de blană „păroase” înfășurate în blană pentru a imita Dumnezeirea lor. Între timp, numele „Păr” la fel de sigur ne duce în lumea șerpilor și a viermilor. Oricine a fost vreodată în sat vara a auzit probabil poveștile înfiorătoare despre „părul viu” care se găsește în râul de lângă coastă și care, mușcând, poate fi aspirat sub piele. Și există și credința că un păr – animal sau uman, mai ales de la o persoană rea – căzut în apă sau încurcat într-un ou, prinde viață și începe să facă fapte rele. În general, părul era considerat un rezervor important de vitalitate. Și nu vei avea necazuri dacă un vrăjitor nepoliticos ridică părul tuns și aruncat... Această legendă ar fi putut apărea din legenda despre forja lui Kie, care a reușit să forțeze soarta unei persoane cu ajutorul lui un fir de păr.

Pe scurt, există multe motive întemeiate care îi forțează pe unii savanți să identifice Volos cu legendarul Șarpe - dușmanul Zeului Tunetului.
Să le ascultăm povestea.

Potrivit legendei, Șarpele Părului combină cumva blana și solzii în aspectul său, zboară pe aripi palmate, știe să sufle foc (deși el însuși se teme de foc, în primul rând de fulgere) și îi place foarte mult ouăle și laptele. Prin urmare, un alt nume pentru Volos este Smok sau Tsmok, care înseamnă Sosun. Aici este potrivit să-l amintim pe Smaug - dragonul malefic din basmul din „Hobbitul” al lui JRR Tolkien. Acest nume nu a fost ales de scriitor întâmplător!

Dar dacă recitiți cu atenție legende și povești populare, se dovedește că Șarpele din ele nu este atât de rău, cât nerezonabil și lacom. Este ușor să vă asigurați că aspectul Șarpelui este „compus” din imaginația umană din părți luate de la diferite animale. Poate că forțele Haosului primitiv sunt întruchipate în el, forțele violente ale unei naturi dezordonate, sălbatice, nelocuite, adesea ostile omului antic, dar în esență deloc malefice? ..

Slavii păgâni s-au închinat ambilor adversari divini - atât Perun, cât și Șarpe. Doar sanctuarele din Perun au fost construite, așa cum am menționat deja, în locuri înalte, iar sanctuarele din Volos - în zonele joase. Există motive să credem că Volosul îmblânzit, alungat în subteran, a devenit „responsabil” pentru fertilitatea și bogăția pământească. Și-a pierdut parțial aspectul monstruos, a devenit mai mult ca un bărbat. Nu degeaba a rămas ultimul mănunchi de urechi în câmpul „Păr pentru barbă”. În plus, există o conexiune

Volos-Veles cu muzică și poezie, nu degeaba în „Lay of Igor’s Host” cântărețul Boyan este numit „nepotul lui Veles” ...

În 1848, un idol de piatră a fost găsit în râul Zbruch, reflectând în mod clar împărțirea Universului păgân în Lumea Zeilor, Lumea Oamenilor și Lumea Inferioară. Așadar, lumea umană susține o creatură umanoidă îngenunchiată, cu mustață, de jos. Pare nemulțumit. Pe idolul antic, desigur, nu există inscripții explicative, dar oamenii de știință cred că acesta este Veles, care s-a stabilit în adâncurile Pământului ...

Zei întunecați

Viața unui om antic a fost departe de a fi întotdeauna ușoară. Prodigalitatea a încetat să mai caute vinovații, aceștia au apărut sub forma unor Zei răi. Printre slavii occidentali, Cernobog a fost o astfel de întruchipare a răului: acest nume vorbește cu adevărat de la sine. Se știe că statuile lui erau negre, cu o mustață argintie. Dacă slavii estici (strămoșii belarușilor, ucrainenilor și rușilor) au crezut sau nu în el, este imposibil de spus cu siguranță. Poate că credeau că nu aveau mai puține motive pentru asta decât omologii lor occidentali.

Dar zeița rea ​​numită Morana (Morena, Marana) era cunoscută cu siguranță atât în ​​Occident, cât și în Orientul slav. Ea este asociată cu întunericul, gerul și moartea. Într-adevăr, numele ei este legat de cuvinte precum „ciumă”, „întuneric”, „ceață”, „întuneric”, „prost”, „moarte” și multe altele la fel de neplăcute. Din India și până în Islanda, sunt cunoscute personaje mitice care provoacă tot felul de rele: budista Mara, care i-a ispitit pe drepții pustnici, scandinava „Mara” – un spirit rău care poate tortura o persoană adormită, „călca” în picioare, Morrigan. , Zeița irlandezilor antici, asociată cu distrugerea și războiul; în sfârșit, cuvântul francez pentru coșmar. De asemenea, vă puteți aminti de Morgana, Morgause și Mordred din epopeea despre Regele Arthur și cavalerii săi.

Ecourile legendelor despre Moran pot fi urmărite în epopeele despre Dobryna și „Marinka”, care în orice mod posibil încearcă să-l distrugă pe erou, în special, îl transformă cu vrăjitoria ei într-un turneu - coarne de aur. Aceleași epopee povestesc despre legătura nesfântă a lui „Marinka” cu Șarpele. Există motive pentru a vedea vechiul Morana în legenda bulgară despre „femeia rea” care „a ucis mulți oameni” și a aruncat un văl murdar pe Luna de Argint: de atunci s-a acoperit cu pete întunecate și, speriat, a început să meargă. peste Pământ mult mai sus decât înainte (între altele, astronomii scriu despre schimbările seculare în orbita Lunii...). Alte legende povestesc cum Morana cu slujitori răi în fiecare dimineață încearcă să vegheze și să distrugă Soarele, dar de fiecare dată în groază se retrage în fața puterii și frumuseții sale strălucitoare. În fine, o efigie de paie, care este arsă și astăzi în unele locuri în timpul sărbătorii străvechii păgâne Shrovetide, la momentul echinocțiului de primăvară, îi aparține fără îndoială Moranei, Zeița morții și a frigului. În fiecare iarnă ea preia puterea pentru o perioadă scurtă de timp, dar nu i se dă să se stabilească pentru totdeauna: Soarele, Viața și Primăvara triumf din nou și din nou...

Zei și spirite de nivel inferior

Dintre multele zeități mici, trebuie remarcat Dvorovoy (proprietarul curții), care era deja ceva mai puțin binevoitor decât Brownie; Ovinnik (proprietarul hambarului) este și mai puțin, iar Bannik, spiritul băii, care stătea chiar la marginea curții, sau chiar în afara ei, este pur și simplu periculos. Din acest motiv, credincioșii considerau baia - un simbol al purității aparent - necurată. Uneori este prezentat ca un bătrân mic, cu o barbă lungă și mucegăită. Reaua lui voință este atribuită leșinului și accidentelor la baie. Pentru a-l liniști pe Bannik, slavii au lăsat apă curată, o mătură și mâncare în baie, altfel bannikul s-ar putea enerva și ar putea răni grav o persoană, până la crimă. Distracția preferată a lui Bannik este să fierbe oamenii lavabili cu apă clocotită, să despice pietre într-o sobă - o sobă și să le „împuște” în oameni.

O pădure a început în spatele gardului curții străvechiului slav. Pădurea a oferit vechiului slav material de construcție, vânat, ciuperci, fructe de pădure etc. Dar, pe lângă beneficiile acordate omului, pădurea sălbatică a ascuns întotdeauna multe pericole de moarte. Leshy era proprietarul pădurii. Goblin înseamnă literal „pădure”. Aspectul lui este schimbător. Părea a fi un uriaș, apoi un pitic. În diferite locuri, oamenii spun despre Leshem în moduri diferite. Cu toate acestea, cel mai adesea arată ca o persoană, dar hainele de pe el sunt înfășurate „în sens invers” (uneori, totuși, în loc de haine, poartă doar propria blană). Părul lui Leshy este lung, cenușiu-verzui, dar pe fața lui - fără gene, fără sprâncene și ochii - ca două smaralde, ard în întunericul pădurii cu un foc verde. Putea să ducă o persoană în desiș, să sperie, să bată, dar știa să plătească bine pentru totdeauna.

Când oamenii au început să curețe pădurile și să arat „arsuri” pentru pâine, desigur, au apărut noi zeități - polevici. În general, nu mai puține credințe și credințe sunt asociate cu câmpul de cereale decât cu locuința. Uneori, oamenii îl întâlneau pe câmp pe bătrânul Belun - neprevăzut ca înfățișare și cu totul năzuit. I-a cerut unui trecător să-și șteargă nasul. Și dacă o persoană nu disprețuia, avea deodată o pungă de argint în mână. Poate că în acest fel strămoșii noștri au vrut să exprime ideea simplă că Pământul îi dă cu generozitate doar pe cei cărora nu le este frică să-și murdărească mâinile?

Ziua de lucru în mediul rural începea întotdeauna devreme. Dar este mai bine să aștepți căldura amiezii. Slavii antici aveau și o creatură mitică care privea cu strictețe pentru ca nimeni să nu lucreze la prânz. Este pranzul. Ea a fost imaginată ca o fată într-o cămașă albă lungă sau, dimpotrivă, ca o bătrână zguduită și groaznică. Miezul zilei (sau Rzhanitsy) se temeau: pentru nerespectarea obiceiului, ea putea pedepsi sever - acum o numim insolație. După ce a prins un bărbat pe teren arabil la prânz, ea o obliga uneori la epuizare pentru a-și rezolva ghicitorile. Dar Miezul a fost nu numai amenințător.
Ea a învățat persoana care s-a împrietenit cu ea să danseze spre invidia tuturor. Trăind într-un ținut bogat în râuri și lacuri, vechii slavi au dezvoltat în mod natural un întreg complex de cult religios al apei. De exemplu, slavii erau convinși că cele mai indestructibile jurăminte se făceau lângă apă, testau și în instanță apa, cu ajutorul apei ghiceau despre viitor. S-au transformat în apă ca „tu”. Ar fi putut să se înece, ruinată degeaba. Ea putea cere sacrificii, spăla satul cu potopul de primăvară. De aceea, omul de apă, un locuitor mitic al râurilor, al lacurilor și al pâraielor, apare adesea în legende ca o creatură ostilă omului.

Mitul central al slavilor antici

Acum că am întâlnit toți principalii zei ai slavilor, putem transmite conținutul legendei fundamentale a mitologiei slave antice. Acest mit vorbește despre apariția zeilor răi și despre opoziția zeilor buni față de ei.

Odată, Sun-Dazhdbog cu fratele său Perun au călătorit împreună în Lumea de Subteran. Și aici, de dincolo de marginea Universului, a apărut o stea întunecată fără raze, cu o coadă lungă însângerată. Ea a vrut să omoare Pământul adormit - soțul ei - Raiul era gata să ajute: a blocat Pământul, a luat o lovitură crudă. Dar nu a putut alunga complet necazul. Un monstru cu coadă a măturat întregul Pământ, arzând pădurile cu un foc teribil, fără precedent până atunci, și a căzut în cele din urmă undeva la marginea îndepărtată.

... Frații-Zei aproape că au condus caii ogari, zburând spre marginea de est a Oceanului. Când o barcă a traversat-o, trasă de lebede albe, iar armăsarii înaripați s-au înălțat din nou - Dazhdbog timp de multe zile nu a îndrăznit să privească în jos luminos și clar, ca înainte. Căci o fâșie desfigurată și moartă se întindea pe întregul Pământ și acolo, în fumul negru, un Foc înspăimântat se năpusti, fără să înțeleagă nimic. Și din rănile Raiului, apa a țâșnit pe pământ în pâraie, inundând câmpiile, distrugând și spălând tot ceea ce supraviețuise incendiului...

Tinerii Zei nu au ezitat mult: s-au grăbit să-și salveze mama și tatăl. Salvează-ți lumea până când devine din nou bulgărea fără formă care a fost înainte de naștere. Au bandajat rănile Raiului cu dungi albe de nori, foi umede de ceață. A calmat focul. Au aprins un curcubeu peste puținii oameni supraviețuitori, au arătat calea spre mântuire...

Atunci au văzut la marginea îndepărtată a Pământului munți care nu erau acolo înainte, munți care păreau de departe ca nori monstruoși. Ele sunt solid topite în corpul Pământului. Zeii s-au deplasat cu prudență către acei munți... S-a dovedit că munții erau de fier. Încălziți, au avut timp să se răcească, iar vârfurile ascuțite respirau ger negru, salvat undeva înăuntru, înainte ca ochii noștri să fie acoperiți de zăpadă și gheață. Niciodată tinerii Zei nu mai văzuseră așa ceva... Ei bine, cei mai mulți dintre acești munți au căzut, dincolo de marginea Lumii Subterane, fără viață de secole, și doar o creastă urâtă a pângărit fața Pământului verde. Zeii au văzut: toate viețuitoarele s-au îndepărtat de Munții de Fier, totul a fugit de frigul mortal - păduri, râuri, ierburi, flori...

Au condus cu prudență în jurul Munților de Fier și, într-un abis adânc, au găsit o cale prin Pământ, până în Lumea de jos. O piatră aruncată ar zbura acolo douăsprezece zile și nopți, dar carele strălucitoare, desigur, erau mai agile. Frații s-au trezit curând în lumea interlopă. Și când Dazhdbog a ridicat un scut de foc, au văzut două creaturi umbrite cu disperare de lumină, un bărbat și o femeie, care arătau mai mult ca niște vise teribile decât Oameni sau Zei...

Atunci Perun a vrut, pentru prima dată, să nu aprindă viața, ci să o distrugă. Dar bărbatul și femeia au căzut în genunchi și au început să cerșească milă. Iar Perun a coborât mâna cu un topor ridicat. Încă nu a învățat să fie fără milă și să lovească când îngenunchează. Perun și Dazhdbog i-au hrănit și au povestit despre structura pământească și cerească.

Dar un an mai târziu, înghețul a început să treacă din partea Munților de Fier, devastând Pământul, iar frații - Svarozhichi s-au străduit să treacă prin aceste locuri cât mai curând posibil.

Dar apoi a trecut mult timp, Pământul și-a revenit după impact, rănile Raiului s-au vindecat, deși a rămas o cicatrice - Calea Lactee, unde, conform credințelor slavilor, sufletele morților au zburat. Dazhdbog a avertizat Luna să nu se apropie de munții reci când mergea pe cer, pentru că, deși zeii Munților de Fier i-au acceptat cu afecțiune pe frați, aceștia totuși au provocat neîncredere. Luna tânără și-a dat cuvântul lui Dazhdbog și l-a ținut multă vreme, dar odată nu a mai putut face față curiozității.
A îndreptat taurii albi, care și-au condus carul, spre Munții de Fier. De acolo s-a ridicat o pătură murdară și a târât Luna într-o peșteră. Când frații-zei au intrat în această peșteră, au văzut sărbătoarea încheiată și și-au dat seama că Morana a sedus Luna și au sărbătorit imediat nunta.

De data aceasta, tunetul lui Perun a sunat vicios, iar securea lui a tăiat Luna în jumătate. Frații au luat Luna moartă acasă, unde steaua dimineții Dennitsa, sora lor, l-a vindecat cu apă vie și moartă. De atunci, Luna apare rar pe cer plin și uneori dispare complet, iar după ce Morana a învăluit-o într-un voal, a putut să spele petele. Oamenii credeau că Luna scade și sperau să se nască curat din nou, dar soarta a fost nemiloasă.

Răul Morana și nelegiuitul Cernobog au fost îngropați multă vreme în întunericul peșterilor umede, neîndrăznind să se aplece în lumină.Iar Perun, care și-a pângărit cu sânge toporul de aur, a lucrat timp de un an în atelierul forjei. lui Kiya - ispășit pentru păcat. Crima a fost în general considerată un păcat teribil în Rusia. Nici războinicii care s-au întors din campanie nu au stat multă vreme la aceeași masă cu rudele și au lucrat la forje și la câmp, ispășindu-și vina. De atunci, toate spiritele rele se tem de fier, simțind puterea lui Perun, iar dacă ușa este tapițată cu fier sau este atârnată peste ea o potcoavă de fier, atunci răul nu va îndrăzni să intre în casă.

Între timp, Cernobog și Morana au furat oul de șarpe. Înainte de asta, șerpii nu erau otrăvitori și trăiau cu oameni în pace. Ei au învelit acest ou cu părul femeii care a șters copilul cu urechi de pâine și a supt toate viețuitoarele din el.

Din ou a ieșit un șarpe, pe care l-au numit Volos sau Veles. A crescut repede și a devenit foarte puternic. Dar nu era rău, ci doar lacom și prost. A zburat pe pământ, s-a transformat în cine a vrut și a comis diverse păcate. Dar odată Morana, cu ajutorul lui, a scos un ac de gheață și i-a făcut un dinte de gheață, care i-ar putea adormi pe Svarozhichs.

Odată ce au furat-o pe mireasa lui Perun, Lelia și Dazhdbog au mers în Munții de Fier să verifice ce se întâmplă cu Cernobog și Morana. Dar acolo Veles l-a înjunghiat în spate cu un dinte de gheață, iar Soarele nu s-a ridicat deasupra Pământului la momentul potrivit. Perun a mers după Dazhdbog, lăsând Focul să strălucească pentru oameni și să-i încălzească. Dar oricât de mult nu s-a luptat Perun cu Veles, nu l-a putut învinge - Cernobog și Morana au stat în spatele lui, ajutându-l. I-au smuls ochii și inima lui Perun și l-au pus în lanțuri de gheață.

Timp de treizeci și trei de ani nu a existat niciun Soare peste Pământ, nici un tunet nu a răcnit și fulgerul lui Perun a fulgerat. Dar odată ce copiii mari ai fierarului Kiya - fratele și sora Svetozor și Zorya - au venit la sanctuarul din Perun, au aprins focul și
Svetozor și-a sacrificat sângele. Apoi pământul s-a deschis și Perunul epuizat a ieșit din crăpătură. Kiy l-a ajutat să-și revină după răni, să găsească noi cai și să găsească toporul, care, după bătălia fatală, nu i-a fost dat lui Veles, ci a zburat în lumea pământească.

Perun, căpătând putere, cu Kiy și Kievichs a venit în Munții de Fier și, într-un duel aprig, l-a învins pe Veles, și-a rupt un dinte de gheață și i-a închis pe Cernobog și Moran în întunericul subteran. În ciuda tuturor asigurărilor lui Morana că era imposibil să topești mormântul de gheață al lui Dazhdbog și Lelia, Perun și Kiy au reușit să facă acest lucru și i-au înviat pe zei.

Sărbători religioase

Dacă slavii s-au închinat fenomenelor naturale, atunci este ușor de ghicit în ce cazuri, în ce perioadă a anului își vor celebra sărbătorile religioase, care sunt strâns legate de natură și de schimbările din ea. Sărbătoarea lui Kolyada, Ivan Kupala, Maslenitsa au fost profund venerate de oameni. În timpul acestor festivități, slavii se închinau idolilor din piatră și lemn - figurile zeilor.

Acești idoli au fost plasați în centrul unei platforme rotunjite cu mijlocul ridicat sau, dimpotrivă, cu o depresiune în formă de pâlnie în centru. Locul era înconjurat de unul sau două șanțuri și metereze joase. Uneori, puțul era îngrădit în interior cu o palisadă. Un altar a fost amenajat lângă idol. Locurile în care se venerau idolii erau numite „temple” (din slavona veche „kap” – imagine, idol.), iar cele în care se făceau jertfe („trebys”) – „comori”. Până în vremea noastră, au fost deja găsiți mulți idoli păgâni, dar cel mai remarcabil monument al păgânismului slav este idolul Zbruch cu patru cupole, găsit în secolul al XIX-lea pe râul Zbruch, un afluent al Nistrului. În mod convențional, acest idol se numește Svyatovit. Este un stâlp înalt, cu patru laturi, cu o înălțime de trei metri, pe fiecare parte a căruia se află o serie de imagini. Trei niveluri orizontale de imagini simbolizează împărțirea Universului în rai, pământ și iad.
Deasupra, pe fiecare parte a stâlpului, încoronată cu un capac comun, există figuri sculptate a patru zeități în plină creștere - zeița fertilității, Perun, o zeitate feminină cu un inel în mâna dreaptă și o figură masculină cu o sabie. la centura lui. În nivelul de mijloc, alternează figuri de bărbați și femei - acesta este Pământul și un dans rotund de oameni care se țin de mână. În nivelul inferior există trei figuri de bărbați cu mustață. Aceștia sunt zeii subterani care susțin Pământul situat deasupra lor. Statuile de lemn erau, de asemenea, comune printre slavi. În jurul anului 980, prințul Kiev Vladimir Svyatoslavich a instalat idoli uriași ai zeităților păgâne în capitala sa. Printre ei, idolul de lemn al lui Perun era deosebit de luxos decorat: avea un cap de argint și o mustață de aur. Idolii de lemn ai slavilor estici sunt stâlpi, în partea superioară a cărora au fost sculptate capete umane.

Acești idoli s-au făcut sacrificii: animale, cereale, diverse daruri și uneori sacrificii umane. În apropierea imaginii zeilor păgâni se desfășurau ghicitorii, loturile rituale, care erau îndeplinite de misterioșii „înțelepți”.

Magi, ghicitori, vrăjitori, beduini, vrăjitoare ... Se știu foarte puține despre magii slavi, dar Serghei Mihailovici Soloviev, în lucrarea sa despre istoria Rusiei antice, stabilește o legătură strânsă de la magii slavi la magii finlandezi, explicând acest lucru prin apropierea strânsă a celor două popoare; și constată că, după adoptarea creștinismului, Magii apar mai ales în nordul finlandez și de acolo noroiesc popoarele slave.

Mitologia slavă s-a format într-o perioadă în care scrisul era încă necunoscut acestui popor. Din păcate, spre deosebire de mitologia greacă, slava nu are documente istorice care să-i confirme existența și să dezvăluie esența religiilor poporului antic.

Miturile au fost transmise oral, din generație în generație, iar de-a lungul secolelor, majoritatea informațiilor despre viața și religia poporului antic s-au pierdut. Mitologia slavă a primit o transformare uriașă și pierderi de informații din partea religiei creștine, pe care vechii locuitori au adoptat-o ​​în 988.

Chestia este că normele morale ale noii religii, ca să spunem ușor, nu corespundeau ideilor păgâne ale oamenilor despre viață, prin urmare religia antică a fost suprimată în orice mod posibil de către adepții creștinismului.

Comploturile mituri ale slavilor antici au supraviețuit până în zilele noastre, în epopee, basme, ghicitori, artă populară, adică broderie, ceramică, sculptură în lemn și alte meșteșuguri.

Vechi zei slavi păgâni

Religia slavilor antici se baza pe venerarea forțelor naturii și pe cel mai profund respect pentru strămoșii decedați. Zeitatea principală era considerată zeul suprem - Perun sau Svarog (puterea și puterea lui corespundeau zeității grecești Zeus).

Stăpânul cerurilor, stăpânul fulgerului și al tunetului. Restul zeilor erau descendenți ai zeului suprem - svarozichi. Pentru fiecare trib, zeii aveau unele diferențe de nume și funcțiile lor, care au servit drept factor negativ, având în vedere datele istorice despre ideile strămoșilor noștri despre univers și zeități.

Zeul soarelui Dazhdbog sau Horus a fost unul dintre zeii principali. A încălzit tot pământul cu căldura soarelui, a patronat recolte, nunți, întâlniri ale tinerilor care mai târziu au intrat în căsătorii. Dazhdbog a încheiat iarna și a dat oamenilor vară și căldură. Animalul sacru al acestui zeu era un leu. El a fost înfățișat ca un bărbat cu cap de leu sau călare într-un car tras de lei.

De asemenea, în mitologia slavă de est, a existat zeul vântului Stribog, zeul bogăției și al vitelor Veles, Yarylo era responsabil pentru recoltele generoase de cereale, Kupalo dădea recolte mari de fructe,

Curtea știa totul despre soarta oamenilor, Semargl este zeul semințelor, Chur păzea granițele satelor, pământurilor și așa mai departe. Unii zei au rămas necunoscuți, de exemplu, nu se știe cu siguranță de ce era responsabil zeul Troian.

Prezent în mitologia vechilor slavi și zeițe. Makosh este zeița ghicitorului și a recoltelor, Lelia este zeița trezirii de primăvară a naturii, Lada a păzit vatra, Dennitsa a personificat steaua dimineții. Morena este zeița forțelor întunecate, a frigului și a iernii.

Creaturi mitice

Se credea că, pe lângă cei mai înalți zei, întreaga lume este locuită de creaturi fantastice: sirene, spiriduși, apă, brownie, hambari și așa mai departe.

Sirenele trăiau nu numai în apă, ci și în păduri, pajiști și văi. În unele triburi slave se credea că acesta este un spirit de pădure sau apă sub forma unei fete frumoase. Exista, de asemenea, credința că nu sufletele liniștite ale fetelor tinere înecate au devenit creaturi mitice.

Sirenele au fost întotdeauna goale și au părul lung. Conform ideilor oamenilor din vechime, doar sirenele care trăiau în apă aveau cozi, dar astfel de credințe nu aparțineau tuturor triburilor.

Aceste fecioare mitice erau extrem de periculoase, aveau o înfățișare frumoasă, o voce uimitoare care putea pune o persoană în transă și să-l facă să urmeze sirena în necunoscut. Potrivit legendelor mitice, oamenii care au cunoscut sirene nu au supraviețuit.

Leshy, adică un spirit de pădure, trăia în fiecare pădure. Avea o înfățișare umană, dar trăsătura lui distinctivă erau ochii strălucitori de un verde strălucitor și pantofii de puf, purtați pe piciorul greșit. De la stânga la dreapta și de la dreapta la stânga.

Sprâncenele și genele nu se văd, iar urechea dreaptă îi lipsește și ea. Calculat privind prin urechea dreaptă a calului, atunci spiridușul va fi albastru, pentru că are sânge albastru. Acest erou mitic poate lua înfățișarea oricărui animal, pasăre și chiar o ramură sau zvârcolire. El este proprietarul de drept al tot ce se află în pădurea sa, animalele și plantele îi ascultă.

Epopee, cântece-legende epice populare rusești, au apărut ca o expresie a conștiinței istorice a poporului rus ΙΧ-secole, în procesul de a fi au absorbit evenimentele unui timp mai târziu. Ei vorbesc în principal despre eroi - apărătorii patriei; reflecta idealurile morale și sociale ale oamenilor. Legendele slave de nord sau epopeele nordice din Rusia veche sunt interpretate într-o singură voce, de obicei pe melodii scurte ale unui depozit declamatoriu și narativ, epopeele corale din sud, sunt legate în muzică de cântecele Don care cântă larg.

Toate epopeele celebre după locul lor de origine sunt împărțite în: Kiev, Novgorod și mai târziu toate rusești. Cântecele epice sunt cântece epice despre eroii ruși; Legendele epice slave reflectă istoria vieții lor, faptele și aspirațiile, sentimentele și gândurile lor. Fiecare dintre cântecele epice vorbește în principal despre un episod din viața unui erou și astfel se obține o serie de cântece cu caracter fragmentar, grupate în jurul principalilor reprezentanți ai eroismului rus.

Versul epic și versificarea poeziei populare orale rusești este destul de multifațetă. Există trei tipuri: vers colocvial (proverbe, zicători, ghicitori, glume etc.) - pur tonic, cu rime pereche, fără vreun ritm interior (vers vers); vers recitativ (epopee, cântece istorice, versuri spirituale) - nerimat, cu terminații feminine sau (mai des) dactilice, în miezul ritmului se află un tactician, uneori simplificând până la coree, când afânându-se la un vers cu accent; versul cântecului („melodii persistente” și „frecvente”) – ritmul este strâns legat de melodie și fluctuează între o coree relativ clară și versiuni foarte complexe, nu pe deplin explorate.

În cele mai vechi timpuri, inclusiv în paleolitic, există inscripții realizate în scrierea silabică veche slavă, așa-numitele „runele lui Makosha”, „runele soiului” și „runele Mariei”, adică diferite tipuri de scriere slavă. asociate cu zeitățile slave corespunzătoare. Cuvântul „rune” a fost folosit și în multe inscripții medievale.
Numele „runele lui Makosh” conectează scrierea cu cea mai veche și mai puternică zeiță slavă - Makosh, de la care au provenit toți ceilalți zei ai panteonului slav. Runele lui Makoshi se distingeau printr-un caracter sacru și erau destinate, cel mai probabil, nu populației, ci preoților. Este imposibil de citit runele lui Makoshi, mai ales cele legate prin ligaturi, aceste texte necesită o soluție, precum rebusurile. Runele lui Makoshi au fost folosite peste tot în Rusia în timpul perioadei mare-ducale, dar treptat nu mai sunt folosite și în diferite orașe în momente diferite. Deci, la Kiev ei dau loc alfabetului chirilic deja în secol, în timp ce în Novgorod există invariabil până în secol.

Runele Sortului sunt numite proto-chirilice, adică litera care a precedat alfabetul chirilic. Runele Rodei provin, se pare, din runele lui Makosha și erau folosite pentru a semna produsele, în primul rând, ale templului Rodei, pentru care și-a primit numele. Această scrisoare a existat sub formă de inscripții secrete (pictocriptografie), încadrate în desene din întreaga Europă până la mijlocul secolului ΧΙΧ. Sfinții egali cu apostolii Chiril și Metodie, pe baza runelor Familiei, prin adăugarea de litere grecești și compuse, au creat o literă creștină slavă în secolul ΙΧ d.Hr., numită după primul frate în chirilică.

Runele Mariei sunt cel mai misterios tip de scriere slavă antică. Probabil, acesta nu este un font special, ci o soluție la semnificațiile cuvintelor scrise. Mara era zeița morții și a bolii, iar cultul ei a fost foarte puternic în timpul paleoliticului. Runele lui Mara ar trebui să însemne ceva nu doar secret, ci și legat cumva de viața de apoi. De menționat că puterea mitică a Mariei asupra vieții de apoi a fost cea care a dat templului Mariei o putere destul de reală asupra contemporanilor săi, astfel încât acest templu a îndeplinit cele mai importante funcții sociale în comunitățile slave.

Dragi elevi de clasa a VI-a! De ce spunem „suflă vântul”, „vine ploaia”, „s-a apus soarele” și de unde au venit expresiile „zări de minte”, „minte strălucitoare”? Nu stiu? Vrei sa stii? Atunci acest tutorial este pentru tine. Tema lecției este „Miturile vechilor slavi. Ideile vechilor slavi despre fenomenele naturale. Mitul popular al soarelui.” Veți face cunoștință cu particularitățile credințelor vechilor slavi și cu mitul popular al Soarelui, veți afla despre ce urme ale acestor credințe au rămas în viața noastră. Acest lucru este cu atât mai interesant pentru că nu au mai rămas monumente literare slave antice. Principalele surse de informare sunt cronicile medievale, lucrările creștinilor împotriva păgânismului, cronicile, lucrările autorilor bizantini, descrierile geografice ale autorilor medievali arabi și europeni, precum și datele arheologice, folclor, cercetări etnografice și lingvistice, care oferă material bogat pentru reconstituire. ideile religioase ale vechilor slavi. Iată mitul popular despre soare... Dar, apropo, totul este în ordine.

Subiect: Mituri ale popoarelor lumii

Lecția: Miturile vechilor slavi. Ideile vechilor slavi despre fenomenele naturale. Mitul popular al soarelui

Strămoșii noștri, slavii antici, ca și grecii antici, și-au imaginat lumea ca urmare a acțiunilor zeilor și s-au închinat forțelor naturii, deoarece erau strâns asociați cu ea, depindeau de ea. Ei reprezentau forțele naturii sub formă de ființe vii, care, după cum credeau ei, puteau ajuta o persoană, iar dacă erau supărați, făceau rău. Chiar și acum spunem: soarele a apus, a apus în spatele unui nor, deși nu-l reprezentăm deloc sub forma unei zeități puternice care cucerește întunericul în fiecare dimineață. Noi spunem: bate vantul, pamantul este roditor, furtuna razna, ploua. Deci în limba noastră s-au păstrat urme de idei mitologice.

Religia antică a slavilor, viziunea lor asupra lumii a fost păgânism.

Păgânism- credința în existența nu a unuia, ci a mai multor zei.

Slavii antici, ca și alte popoare antice, și-au exprimat cunoștințele în limbă mituri.

Mituri- acestea sunt lucrări de fantezie populară, care explică structura lumii, fenomenele naturale, sensul și cauzele evenimentelor.

Mitologia slavă nu era mai puțin bogată decât greacă sau romană, fiecare zonă a vieții umane era patronată de proprii zei, la care se putea apela pentru ajutor, iar această realizare probabil a facilitat viața dificilă a strămoșilor noștri.

Să ne cunoaștem panteon zei slavi și, de asemenea, comparați-l cu panteon Zei greci.

Panteon- un set de zeități de orice religie.

Zeul suprem al grecilor antici este Zeus, printre slavii antici este Perun, care era și zeul războiului (între greci, zeul războiului este Ares). Zeul agriculturii printre slavi este Yarilo, printre greci zeița fertilității și a agriculturii este Demeter. Zeul focului printre slavi este Svarog, printre greci - Hephaestus. Slavii aveau și zei care îi însoțeau în viața de zi cu zi: spiriduș, brownie, bannik. Grecii aveau și zeități mici care trăiau în păduri și în casă.

Să facem cunoștință cu zeii slavi mai detaliat.

Slavii antici îl venerau pe zeul Svarog. Era considerat conducătorul universului. În întuneric, a aprins o flacără de fulger, rupând norii cu ei. El a dat viață Soarelui, prin urmare Svarog părea a fi tatăl Soarelui - Dazhdbog. După ce a dat naștere lui Dazhdbog și alți zei ai luminii, Svarog s-a retras, iar copiii săi au început să conducă lumea.

Orez. unu . Zeul vechilor slavi Svarog

Uneori, Soarele era reprezentat sub forma unei regine, îmbrăcată în hainele violete ale zorilor și strălucind într-o coroană de raze. În Ziua Verii, Soarele pornește să-și întâlnească soțul lunar, dansează și împrăștie raze pe cer. Și odată cu începutul iernii, Soarele și Luna diverg în direcții diferite și nu se întâlnesc decât în ​​primăvară. Primavara se intalnesc si isi povestesc mult timp unde se aflau si ce au vazut.

Un alt fiu al lui Svarogra - Perun - zeul tunetului și al fulgerului. Își aruncă săgețile-fulger, cu o bâtă puternică sparge norii. Thunder își exprimă furia. Hainele și barba îi flutură pe tot cerul. Vânturile și furtunile sunt respirația lui.

Orez. 2. Zeul vechilor slavi Perun ()

Puternic și activ vara, Perun moare pentru iarnă. Înghețul își sigilează buzele tunătoare, un fulger de bâtă cade din mâinile lui slăbite, iar Dumnezeu se odihnește toată iarna într-un nor de sicriu. Primăvara, Perun își sparge temnița și aruncă dușmanii de la înălțime. Calul eroic îl duce în orice loc cât ai clipi, învinge inamicii cu copite puternice.

Zeul soarelui de primăvară era Yarilo. Există atât strălucire, cât și furie în numele lui. A fost prezentat ca fiind tânăr și frumos. Îmbrăcat în haine albe, călărește pe un cal alb, pe cap o coroană de flori de primăvară, în mână o mână de spice de secară. Și oriunde pășește cu picioarele goale, acolo crește secară groasă în acea oră. Yarilo este patronul iubirii și fertilității.

Orez. 3. Zeul vechilor slavi Yarilo ()

Dar existau și zei ostili omului. Unul dintre acești zei era Morana.

Cea mai teribilă zeitate ostilă omului este Morana, zeița nopții, a iernii și a morții. Din acest nume a intrat în limba noastră întunericul, ciumă, amurg. Slavii și-au imaginat că Morana trăia în nord în adâncurile stâncilor acoperite cu zăpadă veșnică. Ea este atotputernică, dar zeii luminii o închid odată cu sosirea primăverii.

Orez. 4. Zeița slavilor antici Morana ()

Originea lumii, schimbarea anotimpurilor, apariția focului explică mitul popular al Soarelui.

Mama-Brânză-Pământ zăcea în întuneric și frig. Era moartă - fără lumină, fără căldură, fără sunet, fără mișcare. Și veșnic tânără, veșnică veselă Yar a spus: „Să ne uităm prin întunericul beznă la Mama-Brânză-Pământ, e bine, este potrivită?” Iar flacăra privirii lui Yar strălucitor a străpuns într-o clipă straturile incomensurabile de întuneric care se întindeau peste Pământul adormit și acolo unde privirea lui Yarilin a tăiat întunericul, soarele roșu strălucea acolo. Și valuri fierbinți de lumină radiantă Yariliană s-au revărsat prin soare.

Mama-Brânză-Pământ din somn s-a trezit și s-a răspândit în frumusețea tinerească. Ea a băut cu nerăbdare razele aurii ale luminii dătătoare de viață și din acea lumină viața arzătoare și beatitudinea chinuitoare s-au răspândit prin măruntaiele ei. Iubește discursul Pământului Yarilina, ea iubea zeul luminii, iar din sărutările lui fierbinți era împodobită cu cereale, flori, păduri întunecate, mări albastre, râuri albastre, lacuri argintii...

Ea a băut sărutările fierbinți ale Yarilinei, iar păsările cerești au zburat din măruntaiele ei, animalele de pădure și de câmp au fugit din scenele de naștere, peștii au înotat în râuri și mări, insecte mici, muște și muschi se înghesuiau în aer.

Vedem că plantele, animalele, oamenii sunt copiii Mamei Pământ și zeul primăverii Soare-Tatăl Yarila. Mitul explică apariția tuturor viețuitoarelor cu dragoste.

Dar cum se explică apariția unei minți la o persoană?

Și totul a trăit, și totul a iubit, și totul a cântat cântece de laudă Părintelui-Yarila, Mamă-Pământ-Crud. Atunci Pământul a dat naștere omului. Și când a ieșit din măruntaiele pământului, Yarilo l-a lovit în cap cu un frâu de aur - un fulger strălucitor, și din acel fulger s-a născut mintea unei persoane. Bună ziua Yarilo, iubitul său fiu născut pământesc, cu tunete cerești, râuri de fulgere, și din acele tunete, din acel fulger, toate făpturile vii s-au agitat: păsările cerești s-au împrăștiat, animalele pădurii de stejar s-au ascuns în peșteri, un om și-a ridicat rațional. se îndreaptă spre cer și a răspuns la discursul tunet al tatălui său cu profetic într-un cuvânt, cu un discurs înaripat... Și auzind acel cuvânt și văzându-și regele și stăpânul, toți copacii, toate florile și cerealele s-au închinat înaintea lui... .

Mintea unei persoane a apărut dintr-o lovitură în cap de un „fățuri de aur-fulger strălucitor”, iar de atunci expresii precum „minte strălucitoare”, „străluciri de gândire” au venit la noi.

Cum se explică apariția focului? Care este sensul ei în mit?

Apoi puterea Yarilei a început să slăbească, Mama-Brânză-Pământ a început să tânjească, temându-se că totul va îngheța. Yarilo a consolat-o, spunând că se va întoarce din nou, dar deocamdată a trimis Foc să mențină pământul cald.

Așa s-au gândit oamenii despre schimbarea verii în iarnă și despre începutul Focului. De aceea, strămoșii noștri au ars morții - l-au dat pe fiul lui Yarilin, care adormise în moarte, tatălui său care trăia în foc. Și atunci au început să dea morții mamei lor - coborându-i în patul ei, adică îngropându-i în pământ.

Conform mitologiei slave, Yarilo a trimis foc pe pământ pentru ca toate viețuitoarele să nu înghețe iarna. Focul se opune întunericului și frigului. Există festivaluri populare păgâne dedicate sărbătoririi focului. Acesta este Shrovetide, când clătitele sunt coapte - un simbol al Soarelui și al nașterii vieții, o păpușă, Shrovetide, care personifică Morana, zeița morții, este arsă. Mai este o sărbătoare a lui Ivan Kupala. Aceasta este o sărbătoare populară de vară, când publicul sare peste foc.

Mitul soarelui este poetic, liric. Figurativitatea limbajului se realizează prin folosire metaforă: „Și flacăra privirii... străpunse... straturile întunericului”, imitații: Mama-Brânză-Pământ „s-a trezit din somn” și „a început să tânjească”, epitete permanente: „Păduri întunecate”, „mări albastre”, „râuri albastre”, „lacuri argintii”, „zeu cu ochi de lumină”, „cuvânt profetic”. Modelul unic ritmic și melodic al mitului creează inversiune: „Mama-Brânză-Pământ s-a trezit din somn și s-a răspândit în frumusețea ei tinerească”.

Metaforă(Metaforă greacă - transfer) - un cuvânt sau o expresie folosită în sens figurat, în locul unui alt cuvânt, deoarece există o asemănare între obiectele desemnate.

Impersonarea- o tehnică a vorbirii, constând în faptul că calități sau acțiuni inerente unei persoane sunt atribuite unui obiect neînsuflețit.

Epitet permanent- aceasta este o definiție colorată, indisolubil combinată cu cuvântul fiind definit și formând în același timp o expresie figurativ-poetică stabilă.

Inversiunea- schimbarea ordinii cuvintelor acceptate în limba rusă, adică plasarea cuvintelor într-o propoziție într-un loc neobișnuit din punct de vedere sintactic pentru ele.

Așadar, mitologia slavilor antici a fost formată din credințele și ideile lor despre lumea din jurul lor: om, natură, spațiu.

Ca și alte popoare, slavii au îndumnezeit și spiritualizat natura, adică au crezut că totul în jurul lor trăiește, simte, înțelege, are propriile dorințe și luptă pentru existența sa. Slavii îl venerau în special pe zeul soarelui Yaril, care patrona înflorirea naturii, dragostea, fertilitatea.

După cum se poate vedea din mit, slavii antici au asociat cu zeul soarelui Yarila originea omului, precum și toate „creaturile pământești” și plantele.

1. Afanasyev A.N. Copacul vietii. - M., 1972.

2. Butromeev V.P. Mituri și legende ale slavilor antici - M., 2007.

3. Grushko E.A., Medvedev Yu.M. Dicționar de mitologie slavă. - N. Novgorod, 1995.

4. Literatură. clasa a 6-a. La ora 14 / [V.P. Polukhina, V. Ya. Korovin, V.P. Zhuravlev și V.I. Korovin]; ed. V.Ya. Korovina. - M., 2013.

5. Enciclopedia „Miturile popoarelor lumii”. - M., 1980-1981, 1987-1988.

2. Enciclopedie mitologică ().

1. Repovestiți mitul popular al soarelui aproape de text, păstrând în același timp particularitățile narațiunii.

2. Alcătuiește un dicționar de personaje mitologice slave:

Dazhdbog -

Koschei Nemuritorul -

alte.

3. * Familiarizați-vă cu fragmente din miturile diferitelor popoare despre crearea lumii, răspundeți la întrebarea: „Ce este comun în ideea oamenilor antici despre crearea lumii?”

Material pentru analiză

Ideile oamenilor din vechime despre crearea lumii

Egiptul antic

„Cerul nu a existat încă și pământul nu a existat. Nu era încă pământ sau șerpi în acest loc. I-am creat acolo - din neant.”

Slavii antici

„Înainte de nașterea luminii albe, lumea era învăluită într-un întuneric total. Doar strămoșul nostru era în întuneric.

Rod l-a născut pe Svarog ceresc și a suflat în el spiritul său puternic. I-am dat patru capete ca să poată privi lumea în toate direcțiile...”

America Centrală

„Aceasta este o poveste despre cum totul era într-o stare de obscuritate, totul era rece, totul era tăcere, totul era nemișcat, totul era liniște: în spațiul cerului era gol... Nu era nici om, nici animal. ."

India antică

„La început nu era nimic: nici soare, nici lună, nici stele. Numai apele se întindeau la nesfârșit. Apele au dat naștere focului. Oul de Aur s-a născut în ei prin marea putere a căldurii... Un an mai târziu, din Oul de Aur a luat naștere progenitorul Brahma. A spart oul și s-a împărțit în două. Jumătatea superioară a devenit cerul, jumătatea inferioară a devenit pământ, iar între ele Brahma a plasat spațiul aerian. Așa a fost creat universul.”