-- [ Страница 2 ] --

Социальная психология, как вы видели в классификации отраслей обществознания, принадлежит к группе психологических наук. Психология изучает закономерности, особенности развития и функционирования психики. А ее ветвь - социальная психология - изучает закономерности поведения и деятельности людей, обусловленные фактом их включения в социальные группы, а также психологические характеристики самих этих групп. В своих исследованиях социальная психология тесно связана, с одной стороны, с общей психологией, а с другой - с социологией. Но именно она изучает такие вопросы, как закономерности формирования, функционирования и развития общественно-психологических явлений, процессов и состояний, субъектами которых являются индивиды и социальные общности; социализация индивида; деятельность личности в группах; межличностные отношения в группах; природа совместной деятельности людей в группах, формы Социальная психология помогает решать многие практические проблемы: улучшения психологического климата в производственных, научных, учебных коллективах; оптимизации отношений между управляющими и управляемыми; восприятия информации и рекламы;

семейных отношений и т. д.

СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ

«Что делают философы, когда они работают?» - задавался вопросом английский ученый Б. Рассел. Ответ на простой вопрос позволяет определить как особенности процесса философствования, так и своеобразие его результата. Рассел отвечает так: философ прежде всего размышляет над загадочными или вечными проблемами: в чем смысл жизни и есть ли он вообще? Есть ли у мира цель, ведет ли куда-нибудь историческое развитие? Действительно ли природой управляют законы, или нам просто нравится видеть во всем какой-то порядок?

Разделен ли мир на две принципиально различные части - дух и материю, и если это так, то А вот как сформулировал основные философские проблемы немецкий философ И. Кант: что я могу знать? Во что я могу верить? На что я смею надеяться? Что есть человек?

Подобные вопросы человеческая мысль поставила давно, сохраняют они свое значение и сегодня, поэтому с полным основанием их можно отнести к вечным проблемам философии. В каждую историческую эпоху философы по-разному формулируют данные вопросы и отвечают Им необходимо знать, что думали об этом другие мыслители в другое время. Особую важность приобретает обращение философии к своей истории. Философ находится в непрерывном мысленном диалоге с предшественниками, критически осмысливая с позиций своего времени их творческое наследие, предлагая новые подходы и решения.

«Философия познает бытие из человека и через человека, в человеке видит разгадку смысла, наука же познает бытие как бы вне человека, отрешенно от человека. Поэтому для философии бытие есть дух, для науки же бытие есть природа».

Создаваемые новые философские системы не отменяют ранее выдвинутые концепции и принципы, а продолжают сосуществовать с ними в едином культурном и познавательном пространстве, поэтому философия всегда плюралистична, многообразна в своих школах и направлениях. Некоторые даже утверждают, что в философии столько истин, сколько философов.

Иначе обстоит дело с наукой. Она в большинстве случаев решает насущные проблемы своего времени. Хотя история развития научной мысли также важна и поучительна, она не имеет для ученого, исследующего актуальную проблему, столь же большого значения, как идеи предшественников для философа. Положения, установленные и обоснованные наукой, принимают характер объективной истины: математические формулы, законы движения, механизмы наследственности и т. д. Они справедливы для любого общества, не зависят «ни от человека, ни от человечества». То, что является нормой для философии - сосуществование и известное противостояние различных подходов, доктрин, для науки - частный случай развития науки, относящийся к еще недостаточно исследованной области: там мы видим и Есть и еще немаловажное различие между философией и наукой - методы разработки проблем. Как отмечал Б. Рассел, на философские вопросы не получишь ответа путем лабораторного опыта. Философствование - это вид умозрительной деятельности. Хотя в большинстве случаев философы строят свои рассуждения на рациональной основе, стремятся к логической обоснованности выводов, они используют и особые способы аргументации, выходящие за рамки формальной логики: выявляют противоположные стороны целого, обращаются к парадоксам (когда при логичности рассуждений приходят к абсурдному результату), апориям (неразрешимым проблемам). Подобные способы и приемы позволяют Многие понятия, используемые философией, носят предельно обобщенный, абстрактный характер. Это связано с тем, что они охватывают очень широкий круг явлений, поэтому у них очень мало общих признаков, присущих каждому из них. К таким предельно широким, охватывающим огромный класс явлений философским понятиям можно отнести категории «бытие», «сознание», «деятельность», «общество», «познание» и др.

Таким образом, различий между философией и наукой немало. На этом основании многие исследователи рассматривают философию как совершенно особый способ постижения мира.

Однако нельзя упускать из виду и того, что философское знание многослойно: помимо указанных вопросов, которые можно отнести к ценностным, экзистенциальным (от лат.

existentia - существование) и которые вряд ли можно постигнуть научным путем, философия изучает и ряд других проблем, ориентированных уже не на должное, а на сущее. Внутри философии достаточно давно сформировались относительно самостоятельные области знания:

учение о бытии - онтология; учение о познании - гносеология; наука о морали - этика;

наука, изучающая прекрасное в действительности, законы развития искусства, - эстетика.

Обратите внимание: в краткой характеристике этих областей знания мы использовали понятие «наука». Это не случайно. Анализ вопросов, относящихся к данным разделам философии, чаще всего идет в логике научного познания и может оцениваться с позиций К философскому знанию относятся такие важные для понимания общества и человека области, как философская антропология - учение о сущности и природе человека, о специфически человеческом способе бытия, а также социальная философия.

КАК ФИЛОСОФИЯ ПОМОГАЕТ ПОСТИГАТЬ ОБЩЕСТВО

Предметом социальной философии выступает совместная деятельность людей в обществе.

Важна для изучения общества такая наука, как социология. Свои обобщения и выводы об общественном устройстве и формах социального поведения человека делает история. Что же Рассмотрим это на примере социализации - усвоения личностью ценностей и культурных образцов, выработанных обществом. В центре внимания социолога будут те факторы (общественные институты, социальные группы), под влиянием которых в современном обществе осуществляется процесс социализации. Социолог рассмотрит роль семьи, образования, влияние групп сверстников, средств массовой информации в обретении личностью ценностей и норм. Историку интересны реальные процессы социализации в конкретном обществе определенной исторической эпохи. Он будет искать ответы на такие, к примеру, вопросы: какие ценности прививали ребенку в западноевропейской крестьянской семье XVIII в.? Чему и как учили детей в российской дореволюционной гимназии? И т. п.

А что же социальный философ? В центре его внимания окажутся более общие проблемы:

для чего необходим обществу и что дает личности процесс социализации? Какие его компоненты при всем разнообразии форм и видов носят устойчивый характер, т. е.

воспроизводятся в любом обществе? Как определенное навязывание личности общественных установлений и приоритетов соотносится с уважением к ее внутренней свободе? В чем Мы видим, что социальная философия обращена к анализу наиболее общих, устойчивых характеристик; она ставит явление в более широкий социальный контекст (личная свобода и ее границы); тяготеет к ценностным подходам.

«Проблема социальной философии - вопрос, что такое собственно есть общество, какое значение оно имеет в жизни человека, в чем его истинное существо и к чему оно нас обязывает».

Свой полноценный вклад социальная философия вносит в разработку большого круга проблем: общество как целостность (соотношение общества и природы); закономерности общественного развития (каковы они, как проявляются в общественной жизни, чем отличаются от законов природы); структура общества как системы (каковы основания выделения основных компонентов и подсистем общества, какие виды связей и взаимодействий обеспечивают целостность общества); смысл, направленность и ресурсы общественного развития (как соотносятся устойчивость и изменчивость в общественном развитии, каковы его основные источники, какова направленность общественно-исторического развития, в чем выражается общественный прогресс и каковы его границы); соотношение духовных и материальных сторон жизни общества (что служит основанием для выделения этих сторон, как они взаимодействуют, можно ли одну из них считать определяющей); человек как субъект социального действия (отличия деятельности человека от поведения животных, сознание как регулятор деятельности);

Основные понятия: общественные науки, социально-гуманитарное знание, социология как наука, политология как наука, социальная психология как наука, философия.

Термины: предмет науки, философский плюрализм, умозрительная деятельность.

Проверьте себя 1) В чем состоят наиболее существенные отличия общественных наук от естественных наук? 2) Приведите примеры различных классификаций научного знания. Что положено в их основу? 3) Назовите основные группы социально-гуманитарных наук, выделяемых по предмету исследования. 4) Каков предмет социологии? Охарактеризуйте уровни социологического знания. 5) Что изучает политическая наука? 6) В чем выражается связь социальной психологии 8) Какие проблемы и почему относят к вечным вопросам философии? 9) В чем выражается плюрализм философской мысли? 10) Каковы основные разделы философского знания?

11) Покажите роль социальной философии в постижении общества.

Подумайте, обсудите, сделайте «Если науки в своих областях получили убедительно достоверные и общепризнанные знания, то философия не добилась этого, несмотря на свои старания в течение тысячелетий.

Нельзя не признать: в философии нет единогласия относительно окончательно познанного... То, что любой образ философии не пользуется единогласным признанием, вытекает из природы ее «История философии показывает... что кажущиеся различными философские учения представляют собой лишь одну философию на различных ступенях ее развития» (Г. Гегель).

Какое из них вам представляется более убедительным? Почему? Как вы понимаете слова Ясперса о том, что отсутствие единогласия в философии «вытекает из природы ее дел»?

2. Одно известное положение Платона передается следующим образом: «Несчастья человечества прекратятся не ранее, нежели властители будут философствовать или философы властвовать...» К философии сущего или должного можно отнести данное утверждение?

Поясните свой ответ. Вспомните историю зарождения и развития научного знания и подумайте, что мог иметь в виду Платон под словом «философия».

Поработайте с источником Прочитайте отрывок из книги В. Е. Кемерова.

Похожие работы:

«Краткий исторический очерк. Составил П. Я. Браун. Второе исправленное, дополненное издание. Гальбштадт, Тавр. Губерни. издательство “Радуга”. 1915 Оглавление I. Происхождение меннонитского вероучения. 3-11 II. К истории меннонитов Переселение меннонитов в Польшу.12 Меннониты в Польше О языке и национальности меннонитов..18 Меннониты в Пруссии Переселение меннонитов в Россию Меннониты в России Участие меннонитов в русских войнах. 57 Оказание помощи пострадавшим от разных бедствий. 70...»

«ЧУДО ДИЕТА на капустном листе Москва Эксмо 2006 От автора Новое - хорошо забытое старое? - Короли и капуста, - это книга о диете? - Нет, - это смешной роман О’Генри. Вы в диетах, красавица, совсем запутались. Из подслушанного разговора на книжной ярмарке в Олимпийском. Наша небольшая книга посвящена диетическим свойствам всем известного огородного растения - ка пусте. Включение в эту печатную работу дополнительных глав о целебных свойствах капустных листьев и капуст ного сока, различных видах и...»

«Ю. И. Мухин ЛУННАЯ АФЕРА США Предисловие Суть дела Наверное, в России нет ни одного более-менее взрослого человека, не связанного с самыми высшими эшелонами управления страной, который бы не был уверен, что до прихода к власти в СССР Горбачева Советский Союз вел ожесточенную пропагандистскую войну с США. А эта война предполагала, что в СССР тысячи человек отслеживают все события в США, и если в числе этих событий попадается более-менее отрицательное, то все средства массовой информации СССР...»

«ОЛЕГ МОРОЗ ТАК КТО ЖЕ РАЗВАЛИЛ СОЮЗ? МОСКВА 2011 3 СОДЕРЖАНИЕ ОТ ДРУЖЕСКИХ ШТЫКОВ – К САПЁРНЫМ ЛОПАТКАМ............. ЗА ЗЕМЛЮ НАДО ПЛАТИТЬ КРОВЬЮ. ............................... КОНСТИТУЦИЯ САХАРОВА....................»

«Курс Технология для 1-4 классов общеобразовательных учреждений разрабатывался с учетом требований к результатам освоения основной образовательной программы начального общего образования Федерального государственного образовательного стандарта начального общего образования и направлены на достижение учащимися личностных, метапредметных и предметных результатов при изучении технологии. При изучении технологии по учебникам Технология для 1-4 классов авторов Роговцевой Н.И и др. предоставляется...»

«СибиРСКий СбоРниК - 3 НАРОДЫ ЕВРАЗИИ В СОСТАВЕ ДВУХ ИМПЕРИЙ: РОССИЙСКОЙ И МОНГОЛЬСКОЙ Санкт-Петербург 2011 Электронная библиотека Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_03/978-5-88431-227-2/ © МАЭ РАН УДК 39(571.1/.5) ббК 63.5(253) C34 Утверждено к печати Ученым cоветом Музея антропологии и этнографии имени Петра Великого (Кунсткамера) РАН Рецензенты: д-р ист. наук Ю. Ю. Карпов, канд. ист. наук С. В. Дмитриев Сибирский...»

«ISSN 2227-6165 Российский государственный гуманитарный университет / Факультет истории искусства №8 (4-2012) C.Ю. Штейн КИНЕМАТОГРАФ – МЕТОДОЛОГИЯ – ПОЗНАНИЕ В статье поднимается проблема необходимости формирования парадигмального знания в отношении кинематографа и культуры в целом. В связи с этим описывается ситуация возможного выхода за рамки предельной формы рациональности, и формулируются принципы построения методологической парадигмы в отношении любых самых сложных объектов. Ключевые...»

«Убийство Мередит Керчер Гэри Кинг 2 Книга Гэри Кинг. Убийство Мередит Керчер скачана с jokibook.ru заходите, у нас всегда много свежих книг! 3 Книга Гэри Кинг. Убийство Мередит Керчер скачана с jokibook.ru заходите, у нас всегда много свежих книг! Гэри К. Кинг Убийство Мередит Керчер 4 Книга Гэри Кинг. Убийство Мередит Керчер скачана с jokibook.ru заходите, у нас всегда много свежих книг! Памяти Мередит Керчер 5 Книга Гэри Кинг. Убийство Мередит Керчер скачана с jokibook.ru заходите, у нас...»

«с. а. маретина, и. Ю. котин племена В индии санкт-петербург наука 2011 Электронная библиотека Музея антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН http://www.kunstkamera.ru/lib/rubrikator/03/03_03/978-5-02-025617-0/ © МАЭ РАН удк 392(540) ББк 63.5(3) м25 Рецензенты: д-р филол. наук я.В. Васильков, д-р ист. наук м.а. Родионов Маретина С.А., Котин И.Ю. М25 племена в индии. - спб.: наука, 2011. - 152 с. ISBN 978-5-02-025617-0 книга отечественных индологов докторов исторических наук...»

«СОДЕРЖАНИЕ Глава 1. Местообитание страуса эму, исторические и современные сведения Глава 2. Химический состав и свойства жира эму Глава 3. Технология получения и обработки жира эму Глава 4. Целебные свойства жира эму Глава 5. Применение жира эму при ожогах Глава 6. Жир эму как средство против артрита Глава 7. Опыт клинического применения жира эму Глава 8. Жир эму как транспортный агент для лекарственных препаратов Глава 9. Применение жира эму в ветеринарии Заключение Литература Глава 1....»

1. Введение стр.2

2. Основные положения философии Платона: стр.3

2.1. Мир идей и Мир вещей стр.4

2.2. Познание стр.6

2.3. Диалектика стр.8

2.4. Учение о государстве стр.8

3. Заключение стр.10

4. Список используемой литературы стр.11

Введение.

В период своего становления человеческое познание направлено "вовне", на объективный мир. И впервые греческие философы стремятся сконструировать картину мира, выявить всеобщие основания бытия этого мира. Накопление философией объема знаний, разработка инструментария мышления, изменения общественной жизни, под влиянием которых формируется человеческая личность, формирование новых общественных потребностей обусловили дальнейший шаг в развитии философской проблематики. Происходит переход от преимущественного изучения природы к рассмотрению человека, его жизни во всех многообразных проявлениях, возникает субъективистско-антропологическая тенденция в философии. Родоначальниками этой тенденции являются софисты и Сократ. Строго говоря, именно с их деятельностью начинается переход от философии как любви к мудрости вообще, как "первонауки" к философии в подлинном смысле этого слова. Ибо философия, в буквальном смысле этого слова, - это осмысление, переживание мыслителем своего места, своей роли, своего предназначения в бытии.

Совершенно особое, исключительное место среди учеников Сократа занимает Платон.

Основные положения философии Платона.

Платон (427г. до н.э. – 347г. до н.э.) – великий древнегреческий философ, основатель объективного идеализма, т.е. философской доктрины, согласно которой мысли и понятия существуют объективно, самостоятельно, независимо от человеческого сознания. Родился в аристократической семье. Подлинное имя Платона - Аристокл, "Платон" - прозвище (от греч. слова "платюс" - широкий, широкоплечий), которое, по преданию, он получил от своего учителя - Сократа. В молодости занимался спортом, музыкой, живописью и особенно поэзией, где значительно преуспел. После встречи с Сократом (407г. до н. э.) сжег все свои поэтические произведения; эта встреча произвела переворот во всем его внутреннем мире. После смерти Сократа (399 г. до н. э.) Платон покинул Афины и путешествовал. Пребывание в Сицилии едва не закончилось для него рабством. Выкуп, собранный друзьями, не понадобился, поскольку Платона отпустили. А на эти деньги он купил себе сад в афинском пригороде, носившем имя героя Академа, основал там школу - Академию, давшую название современным научным сообществам. Академия просуществовала почти 1000 лет (до 529г.). Большое значение в школе придавалось математике, и потому над входом висела надпись: "Негеометр - да не войдет". Умер Платон в день своего рождения на брачном пиру.

Под именем Платона сохранились следующие произведения: речь "Апология Сократа", 23 подлинных диалога, 11 в разной степени сомнительных диалогов, 13 писем, многие из которых подлинные. Основные произведения написаны в форме диалогов, отличаются высокими художественными достоинствами. Диалог у Платона не просто внешняя форма произведения, он выражает подвижность мышления, непрестанный поиск истины. И силу этого учение Платона не систематизировано, его приходится реконструировать, что нелегко, а главное не дает однозначных результатов. В диалогах Платона немало мифов (аллегорий). К ним он прибегал сознательно ради популяризации своей концепции и для усиления художественности своего учения. Платон и Аристотель проделали большую работу по систематизации всей предшествующей философии. В их системах философское знание той эпохи приобретает наиболее всесторонний характер. Платон и Аристотель подводят итог классическому периоду в развитии древнегреческой философии.
В философской системе Платона уже четко можно выделить все четыре составные части философского знания того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.
1.Мир идей и мир вещей.
Онтология . Платон, также как и элеаты, характеризует бытие как вечное, неизменное, всегда себе тождественное, неделимое, недоступное чувственному восприятию и постигаемое только разумом. Но в отличие от элеатов, бытие у Платона множественно. И здесь он близок Демокриту. Но, в отличие от Демокрита, это множество бытий Платон называет видами, идеями (эйдос) или сущностями. Вид, идея, сущность часто употребляются Платоном как тождественные понятия.
Итак, бытие у Платона есть вид, идея, сущность. Платон впервые в истории философии проводит четкое различие между сущностью и явлением, между тем, что существует поистине и тем, что существует. но не имеет истинного бытия. "Прежде всего, надо различать: что всегда существует и никогда не становится, и, что всегда становится, но никогда не существует" - пишет Платон в диалоге "Тимей". Одно из важных положений платоновской онтологии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. Первичным "истинно существующим" Платон называл мир вечных, неизменных, самостоятельно существующих сущностей - идей. Вторичным, производным от них, он называл все многообразие чувственно воспринимаемого мира. По его учению, отдельные предметы создаются, разрушаются и воспроизводятся потому, что в умопостигаемом мире имеется причина, которая делает вещь именно этой вещью. Например, деревья существуют потому, что есть идея дерева, стол - потому, что существует идея стола. Предметы искусства создаются потому, что имеется идея прекрасного.
Противопоставляя идею (сущность) вещам (явлениям), Платон должен был как-то объяснить наличие связи между ними. Однако, Платон не дал однозначного объяснения характера этой связи. Иногда он рассматривал чувственные вещи как сходные с идеями и возникшие в силу подражания им, иногда как "причастные" идеям. В ряде высказываний он говорит, что идеи - это образцы, а прочие вещи подходят к ним и становятся подобиями, так, что сама их причастность к идеям есть ничто иное, как уподобление им. Идеи, с точки зрения Платона, можно рассматривать как цели вещей. Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи. Материя, по Платону, это первичный материал, то, из чего делают все чувственно-существующие вещи. Платон считает, что материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределенна ("апейрон"), как бы только возможность, а не действительность.

Внесенное Платоном новшество о множественности бытия - идей поставило перед ним задачу объяснения связи между ними, объяснения единства самого мира идей. Чтобы решить этот вопрос, Платон обращается к понятию единого, но истолковывает это понятие иначе, чем элеаты. Единое, по Платону, само по себе не есть бытие. Оно выше бытия и составляет условие возможности бытия, то есть идей. Единое выше всякого существования и всякой множественности и сами идеи, ибо невозможна даже и множественность. Ведь каждое из многих тоже есть нечто единое, а, значит, оно, тем самым причастно единому. Это единое отождествляется с высшим благом, к которому все стремится и, благодаря которому, все имеет свое бытие. Само же высшее благо располагается по ту сторону всякого бытия, трансцендентно, следовательно, недоступно разуму. О нем самом нельзя ничего сказать, кроме отрицания, указывающего только на то, чем они не является.
Космология . С учением о бытии в системе Платона тесно связана космология. Здесь Платон развивает учение о творении божеством Космоса из первобытного Хаоса. Творца мира Платон называет божественным демиургом, устроителем мира. Согласно Платону, божественный демиург был добр и пожелал устроить все так, чтобы было хорошо. Застав все в нестройном и беспорядочном движении, он из беспорядка привел в порядок, полагая, что последний всячески лучше первого. Далее он пришел к мнению, что неразумное творение не будет прекрасно, вселил ум в душу Космоса, а душу в тело. Таким образом, Космос, промышлением божьим, получил бытие как одушевленное и поистине одаренное умом (рассказывает Платон в "Тимее"). Кроме мировой души Платон признавал существование звезд, человеческих душ, душ животных и растений. Он был убежден, что небесные тела - это видимые боги, обладающие телом и душой.
"...Если существует то, что постоянно у нас на языке,- прекрасное, и доброе, и другие подобного рода сущности, к которым мы возводим все, полученное в чувственных восприятиях, причем обнаруживается, что все это досталось нам с самого начала, если это так, то с той же необходимостью, с какой есть эти сущности, существует и наша душа, прежде, чем мы родимся на свет. Если же они не существуют, разве не шло бы наше рассуждение совсем по иному? Значит это так, и в равной мере необходимо существование и таких сущностей, и наших душ еще до нашего рождения, и, видимо, если нет одного, то нет и другого?"
2. Познание.
Теория познания Платона опирается на его учение и о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же - это независимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. На этом принципе была построена работа созданной Платоном Академии.
Представления Платона о процессе познания наиболее развернуто изложены в мифе о "Пещере". Человеческое познание, говорится в этом мифе, подобно тому, что видят узники, сидящие в пещере спиной к истинной прекрасной жизни. Тени, пробегающие перед ними - это жалкие проекции людей, вещей. Участь большинства людей, придерживающихся установившегося житейского опыта, - пещерное знание теней.
"...Вообрази людей как бы в подземном пещерном жилище, которое имеет открытый сверху и длинный во всю пещеру вход для света. Пусть люди живут в ней с детства, скованные по ногам и по шее так, чтобы, пребывая здесь, могли видеть только то, что находится перед ними, а поворачивать голову вокруг от уз не могли…"
Подлинным знанием могут обладать лишь те, кто сумеет преодолеть воздействие на них чувственных вещей, избавить свою душу от телесного гнета и воспарить в мир вечных идей. По учению Платона, такой подход по силам только мудрецам-философам. Задача философии направить духовную деятельность человека на абсолютные ценности, на запредельное идеальное бытие. Философия стремится постигнуть самое существенное, наиболее общее во всем, что существует, самое важное в человеческой и для человеческой жизни. Мудрость заключается в постижении непреходящей трансцендентной действительности, царства идей, в рассмотрении с этих сверхчувственных позиций всех природных вещей и человеческих дел. Таким образом, теория познания Платона проникнута интеллектуальным аристократизмом. Философия же в связи с этим трактуется как свойственная лишь избранным натурам любовь к мудрости ради нее самой.
3. Диалектика.
"...Диалектику никому другому не припишешь, как только искренно и истинно философствующему.
...Это способность, охватив все общим взглядом, возводить к единой идее разрозненные явления, чтобы, определив каждое из них, сделать ясным предмет нашего поучения. Так мы и поступили только что, говоря об Эроте: сперва определили, что он такое, а затем, худо ли, хорошо ли, стали рассуждать о нем, и благодаря этому наше рассуждение вышло ясное и не противоречившее само себе.
...Это, наоборот, умение разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни один член, словно дурные повара; так в наших недавних речах мы отнесли все неосознанное мышлением к одному виду.
...Прежде всего надо познать истину о любом предмете, о котором говоришь или пишешь; научиться определять все соответственно с ней; дав определение, надо опять-таки уметь все подразделять на виды, пока не дойдешь до неделимого".
4. Учение о государстве.
Онтология, космология и теория познания в учении Платона носят подчиненный вспомогательный характер. Они выступают в качестве методологической и мировоззренческой базы для обоснования главной части этого учения - нравственно-этической. Платон считает, что условием нравственных поступков является истинное знание. Этим истинным знанием, в принципе, обладает душа. По учению Платона, душа состоит из трех частей: 1) разумной; 2) пылкой (волевой); 3) вожделеющей (чувственной). Разумная часть - основа добродетели мужества, преодоления чувственности - это добродетель умеренности, благополучия. Гармоническое сочетание всех этих трех частей души, под руководством разума, дает начало добродетели справедливости.
Платоновская этика ориентирована на самосовершенствование личности, на создание совершенного общества - государства. Платон общественное, государственное начало ставит над индивидуальным, личным. Поэтому этика Платона органически сочетается с концепцией государства. В соответствии с тремя частями души, Платон делит людей на три типа: носители добродетели мудрости - философы должны стоять во главе государства, управлять им. Мужество - добродетель стражей, задача которых защита государства от внешних и внутренних врагов. Добродетелью третьего сословия должно быть благоразумие, т. е. добросовестное выполнение своих производственных функций. Справедливость не относится Платоном к какому-то одному из сословий, а характеризуется им как некая общегосударственная добродетель. Помимо этих четырех добродетелей Платон особо подчеркивает значение благочестия - религиозности, почитания божеств. Идеальное государство Платона должно всемерно покровительствовать религии, воспитывать в гражданах благочестие, бороться против неверия и безбожия.
Укреплению идеального государства, по Платону, должна служить строгая система воспитания и образования. Платон предложил такую систему образования и воспитания, которая, по его мнению, обеспечивала бы достаточную профессиональную и физическую подготовку всех сословий. Каждому сословию соответствует свой уровень образования. Например, совокупность гимнастики, музыки и математики - это обязательный круг образования, достаточный для стражей. Наиболее способные могли, кроме того, обучиться диалектике. Но после овладения диалектикой они переходят в другую профессиональную группу - философов-правителей.
В учении Платон об обществе изобразил идеальное аристократическое государство, существование которого основано на рабском труде ("Законы"). По словам Маркса, утопия Платона была афинской идеализацией кастового строя Египта. Маркс также отметил, что Платон гениально понял роль разделения труда в образовании греческого "полиса" ("города-государства").

Пока в государстве не будут царство­вать философы, либо нынешние цари и вла­дыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воеди­но - государственная власть и филосо­фия... государствам, да и самому роду че­ловеческому, не избавиться от зол.

Влияние Сократа - его жизни и его философии - на евро­пейскую культуру трудно переоценить, но понять это влияние можно только имея в виду учеников мыслителя. Одним из са­мых любимых и, безусловно, самым талантливым, был Платон (427-347 до н. э.) Настоящее имя Платона - Аристокл. Прозвище Платон (Широкий) было ему дано в молодости за мощное телосложе­ние. Он происходил из знатного рода и получил прекрасное об­разование, много путешествовал, писал стихи. В 20 лет он по­встречался с Сократом, и один-единственный случайный разго­вор с этим человеком изменил его жизнь. Согласно легенде, после этого разговора Платон сжег свои стихотворные произве­дения и перестал мечтать о политической карьере. Целых восемь лет он не отходил от любимого учителя, образ которого запечат­лел впоследствии в своих диалогах. После смерти Сократа Пла­тон покинул Афины, не простив афинянам несправедливости по отношению к своему кумиру. Несколько лет он странствовал, но затем возвратился в родной город и основал в 386 г. до н. э. в Афинах школу, получившую название Академия. Школа была названа так случайно - просто она находилась в роще, посвя­щенной герою по имени Академ. Но с тех самых пор слова «ака­демия», «академик» прочно вошли в наш обиход. Над входом в Академию была надпись: «Да не войдет сюда не знающий геомет­рии», поскольку Платон был уверен, что знание математики не­обходимо для умения правильно мыслить. Авторитет Платона был настолько велик, что греки прозвали его «Божественным»: по легенде, его отцом был сам бог Аполлон. Академия просуще­ствовала очень долго - 915 лет. Во дворе Академии Платон и был похоронен; по преданию, на его могиле были высечены сле­дующие слова:

Двух Аполлон сыновей -

Эскулапа родил и Платона,

Тот исцеляет тела, этот целитель души.

До нас дошло 34 платоновских диалога, из которых подлин­ными признано 23, а по поводу остальных у исследователей со­храняются сомнения в их авторстве. Но и 23 философских про­изведения - немало для того, чтобы восстановить взгляды этого философа. О Платоне написаны тысячи томов; попытаемся хотя бы прикоснуться к наследию великого мыслителя.

Учение об идеях

В своих ранних произведениях Платон, как и его учитель Сократ, неоднократно анализирует такие понятия, как справед­ливость, красота, благо и т. д. Откуда они берутся? Можно ли получить их в результате обобщения свойств тех предметов, с которыми мы сталкиваемся в жизни? Софисты подчеркивали,

что представления о красоте и справедливости различны у раз­ных людей и народов. Если мы сравним изображения красавиц различных эпох, обнаружить общее будет трудно: в Средние века ценился высокий лоб (дамы даже подбривали волосы на голове, чтобы сделать его больше), маленькая грудь, небольшой рост, в XVIII в. - пышные формы, а сегодня красавицами считаются стройные и высокие девушки...

Так же обстоит дело и со справедливостью. Одни люди ведут «справедливую» борьбу против других людей, также ведущих, с их точки зрения, «справедливую» борьбу. Стало быть, если мы собираемся заниматься философией, то есть мыслить честно и последовательно, то у нас два выхода из этой ситуации. Первый: признать, что «справедливость» и «красота» - пустые слова, ис­ключить их из лексикона, заменив более точными выражения­ми: вместо «справедливое» - «то, что мне выгодно», вместо «красивое» - «то, что мне нравится». Но действительно ли вы­ражения «Эта девушка красива» и «Эта девушка мне нравится» синонимичны? Вряд ли. Мне может нравиться и некрасивая де­вушка или, наоборот, красивая девушка может мне не нравить­ся. Второй: признать, что у нас каким-то образом уже есть пред­ставление о красоте и справедливости, благодаря чему мы мо­жем оценивать различных девушек (горшки, лошадей и т. д.) как красивых, различных людей как справедливых. Так сделал Со­крат. Но Платон пошел еще дальше. Он предположил, что об­щим понятиям невозможно научиться. Они как будто «врожден­ные», как если бы мы до нашего появления на свет уже видели где-то абсолютную красоту и справедливость, каких невозможно найти в нашем мире.

Вещи вокруг изменчивы, они возникают и уничтожаются, и прав был Гераклит, провозгласивший главным принципом при­родного мира изменение. Но для того, чтобы эти изменчивые вещи могли существовать, необходимо то, что дает им начало, что существует вечно и неизменно и что отражается в общих по­нятиях - красоты, справедливости, мужества", истины и т. д. Для Платона такими вечными «образцами» вещей являлись идеи. Если плотник не знает идеи стола, он не может его сделать. Если мы не имеем представления об идее красоты, мы не можем назвать кого-то или что-то красивым.

В отличие от Сократа, Платон наделял идеи самостоятель­ным существованием. Идеи существуют, обладают бытием, и чув­ственный мир вокруг нас - это только тени идей, их копии, отражения. То есть, по его мнению, надо вести разговор о двух ми­рах - мире вещей и мире идей. Он даже попытался определить местоположение мира идей и поместил его в Гиперурании («над-небесье»). Если мир вещей текуч и изменчив, то прекрасный мир идей вечен и неизменен. Поэтому, с точки зрения Платона, и Гераклит со своим вечным изменением, и элеаты с отрицани­ем любого изменения, были правы, они лишь говорили о раз­ном: Гераклит описывал мир вещей, а характеристики элеатов применимы к миру идей. Получилось, что Платон по-новому решил поставленную Сократом проблему общего и единичного: общее существует как идеи, единичное - как вещи.

Миф о пещере

Многие были не согласны с Платоном: никто никогда не ви­дел никаких идей, нет никаких доказательств их существования, а значит, теория Платона была не верна. Платон ответил крити­кам иносказательно в своем знаменитом мифе о пещере. Пред­ставьте себе подземную пещеру, в которую сверху падает свет. В пещере с рождения живут люди, прикованные к стенам так, что не могут повернуться и увидеть то, что находится за предела­ми пещеры. Они видят лишь тени на стенах пещеры. Рядом с пещерой находится дорога, по которой проходят люди, ослы с поклажей, проезжают всадники, на обочине распускаются цве­ты, в небе летают птицы. От всех этих движущихся предметов на стенах пещеры пробегают тени. Поскольку узники пещеры ни­когда не видели ничего, кроме этих теней, они считают именно их настоящей реальностью, дают теням имена и названия, дума­ют, что тень от груженого осла или пешехода - и есть осел или пешеход. Некоторые из них даже делают «прогнозы» - угадыва­ют, какая тень появится следующей на стене пещеры, пытаются дать им объяснение, слывут среди пещерных затворников мудре­цами. Так и мы, люди, живем в мире вещей, ничего другого не знаем. Мы трогаем вещи, пользуемся ими, строим предположе­ния об их качествах и свойствах, но не задумываемся, что за ними может находиться иная реальность.

Если нам даже расскажут об этом (как Платон рассказал в своем учении о мире идей), то мы, скорее всего, не поверим, со­чтем подобное фантазией и выдумкой. Так и жителей пещеры ждало бы испытание, когда б их освободили от оков и вывели на яркое солнышко, - свет резал бы им глаза, ослеплял, причинял страдания. Если бы их освободитель попытался объяснить, что в прежней жизни они видели только призраки, а сейчас перед ними настоящий мир - горы, море, прекрасная Греция с олив­ковыми рощами, большинству из освобожденных было бы труд­но в это поверить. Глаза их болели бы и слезились, они ничего не могли бы толком разглядеть, тени на стенах пещеры, к кото­рым они привыкли с детства, казались бы им понятней и ясней: многие не поверили бы всему этому и решили, что подлинный мир - в пещере, а сейчас они переживают какое-то наваждение. Потребовалось бы время, чтобы резь в их глазах утихла, они привыкли смотреть на мир прямо и понимать, что настоящий осел не очень похож на тень осла. Те из освобожденных узни­ков, которым хватило бы мужества и терпения осознать, что ре­альный мир вовсе не таков, каким они его раньше представляли, восхитились бы в конце концов красотой залитой солнцем Гре­ции и захотели бы вернуться в пещеру, чтобы открыть осталь­ным узникам правду. Но другие, не видевшие света, пленники все равно не поверили бы их рассказам о волнах на море и зеле­ных лугах, о лазурном небе и ярком солнце. Так и люди: не ве­рят в то, что кроме теней (вещей) есть истинный мир идей, а если открыть им истину сразу, - их разум ослепнет, как глаза пещерных пленников.

Подземная пещера в мифе Платона, - это видимый мир во­круг нас. Люди живут не в настоящем мире, а в мире призрач­ных иллюзий и миражей. И подобно тому, как узники в пещере привыкли к темноте и теням на стенах, так и людям их призрач­ный мир кажется единственно возможным. Задача философа со­стоит в том, чтобы научить людей чувствовать свою слепоту и пробудить в них желание вырваться на свет. Поэтому Платона нисколько не пугало, что его теория расходилась с обыденными человеческими представлениями.

Миф о пещере был сознательным обоснованием идеализма и ответом его критикам. Платон две тысячи лет назад(!) сформули­ровал вопрос о соотношении бытия и мышления, духа и материи (мы рассказывали вам об этом в предыдущей главе); он заметил, что одни философы «все совлекают с неба и из области невиди­мого на землю... утверждают, будто существует лишь то, что мож­но потрогать» (материалисты), другие же, к которым он безого­ворочно относил и себя, считают, что «истинное бытие - это не­кие умопостигаемые и бестелесные идеи» (идеалисты).

Мироздание

Хотя общее и отражается в единичном, но такое отражение всегда неполно. Вещь - слепок идеи, но слепок с изъянами, не совсем точная копия. Вещи исчезают, все рано или поздно гиб­нет в нашем мире. Даже наилучшие люди (такие, как Сократ) умирают. Во всем прекрасном всегда есть что-то некрасивое, в каждой вещи есть какие-то изъяны. То есть видимый мир вещей несовершенен. Почему же безупречные идеи не могут вопло­титься в вещах полностью? Да потому, что вещи материальны. Материю же Платон понимал как инертное начало, которое «га­сит» любое воздействие на нее. Соответственно, любая попытка воплотить идею в материи всегда приводит к частичному иска­жению идеи.

Для того, чтобы объяснить, каким образом возникают вещи, Платон ввел в свою философскую систему еще одно начало - Бога-Демиурга. Demiurgos в Древней Греции означало мастер, ху­дожник, то есть речь идет о Боге-творце, создающем космос. Именно Демиург привносит движение в мир, он «смешивает» идеи и материю, чтобы получились вещи. И хотя Демиург пыта­ется создать не менее прекрасный и совершенный мир, чем мир идей, у него это до конца не получается: косная материя сопро­тивляется его воздействию, идеи искажаются. Так Платон объяс­нил несовершенство мира.

У этой модели есть и другая сторона. Если конкретная ло­шадь существует только потому, что есть идея «лошадности», если каждая вещь - это воплощение какой-то идеи, то возни­кает вопрос: существует ли идея убийства, зла, безобразия, под­лости? Ведь, к сожалению, все эти явления присущи нашему миру. Но если есть идея всех этих негативных явлений, то мир идей тоже нельзя назвать прекрасным и совершенным, он ни­чуть не лучше того мира, что вокруг нас. По сути, этот же во­прос задает себе и каждый верующий человек: если есть все­благой и всесильный Бог, то как он допустил в мир войны, эпидемии, детские слезы? На этот непростой вопрос давались различные ответы. Платон был первым, кто предположил, что идеальный мир совершенен, а копия этого идеального мира не так хороша именно в силу своей материальности. Значит, безо­бразие - это не особая сущность, а лишь недостаток красоты, возникший из-за инертности материи, а зло в общем виде - недостаток добра.

Познание как припоминание

По Платону, задача каждого из нас увидеть за неподлинным подлинное, за нереальным - действительное, за материальным (вещами) - идеальное бытие (идеи). Это возможно, потому что

человек не полностью принадлежит материальному миру. У него есть душа - сущность вечная и идеальная, то есть идея человека. Раз душа (как и все идеи) вечна, то, разумеется, она не исчезает вместе со смертью тела, тело - лишь временное вместилище души. Платон (как и Пифагор), был сторонником идеи переселе­ния душ.

Боги, сотворив души, поместили их на звездах, в наднебесье. Именно там души видели настоящее устройство мира, они пре­бывали в царстве идей, они созерцали истину и уже все знали. Но попав в тело, душа забывает о своей жизни в наднебесье. За­дача обучения - не научить человека чему-то заново, а помочь вспомнить то, что его душа знала изначально. Познание - это припоминание.

Почему же одни люди более способны к обучению, а другим науки не даются, несмотря на все старания и усилия учителей? Для объяснения этого факта Платон опять прибегнул к поэтиче­ским образам. Душа человека, говорил Платон, состоит из трех частей: разумной, волевой и вожделеющей. Ее можно сравнить с колесницей с двумя крылатыми конями и возницей. Возница - это разум, один трепетный скакун - это волевая душа, а другой, больше похожий на тяжеловоза, - вожделеющая, или чувствен­ная, душа. После смерти тела колесница (душа) вылетает на про­стор, причем возница (разум) стремится увидеть прекрасный мир идей, понять устройство космоса. Но вожделеющая часть души рвется назад, в чувственный мир, она тянет колесницу туда, где остались привычные наслаждения и радости. Поэтому те души, в которых возница оказался достаточно умел, а волевая часть души сильна, оказываются в мире идей, созерцают его и могут оставаться там некоторое время. Другие же души, в кото­рых преобладает вожделеющая часть, не хотят лететь высоко, они сопротивляются вознице, их крылья ломаются и они падают в телесный мир. Вот почему души при переселении в тело ока­зываются в неравных условиях: одни видели и познали многое, им есть что вспоминать, а другие увидели идеальный мир лишь краешком глаза...

Учение о государстве

Такое учение о душе стало основанием платоновской модели государства. Дело в том, что Платона серьезно занимали вопро­сы справедливого общественного устройства. Он даже пытался воплотить некоторые из своих идей на практике: будучи в Ита­лии, старался оказать влияние на правителя Сиракуз Дионисия с целью изменить устройство управляемого им государства. У Платона ничего не получилось: тиран в гневе приказал про­дать его на невольничьем рынке, и если бы друзья не выкупили философа, он мог оставшуюся жизнь провести в рабстве, позже Платон предпринял еще одну попытку внедрения своей теории в жизнь. После смерти тирана он поехал к его сыну, но также ни­чего не добился. Тем не менее, Платон оставил после себя не­сколько произведений, где изложил свое учение об идеальном государстве.

Идеальное государство Платона должно было служить идеям мира и справедливости. В соответствии с тремя основными его функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делилось на три сословия: правящие мудрецы-фило­софы, воины (стражи) и ремесленники и крестьяне. Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Как же определить, какое предназначение имеет конкретный человек? По Платону, это зависит от преоб­ладания в его душе того или другого начала. Если преобладает разумная часть души, человек - философ, если волевая - воин, а если вожделеющая, то он земледелец или ремесленник. Полу­чается, что каждый занимается тем делом, к которому предназна­чен природой, поэтому в таком государстве не должно быть недо­вольных.

Конечно, в платоновском государстве не было равенства. И не только потому, что в нем хотя и в небольших масштабах, но сохранялось рабство (большинство античных мыслителей воспринимали рабство как нечто естественное и вечное). Не су­ществовало равенства и между философами, стражами и ремес­ленниками. Но это неравенство, по мысли Платона, было спра­ведливо, потому что зависело не от случая и не от произвола правителей, а соответствовало качеству человеческих душ. Пла­тон был уверен, что несправедливо как раз полное равенство, потому что не учитывает склонности и способности людей, раз­личия между ними.

Платон создал еще один миф, согласно которому при сотво­рении душ людей боги примешали в души одних золото, дру­гих - серебро, третьих - медь и железо. У людей, в душах кото­рых преобладает золото, силен разум, из них получаются фило­софы; те, у кого больше серебра, - волевые и страстные, из них выходят воины-стражи; люди же с медной и железной душой на-

ходят свое счастье в чувственном мире, в радостях материально­го существования и становятся хорошими ремесленниками и крестьянами. Качество души не передается по наследству. У лю­дей с медной душой могут родиться дети с серебряной или золо­той, и наоборот. Задачей государства является определить преоб­ладание той или иной части души у ребенка, для того чтобы дать ему соответствующее воспитание.

Живут сословия по-разному. У философов и стражей нет ни семьи, ни частной собственности. Наличие частной собственности, по Платону, опасно: оно приводит к распрям, порождает стремление к личному обогащению во вред интересам государства, подрывает единство общества. Поэтому два высших сословия не должны ничем владеть, они служат обществу, не получая ни­какого вознаграждения. Но людям с золотой и серебряной душой и не нужно денег - лучшей наградой для них является ду­ховное совершенствование, уважение сограждан, возможность проявить себя. У ремесленников же и крестьян частная собст­венность и семья должны быть сохранены: в них преобладает во­жделеющая часть души, и лишить их обладания привычными предметами значит сделать их несчастными.

Стражи и философы получают хорошее воспитание. Их раз­вивают телесно с помощью гимнастических упражнений, а ду­ховно - путем приобщения к наукам и искусствам. Любопытно, что Платон проповедовал равенство между мужчинами и жен­щинами, считая, что женщина способна стать и воином, и фи­лософом. Из числа стражей выделяются люди, имеющие приро­жденную склонность к знанию, - философы. Их золотые души проявляют себя в процессе обучения, как наиболее способные и достойные. Из них и набираются правители государства. Платон высказывает мысль о том, что счастливым может стать только то государство, правители которого - философы, то есть люди, любящие истину, а не свою выгоду.

Идеи Платона оказали колоссальное влияние на последую­щее развитие культуры. Основой философии Платона было по­нимание двух измерений бытия, двух миров: мира духовного, невидимого, и мира видимого, материального. По существу, в истории мысли Платон был первым на Западе, кто говорил о не­видимой основе видимого бытия. Выдающийся русский фило­соф Владимир Сергеевич Соловьев (тоже, кстати, находившийся под влиянием платоновской философии, хотя и жил во второй половине XIX в.) выразил эту платоновскую мысль в таких сти­хотворных строках:

Милый друг, иль ты не видишь,

Что все видимое нами -

Только отблеск, только тени

От незримого очами?

Положение о том, что видимый физический мир является лишь следствием, проявлением иной, духовной сущности, раз­вивалась многими философами после Платона, хотя и по-разно­му. Часто даже говорят, что вся история западной философии - это примечания к Платону. Философская система Платона стала первой законченной системой объективного идеализма в истории человеческой мысли.

ПЛАТОН (Πλάτων) Афинский (427–347 до н.э.) – древнегреческий философ. Первый философ, чьи сочинения дошли до нас не в кратких отрывках, цитируемых другими, а полностью.

ЖИЗНЬ. Отец Платона Аристон, происходивший из рода последнего афинского царя Кодра и афинского законодателя Солона, рано умер. Мать – Периктиона, тоже из рода Солона, двоюродная сестра одного из 30 афинских тиранов Крития, вторично вышла замуж за Пирилампа, друга Перикла, богача и известного политика. Третий сын Аристона и Периктионы Аристокл получил прозвище «Платон» («широкий») от своего учителя гимнастики за ширину плеч. Знатность и влияние семьи, а также собственный темперамент располагали Платона к политической деятельности. Сведения о его юности не поддаются проверке; сообщается, что он писал трагедии, комедии и дифирамбы; учился философии у Кратила, последователя Гераклита. Достоверно, что с 407 до н.э. он оказывается среди слушателей Сократа ; по преданию, впервые услышав Сократа, Платон сжег все, что написал до сих пор и отказался от политической карьеры, решив всецело посвятить себя философии.

Казнь Сократа в 399 потрясла Платона. Он на десять лет уехал из Афин и путешествовал по Южной Италии, Сицилии, вероятно, также и по Египту. Во время этой поездки познакомился с учением Пифагора и устройством Пифагорейского союза, завязал дружбу с Архитом из Тарента и сиракузянином Дионом и испытал первое разочарование от общения с тираном Сиракуз Дионисием I: в ответ на наставления Платона, как устроить наилучшее государство, Дионисий продал философа в рабство. Выкупленный друзьями, Платон по возвращении в Афины (ок. 388–385) организовал собственную школу или, скорее, общину желающих вести философский образ жизни, по образцу пифагорейских. Юридически школа Платона (Академия ) была культовым союзом блюстителей священной рощи героя Академа, почитателей Аполлона и муз; практически она сразу же стала центром философского исследования и воспитания. Стремясь не ограничиваться теорией и преподаванием, но претворить найденную философскую истину в жизнь и устроить правильное государство, Платон еще дважды (в 366 и 361, после смерти Дионисия I) отправлялся в Сицилию по приглашению своего друга и почитателя Диона. Обе поездки закончились для него горьким разочарованием.

СОЧИНЕНИЯ. Сохранилось практически все, что написал Платон. Только от его лекции о благе, впервые опубликованной учениками, до нас дошли лишь фрагменты. Классическое издание его сочинений – Corpus Platonicum, включающий 9 тетралогий и приложение, – принято возводить к Трасиллу , александрийскому платонику, астрологу, другу императора Тиберия. В приложение входили «Определения» и 6 очень кратких диалогов, которые уже в античности считались не принадлежащими Платону, так же как краткое заключение к «Законам» – «Послезаконие», написанное учеником Платона Филиппом Опунтским . 36 сочинений, вошедших в тетралогии (за исключением «Апологии Сократа» и 13 писем это диалоги), считались подлинно платоновскими вплоть до 19 в., до начала научной критики текстов. К настоящему времени признаны не подлинными диалоги «Алкивиад II», «Гигшарх», «Соперники», «Феаг», «Клитофон», «Минос», и письма, за исключением 6-го и 7-го. Оспаривается также подлинность «Гиппия Большего» и «Гиппия Меньшего», «Алкивиада I» и «Менексена», хотя большинство критиков уже признают их платоновскими.

ХРОНОЛОГИЯ. Тетралогии платоновского корпуса были организованы строго систематически; хронология платоновского творчества – предмет интереса 19–20 вв., с их вниманием к генетике, а не к систематике, и плод реконструкции современных ученых. С помощью анализа реалий, стиля, словаря и содержания диалогов была установлена их более или менее достоверная последовательность (она не может быть вполне однозначной, ибо Платон мог писать по нескольку диалогов одновременно, оставляя одни, браться за другие и возвращаться к начатым спустя годы).

Раньше всех, под непосредственным влиянием Сократа или памяти о нем (вероятно, сразу после 399) были написаны сократические диалоги «Критон», «Ион», «Евтифрон», «Лахес» и «Лисий»; к ним примыкает «Хармид», в котором намечаются подходы к построению учения об идеях. Видимо, несколько позднее написан цикл диалогов, направленных против софистики: «Евтидем», «Протагор» и важнейший из них – «Горгий». К этому же периоду следует отнести «Кратила» и «Менона», хотя их содержание выходит за рамки антисофистической полемики. «Кратил» описывает и обосновывает сосуществование двух областей: области видимых вещей, непрерывно изменчивых и текучих – по Гераклиту , и области вечного самотождественного бытия – по Пармениду . «Менон» доказывает, что знание есть припоминание истины, созерцавшейся душой до рождения. Следующая группа диалогов представляет собственно учение об идеях: «Федон» , «Федр» и «Пир» . В тот же период наивысшего расцвета платоновского творчества написано «Государство» (вероятно, первая книга, рассматривающая идею справедливости, написана на несколько лет раньше девяти последующих, где помимо собственно политической философии помещается завершающий обзор и схема учения об идеях в целом). Тогда же или несколько позднее Платон обращается к проблеме познания и критике собственной теории идей: «Теэтет», «Парменид» , «Софист» , «Политик». Два важнейших поздних диалога «Тимей» и «Филеб» отмечены влиянием пифагорейской философии. И наконец в конце жизни Платон целиком посвящает себя работе над «Законами» .

УЧЕНИЕ. Сердцевина философии Платона – учение об идеях. Суть его кратко и наглядно представлена в VI книге «Государства» в «сравнении с линией»: «Возьми линию, разделенную на два неравных отрезка. Каждый такой отрезок, то есть область зримого и область умопостигаемого, раздели опять таким же путем...» (509d). Меньший из двух отрезков линии, область чувственно воспринимаемых вещей, в свою очередь делится на два класса «по признаку большей или меньшей отчетливости»: в больший класс «ты поместишь находящиеся вокруг нас живые существа, все виды растений, а также все то, что изготовляется»; в меньшем окажутся «образы – тени и отражения в воде и в плотных, гладких и глянцевитых предметах». Как тени относятся к реальным существам, их отбрасывающим, так вся область чувственно воспринимаемого в целом относится к вещам умопостигаемым: идея настолько же реальнее и живее зримой вещи, насколько вещь подлиннее своей тени; и в той же мере идея – источник бытия эмпирической вещи. Далее, сама область умопостигаемого бытия делится на два класса по степени реальности: больший класс – подлинно сущее, вечные идеи, постижимые только умом, беспредпосылочно и интуитивно; меньший класс – предмет дискурсивного предпосылочного знания, прежде всего математических наук – это числа и геометрические объекты. Присутствие (παρουσία) подлинного умопостигаемого сущего делает возможным бытие всех низших классов, существующих благодаря причастности (μέθεξις) высшему. Наконец, умопостигаемый космос (κόσμος νοητός), единственная подлинная реальность, обладает бытием благодаря наивысшему трансцендентному началу, которое именуется богом, в «Государстве» – идеей блага или Благом как таковым, в «Пармениде» – Единым . Это начало – выше бытия, по ту сторону всего сущего; поэтому оно неизреченно, немыслимо и непознаваемо; но без него никакое бытие невозможно, ибо чтобы быть, всякая вещь должна быть самой собою, быть чем-то единым и одним. Однако принцип единства, просто единое как таковое, существовать не может, ибо с прибавлением к нему предиката бытия оно станет уже двумя, т.е. множеством. Следовательно, единое – источник всякого бытия, но само по ту сторону бытия, и рассуждение о нем может быть лишь апофатическим, отрицательным. Образец такой негативной диалектики единого дает диалог «Парменид». Благом же трансцендентный первопринцип называется потому, что для всякой веши и всякого существа высшее благо заключается в том, чтобы быть, и быть самим собой в самой высокой и совершенной степени.

Трансцендентное божественное начало, по Платону, немыслимо и непознаваемо; но так же непознаваем и эмпирический мир, область «становления» (γένεσις), где все возникает и погибает, вечно меняясь и ни на миг не оставаясь тождественным себе. Верный парменидовскому тезису «мышление и бытие – одно и то же», Платон признает доступным пониманию и науке – «умопостигаемым» – лишь подлинно сущее, неизменное и вечное. «Должно разграничить две вещи: что есть вечное, не имеющее возникновения бытие и что есть всегда возникающее, но никогда не сущее. То, что постигается с помощью размышления и рассуждения, очевидно и есть вечно тождественное бытие; а то, что подвластно мнению и неразумному ощущению, возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле» («Тимей», 27d–28а). В каждой вещи вечна и неизменна идея (εἶδος), тенью или отражением которой вещь является. Она и составляет предмет философии. В «Филебе» об этом говорится на языке пифагорейцев: есть два противоположных начала всего сущего – «предел» и «беспредельное» (они приблизительно соответствуют «единому» и «иному» «Парменида»); само по себе и то и другое непознаваемо и не обладает бытием; предмет изучения философии и всякой специальной науки – то, что состоит из обоих, т.е. «определенное».

То, что на пифагорейско-платоновском языке называется «беспредельным» (ἄπειρον) и что Аристотель впоследствии назвал «потенциальной бесконечностью», составляет принцип континуума, в котором нет четких границ и одно постепенно и незаметно переходит в другое. Для Платона существует не только пространственный и временной континуум, но, если можно так выразиться, континуум онтологический: в эмпирическом мире становления все вещи находятся в состоянии непрерывного перехода от небытия к бытию и обратно. Наряду с «беспредельным» Платон употребляет в том же значении термин «большое и малое»: есть вещи, такие, как цвет, размер, теплота (холод), твердость (мягкость) и т.п., которые допускают градацию «больше-меньше»; и есть вещи иного порядка, не допускающие такой градации, напр., нельзя быть в большей или меньшей степени равным или неравным, в большей или меньшей степени точкой, четверкой или треугольником. Эти последние – дискретны, определенны, тождественны себе; это и есть идеи, или подлинно сущее. Напротив, все, что существует в «большей и меньшей» степени, текуче и неопределенно, с одной стороны, несамостоятельно и относительно – с другой: так, невозможно точно сказать, велик мальчик ростом или мал, ибо, во-первых, он растет, а во-вторых, это зависит от точки зрения и от того, с кем его сравнивают. «Большим и малым» называет Платон принцип, в силу которого эмпирический материальный мир отличается от своего прообраза – мира идеального; ученик Платона Аристотель назовет этот принцип материей. Еще одна отличительная черта платоновской идеи, помимо определенности (дискретности), – простота. Идея неизменна, следовательно, вечна. Отчего эмпирические вещи тленны? – Оттого, что сложны. Уничтожение и гибель – это разложение на составные части. Следовательно, нетленно то, что не имеет частей. Душа бессмертна, поскольку проста и не имеет частей; из всего, что доступно нашему воображению, ближе всего к душе геометрическая точка, простая и непротяженная. Еще ближе – арифметическое число, хотя и то и другое – всего лишь иллюстрации. Душа – идея, а идея недоступна ни воображению, ни дискурсивному рассуждению.

Кроме того, идеи – ценности. Чаще всего, в особенности в ранних сократических диалогах, у Платона рассматриваются такие идеи, как красота (или «прекрасное само по себе»), справедливость («справедливое как таковое»), благоразумие, благочестие, мужество, добродетель. В самом деле, если идеи – подлинное бытие, а источник бытия – благо, то чем реальнее нечто, тем оно лучше, тем выше стоит в иерархии ценностей. Здесь в учении об идеях обнаруживается влияние Сократа; в этом пункте оно отличается от пифагорейского учения о началах-противоположностях. В поздних диалогах Платон приводит примеры идей из пифагорейской математической метафизики: тройка, треугольник, четное, равное, подобное само по себе. Но и эти на современный взгляд внеценностные понятия для него ценностно определены: равное и подобное прекрасно и совершенно, неравенство и неподобие – мерзко и скверно (ср. Политик, 273a–e: мир вырождается, «погружаясь в беспредельную трясину неподобия»). Мера и граница прекрасны, полезны и благочестивы, бесконечность дурна и отвратительна. Хотя Платон (первым из греческих философов) стал различать теоретическую и практическую философию, собственная его онтология есть в то же время учение о ценностях, а этика насквозь онтологична. Более того, всю свою философию Платон не желал рассматривать как чисто умозрительное занятие; познать благо (единственное, что заслуживает познания и познаваемо) означало для него претворить его в жизнь; назначение подлинного философа – управление государством в согласии с высшим божественным законом мироздания (этот закон проявляется в движении светил, так что мудрый политик должен прежде всего изучать астрономию – Послезаконие 990a).

В качестве ценности и блага идея у Платона – предмет любви (ἔρως). Настоящая любовь и бывает только к идее. Поскольку душа – идея, то человек любит в другом человеке именно душу, а тело лишь постольку, поскольку оно просветлено прекрасной разумной душой. Любовь только к телу – неподлинная; она не приносит ни блага, ни радости; это заблуждение, ошибка темной души, ослепленной вожделением, которое противоположно любви. Любовь – эрос – есть стремление; стремление души на родину, в вечную область бытия, прекрасного как такового; поэтому здесь душа устремляется ко всему, в чем видит отражение того прекрасного (Пир, 201d–212а). Впоследствии у Аристотеля, ученика Платона, бог – «вечный двигатель» – будет двигать мир именно любовью, ибо все сущее любовно стремится к источнику своего бытия.

С логической точки зрения идея есть то, что отвечает на вопрос «Что это?» применительно ко всякой вещи, ее суть, логический вид (εἶδος). Здесь Платон также следует учению Сократа, и именно этот аспект теории идей был с самого начала наиболее уязвим для критики. В первой части диалога «Парменид» Платон сам приводит главные аргументы против толкования идей как общих понятий, существующих самостоятельно и отдельно от причастных им вещей. Если в «Федоне», «Федре», «Пире» идеи рассматриваются как вполне трансцендентные эмпирическому миру, а в «Государстве» высшее Благо еще называется «идеей», то в «Пармениде» в качестве подлинной трансценденции вводится Единое, стоящее выше и по ту сторону всякого бытия, в т. ч. и истинного, т.е. идей. После «Парменида», в диалоге «Софист» Платон критикует как материалистический имманентизм, так и собственную теорию отделенности идей (χωρισμός) и пытается представить идеи в виде системы категорий – пяти «величайших родов»: бытие, тождество, отличие, покой и движение. В дальнейшем, в «Тимее» и «Филебе», в качестве примеров идей выступают уже пифагорейские начала – преимущественно математические объекты, а не общие понятия, как в ранних диалогах, и сам термин «идея» уступает место таким синонимам, как «бытие», «подлинно сущее», «образец» и «умопостигаемый космос».

Помимо определенности, простоты, вечности и ценности платоновскую идею отличает познаваемость. Следуя за Парменидом и элеатами, Платон различает собственно знание (ἐπιστήμη) и мнение (δόξα). Мнение мы составляем на основе данных чувственного восприятия, которые опыт преобразует в представления, а наше мышление (дианойя ), абстрагируя и обобщая представления, сопоставляя понятия и делая выводы, превращает в мнение. Мнение может быть истинным или ложным; может относиться к вещам эмпирическим или умопостигаемым. Относительно эмпирических вещей возможно только мнение. Знание не основывается на данных ощущения, не бывает ложным, не может относиться к эмпирии. В отличие от мнения знание не является результатом процесса познания: мы можем знать лишь то, что знали всегда. Следовательно, знание – плод не дискуссии, а едино-моментного (точнее, вневременного) созерцания (θεωρία). До нашего рождения, до воплощения, наша крылатая душа, чей умственный взор не был затуманен телом, видела истинное бытие, участвуя в хороводе небожителей (Федр). Рождение человека, с точки зрения знания, есть забвение всего, что знала душа. Цель и смысл человеческой жизни – припомнить то, что душа знала до падения на землю (поэтому истинный смысл жизни и спасение души обретаются в занятиях философией). Тогда после смерти душа вернется не в новое земное тело, а на свою родную звезду. Знание как раз и есть припоминание (анамнесис ). Путь к нему – очищение (должно очистить глаза души от мути и грязи, привносимых телом, прежде всего плотскими страстями и вожделениями), а также упражнение, аскеза (занятия геометрией, арифметикой и диалектикой; воздержание в пище, питье и любовных удовольствиях). Доказательство того, что знание есть припоминание, приводится в «Меноне»: мальчик-раб, никогда ничему не учившийся, способен понять и доказать трудную теорему об удвоении площади квадрата. Знать – значить видеть, и предмет знания не случайно называется «видом», идеей (εἶδος). Более того, чтобы знать нечто, нужно быть тождественным предмету знания: душа сама есть идея, поэтому она может знать идеи (если освободиться от тела). В более поздних диалогах (Софист, Тимей) то, чем душа видит и знает идеи, называется умом (нус ). Этот платоновский ум не столько субъект, сколько объект знания: это «умопостигаемый мир», совокупность всех идей, целостная реальность. В качестве субъекта этот же ум выступает не как познаватель, а как деятель; он – творец нашего эмпирического мира, Демиург (в «Тимее»). Применительно же к знанию субъект и объект у Платона неразличимы: знание истинно лишь тогда, когда познающее и познаваемое – одно.

МЕТОД. Поскольку знание для Платона не есть сумма сведений, внешних для познающего и благоприобретаемых, постольку и процесс обучения – это в первую очередь воспитание и упражнение. Платоновский Сократ называет свой метод воздействия на собеседников майевтикой , т.е. повивальным искусством: как мать его была повивальной бабкой, так и сам Сократ занимается тем же ремеслом, только принимает роды не у женщин, а у юношей, помогая родить не человека, а мысль и мудрость. Его призвание – отыскивать юношей, чья душа беременна знанием, и помогать им выносить и произвести на свет дитя, а затем определить, что родилось – ложный призрак или истина (Теэтет 148–151). Рождаемые один за другим призраки – ложные мнения о предмете исследования – следует уничтожать одно за другим, расчищая место для истинного плода. Все ранние платоновские – сократические – диалоги носят майевтический характер: в них опровергаются неверные толкования предмета, а верное толкование не дается, ибо слушатель Сократа и читатель Платона должен родить его сам. Т.о., большая часть диалогов Платона – апории без однозначного вывода. Сама парадоксальность и апоретичность должна благотворно воздействовать на читателя, пробуждая в нем недоумение и удивление – «начало философии». Кроме того, как пишет Платон уже в позднем 7 письме, само знание не может быть выражено словами («то, что слагается из имен существительных и глаголов, не бывает достаточно надежным», 343b). «Для каждого из существующих предметов есть три ступени, с помощью которых необходимо образуется его познание; четвертая ступень – это само знание, пятой же должно считать то, что познается само по себе и есть подлинное бытие» (342b). Слова и воображение годятся лишь на первых трех ступенях; дискурсивного мышления хватает лишь до четвертой. Вот почему Платон не ставил перед собой задачи дать систематическое изложение философии – оно могло бы лишь ввести в заблуждение, создав у читателя иллюзию знания. Вот почему основная форма его сочинений – диалог, в котором сталкиваются различные точки зрения, опровергая и очищая друг друга, но не произносится окончательное суждение о предмете. Исключение составляет «Тимей», предлагающий сравнительно систематический и догматический свод платоновского учения о боге и мире; однако в самом начале делается предупреждение, что это сочинение ни в коем случае нельзя делать достоянием непосвященных, ибо им оно не принесет ничего, кроме вреда – соблазна и заблуждения. Кроме того, все повествование неоднократно именуется «правдоподобным мифом», «правдивым сказанием» и «вероятным словом», ибо «мы всего лишь люди», и высказать или воспринять со слов окончательную истину не в состоянии (29c). В диалогах «Софист» и «Политик» Платон пытается разработать новый метод исследования – дихотомическое деление понятий; этот метод не прижился ни у самого Платона, ни у его последователей как не вполне плодотворный.

ПЛАТОН И ПЛАТОНИЗМ. От античности до эпохи Возрождения просто Философом, без уточнения имени, называли не Платона, а Аристотеля (как просто Поэтом звали Гомера). Платона же всегда называли «божественным», или «богом философов» (Цицерон). От Аристотеля вся последующая европейская философия заимствовала терминологию и метод. От Платона – большую часть проблематики, остававшейся неизменно актуальной по крайней мере вплоть до Канта. Впрочем, после Канта Шеллинг и Гегель вновь возродили к жизни платонизм. Для античных авторов слово Платона божественно, потому что он, подобно оракулу или пророку, видит и изрекает истину по вдохновению свыше; но так же, как оракул, он изъясняется темно и двусмысленно, и толковать его слова можно по-разному.

В эпоху эллинизма и поздней античности два наиболее влиятельные направления философии были платонизм и стоицизм. Со времени Макса Вебера античную философию – именно платоновского или стоического толка – нередко классифицируют как «религию спасения», ставя ее в ряд с буддизмом, христианством и исламом. И это справедливо: для платоника и стоика философия была не автономной наукой среди др. специализированных наук, а знанием как таковым, причем знание рассматривалось как смысл, цель и условие спасения человека от страданий и смерти. Познающая часть души – ум – для стоиков «главное», для платоников – единственно изначальное и бессмертное в человеке. Разум – основа и добродетели, и счастья. Философия и ее венец – мудрость – это образ жизни и устроение человека, стремящегося к совершенству или достигшего его. По Платону, философия определяет и загробную участь человека: ему суждено тысячелетиями вновь и вновь перевоплощаться для страданий земной жизни, пока он не овладеет философией; лишь тогда, освободившись от тела, душа вернется на родину, в область вечного блаженства, слившись с душой мира («Государство», кн. X). Именно религиозная составляющая учения обусловила постоянное возрождение интереса к Платону и к Стое в европейской мысли вплоть до наших дней. Доминанту этой религиозной составляющей можно схематически обозначить как дуализм у платоников и пантеизм у стоиков. Как бы сильно ни разнилась метафизика Платона, Филона Александрийского, Плотина, Прокла, средневековых реалистов и неоплатоников Возрождения, основополагающим у них остается разделение двух миров: эмпирического и идеального, умопостигаемого. Все они признают бессмертие души (в ее разумной части) и видят смысл жизни и спасение в освобождении от уз тела и мира. Почти все они исповедуют трансцендентного Бога-Творца и высшим видом познания считают интеллектуальную интуицию. По единственному признаку – дуалистическому полаганию двух несводимых друг к другу субстанций – Лейбниц классифицировал Декарта как платоника и критиковал его за «платонизм».

Достаточно сложным было отношение к платонизму христианских мыслителей. С одной стороны, из всех языческих философов Платон, по выражению Августина, к христианству ближе всего. Уже со 2 в. у христианских авторов повторяется предание о том, как Платон во время путешествия по Египту познакомился с Моисеевой Книгой Бытия и списал с нее своего «Тимея», ибо учение о всеблагом, всемогущем и всеведущем Боге, сотворившем мир исключительно по причине своей благости, не могло без откровения свыше возникнуть в языческой голове. С другой стороны, для христианства были неприемлемы многие ключевые моменты платонизма: прежде всего дуализм, а также учение о предсуществовании идей в уме Творца и о предсуществовании и переселении души. Именно против платоников выступал уже во 2 в. Татиан , утверждая, что «душа сама по себе не бессмертна, эллины, но смертна... Сама по себе она есть не что иное, как тьма, и нет в ней ничего светлого» (Речь против эллинов, 13). За платонизм осуждено в 4 в. учение Оригена . Августин, большую часть жизни мысливший в духе дуализма под влиянием манихеев и Платона с Плотиной, под конец резко порывает с этой традицией, находя ее соблазнительной и противной христианству, осуждает увлечение знанием и философией, призывая к смирению и послушанию без высокоумия. За «платоновскую ересь» осужден в 12 в. Церковью Иоанн Итал , а позднее борется с платониками-гуманистами Возрождения, опираясь на Аристотеля, Григорий Палама .

Первым и основательнейшим критиком платонизма выступил ученик самого Платона Аристотель. Он критикует Платона именно за дуализм – учение об отделенном существовании идей, а также за пифагорейскую математизацию естествознания – учение о числах как первой истинной и познаваемой структуре эмпирического мира. В изложении Аристотеля платонизм предстает радикально дуалистическим учением, гораздо более близким к философии пифагорейцев, нежели это можно заметить по собственным диалогам Платона. Аристотель излагает законченную догматическую систему, которой нет в текстах Платона, но именно подобная система будет затем положена в основу метафизики неоплатонизма . Это обстоятельство заставило некоторых исследователей предположить, что помимо писаных диалогов, предназначенных для широкого круга читателей, Платон распространял в узком эзотерическом кругу «неписаное учение» для посвященных (начатая книгами К.Гайзера и Г.Кремера дискуссия о «неписаном учении» Платона продолжается по сей день). Из писаных диалогов наибольший интерес всегда вызывал «Тимей», считаясь квинтэссенцией платоновского творчества. По выражению Уайтхеда (Whitehead А.N. Process and Realty. N. Y, 1929, p. 142 sqq.), всю историю европейской философии можно рассматривать как пространный комментарий к «Тимею».

Сочинения:

1. Platonis dialogi secundum Thrasylli tetralogies, t. I–VI, rec. С.F.Hermanni. Lipsiae, 1902–1910;

2. Platonis opera, vol. 1–5, ed. J.Burnet. Oxf., 1900–1907;

3. в рус. пер.: Сочинения Платона, переведенные и объясненные проф. [В.Н.] Карповым, т. 1–6. М., 1863–79;

4. Полное собрание творений Платона, пер. под ред. С.А.Жебелева, Л.П.Карсавина, Э.Л.Радлова, тт. 1, 4, 5, 9, 13–14. Пг./Л., 1922–29;

5. Сочинения, ред. А.Ф.Лосева, В.Ф.Асмуса, А.А.Тахо-Годи, т. 1–3 (2). М., 1968–72 (переизд.: Собрание сочинений, т. 1–4. М., 1990–95).

Литература:

1. Асмус В.Ф. Платон, 2-е изд. М., 1975;

2. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Софисты. Сократ. Платон. М., 1969;

3. Лосев А.Ф. , Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993;

4. Платон и его эпоха, сб. ст. М., 1979;

5. Васильева Т.В. Афинская школа философии. Философский язык Платона и Аристотеля. М., 1985;

6. Она же. Писаная и неписаная философия Платона. – В сб.: Материалы к историографии античной и средневековой философии. М., 1990;

7. Она же. Путь к Платону. М., 1999;

9. Мочалова И.Н. Критика теории идей в Ранней Академии. – В сб. ΑΚΑΔΗΜΕΙΑ: Материалы и исследования по истории платонизма. СПб., 1997, с. 97–116;

10. Natorp Р. Platon’s Ideenlehre, 1903;

11. Robin L. La théorie platonicienne des idées et de nombres d’après Aristote. P., 1908;

12. Cherniss H. Aristotle’s Criticism of Plato and the Academy. Baltimore, 1944;

13. Wilamowitz-Moel-lendorff U. v. Plato. Sein Leben und seine Werke. В.–Fr./M., 1948;

14. Friedländer P. Platon, Bd. 1–3. B.–N. Y., 1958–69;

15. Krämer H.J. Der Ursprung der Geistmetaphysik, 1964;

16. Allen R.E. (ed.). Studies in Plato’s Metaphysics. L., 1965;

17. Gadamer H.G. Piatos dialektische Ethik. Hamb., 1968;

18. Gaiser K. Platon’s Ungeschriebene Lehre. Stuttg., 1968;

19. Guthrie W.К.С. A History of Greek Philosophy, vol. 4–5. Cambr., 1975–78;

20. Vlastos G. Platonic Studies. Princeton, 1981;

21. Thesleff H. Studies in Platonic Chronology. Helsinki, 1982;

22. Wyller E.A. Der späte Platon. Hamb., 1970;

23. Tigerstedt Ε.Ν. Interpreting Plato. Stokholm, 1977;

24. Sayre Κ.Μ. Plato’s Later Ontology. Princeton, 1983;

25. Ledger G.R. Recounting Plato. A Computer Analysis of Plato’s Style. Oxf., 1989;

26. Thesleff H. Studies in Plato’s Chronology. Helsinki, 1982;

27. Brandwood L. The Chronology of Plato’s Dialogues. Cambr., 1990;

28. Methods of Interpreting Plato and His Dialogues, ed. by J.С.Klagge and N.D.Smith. Oxf., 1992;

29. Kraut R. (ed.). Cambridge Companion to Plato. Cambr., 1992;

30. Chappel T. The Plato Reader. Edinburg, 1996.

Библиография:

1. Platon 1990–1995, «Lustrum» 40, 1998.

Словари:

1. Ast Fr. Lexicon Platonicum, sive Vocum Platonicum Index. Lpz., 1835–38 (repr. Darmstadt, 1956);

2. Brandwood L. A Word Index to Plato. Leeds, 1976.

Жизнь Платона. Платон родился в Афинах, его настоящее имя – Аристокл. Платон – прозвище, которому он обязан своим мощным телом. Философ происходил из знатного рода, получил хорошее образование, в возрасте около 20 лет стал учеником Сократа. Сначала Платон готовил себя к политической деятельности, после смерти своего учителя, он покинул Афины и много путешествовал, главным образом, по Италии. Разочаровавшись в политике и чуть не попав в рабство, Платон возвращается в Афины, где и создает свою знаменитую школу – Академию (она располагается в роще, посаженной в честь греческого героя Академа), которая просуществовала более 900 лет. Обучали здесь не только философии и политике, но и геометрии, астрономии, географии, ботанике, каждый день проводились гимнастические занятия. Обучение основывалось на лекциях, дискуссиях и совместных беседах. Почти все произведения, дошедшие до нас, написаны в форме диалога, главным персонажем которого является Сократ, выражающий взгляды самого Платона.

Основные труды: «Апология Сократа», «Менон», «Пир», «Федр», «Парменид», «Государство», «Законы».

Основным вопросом досократовской философии была разработка натурфилософии, проблема поиска первоначала, попытка объяснить происхождение и существование мира. Предшествующие философы понимали природу и космос как мир вещей видимых и чувственно воспринимаемых, но так и не смогли объяснить мир с помощью причин, в основе которых лежат только «стихии» или их свойства (вода, воздух, огонь, земля, горячее, холодное, разряжение и т.п.).

Заслуга Платона заключается в том, что он вносит новый исключительно рациональный взгляд на объяснение и познание мира, приходит к открытию другой реальности – сверхчувственного, надфизического, умопостигаемого пространства. Это приводит к пониманию двух планов бытия: феноменального, видимого, и невидимого, метафизического, улавливаемого исключительно интеллектом; тем самым Платон впервые подчеркивает самоценность идеального.

С этих пор происходит размежевание философов на материалистов, для которых истинным бытием является материальный, чувственно воспринимаемый мир (линия Демокрита), и идеалистов, для которых истинное бытие – нематериальный, сверхчувственный, надфизический, умопостигаемый мир (линия Платона).

Философия Платона носит характер объективного идеализма, когда за первооснову сущего принимается безличный универсальный дух, надиндивидуальное сознание.

Теория идей
Мир идей. Истинные причины вещей Платон видит не в физической реальности, а в умопостигаемом мире и называет их «идеями», или «эйдосами». Вещи материального мира могут меняться, рождаются и умирают, а вот их причины должны быть вечными и неизменными, должны выражать сущность вещей. Главный тезис Платона заключается в том, что «…вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть». (Государство 507с, Т3(1), стр.314.)

Идеи представляют собой всеобщее, в отличие от единичных вещей – и только всеобщее, по мнению Платона, достойно познания. Этот принцип распространяется на все предметы исследования, но в своих диалогах Платон большое внимание уделяет рассмотрению сущности прекрасного. В диалоге «Гиппий Больший» описан спор о прекрасном между Сократом, представляющим точку зрения Платона, и софистом Гиппием, который изображен простоватым, даже глуповатым человеком. На вопрос: «Что такое прекрасное?», Гиппий приводит первый пришедший на ум частный случай и отвечает, что это прекрасная девушка. Сократ говорит, что тогда надо признать прекрасным и прекрасного коня, и прекрасную лиру и даже прекрасный горшок, но все эти вещи прекрасны лишь в относительном смысле. «Или ты не в состоянии вспомнить, что я спрашивал о прекрасном самом по себе, которое все, к чему бы оно ни присоединилось, делает прекрасным, – и камень, и дерево, и человека, и бога, и любое деяние, любое знание». Речь идет о таком прекрасном, которое «никогда, никому и нигде не могло бы показаться безобразным», о том, «что есть прекрасное для всех и всегда». Понятое в этом смысле прекрасное и есть идея, или вид, или эйдос.

Можно сказать, что идея – сверхчувственная причина, образец, цель и прообраз всех вещей, источник их реальности в этом мире. Платон пишет: «…идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, прочие же вещи сходны с ними и суть их подобия, самая же причастность вещей идеям заключается не в чем ином, как только в уподоблении им».

Таким образом, можно выделить основные признаки идей:

Вечность;

Неизменность;

Объективность;

Безотносительность;

Независимость от чувств;

Независимость от условий пространства и времени.

Структура идеального мира. Платон понимает мир идей как иерархически организованную систему, в которой идеи отличаются друг от друга степенью общности. Идеи нижнего яруса – в него входят идеи естественных, природных вещей, идеи физических явлений, идеи математических формул – подчинены более высоким идеям. Высшими и более ценными идеями являются те, которые призваны объяснить человеческое бытие – идеи прекрасного, истины, справедливости. На вершине иерархии находится идея Блага, которая является условием всех остальных идей и необусловлена никакой другой; это цель, к которой стремятся все вещи и все живые существа. Таким образом, идея Блага (в других источниках Платон её называет «Единым») свидетельствует о единстве мира и его целесообразности.

Мир идей и мир вещей. Мир идей, по Платону, – мир истинно-сущего бытия. Ему противопоставляется мир небытия – это материя, беспредельное начало и условие пространственного обособления множественности вещей. Оба эти начала одинаково необходимы для существования мира вещей, но первенство отдается миру идей: не будь идей, не было бы и материи. Мир же вещей, чувственный мир, есть порождение мира идей и мира материи, то есть бытия и небытия. Таким разделением Платон подчеркивает, что сфера идеального, духовного имеет самостоятельную ценность.

Каждая вещь, будучи причастна к миру идей, есть подобие идеи с её вечностью и неизменностью, а материи вещь «обязана» своей делимостью и обособленностью. Таким образом, мир чувственных вещей соединяет в себе две противоположности и находится в области становления и развития.

Идея как понятие. Помимо онтологического смысла, идея Платона рассматривается и в плане познания: идея есть и бытие, и мысль о нем, а значит соответствующее бытию понятие о нем. В этом гносеологическом смысле идея Платона есть общее, или родовое, понятие о сущности мыслимого предмета. Таким образом, он затрагивает важную философскую проблему формирования общих понятий, которые выражают сущность вещей.

Диалектика Платона.
В своих трудах Платон диалектику называет наукой о сущем. Развивая диалектические идеи Сократа, он понимает диалектику как соединение противоположностей, и превращает её в универсальный философский метод.

В деятельности активной мысли, лишенной чувственного восприятия, Платон выделяет «восходящий» и «нисходящий» пути. «Восхождение» заключается в том, чтобы двигаться вверх от идеи к идее, вплоть до самой высшей, отыскивая единое во многом. В диалоге «Федр» он рассматривает это как обобщающую «…способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно…». Коснувшись этого единого начала, ум начинает двигаться «нисходящим» путем. Он представляет собой способность все разделять на виды, идя от более общих к частным идеям. Платон пишет: «…это, наоборот, способность разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них, как это бывает у дурных поваров…». Эти процессы Платон и называет «диалектикой», а философ, по определению, есть «диалектик».

Платоновская диалектика охватывает различные сферы: бытия и небытия, тождественного и иного, покоя и движения, единого и многого. В своем диалоге «Парменид» Платон выступает против дуализма идеи и вещи и доказывает, что если идеи вещей отделены от самих вещей, то вещь, не содержащая в себе никакой идеи самой себя, не может содержать никаких признаков и свойств, то есть перестанет быть самой собой. Кроме того, он рассматривает принцип идеи как какое бы то ни было одно, а не только как сверхчувственное единое, а принцип материи как какое бы то ни было иное в сравнении с одним, а не только как материальный чувственный мир. Таким образом, диалектика одного и иного оформляется у Платона в предельно обобщенную диалектику идеи и материи.

Теория познания
Платон продолжает начатые его предшественниками размышления о природе знания и разрабатывает собственную теорию познания. Он определяет место философии в познании, которая находится между полным знанием и незнанием. По его мнению, философия как любовь к мудрости невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги), ни для того, кто ничего не знает. Согласно Платону, философ – тот, кто стремится восходить от менее совершенного знания к более совершенному.

При разработке вопроса о знании и его видах Платон исходит из того, что виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. В диалоге «Государство» он разделяет знание на чувственное и интеллектуальное, каждое из которых, в свою очередь, делится на два вида. Чувственное знание состоит из «веры» и «подобия». Посредством «веры» мы воспринимаем вещи в качестве существующих, а «подобие» – это некоторое представление вещей, мыслительное построение, основывающееся на «вере». Знание такого рода не является истинным, и Платон называет его мнением, которое не есть ни знание, ни незнание и находится между ними обоими.

Интеллектуальное знание доступно лишь тому, кто любит созерцать истину, и делится на мышление и рассудок. Под мышлением Платон понимает деятельность ума, непосредственно созерцающую интеллектуальные предметы. В сфере рассудка познающий тоже пользуется умом, но для того, чтобы понимать чувственные вещи как образы. Интеллектуальный вид знания – это познавательная деятельность людей, которые рассудком созерцают сущее. Таким образом, чувственные вещи постигаются посредством мнения, и по отношению к ним знание невозможно. Посредством знания постигаются лишь идеи, и только в отношении них возможно знание.

В диалоге «Менон» Платон развивает учение о припоминании, отвечая на вопрос о том, каким образом мы знаем то, что знаем, или как познавать то, чего не знаем, ибо мы должны иметь предварительное знание о том, что собираемся познавать. Диалог между Сократом и необразованным рабом приводит к тому, что Сократ, задавая ему наводящие вопросы, открывает в рабе способность отвлечься от мира явлений и возвысится до абстрактных математических «идей». Это означает, что душа познает всегда, так как она бессмертна, а, соприкоснувшись с чувственным миром, начинает припоминать уже известные ей сущности вещей.

Учение об идеальном государстве
Платон уделяет большое внимание развитию взглядов на общество и государство. Он создает теорию идеального государства, принципы которого подтверждены историей, но остаются неосуществимыми до конца как любой идеал.

Платон считает, что государство возникает тогда, когда человек не может удовлетворить самостоятельно свои потребности, и нуждается в помощи других. Философ пишет: «Государство возникает, как я полагаю, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом». Человеку, прежде всего, необходимы пища, одежда, жилье и услуги тех, кто это производит и поставляет; затем люди нуждаются в защите и охране и, наконец, в тех, кто умеет практически управлять.

В таком принципе разделения труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного устройства. Являясь основным принципом построения государства, разделение труда также лежит в основе разделения общества на различные сословия:

1. крестьяне, ремесленники, купцы;

2. стражи;

3. правители.

Но для Платона важным является не только разделение, основанное на профессиональных особенностях, но и нравственные качества, присущие соответствующим разрядам граждан государства. В этой связи он выделяет добродетели, или доблести совершенного государства:

1. Первый класс образован из людей, у которых преобладает вожделеющая часть души, то есть наиболее элементарная, поэтому они должны поддерживать дисциплину желаний и наслаждений, обладать добродетелью умеренности.

2. У людей второго сословия преобладает волевая часть души, их профессия требует особого воспитания и специальных знаний, поэтому главная доблесть воинов-стражей – мужество.

3. Правителями могут быть те, у кого преобладает рациональная часть души, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием, кто умеет познавать и созерцать Благо, и наделен высшей добродетелью – мудростью.

Платон выделяет также четвертую доблесть –справедливость – это гармония, которая воцаряется между тремя другими добродетелями, и реализует её каждый гражданин любого сословия, понимая свое место в обществе и исполняя свое дело наилучшим образом.

Итак, совершенное государство – это когда три разряда граждан составляют гармоничное целое, а управляют государством немногие люди, наделенные мудростью, то есть философы. «Пока в государствах, – говорит Платон, – не будут либо царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино, государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться от зол…».

Итак, Платон:

Является основателем объективного идеализма;

Впервые подчеркивает самоценность идеального;

Создает учение о единстве и целесообразности мира, в основе которого лежит сверхчувственная, умопостигаемая реальность;

Вносит рациональный взгляд на объяснение и познание мира;

Рассматривает философскую проблему формирования понятий;

Превращает диалектику в универсальный философский метод;

Создает учение об идеальном государстве, уделяя большое внимание нравственным качествам граждан и правителей.