Новый подъем буддизм испытал в прошлом веке, став одной из главных религий Индии.

Сиддхартха Гаутама

Колесо Ашоки - самое древнее изображение колеса Дхармы. Изображено на современном флаге Индии

Встав на духовный путь, Сиддхартха Гаутама, медитируя под деревом Бодхи (фикус) в местечке Гайя (Бодх-Гайя), обрел Просветление. Став Пробужденным, он поведал миру способы обрести освобождение от сансары , избегая крайностей аскезы и гедонизма - срединный путь (мадхьямарга).

Будда обрел покровителя в лице правителя Магадхи, царя Бимбисары . Царь покровительствовал буддизму и приказал создать множество «вихар» (буддистских монастырей). Из-за обилия монастырей, регион впоследствии был назван Бихара.

В парке вблизи Варанаси в Северной Индии Будда провел почти всю свою земную жизнь. Там он давал свое учение (Дхарма) многочисленным ученикам. Они вместе с Буддой стали первой Сангхой - буддистской монашеской общиной. Таковы Три Драгоценности (Триратна) традиционного буддизма: Будда, Дхарма и Сангха.

Оставшиеся годы своей жизни Будда путешествовал по равнине Ганга на северо-востоке Индии и по другим регионам. Умер Будда в джунглях Кушинагара. Буддисты считают его смерть достижением Великой нирваны .

Буддистское движение

Дерево Бодхи в храме Махабодхи. Произросло из семян Шри Маха Бодхи, которое в свою очередь произрасло из семян первого дерева Бодхи.

Будда не назначил себе преемника, лишь пожелал своим последователям стараться идти по пути буддизма. Учение Будды существовало только как передаваемое из уст в уста. Сангха продолжила свое существование, состоялось несколько буддистских соборов , в которых буддисты пытались достичь полного взаимопонимая во взглядах на доктрины и реальную практику буддизма.

Усиление буддизма в Индии

Ашока и Империя Маурьев

Если верить легендам, то император Ашока чудом победил в Калингском сражении , после которого и принял буддизм. Его наставниками были Радхасвами и Манджушри. Ашока возвел памятники, посвященные разным событиям жизни Сиддхартхи Гаутамы, и способствовал не только сохранению, но и распростронению буддизма. Он пользовался своим положением для распространения относительно новой философии буддизма во многих странах, даже таких далеких как Рим и Египет .

Бактриана , племена саков и Индийская парфия

Римские исторические доклады описывают посланцев из «Индийского королевства Пандион (Пандия), также называемого Порус», к Цесаревицу Августу в I веке. Поcланцы (шраманы) путешествовали с дипломатическими письмами в Древнюю Грецию, в Афины, чтобы рассказать о своей вере. Об этом пишет Николаус Дамасский, который видел посланцев в Антиохии. Надгробия, сделанные для шраманов, сохранились до времен Плутарха , который упоминул их в «ΖΑΡΜΑΝΟΧΗΓΑΣ ΙΝΔΟΣ ΑΠΟ ΒΑΡΓΟΣΗΣ» («Шраманский мастер из Баригазы, что в Индии »).

Индийский монах, основатель Йогачара-Мадхьямики Шантаракшита , в будущем настоятель Наланды , прибыл в Тибет для установления буддизма по приглашению царя. Позднее по инициативе Шантаракшиты для проповеди тантрических учений был приглашен Падмасамбхава (санскр. «Рожденный из лотоса» ). В Бутане и Тибете он больше известен как Гуру Ринпоче («Драгоценный Учитель» ), а последователи школы Ньингма считают его вторым Буддой.

Некоторые индийские монахи, такие как Ваджрабодхи и тот же Атиша, для проповеди буддизма путешествовали в Индонезию.

Упадок буддизма в Индии

Одной из причин упадка было то, что популярность раннего буддизма имело своей основой поддержку местных буддистских правителей, Магадхи , Косалы , кушанских императоров и императоров Палы. Как только правители перестали симпатизировать буддистам, начался упадок этого учения. Некоторые Хиндские правители использовали буддизм для оправдания своих военных замыслов, что так же скомпрометировало учение.

После падения последнего императора, поддерживающего буддизм, из династии Палы в XII веке, состояние еще более ухудшилось. Продолжился упадок с приходом мусульманских завоевателей, уничтожавших монастыри и попыток распростанения ислама в данном регионе.

Влияние Индуизма

Индуизм оказался более «понятной и приемлимой дорогой веры для простых верующих» Индии, чем буддизм.

В период между 400 до н.э. и 1000 н.э. видно увеличение индуистского вероисповедания за счет буддистского. Online BBC News Article: Religion & Ethics - Hinduism, last accessed 2 January 2007

Вторжение белых гуннов

Китайские учителя, путешествовавшие через территорию Индии между V и VIII веками, например Фа Сянь, Сюаньцзан, И Чинг, Нуи-Шенг, и Сунг-Юн, начали говорить об упадке буддийской сангхи , особенно во времена вторжения белых гуннов. Merriam-Webster, pg. 155-157

Тюркские мусульманские завоеватели

Мусульманские завоеватели на Индийском полуострове были первыми великими иконоборцами, вторгшимися в Южную Азию.Levy, Robert I. Mesocosm: Hinduism and the Organization of a Traditional Newar City in Nepal. Berkeley: University of California Press, c1990 1990. В результате случайных единичных нападений на индуистские храмы, они нанесли незначительный урон индуистским святыням, но буддисты пострадали, так как набеги разрушили ступы почти по всей территории Северной Индии. Нужно также отметить, что буддистские храмы в Индии были бедны и полагались на покровительство правителей и торговцев.

Развитие буддистских традиций во времени

В XII веке, когда мусульмане начали свое вторжение в Индию боем под Гуридом , многие монастыри переживали суровые времена.World Civilizations: Decline of Buddhism McLeod, John, «The History of India», Greenwood Press (2002), ISBN 0-313-31459-4 , pg. 41-42. Считается, что монастыри со временем отошли от повседневной жизни Индии и что индийский буддизм не имел ритуалов и священников. Рядовые индийцы же для отправления ритуалов обращались к брахманам .

Возрождение Буддизма в Индии

Анагарика Дхармапала и.

Дхармапала построил много вихаров и храмов в Индии, включая один в Сарнате , месте первой проповеди будды. Он умер в 1933 году.

Общество бенгальских буддистов

В 1892 Крипасаран Махастхавир создал общество бенгальских буддистов (Баудда Дхарманкур Сабха) в Калькутте . Крипасаран (1865-1926) привнес значительный вклад в обьединении буддистских обществ Бенгала и Северо-Востока Индии. Он также создал филиал общества бенгальских буддистов в Лхаса », в честь столицы Тибета. Теперь город стал один из мировых центров буддизма.

Далитское буддистское движение

Движение буддистов, сторонников возрождения, в среде касты неприкасаемых (далиты, пареи) началось в 1890-х годах главами далитов, в том числе Ийотией Тхассом, Брахманандой Редди и Дхарманандой Косамби. В 1956 Б. Р. Амбедкар с последователями обратился в буддизм, с чего начался массовый переход далитов в буддизм.

Движение випассана

Буддистская традиция медитации становится все популярнее в Индии. Многие структуры, как правительственные, так и частного сектора, учитывают это при найме на работу. Практикуется такое обычно у среднего класса индийцев. Движение уже имеет силу и в других странах, как в Европе , так и в Америке и Азии .

Источники

1. Mahabodhi Temple Complex at Bodh Gaya: UNESCO World Heritage Site.
2. 1 2 India by Stanley Wolpert (Page 32)
3. the Teaching of Vimalakirti, Pali Text Society, page XCIII
4. Fa-hsien: A Record of Buddhistic Kingdoms: Chapter XXVII: Patalipttra or Patna, in Magadha. King Ashoka"s Spirit Built Palace and Halls. The Buddhist Brahman, Radha-Sami. Dispensaries and Hospitals.
5. «The conquest by Dharma has been won here, on the borders, and even six hundred yojanas (5,400-9,600 km) away, where the Greek king Antiochos rules, beyond there where the four kings named Ptolemy, Antigonos, Magas and Alexander rule, likewise in the south among the Cholas, the Pandyas, and as far as Tamraparni.» (Edicts of Ashoka, 13th Rock Edict, S. Dhammika)
6. Full text of the Mahavamsa Click chapter XII
7. Faure, Bernard. Chan Insights and Oversights: an epistemological critique of the Chan tradition, Princeton University Press, 1993. ISBN 0-691-02902-4
8. The Founder Of Shaolinsi (Official Shaolin Monastery Portal in English)
9. Concise Encyclopedia Britannica Article on Bodhidharma
10. 1 2 Online BBC News Article: Religion & Ethics - Hinduism, last accessed 2 January 2007
11. 1 2 Merriam-Webster, pg. 155-157
12. 1 2 3 World Civilizations: Decline of Buddhism
13. Levy, Robert I. Mesocosm: Hinduism and the Organization of a Traditional Newar City in Nepal. Berkeley: University of California Press, c1990 1990.
14. 1 2 3 4 McLeod, John, «The History of India», Greenwood Press (2002), ISBN 0-313-31459-4 , pg. 41-42.
15. ISBN 81-7030-254-4
16. D.C. Ahir Buddhism in Modern India. - Satguru, 1991. - ISBN ISBN 81-7030-254-4
17. A short biography of Kripasaran Mahathera by Hemendu Bikash Chowdhury. Editor of Jagajjyoti and General Secretary of Bauddha Dharmankur Sabha (Bengal Buddhist Association)
18. "India"s youth hit the web to worship" By Sanjoy Majumder. BBC News, Madras

Зарождение буддизма 3

Образование раннебуддистской сангхи в Индии 5

Распространение буддизма в Индии 13

Упадок буддизма в Индии 16

Литература 18

1 Зарождение буддизма

Буддизм в Индии складывается на севере страны в 6 в. до н. э. как

реакция на кризис традиционной системы моральных и религ. ценностей.

Основатель - Сиддхартха Гаутама, получивший имя Будда.

Эпоха, в которую жил Будда, была временем великого религиозного

брожения. К 6 в. до н.э. политеистическое почитание обожествленных сил

природы, унаследованное от эпохи арийского завоевания Индии (1500–800 до

н.э.), оформилось в обряды жертвоприношения, совершавшиеся жрецами-

брахманами. В основу культа были положены два собрания сакральной

литературы, составленные жрецами: Веды, сборники древних гимнов, песнопений

и литургических текстов, и Брахманы, сборники наставлений по совершению

обрядов. Позднее к идеям, содержавшимся в гимнах и толкованиях, прибавилась

вера в реинкарнацию, сансару и карму.

Среди последователей ведийской религии находились жрецы-брахманы,

полагавшие, что раз боги и все другие существа суть проявления единой

высшей реальности (Брахмана), то освобождение может принести только союз с

этой реальностью. Их размышления отражены в позднейшей ведийской литературе

(Упанишады, 7–6 вв. до н.э). Другие учители, отвергая авторитет Вед,

предлагали иные пути и методы. Одни (адживаки и джайны) делали упор на

аскезу и умерщвление плоти, другие настаивали на принятии особой доктрины,

следование которой должно было обеспечить духовное освобождение.

Учение Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственностью, было

протестом против ведийского формализма. Отвергнув авторитет как Вед, так и

брахманского жречества, Будда провозгласил новый путь освобождения. Его

суть изложена в его проповеди Поворот Колеса Доктрины

(Дхаммачаккхаппаваттана). Это «срединный путь» между крайностями

аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и

удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По

существу, этот путь заключается в том, чтобы понять «четыре благородные

истины» и жить в соответствии с ними.

I. Благородная истина о страдании. Страдание присуще самой жизни, оно

заключается в рождении, старости, болезнях и смерти, в соединении с

неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, короче

говоря, во всем, что связано с существованием.

II. Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания

является страстное желание, которое приводит в новому рождению и

сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий,

отыскиваемых здесь и там. Это жажда похоти, жажда существования и

несуществования.

III. Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий

– это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от

их власти.

IV. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к

прекращению страданий – это восьмеричный путь правильности, а именно

правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие,

правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума,

правильная сосредоточенность. Продвижение по этому пути ведет к

исчезновению желаний и освобождению от страданий.

Учение Будды отличается от ведийской традиции, которая опирается на

обряды жертвоприношений богам природы. Здесь точкой опоры является уже не

зависимость от действий жрецов, а внутреннее освобождение с помощью

правильного образа мыслей, правильного поведения и духовной дисциплины.

Учение Будды противостоит и брахманизму упанишад. Авторы упанишад,

провидцы, отказались от веры в материальные жертвоприношения. Тем не менее

они сохранили идею «Я» (Атмана) как неизменной, вечной сущности. Путь к

освобождению из под власти неведения и перерождений они видели в слиянии

всех конечных «Я» в универсальном «Я» (Атмане, который есть Брахман).

Гаутама, напротив, был глубоко озабочен практической проблемой освобождения

человека через нравственное и духовное очищение и выступал против идеи

неизменной сущности «Я». В этом смысле он провозглашал «Не-Я» (Ан-Атман).

То, что принято называть «Я», есть совокупность постоянно меняющихся

физических и ментальных составляющих. Все находится в процессе, а

следовательно, способно улучшать себя через правильные помыслы и правильные

поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот «закон кармы»,

изменчивое «Я» может, прилагая правильное старание уйти от побуждений к

дурным поступкам и от возмездия за другие поступки в виде страдания и

непрерывного круговорота рождений и смертей. Для последователя, достигшего

совершенства (арахата), результатом его страраний станет нирвана, состояние

безмятежного прозрения, бесстрастия и мудрости, избавление от дальнейших

рождений и печали существования.

2 Образование раннебуддистской сангхи в Индии

Буддийская монашеская община, по-видимому, явилась первой сложившейся

монашеской организацией в истории религиозных движений. По легенде, она

ведет свою историю от тех учеников и последователей Будды, которые, порывая

с мирской жизнью, шли к нему, ища спасения на указанном Сиддхартхой пути.

Только порвав со всеми привычками земными интересами и связями, став нищим

(бикху, бикшу), бродячим монахом, можно было, по мнению ранних буддистов,

получить возможность достижения нирваны.

Согласно канонической литературе, Будда установил в складывавшейся

монашеской организации порядок, образцом которого служила сельская община,

разрушавшаяся под натиском новых жизненных условий. Сельская община

называлась "сангха". Так же стали называться, и продолжают называться

сейчас во многих буддийских странах монашеская община и буддийское

духовенство страны в целом. Первоначально сангха не имела четкой

организационной структуры. Формально она состояла из четырех собраний

(паришад): ушедших от мира монахов, монахинь, мирян- последователей

буддийской доктрины (упасака) и мирянок (упасика). Буддизм не чуждался

"житейских" проблем. Поэтому представление о буддизме, как о чисто

монашеском движении, далеком от повседневных материальных нужд, следует

Отделить легендарное от действительного в ранней истории индийской

сангхи почти невозможно По-видимому, первоначально это были сравнительно

небольшие группы странствующих аскетов (не менее шести человек),

складывавшиеся вокруг завоевавших уважение и авторитет проповедников,

собирались в каком либо уединенном месте на период дождей и, пережидая этот

период, образовывали нечто вроде микрообщины. Вступившие в общину обычно

отказывались от всякой собственности (бхикшу - буквально "нищий"). Они

обривали голову, облачались в лохмотья, преимущественно желтого цвета, и

имели при себе лишь самое необходимое-кружку для сбора подаяний, миску для

воды, бритву, посох. Большую часть времени они проводили в странствиях,

собирая милостыню. Ходить с посудой от двери к двери и просить милостыню -

это нищенствование, но нищенствование, делаемое не под угрозой и по обману.

Это нищенствование человека, который верит в то, что его научат, как

избавиться от всех страданий в этом мире и как найти путь к избавлению от

заблуждений.

Во взаимоотношениях этих групп были две тенденции. Они конкурировали

друг с другом и в то же время для усиления стремились к организационному

сближению. Эти тенденции в канонической литературе нашли отражение в форме

рассказов о так называемых "соборах", собраниях сангхи, на которых

вырабатывались основные положения догматики и уставные монашеские

требования, якобы направленные против еретиков, искажавших первоначальное

учение Будды. Природные условия Индии заставляли на дождливый период (июнь-

сентябрь) всех монахов той или иной общины собираться вместе, так как

возможность передвижения по стране в это время резко сокращалось. В

остальные месяца года члены общины разбредались по городам и селам, собирая

подаяния и проповедуя учение о спасении. Места, где монахи собирались в

дождливый период, назывались вихарами. Они стали основой будущих

монастырей. Кушать они имели право лишь до полудня, причем только

вегетарианскую пищу, а затем до зари следующего дня нельзя было брать в рот

ни крошки. В пещере, заброшенном строении бикшу пережидали период дождей,

расходуя время на благочестивые размышления, беседы, практикуясь в

искусстве сосредоточения и самоудержания (медитация) разрабатывая и

совершенствуя правила и теории своего учения. Близ мест их обитания умерших

бикшу обычно и хоронили. В последствии в честь становившихся легендарными

деятелями раннего буддизма на местах их захоронения буддистами - мирянами

возродились могильные сооружения. Памятники - ступы (куполообразные

строения), так возникали монастыри. Постепенно группы монахов-

единомышленников росли и организационно укреплялись. В 3 веке до н.э. в них

была уже строгая дисциплина и сложившаяся иерархия. Во главе групп обычно

становились выходцы из богатых знатных семей. Почти всем известным ученикам

Шакьямуни приписывается принадлежность к знатным и богатым родам. Именно

они и руководили сангхой. Рядовые бикшу были слугами наставников,

послушниками. Известно, что, понимая значение новой религии для управления

обширным многоплеменным государством, Ашока принял ряд мер для поддержания

Различные источники свидетельствуют, что в направление Ашоки в общине

имели место острые разногласия по догматическим и дисциплинарным вопросам,

что в разных местах империи происходили столкновения между буддистами и

представителями других региональных направлений. Среди эдиктов Ашоки,

посвященных утверждению буддизма, представляет особый интерес так

называемый "эдикт о расколе", свидетельствующий о том, что в последний

период правления Ашоки государственная власть не только контролировала

деятельность сангхи, но и вмешивалась в ее внутренние дела. "Община монахов

и монахинь, - говорится в эдикте, - сделана единой (samage kate) и (пусть

это единство сохраняется) при моих сыновьях и внуках, пока светит солнце и

месяц" /3/ Ашока организовывал собрание сангхи, на которых, обсуждались и

решались вопросы ее организации для достижения единства. Одно из таких,

наиболее значительных, собраний некоторые буддийские источники трактуют,

"как третий Собор сангхи в Паталипутре".

содействии государственной власти, буддийская сангха впервые оформляется

как более или менее единая, тесно связанная с государством церковная

организация- первая в истории буддизма. Организационные принципы санги были

разработаны сравнительно рано, они вошли в первую часть канона, в Виная-

питаку, некоторые разделы которой считаются древнейшими по времени

написания во всей Типитаке (тройная корзина и переводится как "три корзины

мудрости"). Правила приема в сангху новых членов строго регламентировались

каноном. Особое внимание было обращено на меры предупреждения проникновения

в нее ересей. В начале в сангху принимались все желающие, затем были

введены некоторые ограничения: не принимали преступников, рабов,

несовершеннолетних без согласия родителей. В послушники часто шли

подростки: сочувствовавшие буддизму миряне нередко посылали в монастырь

сыновей. Однако полноправным членом он становился только по достижении 20

лет и после формального посвящения - упасампады, но этому предшествовал

испытательный срок, во время которого изучались основы доктрины и устав

Вступив, в сангху бхиккху (монах) отказывался от семьи и

собственности, от соблюдения предписаний касты, принимая обед целомудрия.

Он принимал на себя первые пять обетов или наставлений (панча шила), не

убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пьянствуй:

Я обязуюсь не причинять никакого вреда живым существам.

Я обязуюсь ничего не брать у других, если мне не дают этого

добровольно.

Я обязуюсь не нарушать супружескую верность.

Я обязуюсь воздерживаться от лживых речей.

Я обязуюсь воздерживаться от употребления опьяняющих напитков и

наркотиков, чтобы не терять контроль над собой.

Также сбривал волосы и облачался в желтую монашескую одежду. Членство

в сангхе не было обязательным: в любой момент монах или послушник мог выйти

из нее и возвратится к мирской жизни. Но если монах нарушал главные

дисциплинарные правила, занимался воровством или оказывался замешанным в

убийстве, он в соответствии с книгой норм сурово карался и мог быть

навсегда изгнан из общины. На общем собрании общины он подвергался опросу,

во время которого выяснилось, не одержим ли он одной из пяти болезней,

человек ли он (т.е. не злой ли дух, принявший человеческий облик), мужчина

ли, не раб ли, не должник ли и т.д. Прием в сангху осуществлялся

мог стать лишь значительно позже изучив под руководством наставника

основные положения учения и уставные требования, доказав на деле свою

готовность стать монахом.

Монашеская жизнь строго регламентировалась массой правил и обетов.

Кроме выше названных, монахи принимали на себя обеты соблюдения постов,

отказ от мирских развлечений, от крепких напитков, от украшений и

благоуханий, от сна и удобной ложе, от владения золотом и серебром.

Теоретически единственной собственностью монаха была его чаша для сбора

подаяния. Монаху предписывалось внимательно следить за тем, чтобы во время

питья воды не проглотить какие-нибудь живые существа. Монахи, поднимая,

воду из колодца, долго обмахивали поверхность специальным веничком,

отгоняя, прочь невидимые глазом существа. Затем, наполняя полые бамбуковые

сосуды, столь же тщательно полоскали веник над колодцем, чтобы возвратить в

родную стихию случайно прилипших букашек.

В женщинах монахи должны были видеть только матерей и сестер.

Подробно указывалось, как надо есть (есть они имели право до полудня,

причем только вегетарианскую пищу, а затем до зари следующего дня нельзя

было брать в рот ни крошки), как брать сосуд с водой, при каких условиях

проповедовать и т. д. и т. п.

ограничительного предписания, определяющих монашеское поведение. Жизнь

буддистов строиться на двух основных, между собой практиках - следовании

наставлениям и развитие интуиции (интуитивной мудрости) через медитацию. С

помощью этих практик буддисты осуществляют свое стремление к тому, чтобы

стать более мудрыми и более сострадательными. Но есть также и третья,

исключительно важная составляющая этого процесса. Речь идет о глубине

постижения вещей или применении искусных методов (упая), чем в совершенстве

владел Будда. Его проповеди, правда, не всегда можно было понять сразу. И

фактически один из наиболее важных моментов в жизни Будды связан с тем,

что, достигнув просветления (бодхи) или пробуждения, он устрашился

необходимости передавать другим знание, обладателем которого он стал. Он

сознавал, что люди слишком привязаны к материальному миру, чтобы услышать

его, чтобы понять, что счастье лежит за пределами земных забот и что те,

кто не видит этого, кто держится привычной жизни, будут страдать всегда.

Будда долго колебался и вступив на путь проповедника только после того, как

бог - создатель Брахма пришел к Будде - о чем в высокопоэтической форме

мифа повествуется в буддийских священных книгах - и убедил его из

сказал Брахма, "есть такие существа, которые не безнадежны, но если они не

услышат слова дхармы, то будут опускаться все ниже и ниже". Для буддистов

описанное событие наряду с первой проповедью Будды, которую он прочитал в

Оленьем парке в Бенаресе, * представляется исключительно важным. Это тот

поворотный пункт, с которого началась буддийская традиция, то есть отчет ее

ведется от момента, когда Будда принял решение проповедовать дхамму. Вот

почему буддисты предпочитают называть себя "последователями дхаммы", нежели

"буддистами" или последователями Будды".

Дхамма стала известна миру только вследствие того, что Будда решил

проповедовать ее. Члены буддийской общины, так и другие проповедники

религии в древней Индии, были окружены почитанием и поклонением, фантазия

верующих наделяла их магическими способностями летать по воздуху,

передвигать силой мысли неодушевленные предметы, исцелять от болезней,

управлять погодой, вселяться в тела других живых существ, открывать клады и

т. д. Считалось, что обладавший способностью творить чудеса Будда передал

это качество и своим ученикам, удерживая их, однако, от злоупотреблений

этим средством воздействия на верующих. Во всех странах, где

распространился буддизм, быстро вырастали многочисленные монашеские

организации. Буддийская церковь в большинстве странах стала крупным

феодальным собственником, владельцем обширных земель, богатейших храмов.

Монастыри превратились в главную и, по существу, единственную форму

организации буддистов, не знакомых с иерархически организованной церковной

структурой и не имевших влиятельной жреческой касты. Именно монастыри стали

центрами буддизма, очагами его распространения, своеобразными

университетами и библиотеками. В монастырских стенах ученые буддийские

монахи записывали на древнеиндийских языках пали (это язык хинаянского

буддизма, предполагается, что все древнейшие каноны буддизма были написаны

на этом языке) и санскрите первые сутры, священные тексты, которые на

рубеже нашей эры составили весьма внушительный по объему писаный

буддистский канон - Трипитаку. Здесь же вновь поступившие служники и

послушники обучались грамоте и чтению, изучили священные тексты, получая

немалое по тому времени образование. Если вначале у Будды было всего пять

спутников, с которыми он уже встречался прежде, то затем его последователи

образовали монашескую общину (сангху), представляющую собой группу

свободных людей, ведущих нищенский образ жизни. По мере распространения

миссионерской деятельности ордена к Будде также приходят и миряне, которым

разрешается следовать учению, не отрекаясь от своего положения главы семьи

и хозяина дома, благодаря чему свободное сообщество начинает быстро расти.

Равновесие между монашеской и мирской жизнью в сангхе было одной из главных

черт миссии Будды во время его проповеднической деятельности, которая

длилась сорок лет. Это был образец гармонии в социальном порядке, гармонии,

преобразовавшей весь характер движения, которое постепенно превратилось во

влиятельную индийскую традицию. Именно в соответствии с ней, то есть,

руководствуясь буддийскими принципами, спустя века пытался управлять своим

государством император Ашока. Женщинам тоже разрешалось становиться членами

ордена, хотя отношение Будды к ним было неоднозначным: он принимал женщин с

известной долей нежелания и предостерегал монахов, напоминая им о

необходимости быть осторожными в присутствии женщин. В ответ на вопрос

своего ученика Ананды о том, как монахи должны вести себя в присутствии

женщин, Будда, как было записано, ответил: "Не разговаривать:Проявлять

постоянную бдительность". Возможно, такие наставления объяснялись его

убеждением в том, что привязанность к женщине становится основным

препятствием на пути к достижению нирваны. Какой бы ни была причина, эти

слова должны быть положены в основу монашеского устава (Винаи), заложенного

Распространение буддизма в Индии

От Гаутамы до Ашоки. Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы

около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы изложить учение

в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила

поведения, которыми руководствовалась монашеская община (сангха).

Впоследствии это направление получило название тхеравада («школа

старейшин»). На «втором соборе» в Вайшали руководители общины объявили

незаконными послабления в десяти правилах, которые практиковались местными

монахами. Так произошел первый раскол. Монахи Вайшали (согласно Махавамсе,

или Великой хронике Цейлона, их было 10 тысяч) вышли из старого ордена и

учредили собственную секту, назвав себя махасангхиками (членами Великого

ордена). По мере роста численности буддистов и распространения буддизма

возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (3 в. до н.э) насчитывалось

уже 18 различных «школ учителей». Наиболее важными были первоначальная

ортодоксальная тхеравада; сарвастивада, вначале лишь незначительно

расходившаяся с тхеравадой в доктринальном плане; махасангхики. В конце

концов между ними произошел, так сказать, территориальный раздел. Школа

тхеравады перешла в Южную Индию и Шри-Ланку (Цейлон). Сарвастивада поначалу

приобрела популярность в Матхуре на севере Индии, но потом распространилась

к северо-западу вплоть до Гандхары. Махасангхики были вначале активны в

Магадхе, а позднее закрепились на юге Индии, сохранив лишь некоторое

влияние на севере.

Важнейшее отличие школы сарвастивада заключается в доктрине

одновременного существования прошлого, настоящего и будущего. Это объясняет

и ее название: сарвам-асти – «все есть». Все три вышеупомянутые школы

остаются ортодоксальными по своей сути, но сарвастивадины и махасангхики,

которые пользовались санскритом, а не пали, выказывали тенденцию к более

свободному истолкованию смысла высказываний Будды. Что касается

Ашока (3 в. до н.э). Распространение буддизма получило сильнейший

новый импульс, когда мирским последователем этой религии стал третий царь

из древнеиндийской династии Маурьев (4–2 вв. до н.э). В одном из своих

наскальных эдиктов (XIII) Ашока поведал о раскаянии за кровопролитие и

страдания, которые он причинил людям в завоевательной войне в Калинге, и о

своем решении следовать путем моральных завоеваний (дхарма). Это означало,

что он намерен править, руководствуясь принципом праведности, внушая эту

праведность и в собственном царстве, и в других странах.

Ашока чтил аскетов, уважая их проповедь ненасилия и гуманные этические

принципы, и требовал, чтобы его чиновники поддерживали благородные деяния,

связанные с состраданием, щедростью, правдивостью, чистотой, кротостью и

добротой. Сам он стремился быть примером, заботясь о благоденствии и

счастье подданных, будь то индусы, адживики, джайны или буддисты. Эдикты,

которые он приказывал высекать на скалах или каменных столпах в разных

частях страны, увековечили принципы его правления.

Великая хроника Цейлона приписывает Ашоке честь созыва «третьего

собора» в Паталипутре, где в дополнение к уточнению «истинного учения» были

От Ашоки до Канишки. После Ашоки династия Маурьев быстро угасла. К

началу 2 до н.э. ее сменила династия Шунгов, более расположенная к

брахманам, нежели к буддистам. Появление на северо-западе Индии бактрийских

греков, скифов и парфян бросило новый вызов буддийским учителям. Эта

ситуация отражена в написанном на пали диалоге между греко-бактрийским

царем Менандром (Милиндой) и буддийским мудрецом Нагасеной (Вопросы

Милинды, Милиндапанха, 2 до н.э.). Позднее, в 1 н.э., весь регион от

Афганистана до Пенджаба оказался под властью среднеазиатского племени

кушанов. Согласно сарвастивадинской традиции, в период правления царя

Канишки (78–101 н.э.) в Джаландаре был проведен еще один «собор».

Результатом труда принимавших в его работе буддийских ученых стали обширные

Федеральное агентство связи

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Поволжская государственная академия

телекоммуникаций и информатики

Кафедра философии

РЕФЕРАТ

на тему: РЕЛИГИИ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ.

БУДДИЗМ И ЕГО ИСТОКИ.

РАБОТУ ВЫПОЛНИЛА:

СТУДЕНТКА ГРУППЫ ЗС-51

БОРИСОВА АНАСТАСИЯ.

проверил:

ФИЛАТОВ Т.В.

САМАРА 2005

1. Введение._____________________________________________________ 3

2. История развития. Разделение на большую и малую колесницы._______ 4

3. Будда реальный и Будда из легенд.________________________________6

4. Четыре благородные истины._____________________________________ 7

5. Основные положения и постулаты._________________________________8

6. Дхарма._______________________________________________________ 9

7. По ту сторону добра и зла._______________________________________ 9

8. Этика Буддизма._______________________________________________ 12

9. Будда – учитель или Бог?________________________________________12

10. Распространение буддизма.____________________________________ 13

11. Заключение.__________________________________________________14

12. Список использованной литературы.______________________________15

Введение.

Буддизм, наряду с Христианством и Исламом, относиться к так называемым мировым религиям, которые в отличие от национальных религий (Иудаизм, Индуизм и т.д.) имеют межнациональных характер. Возникновение мировых религий - результат длительного развития политических, экономических и культурных кон-тактов между различными странами и народами.

Буддизм – самая ранняя по времени появления из «мировых» религий – играл и играет в истории народов Азии очень крупную роль, во многом аналогичную той, какая была суждена христианству в Европе, исламу на Ближнем и Среднем Востоке.

Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Он "старше" христианства на пять веков, а ислам "моложе" его на целых двенадцать столетий. В общественной жизни, культуре, искусстве многих азиатских стран буддизм сыграл роль не меньшую, чем христианство в странах Европы и Америки.

За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, искусство, систему образования - иными словами целую цивилизацию.

Буддизм вобрал в себя множество разнообразных традиций народов тех стран, которые попали в сферу его влияния, а также определил их образ жизни и мысли миллионов людей этих стран. Большинство приверженцев буддизма живут сейчас в Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае, Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме, Таиланде и Лаосе.

Многих верующих буддизм привлекал именно тем, что не требовал коренной ломки их образа жизни и привычек, в том числе и отказа от обрядов, посвящённых местным богам. Буддизм не относится ни к монотеистическим (признающим единого бога), ни к политеистическим (основанным на вере во многих богов) религиям. Будда не отвергал богов других религий и не запрещал своим последователям поклоняться им. Буддист может одновременно исповедовать даосизм, синтоизм или любую другую "местную" религию, поэтому довольно сложно установить точное количество буддистов в мире. Буддизм является в настоящее время одной из самых распространённых религий в мире.

История развития религии в Индии. Разделение на большую и малую колесницы.

Задолго до возникновения буддизма Индия имела оригинальные религиозные учения, культуры и традиции. Сложные общественные отношения и высокая городская культура, включавшая в себя и письменность, и развитые формы искусства, существовали здесь одновременно с такими древними очагами мировой культуры, как Месопотамия и древний Египет, в ряде отношений превосходя последние. Ведизм, или ведийская религия, уже содержал черты, характерные для более поздних индийских религий, в том числе и буддизма.

К ним можно отнести представление о том, что все существующее живое связано между собой во времени постоянными переходами из одного телесного состояния в другое (переселение душ или перевоплощение), учение о карме, как о силе, определяющей форму этих переходов. Устойчивыми оказались состав пантеона богов, а также вера в ад и рай. В более поздних религиях были развиты многие элементы ведийской символики, почитание некоторых растений и животных, большинство бытовых и семейных обрядов. В ведийской религии уже отражалось классовое расслоение общества. Она освящала неравенство людей, объявляя, что деление людей на варны (касты в древней Индии) установлено высшим божеством - Брахмой. Социальная несправедливость оправдывалась учением о карме - тем, что во всех несчастиях человека виноваты грехи, совершенные им в прежних перерождениях. Она объявляла государство институтом, созданным богами. Даже обильные жертвоприношения, доступные лишь богатым и знатным, свидетельствовали якобы о большей близости последних к мору богов, а для низших варн многие обряды были вообще запрещены.

Ведизм отражал сравнительную неразвитость антагонистических противоречий в индийской общине, сохранение значительных элементов племенной раздробленности и исключительности. К середине 1 го тысячелетия до н.э. эти черты патриархальности приходят во всё более резко выраженное противоречие с такими крупными сдвигами в общественных отношениях, которые и являлись основной причиной возникновения буддизма.

В 6-5 вв. до н.э. делаются попытки укрупнить рабовладельческое хозяйство, использовать труд рабов более рационально. Законодательные меры, несколько ограничивающие произвол хозяина по отношению к рабу, показывают начало изживания существующей системы и отражают страх перед острыми классовыми столкновениями.

Высшей фазой развития рабовладения в Индии был период её объединения империей Маурья. Именно в маурийскую эпоху возникли и оформились многие основные черты социальной структуры, сословно - кастовой организации, важнейшие институты древнеиндийского общества и государства. Получил развитие ряд религиозно – философских течений, в том числе буддизм, который постепенно из сектантского монашеского учения превратился в одну из трех мировых религий.

Появление буддизма на исторической арене совпадает по времени со значительными изменениями в социально - политической и экономической жизни древнеиндийского общества. Весьма активно начинают о себе заявлять периферийные районы брахманской культуры, в которых все более выдвигаются на первое место кшатрии (воины), притязающие на руководящую роль в жизни общества. Именно в этих районах на базе четырех царств (Кошала, Маганда, Ватса и Аванта) намечаются и происходят существенные сдвиги в области экономики, политики, вылившиеся в конечном итоге в образование одной из могущественных империй в древней Индии - империи Магадхи, основателями и руководителями которой явились представители династии Маурьев. Таким образом, на территории современного южного Бихара (Северная Индия) примерно в середине первого тысячелетия до н. э. концентрируются значительные социальные силы, нуждающиеся в новых принципах социального взаимодействия и в новой идеологии.

Неисчерпаемые бедствия, обрушившиеся на трудящихся при переходе от ранних неразвитых форм рабовладения к крупному, охватывающему и пронизывающему воздействием все более широкие сферы бытия, явились реальной жизненной основой, мистифицированным отражением которой была так называемая "первая благородная истина" буддизма - утверждение тождества бытия и страдания. Всеобщность зла, порождаемая все более глубоким порабощением трудящихся, неуверенностью в завтрашнем дне у средних слоев, жестокая борьба за власть у классовой верхушки общества воспринимались как основной закон бытия.

Когда рабовладельческий способ производства стал тормозить дальнейшее развитие производительных сил, когда перед обществом начала вставать задача создания личной заинтересованности работающего в результате его труда, одной из религиозных форм критики старого строя стало утверждения наличия души как некоей единой для всех людей внутренней основы бытия. Соответственно появляется идея человека - не члена определенной варны, а человека вообще, абстрактного человека. Взамен множества обрядов и запретов для определенной варны выдвигается идея единого морального начала как фактора спасения для любого человека независимо от его национальной или социальной принадлежности. Последовательное выражение этой идее дал буддизм, что и явилось одной из причин превращения его в мировую религию.

Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др. религиозными и религиозно - философскими системами древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был порожден "откровением" достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения.

Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во 2-1 вв. до н. э.

В 3-1 вв. до н. э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи - теологи разрабатывают логические "обоснования" главных религиозных догм, нередко именуемые "философией буддизма". Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам. Одновременно развивалась другая, морально - культовая сторона буддизма, т.е. "путь", который может привести каждого к прекращению страданий. Этот "путь" и был собственно тем идейным оружием, которое способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в повиновении.

Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры. Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.

В 1 в. н. э. в Буддизме образовалось две ветви: Хинаяна (“малая повозка”) и Махаяна (“большая повозка”). Это разделение было вызвано, прежде всего, различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.

Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяна важную роль культ бодистав - индивидов, уже способных войти в нирвану, но откладывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него.

Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гаутамы, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодистав, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.

Индия

Для сотен миллионов иностранцев Индия - прежде всего страна Будды. Действительно, не какая-либо политическая система и не материальные ценности, а буддизм остается на все времена важнейшим открытием Индии и ее вкладом в культуру огромного большинства народов Азии.

Тем не менее большинство образованных индийцев пришло бы в ужас и негодование, если бы кто-нибудь вздумал им сказать, что буддизм является самым выдающимся вкладом их страны в мировую культуру, поскольку у себя на родине, в Индии, буддизм не удержался; его остатки сохранились сейчас лишь на северо-востоке страны. Такой полный закат буддизма в стране его первоначального возникновения противоречит его колоссальному успеху за пределами Индии.

Вновь буддизм заговорил о себе в современной Индии лишь в последнее время.

История буддизма в Индии имеет три периода: первый период первоначального буддизма - это золотой век личного непосредственного влияния Учителя Будды (начиная с Бенаресской проповеди и до первого буддийского собора в Раджагрихе, то есть приблизительно между 523477 гг. до н. э.).

Второй период связан с развитием хинаяны, когда на первое место выдвигались идеалы архата и индивидуалистически-монашеского буддизма (с первого буддийского собора до появления махаяны, то есть до I века н. э.).

Третий период связан уже с махаяной, когда стали преобладать идеалы бодхисаттвы и тантризма, распространился универсальный буддизм в роли мировой религии (I-XII вв.).

Первые бхикшу-аскеты странствовали босыми, спали под открытым небом, питались объедками и отбросами и проповедовали на местных наречиях среди деревенских жителей и диких лесных племен. Буддийский монах того времени носил одеяние красно-желтого цвета не потому, что последний считался красивым или традиционно-священным, а потому, что считался самым презренным цветом в Индии, дабы монах не стал питать к этому цвету какой-либо греховной привязанности. Но впоследствии получилось так, что красно-желтый цвет стал считаться во всех буддийских странах самым красивым и священным из всех цветов. Предписанное Винаей одеяние бхикшу, сшитое из выброшенного тряпья, уступило место дорогой одежде из тонкой хлопчатой ткани, первоклассной шерсти или привозного шелка, окрашенных дорогим шафраном.

Буддийские монахи жили небольшими общинами вблизи сел и городов и со временем еще во время жизни Будды были образованы первые монастыри. Жизнь монастырей этого периода носила строго замкнутый характер. В монастырях этого периода еще не было религиозно-философских диспутов и шумной школьной жизни, каковыми характеризуется жизнь монастырей позднейшего периода. Источником материальной жизни монахов служили пожертвования верующих, которые поступали в пользование общины.

В третий период индийского буддизма, связанного с возникновением махаяны и ваджраяны, получают распространение новые типы многолюдных монастырей-университетов, в которых преподаются практически все отрасли знаний того времени: сам буддизм, филология, гносеология, медицина, искусства (художественные и технические) и т. д. В этих монастырях жили не только простые монахи, но и ученые, писатели, мыслители, творцы религиозно-философских систем.

Из монастырей этого периода известны такие великие монастыри как Наланда, Викрамашила, Одантапури, находившиеся в Магадхе, в Бенгалии, и многие другие.

Эти монастыри были центрами образованности, откуда выходили почти все буддийские философы того времени. Эти монастыри, по свидетельству тибетского историка Таранаты (XVI в.), существовали почти до конца последнего периода истории буддизма, после чего они погибли со всеми своими колоссальными книжными богатствами, главным образом из-за мусульманского фанатизма.

Судьба буддизма в Индии во многом зависела от царей и правителей государств. Еще во времена Будды махараджи ведущего индийского государства того времени - Магадхи-Бимбисара (554493 гг. до н. э.) и его сын Аджаташатру (493462 гг. до н. э.) - покровительствовали буддийской Дхарме, будучи преданными ей в той или иной степени. Цари государств Кошалы и Вайшали также покровительствовали Учению Будды.

Через сто с лишним лет, в 327325 гг. до и. э., когда в Магадхе и Паталипутре (основанной Аджаташатру) правили цари из династии Нандов, войска Александра Македонского вторглись в Северо-Западную Индию.

В это время Нандами из страны был выслан один из сановников по имени Чандрагупта Маурья, который отправился на север Индии, в Таксилу (Такшашила), искать счастья. С ним вместе был его друг, брахман Чанакья (Вишнугупта или Каутилья, будущий автор "Артха-шастры"). Через два года после смерти Македонского они подняли народ на восстание и изгнали греческий гарнизон из Индии. Завладев Таксилой, Чандрагупта повернул на юг в Паталипутру и в 321 г. до н. э. овладел ею, нанеся поражение Нандам.

С этого времени начинает править династия Маурья, империя которой с центром в Патне (Паталипутре) простиралась на огромной территории, занимая, кроме Южной, всю Северную и Центральную Индию, и когда наследник Александра Македонского Селевк опять вторгся в Индию с севера, он был жестоко разбит индийскими войсками под руководством Чандрагупты, в результате чего к Индии отошла северная область Гандхара (совр. Афганистан и Пакистан).

Сын Чандрагупты Биндусара (300273 гг. до н. э.) продолжал расширять империю, при нем были захвачены некоторые области Южной Индии.

В III в. до н. э. его (Биндусары) сын и внук Чандрагупты Маурьи, Ашока (324187 гг. до н. э., годы правления 272236 гг. до н. э.), что означает "не знающий скорби" (в палийском произношении Асока), вступил на императорский престол в Магадхе около 270 года до н. э. Великий император империи

Маурья после битвы за царство Калинга проникся отвращением к кровопролитию и принял буддийское Учение. Он активно способствовал его широкому распространению по всей Индии и за ее пределами. Мудрый Ашока сумел воспользоваться идеями буддизма в целях объединения страны и распространения своего влияния за пределами государства. К периоду царствования Ашоки относятся первые религиозные миссии, направленные на Цейлон, регионы Юго-Восточной Азии.

Указы махабхауна (императора) Ашоки Маурья являются древнейшими из сохранившихся индийских надписей, которые до сих пор удалось расшифровать. Несколько разрозненных подробностей из его жизни, сохранившихся в полулегендарной форме, едва ли стоят того, чтобы пытаться составить из них последовательное повествование. По сохранившимся преданиям, Ашока, стремясь захватить престол, якобы убил своих сводных братьев и правил с деспотической жестокостью в течение первых восьми лет своего царствования, продолжавшегося не менее тридцати шести лет. Нередко путают двух Ашок. Дело в том, что в V веке до н. э. в Магадхе был царь, чье личное клеймо на монетах почти совпадало с клеймом великого Ашоки, царствовавшего двести лет спустя. И те и другие монеты находились в обращении во времена второго Ашоки и после него, так что царя из династии Шишунагов следует более точно называть Кала-Ашокой, то есть "древним Ашокой". Ашоку Маурья именовали как Приядаси ("сладколиким") или Деванамприя ("возлюбленным богов"). Буддийские тексты (на санскрите, на пали и на китайском языке) навеки прославили имя Ашоки, хотя и окружили его ореолом легенд. Император обратился в буддизм, и его щедрые подношения Сангхе снискали ему славу. Монеты великого императора удалось определить лишь недавно, так как на них нет ни имени, ни какой-либо другой надписи, а только знаки, как на всех других монетах с клеймом.

Ашока сам говорит о перемене, происшедшей в нем после похода в Калингу (район Ориссы), который состоялся через восемь лет после его вступления на престол и принес ему горькое разочарование. Сотни тысяч людей погибли в сражениях, и еще во много раз больше - при различных обстоятельствах, связанных с войной. Одержанная победа была для Маурьев последним, завершающим актом огромной военной эпопеи. С тех пор оставшиеся в живых жители Калинги пользовались особым покровительством Ашоки, словно его родные дети. Приблизительно в это же время Ашока начинает слушать проповедников из Магадхи и вскоре сам становится буддистом. Это обращение не привело к созданию организованной церкви, действующей совместно с государством, и не покончило с другими индийскими вероучениями (подобно тому, как христианство, став государственной религией, уничтожило все другие культы в Римской империи).

Напротив, Ашока и его преемники делали щедрые подношения брахманам, равно как джайнам и адживикам. Великий император считал для себя обязательным посещать в своих владениях известных старцев, снискавших за долгую жизнь уважение окружающих, а также во время своих постоянных разъездов по стране беседовать с брахманами и различными отшельниками и помогать деньгами и подарками всем достойным людям независимо от их вероисповедания. В одном из своих эдиктов Ашока писал: "Все школы достойны почитания по той или иной причине. Поступая сообразно с этим, человек возвеличивает свою собственную школу и в то же время оказывает услугу школам других людей".

Коренное изменение коснулось отношения индийского монарха к своим подданным, оно впервые выразилось в словах: "Что бы я ни делал, что бы я ни предпринимал, я лишь стараюсь выполнить свой долг по отношению ко всем живым существам". Это был абсолютно новый, вдохновляющий идеал царской власти, совершенно чуждый прежней системе государственного управления Магадхи, при которой царь был символом абсолютной власти государства.

Императору Ашоке приписывают строительство бесчисленных ступ в местах захоронения пепла, оставшегося после кремации Будды, а также других памятников в различных священных местах. Это в значительной мере подтверждается археологическими раскопками. Его знаменитая колонна и наскальные указы находятся в местах важнейших пересечений главных торговых путей того времени или вблизи новых административных центров. Третий общий собор буддистов (такие соборы стали традиционными в царствование Ашоки), по-видимому, имел историческое значение, так же, как посылка Ашокой миссионеров в соседние страны: на Цейлон, в Среднюю Азию и, по всей вероятности, в Китай. Считается, что древнейший сохранившийся палийский текст буддийского канона был составлен сразу же после смерти Будды, но, скорее всего, в своей нынешней форме он восходит ко времени Ашоки. В таком виде он сохранился на Цейлоне, в Бирме и в Таиланде.

В указах Ашоки отражено значительно больше, чем личная симпатия императора к буддизму: они свидетельствуют об изменении коренного направления государственной политики в целом. Первым и главным свидетельством этому служит массовое строительство сооружений (помимо ступ), не приносящих никакой выгоды государству. Великолепный новый дворец в Паталипутре, другие роскошные здания были отделаны в основном деревом, вместе с тем Ашока использовал для отделки и камень с характерной полировкой до зеркального блеска. Предполагается, что общий стиль постройки, полированный камень и великолепные колоколовидные капители, которые со времени Ашоки широко применяются в строительстве индийских колонн, ведут свое происхождение от персидской архитектуры эпохи Ахеменидов. В ряде источников утверждается, что образцом для Ашоки послужил "Ападана" - дворец Дария I и что Ашока даже пригласил мастеров, строивших этот дворец. (Дворец Дария, находившийся от Паталипутры на расстоянии более 3000 км, был построен еще до 500 года до н. э. и сгорел в 330 году до н. э. во время одного из буйных пиршеств Александра Македонского).

Следует упомянуть о том, что многие памятники этого времени отмечены печатью персидского влияния, которое постепенно уходит вместе с распадом империи Ашоки. В первых веках до н. э. в буддийское творчество проникают элементы греко-бактрийского и поздне-римского искусства. Не типичный выбор материала - мрамор, рафинированная техника исполнения, утонченные черты, изящные пропорции и необычный контекст композиций - все свидетельствует о сильном чужеземном влиянии

Ашока тратил немало средств на еще более важные работы по общественному благоустройству, не приносившие никакого дохода государству. Он выстроил по всей стране множество больниц для людей и лечебниц для животных с бесплатным медицинским обслуживанием за счет государства. На всех главных торговых путях, через каждую йоджану (от восьми до четырнадцати километров; первоначально - минимальное и максимальное расстояние, которое волы могли покрыть за один перегон при дальнем пути) закладывались тенистые рощи и фруктовые сады, сооружались колодцы с ведущими к воде ступенями и места отдыха. Это благоустройство (подлинное счастье для торговцев, особенно потому, что они могли теперь во многих местах отдыха караванов получить врачебную и ветеринарную помощь) не ограничивалось лишь территорией, подвластной Ашоке, а распространялось и за ее пределы. Все это целиком соответствовало обязанностям добродетельного императора (чакравартина). Вопрос о подобных работах никогда не ставился в брахманской "Артха-шастре", если только они не могли принести материальной выгоды, несмотря на то что "Артха-шастра" подчеркивает необходимость оказывать помощь престарелым, калекам и сиротам.

Не следует, однако, полагать, что занятый благотворительностью и различными благочестивыми делами Ашока пренебрегал административной деятельностью. "Я, - говорит Ашока, - буду принимать и рассматривать официальные рапорты в любое время, даже за обедом, во внутренних апартаментах (в женских покоях), в постели, в туалетной комнате, на параде, в дворцовом парке - везде, где только ко мне ни обратятся с докладом о положении народа". Каждые пять лет царь лично объезжал свои владения с инспекционными целями. На такой осмотр, вероятно, уходило немало времени из этих пяти лет, и император, осуществляя его, был непрерывно в пути, за исключением периода дождей. В прошлом цари если и отправлялись куда-нибудь, то либо в развлекательную поездку (например, на охоту), либо в поход.

Теперь каждому высшему официальному представителю административной власти также вменялось в обязанность каждые пять лет объезжать подведомственные ему территории. Кроме того, Ашока создал новую группу полномочных инспекторов для контроля над чиновниками и специальными государственными фондами. Такой инспектор именовался дхарма-махаматра, что в переводе означает "министр морали"; позднее это наименование стало употребляться в значении "старшего распорядителя по раздаче милостыни и по религиозным вопросам". Для времени Ашоки "дхарма-махаматра" следует переводить как "верховный комиссар по праву справедливости". В обязанности новых верховных комиссаров входило, в частности, разбирать жалобы всех законопослушных групп и школ, заботиться о том, чтобы с ними поступали по справедливости, а также выявлять их догматы и принципы. Это же делал и император во время своих поездок по стране.

Конечно, Ашока не запрещал всякое убиение, лишь определенные животные, некоторые млекопитающие и птицы находились под охраной в силу неизвестных причин. Волы, коровы и быки не входили в перечень охраняемых животных, за исключением быков, называемых сандака, которые (как и по сей день) почитались священными. Говядиной по-прежнему открыто торговали на рынке и на перекрестках, как и любым другим мясом.

Комиссарам справедливости был отдан специальный приказ проявлять заботу об условиях жизни заключенных. Многие осужденные, которых держали в тюрьме, несмотря на окончание срока приговора, получили свободу. У других остались беспомощные семьи, о которых новые комиссары также были обязаны позаботиться. Заключенным, приговоренным к смерти, предоставлялось три дня отсрочки для приведения в порядок их дел, хотя речь об отмене смертной казни не возникала.

Указы Ашоки, несомненно, являлись выражением Права Справедливости - принципа, превосходящего все писаные и неписаные законы и, как предполагается, лежащего в основе и тех, и других. И это точно соответствует исконному значению слова Дхарма (на пали Дхамма - "Долг"), Долг, который Ашока старался исполнять очень ответственно, в надежде стать достойным примером для подражания в будущем.

Ашока ушел из жизни в 226 г. до н. э., после 38 лет своего правления. Незадолго до смерти он стал буддийским бхикшу. После смерти Ашоки его империя, просуществовав какое-то время, была поделена преемниками Ашоки на две части - Западную и Восточную. В нач. II в. Северо-Западная часть была завоевана Греко-Бактрийским царством, а на юге образовалась династия Андхра.

Последний же царь династии Брихадратха был убит в 187 г. до н. э. своим военачальником, основавшим новую династию Шунгов (18073 гг. до н. э.)

Эта династия стала покровительствовать брахманизму. Известно, что царь Шунга совершил принесение в жертву коня в духе яджны. Однако это ни в коей мере не отразилось на буддизме, если судить по новым буддийским сооружениям, воздвигнутым Шунгой в Санчи.

Греческие правители, пришедшие на смену Маурья на Северо-Западе Индии также покровительсвовали буддизму. Одним из таких царей был Менандр или Милинда (140115 гг. до н. э.), известный по произведению "Вопросы Милинды("Милиндапаньха"), в котором царь задает монаху Нагасене.

На юге Индии в это время (с I в. до н. э. до III в. н. э.) процветало государство Андхра, возглавлявшееся династией (ранних) Сатаваханов. По преданию, именно при них жил и творил великий Нагарджуна. В это время создаются процветающие буддийские центры в Амаравати и Нагарджуна-конде, где было около 27 монастырей и 20 ступ. Во времена этой династии индийская колонизация островов и заморских стран (Суматра, Ява, Индокитай и др.) достигла своего пика.

В I в. н. э. север Индии подвергался вторжению саков или скифов. Потом появились другие арийские племена кушаны, которые образовали свое государство, превратившееся вскоре в империю (50200 гг. н. э.), простиравшуюся от Парфии и Персии на западе до Кашгара, Яркенда и Хотана на востоке, на юге до Бенареса, а на севере до скифских степей. Эта империя просуществовала почти 300 лет. Столицей кушан был сначала Кабул, а потом Пурушапур (Пешавар). В этом городе находился знаменитый монастырь-университет Такшашила. Правитель Кушанской империи, великий Канишка, стал для Индии вторым Ашокой. На территории кушанской Индии он покровительствовал развитию махаянского буддизма, а на территории Бактрии он поощрял зороастризм. Для буддизма это был переломный и важный момент, отразившийся на всех его сферах и вызвавший его второе дыхание в виде махаяны. В это время получило развитие и достигло своего расцвета особое искусство, названное Гандхарской школой. Искусство времен Кушанов развивалось в двух направлениях. Центром одного из них стал город Матхура, в котором соблюдались местные традиции, а средоточием новых веяний явилась Гандахара, расположенная близко к Ирану и Средней Азии, находившаяся под властью сако-парфянских царей в I в. до н. э.

В Гандхаре (Северо-Западная Индия), у которой были тесные связи с Бактрией (несмотря на перевал Гиндукуш, в переводе "Убивающий индийцев"), впервые появились скульптурные изображения Будды. До этого антропоморфных образов Будды не существовало.

Гандхарское искусство обогатилось новыми идеями и образами, главным из которых был образ идеального человека, Будды, созданный усилиями художественных направлений этого времени: эллинистического и местного. Гандахара и Матхура воплотили отдаленные идеалы античного средиземноморского мира, преломившиеся через призму исторически сложившихся местных условий. В отличие от греческих канонов, этот образ Будды стал выражением не столько физической красоты, сколько внутренней, волевой силы, невозмутимого спокойствия и сосредоточенности, всепобеждающего разума и богатства духовного мира. Здесь дух подчиняет и пронизывает плоть, вследствие чего формы человеческого тела изображались легкими и невесомыми, а сама фигура изображалась покоящейся на лотосе. Поза Будды выражала углубленность во внутренний мир созерцания, с полузакрытыми глазами и ликом, озаренным таинственной улыбкой.

В Гандхаре искусство, связанное с махаянской формой буддизма, эволюционировало вплоть до VII в., пережив несколько фаз в своем развитии от эклектики до выработки собственного стиля. Начало формирования гандхарской школы проходило в условиях сложного взаимодействия культур различных народов. Ослепленная роскошью Римской империи, с которой поддерживались активные торговые связи, кушанская аристократия стремилась подражать, а по возможности и превзойти великолепием и богатством своего двора и культуры Рим. Огромную роль в этом играли иконографические изображения Будды в рельефах и круглой скульптуре, а также портретные статуи представителей кушанской знати.

Царь Канишка активно занимался благоустройством своей столицы Пурушапура (Пешавара). В это время было воздвигнуто множество монастырей, ступ и т.д. В Сарнатхе и Кушинаре были образованы первые пещерные монастыри. В столице Канишка воздвигнул колоссальную башню в честь Будды высотой около 200 м, которая, по свидетельству современников, признавалась одним из чудес Азии.

Другие кушанские цари также приглашали римских художников и скульпторов, которым подражали местные мастера. Таким образом, в Гандахаре сталкивались различные идейные художественные представления, вкусы, манера и техника исполнения местных, среднеазиатских, иранских и т.п. мастеров. Все это движение происходило на территории, где еще могли сохраниться какие-то художественные традиции и памятники греческих колонистов, обосновавшихся здесь еще со II в. до н. э. Так, в ступе из Сиркапа (I в. до н. э.) можно найти удивительно разнообразное сочетание мотивов: форм коринфского ордера в колоннах, индийской арки чайтья и ворот торана, греческого треугольного фронтона, ахеменидской ниши, иранского алтаря огня, и, наконец, фигуры двуглавого орла скифского происхождения. Влияние среднеазиатского искусства, возможно, проявилось в особенно яркой раскраске скульптуры. В Гандхаре стало развиваться более дешевое и быстрое производство изделий из глины и алебастра.

Дверью, через которую в гандхарское искусство вошел эллинизм, явился, очевидно, философский характер буддизма. В махаяне присутствие сверхформальной сущности как бы разорвало рационалистическую оболочку хинаяны. Кроме того, священные образы махаяны имеют больше духовной глубины, нежели образы хинаяны, тяготеющие к формальности и стилизованности.

На смену сакской или индоскифской династии Кушан, которые, после распада их империи, растворились в индийской среде, пришла южноиндийская династия (поздних) Сатаваханов, которые еще в I в. до н. э. создали государство Андхра. После распада империи Маурья, старая брахманская ортодоксия в духе древней индоарийской культуры сохранила в Южной Индии свои привилегии и традиции. Здесь главенствующую роль играл брахманизм, тем не менее Сатаваханы, царь и его наместники поддерживали кушанскую традицию принесения даров монастырям, в том числе всем пещерным монастырям.

В IV-VI вв. в бассейне Ганга вырастает последнее крупное индийское государство Гуптов (320540). В 320 г. Чандрагупта I принял титул императора в Магадхе. Самудрагупта (330380) покорил Южную Индию, а Чандрагупта II Викрамадитья (375414) покорил всю Сев. Индию, кроме Кашмира. При Скандагупте (455467) на северо-запад Индии вторглись эфталиты, или белые гунны.

Империя Гуптов занимала северные и центральные районы страны, от Гималайских гор до горного хребта Виндхья на юге, доминировала почти над всей Индией и являлась одним из крупнейших и влиятельнейших государств на Востоке.

Это был период национального "освобождения" от кушанского господства, поэтому при Гуптах раджи стали покровительствовать брахманизму. В это время жил поэт Калидаса.

В правление Гуптов индийские колонии обосновались на всех крупных восточных островах: на Суматре, Яве, Бали, Индокитае. Приток эмигрантов из Индии в современные страны Камбоджи, Таиланда, Индонезии начался еще в первых веках до н. э. и усилился в VIII в. Культура в этих странах развивалась под сильным влиянием Индии, о чем свидетельствуют сохранившиеся памятники.

Пятый век ознаменовался величайшими достижениями в области математики, астрономии, медицины. Большого совершенства достигла литература на санскрите, живопись, скульптура. Это время жизни великих буддийских мыслителей Асанги и Васубандху. В Наланде - крупнейшем научно-религиозном центре, своего рода университете, в VB. занималось несколько тысяч студентов, среди которых было много приезжих из Китая, Японии и др. стран.

Здесь учились и преподавали великие философы Дигнага и Дхармакирти. В этом монастыре, наряду с напевами покаянных исповедей монахов, происходили шумные школьные занятия и религиозно-философские диспуты глав буддийских школ и небуддистов (тиртиков) в присутствии их последователей и покровителей. При этом побежденная сторона должна была перейти в школу победителя. Это было вполне естественно, так как буддизм, как и вся индийская культура, в противоположность авраамическим религиям, не знала применения насилия для разрешения борьбы идей.

В начале тридцатых годов VII века н. э. китайский паломник Сюань Цзан или Сюань Чжуан прибыл в монастырский университет Наланду для усовершенствования в изучении санскрита и индийского буддизма. Он проделал долгий путь через пустыни и снежные горы, мимо величественных ступ и богатых монастырей, от Хотана до Гандхары, через Пенджаб, подвергаясь в пути всяческим опасностям (его хотели даже принести в жертву богине Кали), пока, наконец, он не прибыл на родину буддизма, находившуюся в непосредственной близости от Раджагрихи. Как известный чужеземный ученый, он был радушно встречен великим знатоком Дхармы Шилабхадрой. Вот что сообщает китайский биограф Сюань Цзана об оказанном ему приеме:

"Его временно поместили на четвертом этаже дома Буддабхадры во дворе учебного заведения царя Баладитьи. Семь дней прошли в приемах и развлечениях, после чего ему отвели постоянное помещение в доме для гостей, расположенном к северу от дома бодисаттвы Дхармапалы и увеличили его дневное содержание. Он получал ежедневно 120 пучков листьев тамбулы (лист бетельного перца, в который заворачивают кусочек ореха арековой пальмы и немного негашеной извести и жуют, это оказывает тонизирующее действие), 20 орехов арека, 20 мускатных орехов, одну унцию камфоры и одну шангу (мера сыпучих тел) риса махашала. Зерна этого сорта риса были крупнее черных бобов, и во время приготовления он издавал приятный аромат, каким не обладает никакой другой сорт риса. Такой рис выращивали только в Магадхе, и его нигде нельзя было найти. Поскольку он подавался лишь царям и самым ученым и добродетельным монахам, его называли махашалой. Сюань Цзан получал также каждый месяц по три тоу (мера веса) растительного масла; что же касается коровьего масла и молока, то он мог иметь их ежедневно столько, сколько ему требовалось. Его обслуживали один брахман и один слуга; он был освобожден от выполнения обычных обязанностей монахов, и если куда-нибудь выезжал, то всегда на слоне. Из всех 10 тысяч монахов в университете Наланды - хозяев и гостей - только десять человек, включая Сюань Цзана, пользовались такими привилегиями. Куда бы он ни приезжал, его везде принимали с почетом".

"Шесть царей один за другим построили столько же монастырей, и была сделана кирпичная ограда с целью объединить все эти здания в один большой монастырь с общим входом. Там имелось много дворов, из которых каждый разделялся на восемь частей. Повсюду были расположены террасы, прекрасные, как звезды; и словно горные вершины высились нефритовые павильоны. Верх храма был окутан туманами, а своды святилищ поднимались выше облаков... В парках струились голубые воды причудливо извивающихся ручейков; зеленые цветы лотоса, словно искры, сверкали между цветущими сандаловыми деревьями, а за оградой монастыря раскинулась манговая роща. Дома во всех дворах, где жили монахи, имели по четыре этажа. Горизонтальные перекладины были раскрашены всеми цветами радуги и покрыты резным орнаментом с изображениями животных, а вертикальные столбы выкрашены красной и зеленой краской. Колонны и порталы были украшены тонкой резьбой, плинтусы сделаны из полированного камня, а потолочные балки покрыты росписью... В Индии были тысячи монастырей, но ни один из них не мог великолепием и величием превзойти Наланду. В монастыре всегда находилось 10 тысяч монахов, включая хозяев и гостей, изучавших философию махаяны и доктрины 18 школ хинаяны, а также мирские книги, такие, как Веды, и прочую классическую литературу. Они изучали также грамматику, медицину и математику... Царь пожаловал им на содержание доходы более чем со ста деревень; в каждой деревне было по 200 семей, которые ежедневно поставляли в монастырь несколько сот тан риса, масла и молока.

Таким образом, студенты были вполне обеспечены пищей, одеждой, жилищем и медицинской помощью, и им не приходилось нищенствовать. Именно поэтому они достигали таких больших успехов в науках".

Развалины в Наланде свидетельствуют о том, что это описание не было преувеличенным, хотя наука еще не располагает точными и подробными данными о последовательном развитии хотя бы одного из монастырей. В те дни существовали семиэтажные здания, а храм Махабодхи в Бодх Гайе уже достигал своей нынешней 48метровой высоты.

Сам Сюань Цзан так писал о деятельности монахов:

"Виная (Лю), беседы (Лун), сутры (цзин - все это буддийские книги. Тот, кто может дать полное объяснение одной категории этих книг, освобождается от власти карма-даны (или кармы, закон воздаяния по делам человека). Если он может объяснить содержание книг двух категорий, то получает, помимо этого, одно из верхних мест или комнату в верхнем этаже; к тому, кто может дать объяснение по трем категориям книг, приставляют различных слуг, которые должны прислуживать и повиноваться ему; к тому, кто может объяснить четыре категории книг, приставляют в качестве прислужников "чистых людей" (упасака) - приверженцев среди мирян; тот, кто может объяснить пять категорий канонических текстов, получает целый эскорт прислужников... Если кто-нибудь из собравшихся проявит (на диспуте) особое красноречие, тонкий аналитический ум, глубокое понимание предмета и склонность к логическому мышлению, его сажают на слона и торжественной процессией в окружении многочисленной свиты сопровождают до ворот монастыря. Если же кто-нибудь из участников диспута сбивается в доводах, говорит бедным языком, употребляя неизысканные выражения, или нарушает законы логики, что соответственно отражается в его словах, ему разрисовывают лицо красной и белой красками, вываливают в пыли и грязи и уносят в какое-нибудь глухое место или бросают в канаву".

Описания Наланды Сюань Цзаном относились ко времени его процветания. Он также упоминает свой ужасный сон, в котором он увидел последние трагические дни богатой и ученой Наланды. Его кошмарный сон о разрушении Наланды полностью сбылся около 655 года н. э., когда во время всеобщих беспорядков, начавшихся после смерти Харши, великий монастырь был разграблен и сожжен до основания.

Цари из династии Гупта, начиная с IV века, стали постоянно выдавать брахманам дарственные грамоты на землю, но в то же самое время они восстанавливают и перестраивают буддийские монастыри и увеличивают им денежные пособия.

Каноническую завершенную форму приобретают в искусстве гуптского периода изображения Будды. Особенным признанием пользуется статуя Будды из Сарнатха - олицетворение отрешенности от земного мира, чувственных наслаждений и ухода в духовный мир.

Время Гуптов отмечено еще одним чудом техники - семиметровой монолитной железной колонной в Дели и двухметровой статуей Будды из Султанганджа, отлитой из бронзы и меди.

К VVI вв. относят появление письменных трактатов по архитектуре и искусству. Этим же временем датируются немногие уцелевшие постройки монументального зодчества в каменной кладке: храмы в Санчи, Тигаве, Еране и Деогархе. Самыми известными памятниками стали монастыри Карли и Адженты, высеченные в скалах, расположенных вблизи торговых путей.

При этом есть много свидетельств тому, что между искусством сасанидского Ирана и Индии при Гуптах существовали прямые связи. Сасанидское влияние распространилось до Китая и пустыни 1оби и повлияло на изображения фресок Адженты. Буддийские сооружения, основанные в Адженте еще во II в. до н. э., между VVII вв. выросли в крупнейший монастырский комплекс.

Возвращаясь к истории индийского буддийского искусства, нельзя не упомянуть о жемчужине не только индийской, но и мировой живописи, сохранившейся в пещерном монастыре Адженты. Здесь встречаются самые разнообразные сюжеты: битва за Цейлон, панели с изображением животных и растений, "умирающая принцесса", танцовщицы, торжественные выезды государей и т.д.

Образы Адженты естественны и убедительны. Они покоряют своей обаятельной простотой и непосредственностью. Грандиозные композиции заполняют сплошным ковром всю плоскость стены. Поражает свобода пространственной организации. Обходя законы перспективы, художники по средствам разной степени интенсивности цвета и пластической моделировки создали впечатление объема.

При частичной потере колорита и фрагментарности многих сцен, залы Адженты до сих пор обладают сверкающими и переливающимися сочными красками. Выполненные многими мастерами, росписи находятся на разном качественном уровне, но, тем не менее, имеет место определенное единство художественных школ. Глубина отдельных событий передана с необычайной остротой и чувствительностью, оттенки чувств колеблются от подлинно драматических до откровенно эротических.

В Адженте представлены изумительной красоты женские образы, которые воспеты не только в живописи, но и в многочисленных литературных произведениях. Особенно на фоне всего этого пышного великолепия, выделяется фигура Будды, задумчиво склонившегося над цветком лотоса. Сосредоточенное выражение его лица и мягкая плавность движений придают особую торжественность и величавость его облику.

Интересен тот факт, что различные сцены выдержаны в собственной цветовой гамме, очевидно в зависимости от настроения художника. Наряду с применением локальных тонов и сильных контрастов встречаются очень нежные и утонченные сочетания цветов с тонким изящным орнаментальным рисунком.

В VII-VIII вв. стенная живопись почти всех стран Восточной Азии, включая Японию, находилась под влиянием живописи Адженты.

Тем не менее новый брахманизм не являлся возвратом к прежнему положению вещей и отрицанием всего, что сделал буддизм. Брахманы записали Будду в аватару (воплощение) бога Вишну,но предал и забвению его особую миссию. Этот процесс брахманизации буддизма был длительным.

Идеологические представления брахманов той эпохи (в отличие от культов и ритуала) нередко принимались буддистами как нечто само собой разумеющееся, подобно тому, как брахманы в свою очередь отказались от употребления в пищу говядины и усвоили принцип неубиения (ахимсу) в качестве своего главного идеала. Постепенно и более высокие философские идеи буддистов и брахманов начали, по сути, сходиться в одном общем положении: и те и другие не воспринимали материальный мир как реальность. В это время появился знаменитый брахманский философ Шанкара, который в своей трактовке брахманизма усвоил многие буддийские доктрины. Более того, он применял их в качестве основных своих принципов для "опровержения" полемических построений своих противников. Так брахманизм в лице своих сторонников вооружался аргументами противной стороны, то есть буддизма.

Буддизм в Индии не превратился в официальную религию государства, подобно исламу или христианству; он никогда не использовал государственного аппарата для подавления какого-нибудь враждебного ему учения. Таким образом, две различные системы - буддизм и брахманизм -уживались друг с другом, не вступая в открытый конфликт вплоть до VII века н. э. на севере и до IX века на юге.

В правлении Буддхагупты (467500 гг. н. э.) начался распад империи Гупт, которая пала в VI в. Вновь Северная Индия впала в раздробленность и междуусобицы.

В VII в. царь Канауджа, Харша Шиладитья или Харшавардхана (605655 гг. н. э.), из рода Пушьябхути, на время объединил Сев. Индию. Хотя его поддержка буддизма не вызывает сомнения (он восстанавливал буддийские ступы и храмы и мог простить подосланного к нему и лично им обезоруженного убийцу), в своих документах, тем не менее, именовал себя "высоким приверженцем Шивы" (пара-мамахешвара). Более того, его родовым божеством был бог солнца, который приобрел большую популярность в Пенджабе со времени возобновления персидского влияния в эпоху Кушанов и создания новой школы "Мага брахмана". Харша соответственно титулуется как пара-мабхаттарака, или "Верховный учитель". Наконец, одна из написанных им на санскрите пьес "Нагананда", в которой он сам исполнял роль жертвующего своей жизнью героя-буддиста, благоговейно посвящена Гаури ("белой богине", то есть Парвати), супруге Шивы (в буддийском тантризме одна из дакини в окружении Хеваджры).

Будучи буддистом, император Харша не менее тридцати лет вел непрерывные кровопролитные войны, стремясь объединить под своей властью большую часть Индии. Однако он, как и все другие цари-буддисты, не совершал походов и не убивал коголибо во славу своей религии или с целью ее распространения.

Достигнув в VII веке пика своего расцвета, буддизм в Индии начинает медленно сдавать свои позиции. Причиной к этому послужили, с одной стороны, возрождение брахманизма, усвоившего многие постулаты буддизма, и, с другой стороны, разрушительные действия иноземных, главным образом, мусульманских завоевателей. Под напором этих факторов буддизм со своими монастырями и последователями уходит из старых насиженных мест, из центральных частей субконтинента в новые места, глухие окраины Индии и далее, в соседние с ней страны.

В том же VII в. буддизм впервые подвергся настоящему преследованию, когда царь Карендрагупта Шашанка из Западной Бенгалии совершил набег на долину Ганга, вторгся в глубь ее пределов и разрушил много изваяний Будды, не говоря уже о том, что срубил священное дерево Бодхи в Гайе. Конечно, все буддийские памятники и здания были восстановлены Харшей, но сам факт довольно красноречив: он свидетельствует о коренном пересмотре некоторыми индийскими правителями своих взглядов на буддизм.

После Харши Сев. Индия вновь распалась на ряд маленьких царств.

В VIII в. в Северо-Восточной Индии воцарилась династия Пала (7601142), которая продолжила покровительство буддийским учебным центрам. Палы восстановили Наланду, разрушенную после смерти Харши, и построили еще два университета-монастыря: Одантапуру и Викрамашилу. Со временем Палы, восстановив свою государственную казну, основали несколько новых вихар, в том числе огромный монастырь неподалеку от Наланды, название которого, вихара, впоследствии было присвоено всей провинции (Бихар). Они поддерживали оживленные отношения с индианизированными странами Юго-Восточной Азии.

При этой династии особую популярность получил тантризм, или ваджраяна, который до них распространялся лишь в частном порядке и в очень узком кругу. Теперь же тантра стала преподаваться в Наланде и в Одантапури. По всей Индии распространились тантрийские учителя-сиддхи, которые проповедовали Дхарму, практика которой не требовала монашества или отречения от обычной жизни.

Последующие династии, в частности Сена, были брахманскими, но они продолжали делать богатые подношения буддистам и укрепляли монастыри, воздвигнутые Палами, во избежание разграбления накопленных в них сокровищ.

Однако в XIXII вв. раджа Кашмира Харша (10891101 годы н. э., которого не следует смешивать с императором Харшей VII века н. э.) постепенно переплавил все (за исключением четырех) буддийские металлические статуи на территории своего царства. Эта работа осуществлялась под наблюдением специального "министра по искоренению богов" - девотпатананаяка. Каждая статуя сначала подвергалась публичному осквернению; для этого привлекались прокаженные, нищие, которые мочились и испражнялись на нее, после чего волокли ее по улицам в литейную мастерскую. Это делалось без выдвижения каких-либо религиозных оправданий. Царь, правда, держал наемную стражу из мусульман, но при этом умышленно оскорблял своих телохранителей, употребляя при них в пищу свинину. Тем не менее, Xaрша был прекрасным литератором, знатоком драмы, музыки и балетного искусства. Он оказывал поддержку брахманам и относился с большим почтением к одному буддийскому наставнику, чье заступничество фактически спасло четыре изваяния, из них два - Будды. Металл был нужен для финансирования дорогостоящих и бессмысленных войн, которые царь вел против мятежных князей Дамары.

К XII в. буддизм окончательно растворяется в брахманизме, который после усвоения многих буддийских положений уже представлял собой нечто новое по сравнению с ортодоксальным брахманизмом. Это была несколько иная религия, получившая со временем название индуизма. Помимо естественного оставления буддизмом своих позиций в Индии его исчезновению способствовало мусульманское нашествие. Около 1200 года н. э. отряд мусульман под командованием Мухаммеда Бахтиара Хильджи совершил опустошительный набег на Магадху и Западную Бенгалию. Буддийские монастыри были взяты штурмом и разграблены. Тогда же были окончательно разрушены ступы и монастыри в Сарнатхе, построенные на месте произнесения Буддой первой проповеди. В XIV в. Кашмир был уже исламизирован и остатки буддистов могли находиться только на юге страны, где они, лишенные поддержки, постепенно сливались с местным индуистским населением. Последнее упоминание о буддизме в Индии датируется 1500 годом.

В конце XIX в. в Индии с начала деятельности цейлонского монаха Анагарики Дхармапалы началось возрождение буддизма. Анагарика основал в 1892 г. общество "Маха бодхи" для восстановления буддийских святынь в Индии, в частности в Гайе. А в 1956 году под руководством доктора Б. Р. Амбедкара (18911956), бывшего неприкасаемого, более 300 000 тысяч "хариджан" или "божьих людей" (неприкасаемых) приняли буддизм тхеравады, которые таким образом выразили свой протест против кастовой индуистской системы. В 1971 году в Индии уже было около 4 млн. буддистов, большинство которых происходили из неприкасаемых.

Распространение буддизма.

Как мы уже говорили, буддизм возник на севере Индии в VI в. до н. э. Приверженцами буддизма стали жившие одновременно с Буддой цари государства Магадха – Бимбисара и Аджаташатру. При Аджаташатру в городе Раджагрихе был созван I Буддийский собор. II собор состоялся в Вайшали во второй половине IV в. до н. э. В том же IV в. до н. э. на территории Индии образовалась империя Маурьев. К этому времени буддийская Сангха превратилась уже в значительную социальную силу. При третьем царе из династии Маурьев Ашоке (268 – 231 гг. до н. э.) буддизм стал в Индии государственной религией (ок. 250 г. до н. э.). Ашока не сразу стал последователем учения Гаутамы. Будучи наследником престола, он изучал фитлософию под руководством наставников различных школ, а затем, посетив буддийскую общину, сделался упасакой, т.е. светским последователем буддизма. Став императором, Ашока активно поддерживал буддистов. Под покровительством этого монарха в Паталипутре был созван III Буддийский собор (253 г. до н. э.). Главной чертой религиозной политики Ашоки была веротерпимость: он дарил пещеры адживикам, посылал своих представителей в общины джайнов и к брахманам. Это позволило избежать конфликтов с адептами других религий и усилить буддизм. На III соборе преобладали монахи школы Стхавиравада, которым удалось убедить Ашоку в истинности своей доктрины. Поэтому собор подтвердил правоту взглядов стхавиравадинов. Вслед за царём его приближённые также начали принимать буддизм; началось строительство монастырей и культовых объектов, возросли пожертвования и число сторонников учения. III Буддийский собор занимает особое место в истории буддизма. На нём произошло окончательное разделение учения на два направления, после чего резко обострились отношения между тхеравадинами (которых впоследствии стали называть хинаянистами) и их противниками. Сам царь, присутствовавший на соборе, исключил из Сангхи 60 000 “неправоверных” монахов. Время правления Ашоки считается “золотым веком” буддизма. В этот период были отправлены буддийские миссии в Кашмир и Гандхару (Пакистан), в страну ионов (эллинистическое государство на севере Индии), в районы Гималаев, в Суварнабхуми (западное побережье Индокитая), на Шри-Ланку.

Вскоре буддийское учение распалось на 18 школ. Максимальный расцвет благородного учения в Индии пришёлся на время правления царей Милинды (ок. 150 г. до н. э.), Канишки (ок. 80 г. до н. э.) и Харши (606 – 648 гг.) (два последних правителя были махаянистами). При Канишке был созван собор в Пурушапуре (совр. Пешавар), на котором было узаконено отступление от канона Тхеравады. Харша был последним из индийских правителей, оказывавших покровительство буддизму. Постепенно буддизм распространился и в Южной Индии. В 712 г. в Индию вторглись мусульмане, и буддистов стали вытеснять в страны Юго-Восточной Азии. В X в. это учение ещё сохранялось в Кашмире, Бихаре и Бенгалии. К XIII в. буддизм в Индии перестал существовать. В XIX – XX вв. происходит возрождение индийского буддизма. В 1954 – 1956 гг. в городе Мандалае (Мьянма) состоялся VI Буддийский собор.

Буддизм в Бирме. Согласно традиции, в III в. до н. э. царь Ашока отправил двух миссионеров, Сона и Уттара, в Индокитай, где они создали общину толка Тхеравады в монском государстве Тхатон. В III – V вв. н. э. буддийские миссии сарвастивадинов и махаянистов из Восточной Индии создали свои общины в долине реки Иравади, где находилось государство Пью Шрикшетра (III – IX вв.). К V в. смешение буддизма с местным культом натов сформировался специфический бирманский буддизм, который долгое время сосуществовал с индуистскими культами Вишну и Шивы. Кроме того, здесь сложились культы Авалокитешвары и Майтрейи. Многообразие культов способствовало возникновению тантрического буддизма. При царе Анируда (правил в 1044 – 1077 гг.) официальной религией Паганской империи стал сингальский буддизм толка Тхеравада; в то же время местные князья придерживались тантрического буддизма. В иперии началось грандиозное храмовое строительство, которое ослабило государство; в XIV в. империя распалась на множество царств. При династии Конбаунов (1752 – 1885 гг.) произошло возрождение бирманского государства со столицей в городе Янгон (Рангун). Интегральной частью политической системы государства стал буддизм толка Тхеравада. В результате завоевания Бирмы Англией буддизм здесь пришёл в упадок, а Сангха распалась на отдельные общины. Борьба за национальное освобождение в XX в. ассоциировалась с возрождением буддизма. В 1958 г. был провозглашён государственный курс на создание буддийского государства. В 1962 г. в Бирме произошёл военный переворот, к власти пришёл Революционный совет во главе с генералом Не Вином. Это правительство взяло курс на отделение религии от государства. Однако с 1977 г. наметилась тенденция к сближению государства с Сангхой. В мае 1980 г. был созван Первый всебирманский конгресс буддийских монахов, который официально признал и освятил режим Не Вина. Со своей стороны правительство подтвердило свою готовность выступать покровителем Сангхи и способствовать распространению буддизма. В настоящее время Сангха в Бирме состоит из 9 школ, имеется ок. 25 000 монастырей и храмов и 250 000 членов Сангхи.

Буддизм в Непале. Территория современного Непала долгое время входила в состав государств, управлявшихся индийскими правителями. Поэтому ранняя история буддизма в Непале тесно связана с историей возникновения этой мировой религии. В Северном Непале находится Лумбини – место рождения Будды. В этой стране также находится колонна с надписями царя Ашоки. Через Непал буддизм проник в Тибет, Китай и страны Юго-Восточной Азии. Независимая история Непала начинается в IV – V вв., при династии Личчхавов. В настоящее время здесь исповедуется форма буддизма, во многом схожая с индийской Тантрой. В 1956 г. в Катманду был проведён IV конгресс Всемирного братства буддистов.

Буддизм в Шри-Ланке. Согласно местной традиции, Будда посетил остров Шри-Ланку, на котором правили демоны, нага (змеи) и ракшасы (злые духи). Будда одержал над ними победу и обратил жителей острова в своё учение. Ланкийские хроники Дипаванса (“Островная хроника”, IV в.) и Махаванса (“Великая хроника”, V в.) сообщают, что буддизм введён здесь во времена царя Ашоки, когда на остров прибыли его сын Махинда и дочь Сангхамитта, которые привезли с собой останки Будды и росток дерева Бодхи. В честь этих священных реликвий в Анурадхапуре были воздвигнуты культовые центры Махавихара, Четия-паббата-вихара и Тупарама, а также несколько монастырей.

Во II в. до н. э. северная часть Шри-Ланки была захвачена тамилами, которые оставались на острове 44 года и были разгромлены царём Дуттагамани Абхая (правление 101 – 77 гг. до н. э.). При нём позиции буддизма укрепились, однако в I в. до н. э. вновь произошло нашествие тамилов, и после их изгнания царь Ваттагамани (правление 29 – 17 гг. до н. э.) решил созвать IV Буддийский собор в монастыре Махавихара. 500 учёных монахов, собравшихся в пещере монастыря Алувихара близ Матале на пальмовых листьях записали (на языке пали) записали тексты Винаи, Сутты и Абхидхармы, а также комментарии к ним на сингальском языке. В это же время был основан монастырь Абхаягиривихара. В III в. н. э. монахи из этого монастыря стали исповедовать Махаяну и начали борьбу с тхеравадинами монастыря Махавихара. В IV в. царь Махасена (правление 334 – 362 гг.) разрушил все монастыри Махавихары; он же построил монастырь Джеттавана и подарил его махаянистам. Во время царствования Сиримегхаванны (сына Махасены) из Индии был привезён зуб Будды. Считается, что обладание этим зубом даёт правителю возможность видеть низкое и благородное, уродливое и прекрасное, проникать взором в грубые и тонкие уровни существования, предвидеть последствия своих и чужих мыслей и действий. В честь этого события царь приказал восстановить Махавихару, отлить золотую статую Махинды и учредить фестиваль Махинды, символизирующий борьбу за чистоту буддизма. Соперничество между монастырями Махавихара, Абхаягиривихара и Джеттавана продолжалось до нашествия тамилов в V в. После очередного изгнания тамилов сингальские цари стали поддерживать Махавихару как оплот национального духа и истинного буддизма. В конце V в. на остров прибыл Буддхагхоша; при его участии была завершена работа над композицией палийского канона.

В XV в. началась европейская колонизация Шри-Ланки. В 1505 – 1658 гг. островом правили португальцы, при которых буддистов жестоко преследовали. В Коломбо, Галле, Негамбо и других прибрежных городах возникли католические общины. В 1658 – 1796 гг. Шри-Ланкой владели голландцы, которые обращали местное население в протестантизм. Как и португальцы, они преследовали буддистов и уничтожали святыни. Английская колонизация (1796 – 1948 гг.) была по своей форме наиболее гуманной, однако нанесла самый сильный удар по буддизму, ликвидировав кандийскую монархию (1815 г.) и отделив религию от государства. Вместе с тем это привело к идеализации “старого доброго времени” и подготовило почву для идеологизации буддизма и политизации Сангхи. В 1860 г. начали выходить две газеты, призывающие к защите буддизма. В 1865 – 1873 гг. прошли диспуты между христианскими и буддийскими проповедниками, в которых победителями чаще всего оказывались буддисты. В 1898 г. была создана Ассоциация буддийской молодёжи, в 1918 г. – Цейлонский буддийский конгресс, в 1937 г. – Великий совет сингалов, в 1946 г. – Объединённый совет биккх, в 1956 г. – Объединённый фронт биккх, принявший участие в политической борьбе за власть.

В настоящее время буддизм исповедуют сингалы (60 % населения). В стране более 6 000 монастырей и храмов, около 20 000 членов Сангхи. На острове три секты: Сиамникая (основана в 1753 г.), Амарапураникая (основана в 1803 г.), Рамманияникая (основана в 1863 г.)

Буддизм в Таиланде. Местная традиция связывает распространение буддизма с миссионерами царя Ашоки. Во II в. была создана огромная ступа в Након-Патоме. С VII в. на территорию Таиланда начали переселяться тайские народы из Южного Китая. Эти переселенцы вступили в контакт с махаянистами, сарвастивадинами и тхеравадинами. Первые тайские государства появились только в XIII в. В 1350 г. возникло государство Аютия (Сиам). В середине XV в. здесь был установлен культ дева-раджи (“бога-царя”) – смешение брахманизма, шиваизма, вишнуизма и тантризма. В кролевском декрете 1740 г. говорилось, что “только король – наивысший на земле, он подобен богу. Он может заставить большого человека подчиниться маленькому, и наоборот. Приказ короля подобен небесному топору. Если им ударить по деревьям или горам, то они не выстоят и будут уничтожены ”. В 1767 г. Аютия была захвачена бирманцами, после изгнания которых (1782 г.) к власти пришла династия Чакри, которая правит до сих пор. При этой династии государственной религией стал буддизм толка Тхеравада. Царь Рама IV (правление 1851 – 1868 гг.) разделил Сангху на две секты: Маханикай и Тхаммаютникай. Для последней секты характерно строгое соблюдение монашеского образа жизни. К концу XIX в. доктрина “бога-царя” сменилась концепцией просвещённого монарха – защитника и покровителя Сангхи.

В настоящее время в Таиланде более 32 000 монастырей. Сангха в этой стране по сути тождественна государству. В Бангкоке два буддийских университета – Махамакут и Маха Чулалангкор. Там же находится штаб-квартира “Всемирного братства буддистов”.

Буддизм в Камбодже. Во II в. н. э. на территории Камбоджи появились махаянские общины, в III в. – тхеравадские. В первой трети V в. здесь стало усиливаться влияние вишнуизма. Однако буддизм сохранял свою популярность в народе, который в равной степени признавал культы будд, бодхисаттв и индийских божеств. В конце VII в. в Таиланде возник культ воинственного божества Харихары (единство Вишну и Шивы). В Ангкорской империи эта религия развилась в чрезвычайно сложный культ дева-раджи (“бога-царя”). Здесь сочетались культ предков и культ духов земли с тантрическими представлениями о божественных силе и мощи государя в сочетании с основными чертами шиваизма и частично вишнуизма. Олицетворением этого культа стал храм Шивы, построенный в центре царской резиденции. В то же время царь считался одним из великих бодхисаттв, так что Махаяна получила своё место в культе дева-раджи. В X в. началось монументальное храмовое строительство, которое было призвано отразить величие “бога-царя”; возникли целые храмовые города. Благополучие Сангхи во многом зависело от вероисповедания царя. Если царь был буддистом, то Сангха процветала, если шиваитом – подвергалась гонениям; при царе-вишнуите обычно проводилась политика мирного сосуществования религий.

По мере того как усиливались феодальные кланы, возрастала роль буддизма, а культ “бога-царя” терял свою популярность. В этих условиях культ дева-раджи переориентировался на культ “царя-бодхисаттвы”. При царе Джаявармане VII (правление 1181 – 1220 гг.) стали усиливаться позиции Тхеравады, а символом мощи царя стал храм будды Локешвара, построенный в центре столицы. С конца XIII в. Тхеравада стала господствующей религией; появилось множество монастырей, а образование перешло в руки монахов.

Во второй половине XIX в. Камбоджа стала французской колонией (1867). Французская администрация сохранила королевский дом, и позиции Тхеравады как господствующей религии сохранились. В 1953 г. суверенитет Камбоджи был восстановлен, и новое правительство провозгласило курс на построение “кхмерского буддийского социализма”. Во время правления принца Н.Сианука в стране было ок. 3 000 монастырей и храмов и 55 000 членов Сангхи. Правительство Пол Пота, начавшее “культурную революцию”, причислило монахов к третьей, низшей категории населения, которая в наибольшей степени подвергалась репрессиям и физическому уничтожению. Большинство монахов было истреблено, и только немногим удалось бежать из страны. После создания Народной Республики Кампучии правительство приняло энергичные меры к возрождению буддизма. В 1989 г. буддизм был объявлен государственной религией Камбоджи.

Буддизм во Вьетнаме. Первые буддийские проповедники появились на территории Северного Вьетнама, входившей тогда в состав империи Хань, во II – III вв. н.э. Во II – V вв. здесь проповедовали индийские миссионеры. Поскольку большинство проповедников появилось во Вьетнаме с севера, здесь всегда преобладали доктрины Махаяны. Первые буддийские школы здесь появились в VI в.: первую из них основал в 580 г. индиец Винитаручи, вторую – Во Нгон Тхонг (У Яньтун) из Гуаньчжоу в 820 третью – китайский монах Тхао Дыонг (Цао Тан) в 1069 г. Все три школы исповедовали учение тхиен, которое развивает традиции южного чань-буддизма. В X – XII вв. буддизм тхиен был государственной религией вьетского государства. В XIII в. обрела силу новая школа тхиен – Чук Лам, основанная в 1299 г. императором Чан Нян Тонгом, который сам принял монашество. Во второй половине XIV в. среди представителей правящей элиты усиливается влияние неоконфуцианских доктрин; в связи с этим положение Сангхи ухудшилось. В начале XV в. начались долгие междоусобные и внешние войны и буддизм начал приходить в упадок.

К концу XIV в. доктрина тхиен утратила господствующее положение, и наиболее значительную роль начинают играть доктрины Амидаизма и Тантры. Очередная полоса междоусобных войн в XVI в. привела к усилению буддизма: учение о жизни как о страдании в то время получало подтверждение на каждом шагу. Вьетнамская Сангха упрочила свои позиции и стала пользоваться покровительством как на Севере, так и на Юге. В XVII в., после завоевания Китая маньчжурами, во Вьетнаме появилось множество китайских беженцев, среди которых было много буддийских монахов. Во второй половине XIX в. Вьетнам стал колонией Франции, вследствие чего положение буддистов ухудшилось. В 30-х гг. ХХ в. в среде буддийского духовенства началось движение за возрождение буддизма. 16 марта 1958 г. в Северном Вьетнаме состоялся учредительный съезд Единого буддийского союза. В Южном Вьетнаме в 60-х гг. обострился конфликт между буддистами и диктаторским прокатолическим режимом Нго Динь Зьема. В конце 60-х – начале 70-х происходит “буддийский ренессанс”: ведётся строительство пагод, огромное количество молодёжи становится монахами. Впрочем, последний факт был обусловлен стремлением уклониться от службы в армии. После освобождения Южного Вьетнама от проамериканского режима в 1975 г. около 75 % монахов вернулись в мир. В 1979 г. был создан Комитет за объединение буддизма; в ноябре 1981 г. учредительный съезд Конгрегации буддистов Вьетнама объединил все буддийские организации этой страны. В апреле 1989 г. в городе Хошимине открылся институт по изучению буддизма. В настоящее время около трети вьетнамцев (более 20 млн. человек) исповедуют буддизм Махаяны. Кроме того, в стране несколько десятков тысяч последователей Тхеравады; в основном это кхмеры из Южного Вьетнама.

Буддизм в Средней Азии. До распространения ислама (VIII – IX вв.) на территории современных Киргизии, Таджикии, Узбекистана и Туркмении был широко распространён буддизм. Распространение этого учения в Средней Азии началось во II – III вв., в период расцвета Кушанского государства. В Бактрии буддизм сосуществовал с династийным культом кушан и древними местными верованиями зороастрийского, авестийского и маздеистского круга. Впоследствии буддизм здесь соседствовал с манихейством, христианством несторианского толка и сасанидским зороастризмом. Последние буддийские монастыри на этой территории были уничтожены мусульманами в VIII – IX вв. В древней Маргиане (юго-восток современной Туркмении) буддизм сосуществовал с сасанидским зороастризмом и погиб вместе с Сасанидским царством при завоевании его во второй половине VII в. арабами.

Мы не рассматриваем в этой лекции историю буддизма в Китае, Тибете и Японии, поскольку намерены посвятить этим темам отдельные часы.

1. Буддизм. Словарь. Под ред. Н.Л. Жуковской. – М., 1992.
2. Введение в буддизм. Под ред. В.И. Рудого. – СПб., 1999.
3. Буддизм: проблемы истории, культуры, современности. – М., 1990.
4. Жоль К.К. Сравнительный анализ индийского логико-философского наследия. – Киев, 1981.
5. История и культура Центральной Азии. – М., 1983.
6. Корнев В.И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. – М., 1983.
7. Лысенко В.Г. “Философия природы” в Индии: атомизм школы вайшешика. – М., 1986.
8. Розенберг О.О. Проблемы буддийской философии. – Пг., 1918.
9. Розенберг О.О. Труды по буддизму. – М., 1991.
10. Рудой В.И. К реконструкции матрик (числовых терминологических списков) Абхидхармы // История и культура Центральной Азии. – М., 1983.
11. Рудой В.И., Островская Е.П., Островский А.Б. и др. Основы буддийского мировоззрения. – М., 1994.
12. Щербатской Ф. Философское учение буддизма. – Пг., 1919.
13. Мюллер М. Шесть систем индийской философии. – М., 1901.
14. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. – М., 1994.

Читайте также...

• Простые магические обряды перед Новым годом
• Ганг – река священная и ужасающая
• Толкование сна кварц в сонниках
• Как притянуть к себе деньги: ритуалы денежной магии