«Мы продолжаем быть атеистами и будем стараться освободить от религиозного дурмана большее количество народа».

(Из речи Хрущева в 1955 году )

Попытки расправиться со священниками, запрет на колокольный звон, пропаганда атеизма – все это было во времена Хрущева. Число монастырей и православных храмов в Советском Союзе резко сократилось. Позиция первого секретаря в отношении церкви прекрасно видна и по его высказываниям.

Наступление Хрущева на церковь началось осенью 1958-го, когда вышло несколько постановлений. Партийным и общественным организациям было предложено развернуть наступление на религиозные пережитки в сознании и быту советских людей. Был повышен налог с земельных церковных участков, включая даже кладбища при монастырях. Из библиотек исчезли религиозные книги. Власть пыталась не пустить верующих в святые места: рядом с ними или даже прямо на их месте устраивали свинарники и мусорные свалки. 8-го мая 1959 года был основан журнал «Наука и религия», и началась кампания про пропаганде агрессивного атеизма, сродни тому, что уже было в 20-е годы.

В конце 50-х Хрущев запретил колокольный звон, разрешенный Сталиным осенью 1941 года. Попытки церковнослужителей противостоять этому запрету успеха не имели. Митрополит Крутицкий и Коломенский Николай, в миру Борис Ярушевич, сравнивал хрущевское наступление на церковь с преследованием, которое было до Великой Отечественной войны. Хрущев митрополита ненавидел и позже добился его смещения.

Закрыть храмы и монастыри удавалось не везде. Так, попытка ликвидировать Речульский монастырь вблизи Кишинева превратилась в настоящее побоище. А когда указание о закрытии привезли в Псково-Печерский монастырь, архимандрит Алипий, в миру Иван Воронов, бумагу разорвал и сжег и сказал, что лучше пойдет на мученическую смерть, чем закроет обитель. Паства окружила здание плотным кольцом, милиционеры стреляли по людям, один человек был убит, несколько ранено. Но монастырь все же отстояли. От этого монастыря Хрущев и его приближенные в итоге тоже отстали.

Советские власти усилили давление на Троице-Сергиеву лавру – милиция и люди в штатском провели там акцию запугивания. В день памяти святого Сергия Радонежского 8 октября 1960 года они задержали многих верующих и арестовали их, требуя, чтобы те больше в лавру никогда не приходили. Спустя год закрыли Киево-Печерскую лавру, и даже туристов в нее не пускали. А вот работу двух женских монастырей в Киеве остановить не удалось.

В 1961 Хрущев потребовал сместить митрополита Николая, чья критика в адрес Первого секретаря ЦК Компартии становилась все жестче. Тому было предложено переехать на кафедру в Ленинград или Новосибирск. Митрополит отказался, заявив, что как любой гражданин Советского Союза имеет право жить по месту прописки – в небольшом доме рядом с метро «Бауманская», где ему помогала по хозяйству некая женщина-медсестра. В доме она исполняла обязанности экономки. Некоторые историки считают, что женщина была завербована и при первом сердечном приступе митрополита осенью 1961 года вызвала не обычную районную неотложку, а ту, которую ей приказали. Николая Ярушевича отвезли в больницу, где он умер при странных обстоятельствах.

Так в 1958–1964 годах закрыли больше четырех тысяч православных храмов. Кульминацией нападок Хрущева на церковь стал взрыв Преображенского храма в Москве в начале июля 1964 года под предлогом строительства метро. Очевидцы вспоминают, что церковь будто поднялась над землей и рассыпалась. Люди в слезах брали кирпичики на память. Некоторые верующие считают, что отставка Хрущева была не случайной именно 14 октября 1964-го в день Покрова Пресвятой Богородицы – возможно, так Бог воздал первому секретарю за кощунственные и циничные действия против церкви.

«Скоро мы покажем последнего священника по телевидению».

(Из речи Хрущева )

Разумеется, в истории взаимоотношений Никиты Сергеевича Хрущева с церковью существует огромное количество слухов и легенд. Частично это объясняется тем, что основные исследования проблем религиозной жизни в СССР проводилась западными советологами, такими как Джейн Эллис или Поспеловский, у которых не было точных источников и архивных данных. Зачастую они просто оперировали слухами, которые потом вошли в научные труды и многими стали восприниматься как точная и доказанная информация.

Можно ли говорить, что это был один из самых тяжелых периодов в истории церкви? Безусловно. Но когда говорят «хрущевские гонения», то часто забывают о том, кто действительно разрабатывал эти планы. А занимался этим главный идеолог компартии Михаил Суслов. И он дважды предпринимал наступление на церковь. Первое было в 1949 году, но оно было удачно отражено Карповым – председателем Совета по делам Русской православной церкви. Карпова, бывшего полковником государственной безопасности, назначил на этот пост в 1943 году сам Сталин и при этом сказал ему: «Не вздумайте быть обер-прокурором». Второе наступление на церковь произошло в 1954 году, после смерти Сталина, но оно также было нейтрализовано.

Из сохранившейся переписки Карпова с патриархом Алексием I известно, что у них были очень теплые, дружеские отношения, в том числе и в период гонений, которые названы «хрущевскими», когда Карпов по-прежнему выступал как защитник церкви.

Хотя правильно ли вообще употреблять термин «гонения»? Все-таки гонения предполагают тотальное уничтожение, как например, христиан в Древнем Риме. При Хрущеве можно говорить, разумеется, о преследовании церкви, можно говорить о дискриминации верующих и духовенства, но при этом все годы патриарх занимал особняк в Чистом переулке (бывшую резиденцию германского посла) и разъезжал по Москве в правительственном ЗИЛе. А церковные иерархи имели полномочия представлять советский Комитет защиты мира и участвовать во всемирном движении, когда выезжали за границу.

Конечно, это делалось для внешней политики, чтобы «сохранить лицо». Тем не менее слово «гонения» к ситуации не подходит. В этом и было главное противоречие. С одной стороны, происходившее в стране безусловно можно было назвать антирелигиозной кампанией, а с другой, на международном уровне советские власти хотели сохранить присутствие РПЦ в политической жизни страны. Тем более что западные страны, и в первую очередь США, внимательно следили за происходящим и старались религиозные перемены в СССР представить в глазах мирового сообщества как гонения на верующих.

Конечно, наступление на церковные позиции шло: были осуждены и посажены в тюрьму архиепископ Черниговский Андрей Сухенко и епископ Ивановский Иов Кресович. Их обвиняли в том, что они превышали должностные полномочия и недоплачивали налоги. Оба получили сроки, правда, по сравнению с двадцатью годами, которые давали по политическим делам, это были сроки, как говорится, «детские»: пять-шесть лет.

Основной упор власти сделали именно на пропаганду. Тогдашний ответственный секретарь журнала «Московская патриархия» Анатолий Васильевич Ведерников собирал все вырезки, касающиеся религии. И к концу 1959 года агентство, которое он для этого нанимал, отказалось работать, потому что оно просто не справлялось с этими вырезками, такой поток атеистической пропаганды шел в советской прессе. Отец Александр Мень рассказывал, что в день выходило примерно от семи до восьми книг атеистического содержания. Можно себе представить, какой это был массированный шквал.

После 1961 года был введен учет и контроль всех таинств в церкви, то есть стало необходимо записывать паспортные данные: кто когда венчался, крестился и прочее. 18 июля 1961 года был проведен Архиерейский собор, на котором было потребовано, чтобы священник не возглавлял «двадцатку» (исполнительный орган любого прихода во главе с председателем и ревизионной комиссией: без этой «двадцатки» нельзя зарегистрировать общину), а был наемным сотрудником. «Двадцатка» теперь должна была возглавляться светским старостой. На Архиерейском соборе 1961 года священников лишили каких-либо прав в общине. Теперь «двадцатка» имела право расторгнуть с ним договор без объяснения причин.

К 1959 году в СССР было пятьдесят восемь монастырей и семь скитов. Но в конце года Фуров, заместитель председателя Совета по делам религии при Совете Министров СССР, начал переговоры с патриархом. Сохранились его докладные записки о том, что с патриархом было достигнуто соглашение к 1961 году сократить количество монастырей на двадцать два, то есть практически почти наполовину, и уничтожить все семь скитов.

Были повышены налоги на землю и на изготовление свечей. Зарплату священнику стал выплачивать приходской совет. Она стала фиксированной и облагалась по девятнадцатой статье налогообложения, которая приравнивала священнослужителя к частному предпринимателю – врачу-дантисту, сапожнику и тому подобным профессиям. Налоги были высокие, но при этом священник Троицкого собора Александро-Невской лавры получал в 70-е годы пятьсот пятьдесят рублей. После уплаты налогов оставалось от трехсот до трехсот пятидесяти рублей, но и это было равно профессорской зарплате. Архиерей же получал до тысячи рублей.

Больше всего антирелигиозная кампания отразилась на духовных учебных заведениях. Не только монастыри, скиты и святые места подверглись закрытию. Находили поводы закрывать и духовные учебные заведения. Задача была ясна: лишить церковь кадров. На тот момент в стране было восемь семинарий и две академии. В результате хрущевских административных мер осталось только три семинарии и две академии. Действовали власти по-разному. Иногда препятствовали поступлению новых студентов, и при отсутствии наполняемости семинарии приходилось закрываться. Для этого могли, например, абитуриента через военкомат вызвать на военные сборы или забрать в армию. В других случаях действовали через милицию или через комсомол. А могли просто отключить электричество и воду.

Вообще, и храмы, и все другие религиозные учреждения редко закрывали просто так, без хотя бы видимости законного повода. Чаще всего сам священник оставлял приход. Или его лишали регистрации, после чего он не мог служить, и храм через несколько месяцев превращался уже в недействующий. Тогда власти говорили, что раз община не существует – храм закрывается. После этого иногда он просто стоял запертый, иногда подо что-то использовался, а бывало, и пытались его сломать или крест свалить. Это все зависело уже от местных властей.

Если говорить о монастырях, то в борьбе с ними очень помогала система прописки. Закрывался монастырь, монахи прибивались в какой-нибудь соседний, а туда постоянно совершались милицейские рейды, которые отлавливали людей без прописки. Увозили, сажали в «обезьянники» и говорили, что «еще раз поймаем – будет срок». Похожая ситуация была и со студентами семинарии. Если человек приезжал, например, с Украины и поступал в Ленинградскую духовную семинарию, ему просто отказывали в прописке, чтобы он был вынужден покинуть город.

Здесь нужно обязательно отметить, что, говоря об антирелигиозной кампании, часто забывают, что гонения коснулись всех конфессий на территории СССР. Постановление, принятое Сусловым, так и называлось: «О недостатках в научно-атеистической пропаганде», т. е. борьба шла с религией вообще, а не только с РПЦ.

Руководил наступлением на религию лично Хрущев. И конечно, в нем был некоторый романтический пафос революционной романтики, который он, дорвавшись до власти, стал претворять в жизнь. Он все менял, все перестраивал, в лучших революционных традициях ломал, чтобы построить новое. Церковь ему казалась препятствием на пути к коммунизму, а XXII съезд партии объявил о том, что через двадцать лет коммунизм наконец будет построен. Идеологические отделы, их руководители, в том числе Суслов, пользовались этим доводом и подталкивали Хрущева к борьбе с церковью.

Но была в этом и политическая сторона дела. Боролся Хрущев не только с церковью, а прежде всего с группировкой своих противников. Маленков, Ворошилов, Булганин, Каганович, Молотов были противниками гонений церкви. Старая сталинская гвардия считала, что церковь надо не притеснять, а использовать и в государственном строительстве, и в международных отношениях.

Впрочем, политика Хрущева была настолько своеобразной и непоследовательной, что он одновременно боролся со сторонниками участия церкви в политике, но при этом сам активно ее использовал в международных отношениях. Именно в этот период произошло вступление Русской церкви во Всемирный совет церквей. То есть, с одной стороны, разворачивались широкомасштабные гонения на церковь, и в то же время советский епископат ездил за границу и свидетельствовал, что гонений никаких нет.

Кроме того, церковь использовалась как миротворец: ее деятели выступали на Западе с призывами свернуть, например, размещение ядерных ракет в Европе. В проекты государства и при Сталине, и при Хрущеве входила и еще одна очень важная зона – Ближний Восток. Нужно было урегулировать отношения между православными патриархатами. И не просто урегулировать, но занять ведущее положение. Русская православная церковь должна была по мнению и сталинского, и потом хрущевского руководства стать лидером мирового православия.

Что очень интересно, церковь была тесно связана с органами госбезопасности. Сначала Совет по делам РПЦ вообще был подразделением Комитета государственной безопасности. Это потом уже, при Хрущеве, его функции сузили, а вместо полковника Карпова руководить церковными делами назначили обычного партийного функционера Куроедова. Хотя его замы, конечно, все равно были из органов госбезопасности. Учитывая внешнеполитическую деятельность церкви, контрразведка, разумеется, курировала деятельность Русской церкви и тщательно проверяла всех выезжающих за границу священников.

К 1961 году антирелигиозная кампания достигла своего апогея. Во-первых, убрали Карпова, и во главе Совета по делам РПЦ встал Куроедов. Во-вторых, умер митрополит Николай Ярушевич, и умер протопресвитер Николай Колчицкий, который тоже играл видную роль в сопротивлении гонениям. Церковь расшатали, лишили ее возможности нормально функционировать, но в итоге добились того, что прежде совершенно равнодушная к религиозным проблемам интеллигенция начала сочувствовать и религии, и деятелям церкви. Многие известные, в том числе и на мировом уровне, люди стали выступать в защиту церкви.

Дочь Сталина Светлана почти демонстративно крестилась в самый разгар антирелигиозной кампании. Академик Сахаров, не будучи верующим, стал посещать суды, где преследовали верующих, защищать их, писать открытые письма. И это было более весомо, нежели их защищал бы человек верующий.

Фактически, два параллельных пространства впервые увидели друг друга и стали общаться. Наверное, это и был главный позитивный итог хрущевской антирелигиозной кампании – возникший союз церкви с интеллигенцией, когда интеллигенция пошла в церковь, а лучшие представители церкви пошли навстречу российской интеллигенции .

А. В. Елсуков

Молодое поколение в период «хрущевской антирелигиозной кампании»

Время правления Н. С. Хрущева вошло в историю под символом «оттепели», характерными чертами которой были, с одной стороны, раскрепощение общественной жизни и либерализация общества, которые стали следствием развенчания культа личности Сталина. С другой стороны, это было время тотального нападения на Церковь, несмотря на демократические веяния в обществе. Как хорошо подметил профессор М. Е. Шкаровский, «времена хрущевской оттепели обернулись для представителей различных конфессий лютым морозом».

После периода относительно ровных отношений между государством и Церковью (1943–1953) в 1958–1964 годах в СССР развернулась небывалая по своим масштабам кампания наступления на религиозные организации, целью которой было полное уничтожение религии в стране.

Чем же были вызваны столь кардинальные изменения в религиозной политике государства? Прежде всего это было связано с повсеместной «активизацией» Церкви, восстановлением церковных институтов в военные и послевоенные годы, когда власти была нужна поддержка Церкви в целях консолидации общества. Открывались монастыри, храмы, семинарии, увеличивалась численность верующих, росли доходы Церкви. Следует учесть также значительную религиозность выпущенных на свободу заключенных ГУЛАГа. Почти все данные статистики середины и конца 50-х годов свидетельствуют об активизации церковной жизни

Другой причиной было то, что новое руководство во главе с Н. С. Хрущевым искренне верило, что советское общество, отрекшись от негативного наследия Сталина, сможет построить новое коммунистическое общество. Коммунистическая идеология считалась жизнеспособной, не терпящей никаких религиозных альтернатив. Не последней по значимости причиной наступления на Церковь были экономические расчеты властей. Н. С. Хрущев активно искал источники пополнения государственного бюджета. Одним из таких источников стало ограбление Церкви в 1958–1964 годах. Правительство не смогло удержаться от искушения «запустить руку в церковный карман».

Необходимо отметить, что хрущевские гонения на Русскую Православную Церковь отличались от довоенных преследований. По словам доктора церковной истории протоиерея Владислава Цыпина, «решительное отличие хрущевских гонений от тех, которые обрушились на Церковь в 20-е и 30-е годы, заключалось <…> в том, что они прошли без кровопролития и почти без арестов. Под суд было отдано, правда, несколько священнослужителей, которые обвинялись, как правило, в финансовых преступлениях, чаще всего в неуплате налогов и сокрытии доходов» .

Одним из главных «изобретений» правительства в 1957–1964 годах стала так называемая «хрущевская церковная реформа», направленная на подавление внутренней жизнеспособности Русской Православной Церкви. Главным проводником «реформы» в жизнь стал Совет по делам Русской Православной Церкви, который, выполняя указания ЦК КПСС и правительства, проводил последовательную политику по ограничению деятельности Церкви в рамках советского законодательства.

Атеистическое правительство, начиная гонения на религиозные организации (1958–1964), не могло упустить из виду воспитание детей и юношества в лоне Русской Православной Церкви и привитие им христианского мировосприятия.

Эта проблема не случайно оказалась в поле зрения властей. Именно на младших церковных должностях проходили необходимую практику будущие студенты духовных семинарий, потенциальные кадры священнослужителей. Запрещая участие в богослужениях молодым людям мужского пола, Совет по делам Русской Православной Церкви стремился к решению более крупной задачи – повсеместного сокращения числа храмов и штата духовенства в Советском Союзе. В одном из инструктивных писем адресованном уполномоченным Совета говорилось:

Вопросом, заслуживающим внимания Совета и уполномоченных, является работа духовенства по вовлечению в церковь молодежи и детей школьного возраста для прислуживания в церкви, а также по вербовке молодежи в духовные учебные заведения и для посвящения в духовный сан. Причем, эта работа за последнее время получила довольно широкий характер, обязывающий нас обратить внимание на эту сторону деятельности церкви .

Прислуживание в церквах молодежи имело место практически во всех епархиях. Уполномоченный по Москве и Московской области А. Трушин сообщал, что в 1958 году стали известны случаи, когда священнослужители «всеми силами и средствами» привлекали детей к прислуживанию в своих церквах. Например,

а) священники Лефортовской церкви гор. Москвы (Калининский район) привлекли учеников школы № 407: Повергло Алексея, 1944 г. рожд., Таганова Александра, 1941 г. рожд., Дивакова Михаила, 1941 г. рожд., и школы № 420 – Манькова Николая, 1941 г. рожд.
б) служители культа церкви села Наташино гор. Люберцы привлекли Земскова Владимира, ученика 10 класса 454 школы Сталинского района гор. Москвы и Черногорова Сергея, ученика 6 класса школы № 15 гор. Люберцы. Отец Сергея инженер и работает якобы в Министерстве электростанций.
в) церковники Петропавловской церкви у Яузских ворот привлекли Колю, ученика 5 класса, отец и мать которого работают на заводе им. Лихачева.

Все эти дети, попавшие под влияние церковников, усиленно ими обрабатываются в религиозном духе, и, как правило к 18-летнему возрасту по своим убеждениям стремятся попасть в духовные учебные заведения и монастыри .

Многие священнослужители особое внимание уделяли работе с детьми и молодежью. В своих проповедях они часто напоминали родителям о необходимости водить детей в храм, учить их молитвам. Перед началом службы батюшки встречали верующих, беседовали с ними, хвалили детишек за то, что они пришли в церковь, у детей школьного возраста спрашивали, как они учатся и слушаются ли старших.

В качестве примеров заботы священнослужителей о воспитании подрастающего поколения в христианском духе уполномоченный приводит следующие:

1. Снятый с регистрации священник церкви в Измайлове Фадеев в своих проповедях старался затрагивать вопросы морали и воспитания детей. Имевшие место случаи хулиганских действий со стороны молодежи Фадеев объяснял тем, что эти действия могут допустить только люди, забывшие Бога, и что эти преступники являются детьми тех родителей, которые не воспитывают их в религиозном духе. «Поэтому бойтесь этого, православные!» – восклицал в одной из своих проповедей Фадеев, – и не допускайте, чтобы ваши дети воспитывались вне Церкви. Кто не будет водить в церковь своих детей, тот должен будет взять этот грех на себя, а за грехи, как вы знаете, придется отвечать перед Богом .

2. Священник церкви села Турбичево Дмитровского района Ромашевич перед началом службы встречает молодежь у входа, предлагает им пройти ближе к алтарю и часто рассказывает, как он обучался «духовным наукам» .

В некоторых церквах, священники во время службы ставили молодежь (особенно детей) ближе к алтарю, пропускали первыми к причастию и во время прикладывания ко кресту. Например:

3. Священник Всехскорбященской церкви на Большой Ордынке гор. Москвы Зернов завел у себя в церкви «порядок» – ставить всех детей, пришедших в церковь с родителями, на особо отведенное место перед алтарем и причащать их в отдельной очереди .

4. Священник Казанской церкви гор. Дмитров Словинский (сейчас переведен в другую церковь) по окончании службы, как правило, подходит к детишкам, гладит их по головкам и хвалит за то, что они пришли с мамой или бабушкой в церковь. Во время приезда в село на требы подбежавшим к нему ребятам дает конфеты, сажает их в свою автомашину, обещая после прокатить .

И подобных примеров, было множество.

Совет по делам Русской Православной Церкви в инструкциях, направляемых уполномоченным, неоднократно давал разъяснения о действиях в тех случаях, когда обнаруживалось, что молодежь прислуживает в церкви: «привлекать детей и подростков, не достигших 18-летнего возраста, к прислуживанию в церкви нельзя (иподиаконы, пение в хоре, псаломщики, чтецы и т.д.)» .

Московская Патриархия, не желая идти на конфликт с государством, по своей линии сделала соответствующее заявление. 23 октября 1959 года епархиальным архиереям было направлено письмо, в котором от лица Святейшего Патриарха каждый епископ должен был обратить особое внимание на строгое соблюдение советского законодательства. Патриарх рекомендовал епископату и духовенству «более не допускать до прислуживания в алтаре несовершеннолетних лиц» .

Давление на духовенство со стороны властей оказалось эффективным. Подростки более не допускались к прислуживанию в церкви, что видно из отчетов уполномоченных за 1959–1960 годы. Уполномоченный Трушин докладывал: «Полностью изжиты случаи привлечения служителями культа и церковниками юношей и девушек, не достигших 18-летнего возраста, для прислуживания в алтаре» . (Понятно, что девушки не могли прислуживать в алтаре).

Другим способом привлечения молодого поколения к Церкви были церковные хоры. Испытывая нехватку подготовленных певчих, настоятели храмов стремились к «омоложению» хоровых групп. Занятия пением носило характер своеобразной подготовки для Церкви молодых кадров, в том числе духовенства.

В 1957–1959 годах имели место попытки некоторых священников привлекать детей как для прислуживания в алтаре – мальчиков, так и для пения в хоре – в основном, девочек. Так, священник церкви села Перхушково Кунцевского района Афанасьев и священник измайловской церкви Москвы Жуков привлекали детей и юношей прислуживать в церкви. Уполномоченный докладывал:

Последнее время в этих церквах за каждой службой облачалось от 3 до 7 мальчиков и такое же количество девочек пело в церковном хору. В свободное время от службы дети обучались правилу прислуживания и разучиванию церковных песнопений. После вскрытия указанных фактов эти действия были пресечены и сейчас не наблюдаются .

Особую категорию церковной молодежи составляли совершеннолетние юноши. По советскому законодательству, они имели полное право работать и помогать в храме. Обычно это были молодые люди, ожидавшие возможности поступления в духовные учебные заведения или рукоположения в сан.

Уполномоченный по Москве и области А. Трушин в одном из своих отчетов называет группу священнослужителей, которые занимались подготовкой таких лиц к поступлению в семинарию. Это были: священник церкви в Подольске Орлов, Знаменской церкви в Дзержинском районе Москвы Вакулович, Всехсвятской церкви в Ленинградском районе Тивецкий, Воскресенской церкви в Фрунзенском районе Елховский, церкви поселка Удельная Соболев, церкви города Егорьевска Ковальский и некоторые другие .

Самой сложной задачей для властей было выявить масштабы деятельности духовенства по воспитанию детей и подростков на дому. Естественно, когда священник приходил к кому-нибудь из своих прихожан домой с требами, он по возможности старался провести поучительную беседу с их родственниками, в том числе и с детьми. Однако получить сведения на этот счет было невозможно. Уполномоченные несколько раз просил Совет дать рекомендации, как вести наблюдение за деятельностью духовенства посещающего верующих на дому. На это приходили ответы следующего содержания: «Если поехать в эти дома, где священник совершал требы, поговорить с верующими об этом, то могут быть неприятности, верующие по-разному могут истолковать эту проверку» .

Таблицы к стр. 229:

В 1959 году наметился некоторый спад религиозной активности всех слоев населения, что было связано в первую очередь с усилением антирелигиозной пропаганды. Тем не менее религиозность населения по-прежнему оставалась высокой. Статистические данные церковной обрядности за 1960–1961 годы, наоборот, говорят об увеличении числа совершаемых населением треб. Приведем две таблицы, характеризующие положение церковной обрядности на территории Москвы и Московской области по годам (см. на стр. 228).

Таким образом, наблюдается увеличение числа обрядов практически по всем пунктам, за исключение таинства Венчания .

Надо сказать, что религиозная обрядность в Москве и области была далеко не самой высокой в стране. Например, в Кировской, Волынской, Закарпатской, Ярославской, Рязанской, Ивановской, Ровенской областях ежегодно крестились свыше 60% родившихся детей, в Молдавской ССР –52%, в Украинской ССР – до 40%.

Относительно таинства венчания это проявляется еще больше. Так, в Ульяновской области венчания составили 12% по отношению к общему числу зарегистрированных в ЗАГСах браков, в Горьковской – 11%, в Брестской – 14%, в Закарпатской – более 50%, в Черниговской – 72%, в Тернопольской – 81%, в Молдавской ССР 31% .

Наблюдение уполномоченных Совета за пасхальными службами показало, что они всегда проходили при большом стечении народа. Вот какие данные приводит уполномоченный относительно количества людей в пасхальную ночь 1958 года (в последующие годы эти показатели практически не менялись).

В субботу 12 апреля к 10–11 часам вечера все церкви гор. Москвы до отказа были заполнены молящимися, а подходившие позднее заполняли пределы ограды и прилегающие к церкви улицы и переулки, так, например:
1) в Богоявленском (Елоховском) соборе было около 5 тысяч;
2) в церкви Пимена (Свердловский район) было 3,5–4 тысячи человек;
3) в Успенской церкви бывшего Новодевичьего монастыря около 3 тысяч человек и т. д. .

Именно на Пасху и в дни других главных церковных праздников, таких, как Рождество Христово, Крещение, Троица и Духов день, уполномоченные отмечают присутствие на богослужении большого числа детей и подростков. Кроме того, значительное число детей и подростков бывает в церквах перед началом учебного года и перед весенними и осенними экзаменами .

В 1960 году вышло постановление ЦК КПСС «О мерах по ликвидации нарушения законодательства о культах», которое дало новый толчок антирелигиозной кампании. Этим документом власти начали воплощать в жизнь, рассчитанную на несколько десятилетий реформу, направленную на разрушение и полное подчинение государству церковной организации . Среди основных пунктов выработанного тайного плана действий значилось «ограждение детей от влияния религии».

В 1961 году Советом по делам Русской Православной Церкви была выпущена специальная инструкция, по которой не возбранялось применять к верующим меры принуждения и наказания. В этом документе еще раз подчеркивалось, что «религиозным центрам категорически запрещается организовывать какие-либо кружки и собрания» .

16 марта 1961 года вышло новое закрытое постановление Совета Министров СССР «Об усилении контроля за соблюдением законодательства о культах», в котором было вновь подчеркнуто, что духовенство не должно нарушать советские законы, в том числе касающиеся «привлечения и обучения религии детей, юношества, молодежи» .

Еще более усилил гонение на Церковь XXII съезд КПСС, состоявшийся в октябре 1961 года. На съезде Н. С. Хрущев неоднократно говорил о необходимости борьбы с религией. «Коммунистическое воспитание, – утверждал он, – предполагает освобождение сознания от религиозных предрассудков, которые все еще мешают отдельным советским людям полностью проявить свои творческие силы…». Им была высказана мысль о создании универсальной системы атеистического воздействия, «которая охватывала бы все слои и группы населения, предотвращала распространение религиозных воззрений». По мнению исследователя В. А. Алексеева, подобные установки на проведение «тотальной» атеистической работы противоречили принципам свободы совести, согласно которым быть верующим или атеистом – личное дело каждого человека. А это значит, что каждый человек волен сам определять для себя, пойти ли ему на атеистическое мероприятие, или на богослужение в храм .

На XXII съезде КПСС была принята новая программа, провозгласившая построение коммунизма за 20 лет. Граждане СССР должны были освободиться от «пережитков старого строя», в том числе и от «религиозных предрассудков».

Одними из первых после выхода новой программы пострадали духовные учебные заведения Русской Православной Церкви. Их количество с восьми семинарий и двух академий в 1958 году было сокращено до трех семинарий и двух академий на весь Советский Союз в 1964 году.

В 1962 году со стороны государства последовал ряд мер, направленных на сокращение религиозной обрядности среди населения. Прежде всего это касалось перевода духовенства на твердые оклады, что влекло за собой снижение числа совершаемых треб. Исполнение треб жестко контролировалось властями. Сведения о крещеных и венчавшихся людях заносились в специальные квитанции. Чтобы окрестить ребенка, необходимо было предоставить свидетельство о его рождении и паспорта родителей. Одним из необходимых условий крещения было также письменное согласие родителей и их присутствие при совершении таинства.

Однако следует сказать, что эти меры не дали ожидаемых результатов. По данным уполномоченного, процент крещеных детей по отношению к числу рожденных в 1962 году (только по Москве) составил 34,9% (в 1961 году – 43,6%); число венчаний к числу браков – 0,5% (в 1961 году – 0,7%); число отпеваний к случаям смерти – 35,9% (в 1961 году – 58,5%).

Новым в антирелигиозной кампании 1961–1962 годов стало появление специальных комиссий при районных и городских исполкомах, которые, помимо уполномоченных, должны были следили за соблюдением советского законодательства о культах. Они изучали контингент лиц, посещающих церковь, степень влияния религиозных общин и священнослужителей на молодежь и детей, записывали проповеди священников, выявляли молодых людей, стремившихся поступить в семинарии, следили за совершением религиозных обрядов, пресекали попытки крестить детей без согласия обоих родителей .

В антирелигиозную кампанию были вовлечены школьные учителя, они должны были вести атеистическую работу среди учащихся; врачи, на которых была возложена обязанность «предупреждения обряда крещения детей»; медицинские работники женских консультаций и детских поликлиник, которые проводили с будущими мамами лекции и беседы «о вреде обряда крещения», а также воспитательную работу с родителями, окрестившими своих детей и т.д.

Важным аспектом антирелигиозной кампании начала 60-х годов стало внедрение в жизнь советских людей новых гражданских праздников и безрелигиозных ритуалов. Так, Рождество предполагалось заменить «Новогодним карнавалом» и «Проводами зимы», Пасху – праздником «Музыкальная весна», Троицу – «Днем русской березки». Всю жизнь советского человека от рождения до смерти должны были сопровождать новые советские церемонии, совершаемые в торжественной обстановке: регистрация первичных браков и рождений, комсомольские свадьбы, вечера совершеннолетия, вручение паспорта подросткам, чествование ветеранов труда, проводы в Советскую Армию и на пенсию, 25-летие и 50-летие супружеской жизни, «гражданские панихиды», праздники Труда, Весны, Урожая и т.д.» .

2 октября 1962 года в Москве состоялось заседание Бюро МК КПСС «О состоянии и мерах улучшения атеистического воспитания населения области». На нем были намечены мероприятия по внедрению гражданских обрядов и улучшению работы ЗАГСов.

Уполномоченный Трушин докладывал, что в 1962 году почти во всех районных и городских ЗАГСах был введен ритуал бракосочетания по типу московских «Дворцов бракосочетаний». «Во многих городах, как например, в Химках, Кашире, Калининграде, Клину, Загорске, Егорьевске, Железнодорожном и др. ЗАГСы имеют приличные помещения и соответствующее оборудование», – отмечал докладчик .

В некоторых городах популяризацией новых гражданских обрядов занялись радио и местная печать. Например, в Дмитровской газете «Путь Ильича» от 3 декабря 1962 года в статье «Будьте счастливы», приводился пример того, как торжественно проходил обряд бракосочетания молодоженов:

17 молодых, сияющих, радостных пар поднялись второго декабря в большой зал городского Дворца культуры, где происходит регистрация браков. Всех их тепло встречает заведующая городским бюро ЗАГСа Татьяна Федоровна Шишкина. Молодые идут к столу по мягкой ковровой дорожке. В руках у них цветы. Женихи - в черных строгих костюмах, невесты - в белых платьях. Звучит музыка…

Несмотря на все усилия властей, в 1962–1963 годах безрелигиозные праздники и обряды не получили широкого распространения, за исключением разве что церемонии бракосочетания. «Если по внедрению гражданского обряда при бракосочетании уже делается многое, – констатирует московский уполномоченный, – то при рождении ребенка, при похоронах делается очень мало. К этому делу также следует приковать внимание общественности, что, безусловно, и эти гражданские обряды успешнее будут вытеснять религиозные обряды крещения и отпевания»

АНТИРЕЛИГИОЗНЫЕ КАМПАНИИ, комплекс мероприятий советской власти в 1917 - конце 1930-х гг., направленный на устранение церкви из сфер гражданской и государственной жизни и прекращение деятельности всех конфессий.

В 1917-18 гг. первыми декретами советской власти был осуществлен ряд мер, направленный на отделение церкви от государства. Хотя эти меры были направлены в первую очередь против Русской православной церкви (число немцев, исповедовавших православие было крайне невелико), ими оказались затронуты все конфессии, существовавшие на территории бывшей Российской империи, в т. ч. вероисповедания, считавшиеся традиционно «немецкими»: и его направления, такие как , меннонитство (см. ), адвентизм (см. ) и др., а также Римско-католическая церковь, к которой принадлежало ок. 25% российских немцев. Согласно Декрету о земле (от 26 октября 1917) монастырские и церковные земли объявлялись всенародным достоянием. Декретами ВЦИК и Совнаркома «О расторжении брака» (16 декабря 1917) и «О гражданском браке, о детях и о ведении книг актов состояния» (18 декабря 1917) церковный брак, наряду с обязательным гражданским, признавался частным делом брачующихся, регистрационные книги браков, рождений и смерти по обрядам каких бы то ни было вероисповедных культов передавались в городские, уездные и волостные земские управы, дела о расторжении браков, проводящиеся в духовных консисториях различных исповеданий, подлежали передаче в местные окружные суды. Приходам было запрещено вести церковные записи на немецком языке.

Декретом «О свободе совести, церковных и религиозных обществах» религия провозглашалась частным делом каждого гражданина, церковь отделялась от государства (ст. 1), что подразумевало: исключение из всех официальных актов всякого указания на религиозную принадлежность или непринадлежность граждан; обеспечение «свободного исполнения религиозных обрядов... постольку, поскольку они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательством на права граждан и Советской Республики» (ст. 5); отмена религиозной клятвы или присяги (ст. 7); ведение актов гражданского состояния исключительно гражданской властью (ст. 8); отделение школы от церкви (запрет на преподавание религиозных вероучений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях); подчинение всех церковных и религиозных обществ общим положениям о частных обществах и союзах (ст. 10); лишение церковных и религиозных обществ права владеть собственностью, отсутствие у них прав юридического лица (ст. 12); все имущества существовавших в России церковных и религиозных обществ объявлялись народным достоянием, здания и предметы культа отдавались в бесплатное пользование религиозных обществ по постановлениям местной и центральной государственной власти (ст. 13).

Приходские школы и гимназии были подчинены Наркомату просвещения, в результате чего только Евангелическо-лютеранская церковь лишилась св. 1 тыс. церковных школ. Издательства, типографии, благотворительные учреждения (школы для глухонемых, дома престарелых, дома сирот и т. п.) перешли в ведение советских органов власти. Одновременно были конфискованы банковские вложения религиозных обществ. Постановлением СНК от 30 марта 1918 г. кредиты специальных средств (т. н. церковные суммы) были закрыты, а суммы зачислены в казну. Принцип отделения церкви от государства был закреплен в Конституции РСФСР (принята 5-м Всероссийским съездом советов 10 июля 1918), монахи и духовные служители церквей и религиозных культов лишались избирательных прав (разд. 4, гл. 13, ст. 65).

Однако на практике все конфессии испытывали противоправное вмешательство со стороны государства. Делами религиозных организаций в разные годы занимались следующие органы власти Советского государства: Ликвидационный отдел по проведению в жизнь декрета «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» (1918-24) и Отдел культа (1923-24) при Народном комиссариате юстиции; в 1921-38 гг.- органы ВЦИК: Секретариат по делам культов при председателе ВЦИК (1924-29), Постоянная комиссия по вопросам культов при Президиуме ВЦИК (1929-34), Постоянная комиссия по культовым вопросам при Президиуме ВЦИК (1934-38), а также Специальный церковный отдел в НКВД (1938-43).

В середине 1918 г. начались массовые гонения против религиозных организаций, сопровождавшиеся антирелигиозной пропагандой в печати: проводились описи и конфискации церковных имуществ, закрывались духовные учебные заведения, начались показательные суды и расстрелы духовенства. В 1919 г. был арестован архиепископ Могилевской католической епархии барон фон Ропп, находясь в тюрьме, покончил жизнь самоубийством генерал-суперинтендент Московской евангелическо-лютеранской консистории П. Виллигероде. Согласно распоряжению Наркомата юстиции церковно-приходские советы обязывались сообщать в государственные органы власти все сведения о лицах, над которыми совершались религиозные обряды; протестантские и католические священнослужители должны были сообщать сведения о конфирмантах; срок предконфирмационного обучения молодежи сокращался.

А. к. вызвала многочисленные протесты со стороны международных религиозных организаций. 24 марта 1918 г. нарком Иностранных дел Г. В. Чичерин направил кардиналу Каспари (в ответ на его телеграмму от 12 марта 1919) сведения об арестованных католиках, однако заявил об отсутствии гонений на церковь в РСФСР. Осенью 1918 г. руководство Евангелическо-лютеранской церкви направило в СНК РСФСР ряд обращений с ходатайством о приостановке проведения в жизнь Декрета об отделении церкви от государства, ссылаясь на условия Брестского мира. С аналогичной просьбой к советскому правительству обратилась Римско-католическая церковь. В 1919 г. руководство Римско-католической церкви в РСФСР направило властям меморандум («Историческая записка об отделении церкви от государства в большевистской России»), в котором были подвергнуты критике основы советского законодательства о религии и церкви. (Данный документ послужил одним из доказательств обвинения при рассмотрении Коллегией Верховного суда 21-26 марта 1923 г. дела о контрреволюционной организации петроградского духовенства).

Согласно «Правилам о еженедельном выходном дне и о наименовании и количестве других праздников» (опубликованным в «Известиях ВЦИК» 5 декабря 1918) число религиозных праздников было ограничено десятью в год. Постановлением ВЦИК и СНК РСФСР от 9 февраля 1925 г. число нерабочих религиозных дней сокращено до 8-ми, с 1929 введен запрет на их празднование. Духовные лица привлекались к всеобщей трудовой повинности, переносилось время проведения богослужения при совпадении его со временем общественно-полезных работ (разъяснение 5-го Отдела Наркомюста от 8 апреля 1920). Служители культа, как имеющие «нетрудовой заработок» и занимающиеся «непроизводительным трудом», не могли пользоваться «полными гражданскими правами» (разъяснение 5-го Отдела Наркомюста от 14 апреля 1920). Именно в 1918-20 эмигрировала большая часть немецких священнослужителей.

С началом в 1921 г. голода в Поволжье религиозными организациями страны была организована помощь голодающему населению, несмотря на это церкви подверглись насильственному изъятию имущества под предлогом сокрытия ценностей в период борьбы с голодом (Декрет ВЦИК «Об изъятии церковных ценностей на нужды голодающих» от 23 февраля 1922). Итогом кампании стало ослабление экономического положения церкви.

Новый виток А. к. последовал в январе - марте 1923 г.: «Методы, формы, тактика антирелигиозной работы определяются всей совокупностью боевой обстановки... Необходима решительная борьба «против попа», называется ли он пастором, раввином, патриархом, муллой или папой...» (И. И. Скворцов-Степанов). Последовало широкое развертывание антирелигиозной пропаганды в периодической печати, массовый выпуск антирелигиозных брошюр (св. 25 названий), нарушение богослужений, инсценировка богохульных судебных процессов.

21-26 марта 1923 г. в Москве состоялся показательный судебный процесс над главой Римско-католической церкви в СССР архиепископом Яном Цепляком и 13 католическими священниками по делу о церковных ценностях и контрреволюционной пропаганде (прелат Буткевич и Цепляк приговорены к расстрелу, последний, благодаря вмешательству международных религиозных и общественных организаций, в апреле 1924 выслан в Польшу). В апреле 1923 г. в газете «Правда» (по поводу процесса католического духовенства) была опубликована статья о необходимости вынести приговор над папой Римским, которая послужила началом кампании по инсценировке (на комсомольских «красных пасхах», в пролетарских клубах) суда над папой Римским.

В результате гонений число католических и лютеранских священнослужителей к середине 1920-х гг. сократилось более чем в 2 раза. В 1924 г. осталось ок. 80 (из 200) лютеранских пасторов немецкой национальности.

В апреле - июле 1923 г. все религиозные общества обязали пройти перерегистрацию в губернских или областных исполкомах (Инструкция о порядке регистрации религиозных обществ от 27 апреля 1923 по реализации постановления ВЦИК от 3 августа 1922). Циркуляром ВЦИК № 206/16 от 8 августа 1923 г. духовенству было отказано в праве быть членами профсоюзов и жилтовариществ; на священнослужителей не распространялось социальное страхование, они не могли вступать в ряды ВКП(б) (Постановление СНК от 21 января 1921), получать пенсию по старости, их дети не допускались к обучению в высших учебных заведениях.

Органами советской власти поддерживались разного рода оппозиционные течения в среде той или иной конфессии (см., например, ).

Постановлением ВЦИК и СНК СССР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях» функции церкви ограничены «удовлетворением религиозных потребностей верующих в молитвенном здании»; без разрешения властей религиозным объединениям запрещалось проводить общие собрания (ст. 12), созывать съезды и совещания (ст. 20), издавать религиозную литературу, организовывать кассы взаимопомощи и заниматься благотворительностью (ст. 17). Вслед за тем на 14-м Всероссийском съезде Советов (май 1929) была изменена ст. 4 Конституции РСФСР, гарантировавшая ранее «свободу религиозной и антирелигиозной пропаганды», а отныне - «свободу религиозных исповеданий и антирелигиозную пропаганду». Основные задачи по борьбе с религией были определены на 2-м Съезде воинствующих безбожников (июнь 1929). В 1929-30 гг. по стране прокатилась волна арестов и осуждений священнослужителей всех конфессий (по официальным данным, направленным М. М. Литвиновым в Министерство иностранных дел Германии, в 1931 г. в СССР в лагерях особого назначения находилось 32 евангелическо-лютеранских и 33 католических священнослужителя немецкой национальности; германская сторона внесла в список еще 32 фамилии). С лета 1929 г. приобрело массовый характер закрытие храмов и молитвенных домов, а также религиозных изданий (например, журнал Евангелическо-лютеранской церкви «Наша Церковь» и др.), духовных учебных заведений (лишена здания Евангелическо-лютеранская семинария при церкви Св. Анны в Ленинграде, к началу 1930 большинство ее студентов и преподавателей подвергнуты административной высылке, а в 1935 семинария закрыта). Рядом постановлений и циркуляров органов партийной и советской власти продолжалось ограничение деятельности духовенства. Постановлением Президиума ЦИК СССР (декабрь 1929) «О регулировании колокольного звона в церквах» был ограничен, а в ряде мест запрещен колокольный звон, началось снятие колоколов с церквей. Храмы перестраивались под склады, гаражи или просто отдавались на слом, как не соответствующие требованиям социалистической архитектуры. В марте 1931 г. Наркомат юстиции издал постановление, которым разрешил изъятие из церквей дефицитного строительного материала.

Религиозные гонения в СССР вызвали в 1930 г. протесты международных церковных организаций. В феврале 1930 г. председатель СНК А. И. Рыков в ответ на письмо папы Римского Пия XI направил послание генеральному викарию, в котором официально опроверг наличие религиозных преследований в СССР.

В мае 1932 г. было объявлено о проведении «безбожной пятилетки»: согласно планам правительства к 1 мая 1937 г. «имя Бога должно быть забыто» на всей территории СССР. С 1933 г. духовенство фактически было поставлено перед необходимостью действовать нелегально (странствующие священники, организация молитвенных собраний в частных домах и т. п.). В 1937 антирелигиозные кампании возглавлял нарком внутренних дел Н. И. Ежов. Последовали массовые аресты духовенства и закрытие последних храмов. В 1917-37 гг. было закрыто ок. 1200 церквей и молитвенных домов Евангелическо-лютеранской церкви, более 4200 католических церквей (например, на Украине осталось 3% дореволюционного числа храмов). Из 350 лютеранских пасторов более 130 были арестованы, из них ок. 40 расстреляны или умерли в заключении; св. 100 чел. эмигрировали. К концу 30-х гг. Евагелическо-лютеранская и Римско-католическая церкви в СССР прекратили свое существование; были ликвидированы также руководящие органы меннонитов, баптистов и других протестантских направлений. Официально перестали именоваться верующими ок. 1 млн. немцев-лютеран (1923) и ок. 11 млн. католиков. Возрождение церковных общин у российских немцев началось лишь во 2-й половине 1950-х гг.

Лит. : Персиц М. М., Отделение церкви от государства и школы от церкви в СССР, М., 1958; Валентинов А., Религия и церковь в СССР, М, 1960; Александров Ю. А., Декрет о свободе совести, М., 1963; Шахнович М. И., Коммунизм и религия, Л., 1966; Алексеев В. А., Иллюзии и догмы, М.,1991;Одинцов М.И., Государство и церковь 1917-1938, М., 1991; Evangelische Christen in der Sowjetunion, Berlin, Moskau, 1947; Gutsсhe W., Religion und Evangelium in Sowjetrußland zwischen zwei Weltkriegen 1917-1944, Kassel, 1959; Maurer H., Die evangelisch-lutherische Kirche in der Sowjetunion 1917-1937, в кн.: Kirche im Osten, Bd. 2, Stuttgart, 1959; Kahle W., Geschichte der evangelisch-lutherischen Gemeinden in der Sowjetunion. 1917-1938, Leiden, 1974; Gabriel A., Geschichte der Kirche Osteuropas im 20. Jahrhundert, Paderborn-München-Wien-Zürich, 1992; Stricker G., Religion in Rußland. Darstellung und Daten zu Geschichte und Gegenwart, Gütersloh, 1993; Das Gute behaltet. Kirchen und religiöse Gemeinschaften in der Sowjetunion und ihren Nachfolgestaaten. Herausgegeben von H.-J Diedrich, G. Stricker, H. Tschörner, Erlangen, 1996.

О. Лиценбергер (Саратов).

В 1953 году в Марте умирает Сталин. Ему не помогли выжить.

После смерти Сталина появляется борьба за власть. Главный претендент – Маленков, но были и другие (Берия, Хрущев, Коганович). Сначала все объединялись против Берии. Его осуждает военный суд, его признают врагом народа, расстреливают. Хрущев объединяется с Жуковым. Они объединяют свои усилия для того, чтобы ликвидировать своих соперников. Происходит государственный переворот с вводом войск в Москву. Хрущев приходит к власти. Хрущев отправляет Жукова подальше от Москвы. В стране многое меняется.

1954 год - год, когда многое поменялось. С конца 20-х годов религиозная политика представляла собой воинствующий атеизм, но она себя не оправдала. В 1954 году воинствующий атеизм сменяется научным. Это совсем другой путь уничтожения религии. Научное сообщество выступало за нейтральный термин - «религиоведение». Власть - за «научный атеизм». Позиция научного атеизма заключалась не в том, чтобы уничтожить верующих, а в том, чтобы переубедить, перевоспитать, помочь им осознать, что нужно двигаться в другом направлении. Старались показать, что верующий – недалекий, неразвитый, бедный человек. Ему нужно помочь встать на правильный путь.

К чему это привело? После 20-го съезда коммунистической партии (в 1956 г.) началась новая антирелигозная кампания. Длилась она до 1964 года (до конца правления Хрущева). Было две кампания в СССР: «сталинская» 30-х гг. (уничтожение силовым способом); «хрущевская» носила характер идеологической борьбы. Стояла задача показать, что вера - пережиток прошлого, «родимые пятна империализма». Необходимо было создать негативный образ верующего человека, приписать ему все пороки. Все СМИ над этим работали. Был заказ министерства культуры на создание книг, фильмов, киножурналов о вреде религии. Использовался самый простой способ - создание штампов: верующий - малообразованный, грязный, неопрятный. Дом молитвы - темный дом с закрытыми ставнями и низкими потолками. Такие примеры, несомненно, были. Их старались зафиксировать и растиражировать. Дети «сектанатов» - несчастные, «забитые». Обязательно в контрасте показан образ счастливого советского человека. Выходят разные повести, книги.

Конечно, нужны были факты. В 1957 году в журнале «Наука и религия» был описан случай: была расстреляна семья Бородиных за жертвоприношение своего сына. Было показано, что сектанты - это мракобесы. Этот случай был растиражирован по всей стране. В хрущевскую кампанию появилось разделение между терминами «церковники» и «сектанты». Последние – с негативным окрасом. Случай с этой семьей показал, что задача - обобщить (они вообще были православными).

Важно было показать пагубность сектантства, но при этом в рамках закона (официально в стране гонений нет).

Использовался метод обобщения: один случай применялся ко всем. Когда в газетах и журналах писали об уголовном процессе, сектантов называли изуверами. Строго говоря, баптистов нельзя было назвать изуверами. Но были и другие «секты» - например, пятидесятники (те, кто не были в союзе ЕХБ). О них можно было сказать, что они – изуверы, поскольку они не зарегистрированы (в этом случае правительству не приходится признавать в своем государстве зарегистрированных «изуверов»). Но никто не проводил разграничений, говоря об изуверстве, проводилось обобщение.

Вследствие этих двух кампаний братство потеряло значительное число лидеров. Эта потеря в дальнейшем сыграла роль и до сего дня имеет последствия. Дореволюционных баптистов или баптистов 20-х годов просто не стало. Хрущевская кампания сыграла особую роль: люди до сих пор питаются теми мифами, которые были рождены тогда. Задача современной церкви – показать, что мы не такие, как вы о нас думаете. До сих пор методы обобщения используются.

Раньше можно посадить за убеждения. А сейчас нужно показать, что мы не против верующих, мы боремся не с ними, а с идеей. Поэтому верующих старались посадить за преступления по другим статьям («тунеядство», «клевета на общественный строй» и пр.).

Как это повлияло на жизнь братства? Государство пыталось бороться, церковь пыталась сопротивляться. Три направления:

1. Упадническое настроение. Ничего не сделаешь с репрессиями.

2. Средняя позиция. Пыталось добиться своих прав, но без резких шагов (как, например, выход из союза).

3. Нужны реформы. Нужно освободиться от гнета государства, в которое попало братство, когда образовался союз. Нужно ставить задачи, не идти на компромисс.

Эти предпосылки впоследствии привели к расколу в 61-м году.

Раскол ознаменован 2-мя документами: инструктивное письмо, положение о ВСЕХБ. Документы – не причина раскола, это повод. Эти документы были приняты в декабре 60-го года. Инициативная группа написала письмо церквям в августе 1961-го года. В правлении союза были пожилые люди (Жидков, Карев), которые прошли ужас 30-х гг., они прошли войну, они видели сталинские репрессии. А письмо писали молодые (Прокофьев, Крючков) – новое поколение, которое не пережило на себе сложностей 30-х гг. Раскол усугубился конфликтом поколений, которые выросли совершенно в разных условиях. Новое поколение – поколение жаждущее реформ, жаждущее освободиться от гнета государства. Диалоги между представителями инициативной группы и представителями союза как раз очень хорошо показывают это. Инициативная группа требовала созывы съезда (высшего органа власти в братстве), который бы определил дальнейшую жизнь братства. Положение о ВСЕХБ говорило, что высший орган власти в союзе – совет союза, никаких съездов не предполагалось. Правление говорило: «А что мы можем сделать? Съезд провести власть не даст». Впоследствии съезд состоялся и не один. В этом немалая заслуга сторонников реформ.

Инициативная группа стала орг. группой, затем советом церквей. Но то, что они делали, выходит за пределы правил и норм союза (СЦ отлучило руководство ВСЕХБ, в то время как отлучение возможно только в рамках поместной церкви).

Что делало большинство (средняя позиция)? Просто жило, как обычно, не смотря не приходящие документы. Где-то (например, в Новосибирске) раскол был мирным.

Инициативники боролись за реализацию тех свобод, которые государство обещало (в том числе право регистрации). До 1949 года церкви регистрировалась, но впоследствии регистрация была закрыта. Это привело к тому, что в одном союзе были регистрированные церкви и не регистрированные. Инициативники требовали, чтобы у всех были равные права – у всех должна быть регистрация. А когда совет церквей вышел из союза, они лишились «крыши» ВСЕХБ и тогда отказались от регистрации, как символа сотрудничества с властью. На сегодняшний день по справочнику Минюст РФ к МСЦ принадлежит несколько десятков различных структур. Но регистрация сегодня – это некий штамп, флаг, символ несотрудничества с государством.

МСЦ претерпевало разные изменения. Изначально инициативники – сторонники реформ. Но любое движение, в котором уделяется гипертрофированное внимание к свободе, приходит к тоталитаризму. МСЦ пришел к тотальному контролю внутри своего движения. Эта структура живет до тех пор, пока осуществляется тотальный контроль. В середине 70-х годов происходит волна расколов в МСЦ. Государство проверяло церкви на лояльность к власти. Если возникали сомнения, происходил процесс смещения руководителей. Если сместить не получалось, происходили расколы. Таким образом, возникло движение автономных (отделенные из отделенных).

Кто прав и кто виноват? Ответить очень сложно. Сложность оценки связана с тем, что ситуация была очень непростой. Вероятно, Прокофьев и Крючков были правы, выступив с письмом. Но дальнейшие действия (например, дали всего 2 недели на принятие решения) вряд ли были верными. Более того, они начинают рассылать письма по союзу, которые являются почвой для раскола. Но при этом они добились прав для братства – разрешили съезды.

Сегодня идет спор о том, кто расколол церковь? Власти раскололи или власти допустили ошибку? Вероятно, второе.

Во все времена в церкви были крайние взгляды и более умеренные. Вероятно, нужно и то, и другое.

В 1959 году – закрытое инструктивное письмо к старшим пресвитерам, в котором запрещалось проводить многие мероприятия и свернуть деятельность.
В 61-м году – выступление инициативной группы для созыва съезда, которая впоследствии организовалась в Совет Церквей.

В 63-м году состоялся съезд. В 66-м году еще один съезд, на котором утвержден новый устав.

На XXI съезде КПСС была поставлена цель – построить коммунизм к 80-му году. Поэтому правительство надавило на братство, чтобы оно внесло соответствующее изменение в устав.

Уроки истории в том, что мы можем понимать:

1. Почему общество воспринимает нас так, как воспринимает.

2. Почему были потери в том числе в вероучении.

3. Какие процессы происходили в братстве. Важно понимать контекст, в котором жили братья.

Следует смотреть на пройденный путь не с осуждающей точки зрения, а с объективной точки зрения и с точки зрения уроков.

Под аббревиатурой ЕХБ понимаются религиозные движения евангельского толка на территории России.

Носила идеологический характер - к концу 1950-х годов Хрущёв начал вынашивать планы о планомерном переходе от социализма к коммунизму, в рамках которого религии уже не было места в новом, коммунистическом обществе: «Он был убеждённым коммунистом, и именно его преданностью коммунистической идеологии объясняются не только перегибы в образовательной и сельскохозяйственной политике, за которые Хрущёву сильно досталось, но и совершенно неоправданная с точки зрения политики атака на религию… религия превращалась в ненужный балласт и чрезвычайно удобного козла отпущения», - писал Заватски .

Особенности [ | ]

Историки выделяют несколько особенностей, характерных именно для этой кампании.

Цель - перевоспитание [ | ]

Сущность нового политического курса была определена в третьей Программе КПСС , принятой в 1961 году. Здесь религия названа «пережитками капитализма в сознании и поведении людей», а борьба против этих пережитков - «составной частью работы [КПСС] по коммунистическому воспитанию» .

По мнению историка Елены Панич, ключевым в новой Программе КПСС стало слово «воспитание». Оно означало, что теперь партия намерена осуществлять не диктатуру пролетариата , а воспитывать достойных членов социалистического (а в перспективе - коммунистического) общества . Прописанный в этой же Программе КПСС «моральный кодекс строителя коммунизма » предусматривал, что члены социалистического общества должны сочетать в себе «духовное богатство, моральную чистоту и физическое совершенство».

Тотальность кампании [ | ]

Второй особенностью кампании стал её небывалый размах. Борьба с религией велась силами не только правоохранительной системы, но и партийных и советских органов власти, руководства и коллективов предприятий, профсоюзов, комсомола, общественных организаций. «Эта тотальность гонений должна была создать для верующих атмосферу отвержения, культурной изоляции, в которой они чувствовали бы себя гражданами второго сорта, изгоями общества, недостойными вместе со всем народом войти в светлое будущее. Одна советская поэтесса писала в те годы: „Молиться можешь ты свободно, но так, чтоб слышал Бог один“», - отметил историк Владимир Степанов .

Антисектантский акцент [ | ]

Третьей отличительной чертой кампании была её направленность. По мнению историка Татьяны Никольской, эта кампания велась против всех религий и конфессий СССР, однако в то же время она носила ярко выраженный антисектантский характер. Так, если в 1930-е годы термины «церковники» и «сектанты» звучали одинаково негативно, то теперь слово «сектанты» звучало особенно ругательно. Именно им было посвящено значительное количество антирелигиозных публикаций в СМИ, литературных произведений и кинофильмов . Председатель Совета по делам религиозных культов при Совете министров СССР Алексей Пузин в закрытом докладе в 1964 году отмечал, что главным образом «сектанты» незаконно привлекались к судебной ответственности .

Ленинградский уполномоченный Совета по делам религиозных культов Н. М. Васильев в 1965 году констатировал сложившийся стереотип: «Среди рядовых, а часто и руководящих работников партийно-советского аппарата под воздействием печати или других факторов принято считать, что верующие русской православной церкви - это одно, терпимы ещё и другие исповедания, а вот сектанты - это какое-то уродство непонятное, и, несмотря на добросовестное отношение к труду, дисциплину, верующие сектанты в сравнении с другими верующими ставятся в разряд лиц, которые не заслуживают полноценного политического доверия » .

Предшествующий этап (1954-1957 годы) [ | ]

7 июля 1954 года вышло постановление ЦК КПСС «О крупных недостатках в научно-атеистической пропаганде и мерах её улучшения». В нём отмечалось оживление деятельности «церкви и различных религиозных сект» и рост числа граждан, отправляющих религиозные обряды. В связи с этим партийным, комсомольским организациям, Министерству просвещения и профсоюзам предписывалось проводить антирелигиозную работу «систематически, со всей настойчивостью, методом убеждения, терпеливого разъяснения и индивидуального подхода к верующим людям» .

Однако на тот момент руководство страной было все ещё коллективным, и спустя четыре месяца (10 ноября 1954 года) года было принято новое постановление «Об ошибках в проведении научно-атеистической пропаганды среди населения» . Оно осуждало использование клеветы, оскорблений, административного вмешательства в деятельность религиозных организаций, «вместо развёртывания систематической кропотливой работы по пропаганде естественнонаучных знаний и идейной борьбы с религией» .

В итоге широкомасштабные гонения так и не начались. По мнению историка Дмитрия Поспеловского , «период 1955-1957 годов можно считать самым „либеральным“ для верующих после 1947 года» .

В полной мере антирелигиозная кампания началась после XX съезда КПСС , когда власть Хрущёва укрепилась. Началом кампании можно считать выход секретного постановления ЦК КПСС «О записке отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам „О недостатках научно-атеистической пропаганды“» от 4 октября 1958 года. Оно обязывало партийные, комсомольские и общественные организации развернуть пропагандистское наступление на «религиозные пережитки».

Методы [ | ]

Методы хрущёвской антирелигиозной кампании были разнообразными:

• Давление на религиозных лидеров
• Пропагандистская кампания
• Ликвидация религиозных организаций и снос культовых зданий
• Увеличение налогового бремени на религиозные организации
• Уголовное преследование верующих
• Преследование за «тунеядство»
• Изъятие детей из семей верующих

Давление на религиозных лидеров [ | ]

Центральные органы религиозных организаций в СССР были близки к ликвидации вследствие репрессий 1930-х годов . Однако в ходе Великой Отечественной войны политика Иосифа Сталина по отношению к религии смягчилась: в 1943 году по инициативе Сталина был проведён Архиерейский собор Русской православной церкви , который избрал митрополита Сергия на Патриарший престол, а в 1944 году создан Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов - орган, руководящий объединёнными евангельскими христианами и баптистами (к которым позже была присоединена часть пятидесятников). Возобновилась также деятельность Всесоюзного совета адвентистов седьмого дня (который, впрочем, в 1960 году был распущен) .

Легальные религиозные лидеры оказались в сложном положении: будучи людьми верующими, они были вынуждены всё время балансировать между интересами верующих и политической линией атеистического государства. С одной стороны, наличие централизованного руководства позволяло конфессиям существовать легально, что в агрессивной среде само по себе много значило. С другой стороны, стремясь и дальше оставаться легальными, они были вынуждены искать компромисса, порой заходя слишком далеко.

После начала кампании, на протяжении 1959 года, патриарх Алексий I пытался добиться аудиенции Хрущёва, но безрезультатно . Встречаться ему приходилось с председателем Совета по делам РПЦ Георгием Карповым и его преемником Владимиром Куроедовым .

В 1960 году Куроедов провёл операцию по отстранению от всех занимаемых постов второго лица Московской патриархии митрополита Крутицкого и Коломенского Николая , который отказался безропотно сотрудничать с властями в их мероприятиях по «ограничению религиозной деятельности».

В 1961 году под давлением Куроедова Патриарх ограничил роль настоятелей в приходах чисто богослужебно-пастырскими обязанностями, передав все хозяйственно-финансовые функции исполнительным органам религиозной общины (прихода), то есть приходскому совету и старосте , которые фактически назначались органами государственной власти. Чтобы получить «единогласное одобрение» этих антиканонических новшеств со стороны епископата, Патриарх помог Куроедову созвать архиереев в Троице-Сергиеву лавру 18 июля 1961 года и под предлогом участия в богослужениях провёл там организованный в глубокой тайне Архиерейский собор . Попытка отдельных архиереев во главе с архиепископом Ермогеном (Голубевым) добиться их отмены в 1965 году, после смещения Хрущёва, была пресечена властями.

Давление оказывалось и на другие христианские конфессии. Так, в декабре 1959 года на Пленуме ВСЕХБ «в обстановке давления со стороны внешних» были приняты «Положение о Союзе евангельских христиан-баптистов в СССР» и «Инструктивное письмо старшим пресвитерам ВСЕХБ». Там рекомендовалось ограничить допуск к крещению молодёжи до 30 лет, не приводить на богослужения детей, «изжить» выступления приезжих проповедников, домашние собрания, поездки в другие общины, помощь нуждающимся и даже декламацию стихов. От пресвитеров требовалось «сдерживать нездоровые миссионерские проявления» (то есть фактически не проповедовать неверующим) и «строго соблюдать законодательство о культах» (то есть нести скорее юридическую, чем духовную работу) . Эти требования шли вразрез с вероучением и убеждениями евангельских христиан-баптистов . Недовольство в общинах этими документами, вкупе с общим недовольством методами хрущёвской антирелигиозной кампании, повлекло за собой неожиданные и крайне нежелательные как для государства, так и для руководителей ВСЕХБ последствия в виде создания нелегального оппозиционного Совета церквей ЕХБ .

Пропаганда [ | ]

«Правда о сектантах», «Кому служит „слово божье“», «Мой разрыв с сектантами-трясунами» - «антисектантские» книги, изданные Приморским книгоиздательством в 1958-1959 года в рамках хрущёвской антирелигиозной кампании

До Великой Отечественной войны главным органом антирелигиозной пропаганды был Союз воинствующих безбожников , однако во время войны он приостановил свою деятельность, а впоследствии его функции перешли к обществу «Знание» . Оно не было столь массовым. В компетенцию общества входила организация антирелигиозных лекций, обучение лекторов и подготовка методической литературы. Под эгидой общества выходил научно-популярный пропагандистский журнал «Наука и религия ».

Однако основную роль в пропаганде играли не лекции, а произведения кино, литературы и вал антирелигиозных публикаций в СМИ. Советские писатели, кинематографисты, журналисты получили социальный заказ на выпуск антирелигиозных произведений .

В этот период появились повести «Чудотворная » и «Чрезвычайное» В. Ф. Тендрякова , «Грешница» Н. С. Евдокимова , «Тучи над Борском» С. Л. Лунгина и И. И. Нусинова , «Спасите наши души!» С. Л. Львова и другие .

По многим из них были сняты фильмы. Например, кинокартина «Тучи над Борском » стала культовым фильмом того времени, - несмотря на явные несуразности сюжета и незнание авторами объекта своего творчества (например, по ходу картины пятидесятники совершенно необъяснимо с точки зрения своего вероучения и просто здравого смысла пытаются распять главную героиню Ольгу).

Для публикаций СМИ того времени характерна была высокая эмоциональность, они больше были направлены не на доказательство истинности атеизма, а на возбуждение враждебности к верующим остальной части населения. В отношении верующих часто использовались такие эмоциональные эпитеты, как «мракобесы», «святоши», «фанатики» и т. д. (см. иллюстрации к разделам ниже).

Важная роль в пропагандистской части кампании отводилась антирелигиозным выступлениям бывших священнослужителей и верующих, отрекшихся от Бога. Большой резонанс получило отречение от Бога профессора Ленинградской духовной академии РПЦ протоиерея А. А. Осипова в декабре 1959 года. Немало таких случаев было у протестантов. Газеты того времени часто печатали и перепечатывали подобные истории (статьи республиканских газет перепечатывали областные, областных - районные), многие из этих статей потом выпускались в отдельных печатных сборниках.

Некоторые из отрекшихся активно участвовали в кампании против своих бывших единоверцев: выступали свидетелями обвинения на судах против верующих, сочиняли антирелигиозную литературу. Так, А. А. Осипов до самой смерти продолжал писать антицерковные книги, и даже стал соавтором многократно издававшейся в СССР «Настольной книги атеиста »

Что заставляло верующих идти на предательство, выступая против бывших единоверцев? Вероятно, у каждого были свои собственные мотивы. По свидетельству Н. П. Горетого, пресвитера общины пятидесятников г. Находка, их местный «отреченец» Федор Мячин находился в конфликте со своей общиной из-за супружеской неверности. Работая шофёром, он совершил ДТП. И местный сотрудник КГБ пообещал ему освободить его от уголовной ответственности в обмен на «разоблачения изуверов-пятидесятников». Мячин согласился и стал автором книги «Мой разрыв с сектантами-трясунами» (см. иллюстрацию) .

Антирелигиозные фильмы времён кампании [ | ]

Эксперт в области кинематографа Александр Фёдоров констатировал: «Максимально заточенные на прямое отражение политических решений „верхов“, советские антирелигиозные фильмы эпохи 1950-х - 1980-х годов выполняли предназначенные им „сверху“ функции: обвиняли церковь и верующих в разнообразных грехах и старались внушить широкой аудитории атеистические взгляды» . Характеризуя творческий уровень их создателей, Фёдоров отмечал: «Нельзя не признать, что выдающиеся мастера экрана в целом стремились дистанцироваться от антирелигиозной тематики. Атеистический госзаказ выполнялся в основном кинематографистами второго и третьего ряда» .

Отдельные эпизоды, высмеивающие и очерняющие «служителей культа», вкраплялись в фильмы, в целом далёкие от антирелигиозной тематики. Например, «Берегись автомобиля », «Королева бензоколонки » и другие .

Ликвидация религиозных организаций [ | ]

Одним из главных направлений кампании стала ликвидация религиозных организаций на местах. Совет по делам Русской православной церкви и Совет по делам религиозных культов (в 1965 году объединённые в один Совет по делам религий) принимали меры к снятию с регистрации (и отказам в регистрации) религиозных общин, закрытию монастырей, храмов, домов молитвы, мечетей, синагог .

За время хрущёвской кампании было закрыто 10 000 (половина действовавших после войны) храмов Русской православной церкви (РПЦ) . Из действовавших в 1947 году восьми духовных семинарий РПЦ после хрущёвской кампании осталось только три (из них две - при академиях) . Были закрыты кафедральные соборы в Риге, Кишинёве, Полтаве, Виннице, Новгороде, Орле. Резко уменьшилось число городских и особенно сельских церквей, причём наибольший урон понесли Украина, Белоруссия и Молдавия. В 1963 году общее число православных приходов в СССР по сравнению с 1953 годом было сокращено более чем вдвое. В 1959 году РПЦ имела 63 монастыря и скита (из них 40 - на территории Украины, 14 в Молдавии, три - в Белоруссии, четыре - в республиках Прибалтики и два - в РСФСР ). К середине 1960-х годов осталось только 16 монастырей, число монашествующих, сохранивших монастырскую прописку, сократилось с 3000 до 1500. К 1961 году «регистрацию» (право совершать богослужения) имело 8252 священника и 809 дьяконов, к 1967 году священников оставалось 6694, дьяконов - 653 . Было сокращено и число епископов - ряд епархий на Украине (Днепропетровская, Сумская, Хмельницкая) и в Российской Федерации (Ижевская, Ульяновская, Челябинская) вынужденно перешли на положение «временно-управляемых» архиереями соседних епархий. Киевский и Ленинградский митрополиты были оставлены без викарных епископов. Украинский экзархат лишили возможности издавать журнал «Православний вiсник», выходивший с 1946 года.

В ряде регионов у протестантов, несмотря на большое количество [ ] верующих, не было ни одной легальной общины (например, в Приморском крае). В результате общины вынужденно проводили богослужения нелегально. В это время распространилась практика проведения богослужений в лесах. Подыскивались и другие места, например, Владивостокская община евангельских христиан-баптистов на протяжении нескольких лет проводила богослужения - под открытым небом, на развалинах дома молитвы, который городские власти снесли и запрещали восстановить .

Разрушение храмов [ | ]

За время антирелигиозной кампании были снесены многие храмы, закрытые ещё до Великой Отечественной войны. Среди них немало ценных архитектурных памятников - Троицкий собор в Стрельне , церковь Спаса на Сенной и Греческая церковь на Греческой площади в Санкт-Петербурге, Воскресенский собор - старейшее здание Красноярска, Успенская церковь в Петровском в Московской области и другие . Одновременно шёл массовый снос храмов и домов молитвы, действовавших до начала кампании, но закрытых в период 1959-1964 годов, включая храм Преображения Господня в Преображенском в Москве, Казанскую церковь во Пскове .

Финансовый пресс [ | ]

Борьба с религией в значительной степени велась за счёт средств, изымаемых у самих религиозных организаций, поставленных под неослабный финансовый контроль. Значительную часть пожертвований верующих Богу приходы были вынуждены передавать в «Советский фонд мира » , который, фактически, превратился в «чёрную кассу» КПСС .

Уголовное преследование [ | ]

В октябре 1960 года был обновлён Уголовный кодекс РСФСР. В числе новаций было изменение статьи 142 («Нарушение законов об отделении церкви от государства»), наказание по которой было увеличено до трёх лет лишения свободы. Статья 227, карающая за создание группы (в том числе религиозной), «причиняющей вред здоровью» и посягающей на личность и права граждан, предусматривала до пяти лет лишения свободы. Учитывая накал страстей антирелигиозной кампании, эти статьи нередко трактовались слишком широко . В 1961-1964 годах по этим статьям были осуждены 806 верующих, при этом некоторые из них впоследствии были признаны невиновными - частично или полностью. Например, двое активистов общины пятидесятников города Мыски Кемеровской области , приговорённые к пяти годам в 1963 году, были освобождены в 1965 году. Пятеро адвентистов седьмого дня из Иркутской области , приговорённые в 1963 году к различным срокам, получили досрочное освобождение или полную реабилитацию .

Нередко против верующих использовались обычные уголовные статьи. Например, во Владивостоке трое евангельских христиан-баптистов - Шестовской, Москвич и Ткаченко - были приговорены в 1963 году каждый к одному году реального лишения свободы за хулиганство. Когда их община на развалинах снесённого по распоряжению городской администрации дома молитвы проводила богослужение, то на крыше близлежащего сарая расположилась съёмочная группа местного телевидения, которая делала съёмки для очередного «антисектантского» фильма. Трое верующих остановили трещащую камеру и отняли у оператора кассету, чтобы предъявить её в качестве вещественного доказательства в милиции. Именно этот поступок и был расценен как «хулиганство» .

«Тунеядство» [ | ]

Даже официальное трудоустройство не всегда спасало от высылки. Указ от 4 мая 1961 года мог трактовать официальное трудоустройство как создание видимости добросовестного труда .

Дети [ | ]

Сложнее было с детьми верующих, которые получали религиозное воспитание в семье. Этот вопрос мог решаться путём провоцирования конфликта между детьми и родителями. Так, например, когда в январе 1961 года в г. Находка семиклассница Люба Мезенцева отреклась от родителей-пятидесятников и высказала пожелание жить в детском доме, то и одноклассники, и руководство школы, и комсомольское руководство выступили в её поддержку.

В 1962 году в Зелёном городе Днепропетровской области семью адвентистов Залозных лишили родительских прав на четырёх сыновей (8-13 лет) из-за того, что мальчики не посещали школу по субботам .

В качестве реакции на это в среде протестантов в СССР возникло оппозиционное движение, приведшее к расколу ВСЕХБ и формированию альтернативного межцерковного органа - Совета Церквей ЕХБ (СЦ ЕХБ) . Во главе этого движения стояли молодые пресвитеры - , Георгий Винс и другие.

Как отмечала историк Елена Панич, "в среде евангельских христиан-баптистов возникло фактически две точки зрения касательно запрещённого служения. Одна из них неофициально воплощалась ВСЕХБ и состояла в том, что запрещающие документы «не вечны» , поэтому если поместным церквям удастся в практике повседневной жизни их нарушить без особого для себя ущерба, то это состояние можно считать нормальным. Вторая точка зрения не сразу, но постепенно, сформировалась в среде оппозиционного движения и активно проповедовалась сторонниками Совета церквей. Она состояла в том, что необходимо организовать массовое движение верующих с требованиями изменить советское законодательство. Но для этого, по их мнению, необходимо было сначала искоренить то приспособленчество служителей ВСЕХБ, которое позволяло этой институции существовать в условиях тоталитарного государства и которое Совет церквей считал греховным отступлением от Божьей истины" .

СЦ ЕХБ впервые заявил о себе в 1961 году (на тот момент стоящие во главе движения пресвитеры именовались «Инициативной группой»), а к 1963 году окончательно сформировался и выпустил первый номер своего официального печатного органа - журнала «Вестник Спасения» (выходящего под названием «Вестник Истины» и поныне).

СЦ ЕХБ игнорировал советское законодательство о религии. Было создано издательство «Христианин» - сеть подпольных типографий в разных уголках СССР, печатавших духовную литературу сначала примитивными гектографами («синькой»), а затем на более высоком полиграфическом уровне. При СЦ ЕХБ был создан Совет родственников узников - орган, оказывающий помощь верующим, в результате гонений оказавшимся в местах лишения свободы, и их семьям. Практически все церкви, входящие в СЦ ЕХБ, не имели регистрации (позднее отсутствие государственной регистрации церквей стало принципиальным требованием к церквям). Богослужения проводились по квартирам, частным постройкам, а иногда и на поляне в лесу. В 1966 году СЦ ЕХБ организовал массовую акцию протеста у здания ЦК КПСС в Москве.

Похожие движения, хотя и не столь массовые, возникли и в других конфессиях. У пятидесятников появилось братство нерегистрированных общин, ныне оформленное как Объединённая церковь христиан веры евангельской . Кроме того, у пятидесятников получило распространение движение «эмиграционников», которые открыто боролись за право эмиграции из СССР по религиозным мотивам . Своё движение «нерегистрированных» имело место и у адвентистов седьмого дня. У православных существовавшие ещё с 1920-х годов «катакомбные общины» пополнялись священниками, лишёнными регистрации и возможности служить легально при Хрущёве .

Реакция общества [ | ]

Массированная антирелигиозная кампания оставила глубокий след в общественном сознании . Пропагандистам, стремившимся не просто доказать ошибочность воззрений верующих, но и идеологически оправдать в глазах общества насильственные методы борьбы с религией, отчасти удалось этого достичь . Советские антирелигиозные фильмы («Тучи над Борском», «Чудотоворная», «Армагеддон», «Грешница», «Конец света», «Цветок на камне» ) в сочетании с другими средствами пропаганды вызвали негативное отношение к верующим даже на бытовом уровне.

Так, Варвара Горетая (жена пресвитера пятидесятнической общины г. Находка Н. П. Горетого) после отправки мужа в исправительно-трудовой лагерь, осталась одна с шестью детьми и долго не могла найти работу. Потом всё-таки сумела устроиться санитаркой в детской больнице. Через некоторое время главврач больницы сказала ей: «Я бы с удовольствием перевела Вас на кухню, там очень нужны такие честные и умелые люди, но не могу, так как Вы баптистка (баптистами часто называли всех „сектантов“, будь они хоть адвентистами или пятидесятниками), и люди знают, что Вы можете отравить молоко». Это говорилось многодетной матери, растившей детей в очень тяжёлых условиях .

Впрочем, иногда антирелигиозная пропаганда имела и обратный эффект, пробуждая в людях интерес к верующим. Н. П. Горетой вспоминал: «Органы КГБ в газетах „Находкинский рабочий“, в краевой „Правде Дальнего Востока“ обливали нас, дальневосточных пятидесятников, большими ушатами самой зловонной грязи. Но „не бывает худа без добра“ - так гласит старая русская пословица. О наших молитвенных собраниях в Находке, в поселке, именуемом Американка, мало кто знал. А поскольку в газетах был адрес нашего молитвенного дома, то многие заинтересовались, что мы за люди» .

Итоги [ | ]

В 1964 году, ещё до отстранения Никиты Хрущёва от власти (октябрь 1964 года), антирелигиозная кампания пошла на спад (возможно, что инициатива по её затормаживанию исходила не от самого Хрущёва). Однако стабильность выстроенных в послевоенное время отношений между государством и верующими была нарушена: государство получило крайне нежелательные для себя нелегальные организации вроде СЦ ЕХБ и его аналогов в других конфессиях, состоящие из людей глубоко убеждённых в своей правоте, жертвенных и дисциплинированных . До самого падения Советской власти государство так и не смогло справиться с этими организациями . Скорее всего, антирелигиозная кампания не привела к существенному сокращению числа верующих. Более того, в отдельных местностях за хрущёвский период даже увеличилось число крещений. Например, в Тамбовской области в 1957 году были крещены 32,9 % родившихся детей, а в 1964 году - 53,6 % родившихся детей .

Антирелигиозная кампания показала, что уничтожить религию крайне сложно, и впредь советское государство вынуждено было вести себя более осмотрительно .