Даже привел в этой статье исчерпывающее доказательство в виде фотографий. Почему я заговорил о русалках , да потому что русалка - это мифическое существо, встречающееся во многих рассказах, сказках. И на этот раз хочу рассказать о мифических существах , существовавших в свое время по приданиям: Гранты, Дриады, Кракен, Грифоны, Мандрагора, Гиппогриф, Пегас, Лернейская гидра, Сфинкс, Химера, Цербер, Феникс, Василиск, Единорог, Виверн . Познакомимся поближе с этими существами.

Видео с канала "Интересные факты"

1. Виверн

Виверн -Это существо считается "родственником" дракона, но у него всего две ноги. вместо передней - нетопыриные крылья. Для него характерна длинная змеиная шея и очень длинный, подвижный хвост, оканчивающийся жалом в виде сердцеобразного наконечника стрелы либо копья. Этим жалом виверна ухитряется резать или колоть жертву, а при соответствующих условиях даже пронзить её навылет. Кроме того, жало ядовито.
Виверна часто встречается в алхимической иконографии, в которой (как большинство драконов) олицетворяет первичную, сырую, непереработанную материю, либо металл. В религиозной иконографии его можно увидеть на картинах, изображающих борьбу святых Михаила или Георгия. Можно виверну также найти на геральдических гербах, например, на польском гербе Лацких, гербе семейства Дрейк или Враждов из Кунвальда.

2. Аспид

]

Аспид - В старинных Азбуковниках встречается упоминание об аспиде - это змей (или змея, аспида) "крылатый, нос имеет птичий и два хобота, а в коей земле вчинится, ту землю пусту учинит". То есть все кругом разрушится и опустошится. У известного ученого М.Забылина сказано, что аспида, по народному поверью, можно встретить в мрачных северных горах и что на землю он никогда не садиться, а только на камень. Заговорить и извести змея - разрушителя можно лишь "трубным гласом", от которого горы сотрясаются. Тогда оглушенного аспида колдун или знахарь хватал раскаленными клещами и удерживал, "пока змей не погибал"

3. Единорог

Единорог - Символизирует целомудрие, а так же служит эмблемой меча. Традиция представляет его обычно в виде белого коня с одним рогом выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет белое туловище, красную голову и синие глаза.В ранних традициях единорог изображался с телом быка, в более поздних с телом козла и только в поздних легендах с телом лошади. Легенда утверждает что он неутолим, когда его преследуют, но покорно ложиться на землю если к нему приблизиться девственница. Вообще единорога поймать невозможно но если и удастся то удержать его можно только золотой уздечкой.
"Спина была его изогнута и светились рубиновые глаза, в холке он достигал 2-х метров. Чуть выше глаз, почти параллельно земле, вырастал у него рог; прямой и тонкий. Гривы и хвост рассыпались мелкими кудрями, а опущенные и неестественно для альбиносов черные ресницы бросали пушистые тени на розовые ноздри." (С.Другаль "Василиск")
Питаются они цветами, особенно любят цветки шиповника, и медовой сытой, а пьют утреннею росу. Еще они ищут маленькие озерца в глубинах леса в которых купаются и пьют от туда и вода в этих озерах обычно становится очень чиста и обладает свойствами живой воды. В русских "азбуковниках" 16 -17 вв. единорог описывается как страшный и непобедимый зверь, подобный коню, вся сила которого заключена в роге. Рогу единорога приписывались целебные свойства (по фольклорным представлениям единорог своим рогом очищает воду, отравленную змеем). Единорог - существо иного мира и предвещает чаще всего счастье.

4. Василиск

Василиск - чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона(по некоторым источникам огромный ящер) которое существует во мифологиях многих народов. От его взгляда каменеет все живое. Василиск - рождается из яйца, снесенного семигодовалым черным петухом (в некоторых источниках из яйца высиженного жабой) в теплую навозную кучу. По преданию, если Василиск увидит свое отражение в зеркале он умрет. Местом обитания Василисков являются пещеры, они же- его источник питания, поскольку ест Василиск только камни. Покидать свое убежище он может только ночью, поскольку не переносит крика петуха. И еще он опасается единорогов потому как те слишком "чистые" животные.
"Рожками шевелит, глаза такие зеленые с фиолетовым отливом, капюшончик бородавчатый раздувается. А сам он был фиолетово черный с шипастым хвостом. Треугольная голова с черно-розовой пастью широко распахнулась...
Слюна его крайне ядовита и если попадет на живую материю то тут же пойдет замена углерода на кремний. Проще говоря все живое превращается в камень и дохнет, хотя ходят споры что от взгляда Василиска тоже идет окаменение, но те кто хотел проверить это обратно не вернулись..".("С.Другаль "Василиск") .
5. Мантикора

Мантикора - Рассказ об этом жутком существе можно найти еще у Аристотеля (IV век до нашей эры) и Плиния Старшего (I век нашей эры). Мантикора размером с лошадь, имеет человеческое лицо, три ряда зубов, львиное тело и хвост скорпиона, красные глаза, налитые кровью. Мантикора бегает так быстро, что в мгновение ока преодолевает любые расстояния. Это делает ее чрезвычайно опасной - ведь убежать от нее почти невозможно, а питается чудовище только свежим человеческим мясом. Поэтому на средневековых мениатюрах часто можно видеть изображение мантикоры с человеческой рукой или ногой в зубах. В средневековых работах по естественной истории мантикору считали реально существующей, но обитающей в безлюдных местах.

6. Валькирии

Валькирии - прекрасные девы-воительницы, исполняющие волю Одина и являющиеся его спутницами. Они невидимо принимают участие в каждой битве, даруя победу тому, кому присуждают ее боги, а потом уносят погибших воинов в Валгалу, замок внебесном Асгарде, и там прислуживают им за столом. Сказания называют и небесных валькирий, которые определяют судьбу каждого человека.

7. Анка

Анка - В мусульманской мифологии чудесные птицы, созданные Аллахом и враждебные людям. Считается что анка существуют и по сей день: просто их столько мало, что встречаются они крайне редко. Анка во многом сходны своими свойствами с птицей феникс, обитавшей в аравийской пустыне(можно предположить,что анка - это и есть феникс).

8. Феникс

Феникс - В монументальных изваяниях, каменных пирамидах и захороненных мумиях египтяне стремились обрести вечность; вполне закономерно, что именно в их стране должен был возникнуть миф о циклически возрождающейся, бессмертной птице, хотя последующая разработка мифа совершена греками и римлянами. Адольв Эрман пишет, что в мифологии Гелиополиса Феникс - это покровитель юбилеев, или больших временных циклов. Геродот в знаменитом пассаже излагает с подчеркнутым скептицизмом первоначальную версию легенды:

"Есть там другая священная птица, имя ей Феникс. Сам я никогда ее не видел, кроме как нарисованной, ибо в Египте она появляется редко, один раз в 500 лет, как говорят жители Гелиополиса. По их словам, она прилетает, когда умирает ее отец (то есть она сама) Ежели изображения верно показывают ее размеры и величину и наружность, оперение у нее частью золотистое,частью красное. Облик ее и размеры напоминают орла."

9. Ехидна

Ехидна - полуженщина полузмея, дочь Тартара и Реи, родила Тифона и множество чудовищ (лернейскую гидру,Цербера, Химеру, Немейского льва, Сфинкса)

10. Злыдни

Злыдни - языческие злобные духи древних славян. Так же их еще называют криксы или хмыри - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей. Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак. В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, "ездить" на нем. Злыдней может быть несколько. Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую - нибудь емкость.

11. Цербер

Цербер - один из детей Ехидны. Трехглавый пес, на шее которого движутся с грозным шипением змеи, и вместо хвоста у него ядовитая змея.. Служит Аиду (богу Царства мертвых) стоит в преддверии Ада и охраняет его вход. Следил за тем чтобы никто не вышел из подземного царства мертвых, ведь из царства мертвых нет возврата. Когда Цербер пребывал на земле (Это случилось из-за Геракла, который по заданию царя Еврисфея привел его из Аида) чудовищный пес уронил капли кровавой пены из пасти; из которых выросла ядовитая трава аконит.

12. Химера

Химера - в греческой мифологии извергавшее огонь чудовище с головой и шеей льва, туловищем козы и хвостом дракона (по другой версии Химера имела три головы - льва, козы и дракона) По- видимому, Химера - олицетворение огнедышащего вулкана. В переносном смысле химера - фантазия, несбыточное желание или действие. В скульптуре химерами называются изображения фантастических чудовищ(например химеры собора Парижской богоматери) но считается что каменные химеры могут оживать, чтобы наводить ужас на людей.

13. Сфинкс

Сфинк с или Сфинга в древнегреческой мифологии крылатое чудовище с лицом и грудью женщины и туловищем льва. Она порождение стоглавого дракона Тифона и Ехидны. Имя Сфинкса связано с глаголом "сфинго" - "Сжимать, удушать". Насланная Герой на Фивы в наказанье. Сфинкс расположилась на горе близ Фив (или на городской площади) и задавала каждому проходившему загадку («Кто из живых существ утром ходит на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?»). Не сумевшего дать разгадку Сфинкс убивала и таким образом погубила много знатных фиванцев, включая сына царя Креонта. Удрученный горем царь объявил, что отдаст царство и руку своей сестры Иокасты тому, кто избавит Фивы от Сфинкса. Загадку разгадал Эдип, Сфинкс в отчаянье бросилась в пропасть и разбилась на смерть, а Эдип стал фиванским царем.

14. Лернейская гидра

Лернейская гидра - чудовище с телом змеи и девятью головами дракона. Жила гидра в болоте около города Лерна. Выползала из своего логова и уничтожала целые стада. Победа над гидрой была одним из подвигов Геракла.

15. Наяды

Наяды - Каждая река, каждый источник либо ручей в греческой мифологии имели свою начальницу – наяду. Это веселое племя покровительниц вод, пророчиц и целительниц никакая статистика не охватывала, всякий грек с поэтической жилкой слышал в журчанье вод беспечную болтовню наяд. Они относятся к потомкам Океана и Тефиды; насчитывают их до трех тысяч.
«все имена их назвать никому из людей не под силу. Знает название потока лишь тот, кто вблизи обитает»

16. Рухх

Рухх - На Востоке издавна рассказывали о гигантской птице Рухх (или Рук, Страх-рах, Ногой, Нагай). Кое-кто с ней даже встречался. Например, герой арабских сказок Синдбад-мореход. Однажды он оказался на необитаемом острове. Осмотревшись, он увидел огромный белый купол без окон и дверей, такой большой, что не смог на него влезть.
«И я, - повествует Синдбад, - обошел вокруг купола, измеряя его окружность, и насчитал пятьдесят полных шагов. Вдруг солнце скрылось, и воздух потемнел, и свет загородился от меня. И я подумал, что на солнце нашло облако (а это было летнее время), и удивился, и поднял голову, и увидел птицу с огромным телом и широкими крыльями, которая летела по воздуху, - и это она покрыла солнце и загородила его над островом. И я вспомнил одну историю, которую давно рассказывали люди странствующие и путешествующие, а именно: на неких островах есть птица, называемая Рухх, которая кормит своих детей слонами. И я убедился, что купол, который я обошел, - яйцо Рухх. И принялся я удивляться тому, что сотворил Аллах великий. А в это время птица вдруг опустилась на купол, и обняла его крыльями, и вытянула ноги на земле сзади него, и заснула на нем, да будет славен Аллах, который никогда не спит! И тогда я, развязав чалму, привязал себя к ногам этой птицы, говоря себе: „Может быть, она перенесет меня в страны с городами и населением. Это будет лучше, чем сидеть здесь, на этом острове". А когда поднялась заря и взошел день, птица снялась с яйца и взвилась со мной в воздух. А потом стала спускаться и опустилась на какую-то землю, и, достигнув земли, я быстро отвязался от ее ног, боясь птицы, но птица не знала обо мне и меня не почувствовала».

Не только сказочный Синдбад-мореход, но и вполне реальный флорентийский путешественник Марко Поло, посетивший в XIII веке Персию, Индию и Китай, слышал об этой птице. Он поведал, что монгольский хан Хубилай однажды отправил на поимку птицы верных людей. Гонцы отыскали ее родину: африканский остров Мадагаскар. Самой птицы они не видели, но привезли ее перо: длиной оно было двенадцать шагов, а стержень пера в диаметре равнялся двум пальмовым стволам. Говорили, что произведенный крыльями Рухх ветер валит человека с ног, когти ее подобны бычьим рогам, а мясо возвращает молодость. Но попробуй поймать эту Рухх, если она может унести единорога вместе с тремя нанизанными на ее рог слонами! автор энциклопеди Александрова Анастасия Знали эту чудовищную птицу и на Руси, называли Страх-рах, Ног или Ногой, придавали ей еще новые сказочные черты.
«Ног-птица так сильна, что вола поднять может, по воздуху летает и четырьмя ногами по земле ходит», - повествует древнерусский «Азбуковник» XVI века.
Тайну крылатого гиганта попробовал разъяснить еще знаменитый путешественник Марко Поло: «Зовут эту птицу на островах Руком, а по-нашему не называют, но то - гриф!» Только... сильно подросший в человеческом воображении.

17. Хухлик

Хухлик в русских суевериях водяной черт; ряженый. Название хухляк, хухлик, по - видимому, произошло от карельского huhlakka - "чудить", tus - "привидение, призрак", "одетый странно" (Черепанова 1983). Облик хухляка неясен, однако говорят что он сходен с шиликуном. Этот нечистый дух появляется чаще всего из воды и становится особенно активным во время Святок. Любит подшучивать над людьми.

18. Пегас

Пегас - в греческой мифологии крылатый конь. Сын Посейдона и горгоны Медузы. Родился из туловища убитой Персеем горгоны.Имя Пегас получил оттого, что родился у истоков Океана (греч. «источник»). Пегас вознесся на Олимп, где доставлял Зевсу громы и молнии. Пегаса так же называют конем муз, так как он копытом выбил из под земли Гиппокрену - источник муз, обладающий свойством вдохновлять поэтов. Пегаса подобно единорогу можно поймать только золотой уздечкой. По другому мифу, боги подарили Пегаса. Беллерофонту, и тот, взлетев на нём, убил крылатое чудовище химеру, опустошавшее страну.

19 Гиппогриф

Гиппогриф - в мифологии европейского средневековья, желая обозначить невозможность или несообразность, Вергилий говорит о попытке скрестить коня и грифа. Четырьмя столетиями позже его комментатор Сервий утверждает, что грифы или грифоны – это животные, у которых передняя часть туловища орлиная, а задняя - львиная. Чтобы подкрепить свое утверждение, он прибавляет, что они ненавидят лошадей. Со временем выражение «Jungentur jam grypes eguis» («скрещивать грифов с лошадьми») стало поговоркой; в начале шестнадцатого века Людовико Ариосто вспомнил его и придумал гиппогрифа. Пьетро Микелли замечает, что гиппогриф более гармоничное создание, даже чем крылатый Пегас. В «Неистовом Роланде» дано подробное описание гиппогрифа, словно бы предназначалось для учебника фантастической зоологии:

Не призрачный под магом конь – кобылой
На свет рожден, отцом был его гриф;
В отца он птицей был ширококрылой, -
В отца был спереди: как тот, ретив;
Все остальное, как у матки, было,
И назывался конь тот – гиппогриф.
Рифейских гор пределы славны ими,
Далеко за морями ледяными

20 Мандрагора

Мандрагора. Роль Мандрагоры в мифопоэтических представлениях объясняется наличием у этого растения определённых снотворных и возбуждающих свойств, а также сходством его корня с нижней частью человеческого тела (Пифагор называл Мандрагору «человекоподобным растением», а Колумелла - «травой-получеловеком»). В некоторых народных традициях по виду корня Мандрагоры различают растения мужского и женского пола и даже дают им соответствующие названия. В старых травниках корни Мандрагоры изображаются как мужские или женские формы, с пучком листьев, вырастающих из головы, иногда с собакой на цепи или агонизирующей собакой. Согласно поверьям, тот, кто услышит стон, издаваемый Мандрагорой при её выкапывании из земли, должен умереть; чтобы избежать смерти человека и вместе с тем удовлетворить жажду крови, якобы присущую Мандрагоре. При выкапывании Мандрагоры сажали на привязь собаку, которая, как считалось, погибает в агонии.

21. Грифоны

Грифон - крылатые чудовища с львиным туловищем и головой орла, стражи золота. В частности известно что охраняют сокровища Рипейских гор. От его крика вянут цветы и жухнет трава, а если есть кто живой то все мертвыми падают. Глаза у грифона с золотым отливом. Голова по размеру напоминала голову волка с огромным устрашающего вида клювом в фут длинной. Крылья со странным вторым суставом, чтобы удобнее было их складывать. В славянской мифологии все подходы к Ирийскому саду, Алатырской горе и яблоня с золотыми яблоками.стерегут грифоны, василиски. Кто эти золотые яблочки попробует - тот получит вечную молодость и власть над Вселенной. А саму яблоню с золотыми яблоками стережет дракон Ладон. Ни пешему, ни конному нет сюда прохода.

22. Кракен

Кракен - это скандинавский вариант Саратана и арабского дракона, или морского змея. Спина у Кракена шириною в полторы мили, в его щупальца способны охватить самый большой корабль. Огромная эта спина выступает из моря, подобно огромному острову. У Кракена есть привычка затемнять морскую воду извержением некой жидкости. Такое утверждение породило гипотезу, что Кракен - это осьминог, только увеличенный. Среди юношеских произведений Тенисона можно найти стихотворение, посвященное этому примечательному существу:

Спокон веков в пучине океана
Громада Кракен беспробудно спит
Он слеп и глух, по туше великана
Лишь временами бледный лучь скользит.
Над ним колышутся гиганты губки,
И из глубинных, темных нор
Полипов несчислимый хор
Протягивает щупальца, как руки.
Тысячелетья Кракен там почиет,
Так было и так будет впредь,
Пока последний огонь прожжет пучину
И жаром опалит живую твердь.
Тогда он ото сна воспрянет,
Пред ангелами и людьми предстанет
И, с воем всплывши, встретит смерть.

23. Золотая собака

Золотая собака .- Это собака из золота, которая охраняла Зевса, когда его преследовал Кронос. То, что Тантал не захотел отдавать эту собаку, было первым сильным его проступком перед богами, который потом боги ему учли при выборе наказания.

«…На Крите, родине громовержца, была золотая собака. Некогда она охраняла новорожденного Зевса и питавшую его чудесную козу Амалфею. Когда же Зевс вырос и отнял у Крона власть над миром, он оставил эту собаку на Крите охранять своё святилище. Царь Эфеса Пандарей, прельщенный красотой и силой этой собаки, тайно приехал на Крит и увез её на своём корабле с Крита. Но где же скрыть чудесное животное? Долго думал об этом Пандарей во время пути по морю и, наконец, решил отдать золотую собаку на хранение Танталу. Царь Сипила скрыл от богов чудесное животное. Разгневался Зевс. Призвал он сына своего, вестника богов Гермеса, и послал его к Танталу потребовать у него возвращения золотой собаки. В мгновение ока примчался с Олимпа в Сипил быстрый Гермес, предстал перед Танталом и сказал ему:
- Царь Эфеса, Пандарей, похитил на Крите из святилища Зевса золотую собаку и отдал её на сохранение тебе. Всё знают боги Олимпа, ничего не могут скрыть от них смертные! Верни собаку Зевсу. Остерегайся навлечь на себя гнев громовержца!
Тантал же так ответил вестнику богов:
- Напрасно грозишь ты мне гневом Зевса. Не видал я золотой собаки. Боги ошибаются, нет её у меня.
Страшной клятвой поклялся Тантал в том, что говорит правду. Этой клятвой ещё больше разгневал он Зевса. Таково было первое оскорбление, нанесенное танталом богам…

24. Дриады

Дриады - в греческой мифологии женские духи деревьев (нимфы). они живут в дереве которое и охраняют и часто гибли вместе с этим деревом. Дриады единственные из нимф которые смертны. Нимфы деревьев неотделимы от дерева, в котором обитают. Считалось, что сажающие деревья и ухаживающие за ним пользуются особым покровительством дриад.

25. Гранты

Грант - В английском фольклоре оборотень, который чаще всего является смертным под видом лошади. При этом ходит он на задних ногах, а его глаза пышут пламенем. Грант - городской фейри, его часто можно увидеть на улице, в полдень или ближе к закату Встреча с грантом предвещает несчастье - пожар или что-нибудь еще в том же духе.

Существует немало всевозможных духов и нежити в славянской мифологии. Само происхождение нечисти в народных легендах связывается с ветхозаветным мифом о падших ангелах, уставших славить бога: сброшенные с неба, они попадали кто в воду, кто в лес, кто в поле, кто в дом.

АНЧУТКА - злой дух, в более позднее время - одно из русских названии чертенят. Анчутка связан с водой и вместе с тем летает; иногда Анчутку называют водяным, болотным: живет в болоте. У него есть крылья. Обычные его эпитеты - «беспятый», «роговой», «беспалый» - означают принадлежность к нечистой силе. В сказках он беспятый, потому что волк ему пятку откусил.

АУКА - лесной дух, родствен лешему. Так же, как и леший, любит проказничать и шутить, людей по лесу водить. Крикнешь в лесу - со всех сторон «аукнет». Можно, однако, вызволяться из беды, проговорив любимую поговорку всех леших: «Шел, нашел, потерял». Но один раз в году все способы борьбы с лесными духами оказываются бесполезными - 4 октября, когда лешие бесятся. «Ауку, чай, знаете? Аука в избушке живет, а изба у него с золотым мхом, а вода у него круглый год от весеннего льда, помело у него - медведевая лапа, бойко выходит дым из трубы, и в морозы тепло у Ауки... Аука затейный: знает много мудреных докук, балагурья, обезьянку состроит, колесом перевернется и охоч попугать, инда страшно. Да на то он Аука, чтобы пугать» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

БАБАЙ - злой ночной дух. Живет он в зарослях камыша, а ночью под окнами бродит, шумит, скребется, в окна стучит. Бабаем пугают маленьких детей, которые не хотят ложиться спать. Про него говорят, что ходит он с большой котомкой по ночам под окнами, отыщет непослушного ребенка и в лес унесет. «Ай, бай, бай, бай, Не ходи, старик, Бабай, Коням сена не давай. Кони сена не едят, Все на Мишеньку глядят. Миша спит по ночам И растет по часам. Ай, бай, бай, бай, Не ходи ты к нам, Бабай» (колыбельная песня).

БАГАН - дух-покровитель рогатого скота, он охраняет их от болезненных припадков и умножает приплод, а в случае гнева своего творит самок бесплодными или убивает ягнят и телят при самом их рождении. Белорусы отделяют для него в коровьих и овечьих хлевах особое место и устраивают маленькие ясли, наполненные сеном: здесь-то и поселяется баган. Сеном из его яслей они кормят отелившуюся корову, как целебным лекарством.

БАЕННИК (банник, лазник, байник, банный) - нечистый дух из нежити, который поселяется во всякой бане за каменкой, всего же чаще под полком, на котором обычно парятся. Всему русскому люду известен он за злого недоброхота. «Нет злее банника, да нет его добрее», - говорят в коренной Новгородчине, но твердо верят в его готовность вредить и строго соблюдают правила угодничества и заискивания. Полагают, что баенник всегда моется после всех, а потому четвертой перемены или четвертого пара все боятся: «он» накинется, станет бросаться горячими камнями, плескаться кипятком; если не убежишь умеючи, т.е. задом наперед, он может совсем зашпарить. Этот час (т.е. после трех перемен) дух считает своим и позволяет мыться только чертям: для людей же банная пара полагается около 5-7 часов пополудни. Баенник стремится владеть баней нераздельно и бывает недоволен всяким, покусившимся на его права, хотя бы и временно. Зная про то, редкий путник, застигнутый ночью, решится искать здесь приюта. Так как на баеннике лежит прямая обязанность удалять из бани угар, то в его же праве наводить угар на тех, кем он недоволен. Заискивают расположение баенника тем, что приносят ему угощение из куска ржаного хлеба, круто посыпанного крупной солью. А чтобы навсегда отнять у него силу, ему приносят в дар черную курицу. Баенник старается быть невидимым, хотя некоторые уверяют, что видали его и что он старик, как и все духи, ему сродные: недаром же они прожили на белом свете такое неисчислимое количество лет.

БАЕЧНИК (перебаечник) - злой домашний дух. Появляется баечник после рассказанных на ночь страшных историй о всякой нечисти. Ходит босым, чтобы не слышно было, как он стоит над человеком с протянутыми над головой руками (хочет узнать, страшно или нет). Будет разводить руками до тех пор, пока рассказанное не наснится, и человек не проснется в холодном поту. Если в это время зажечь лучину, можно увидеть убегающие тени, это он. В отличие от домового, лучше с ним не заговаривать, можно опасно заболеть. В доме их четыре-пять. Самый страшный - усатый перебаечник, у него усы заменяют руки. Защититься от перебаечника можно заклятьем, но оно забыто.

БАРАБАШКА - персонаж, который появился совсем недавно. Живет обычно в городских квартирах. Любит проказничать - стучит, шумит, посуду сбрасывает со стола, краску разольет, газ зажжет, предметы всякие двигает и бросает. Предпочитает жить в тех семьях, где есть дети. Видеть его - никто не видел. С теми, кто ему понравится охотно беседует - отвечает стуком на все вопросы. По типу характера можно отнести его к домовым-доможилам: к добрым хозяевам относится по-доброму, злых не терпит.

БАЮНОК (Кот-баюн) - домовой дух, сказочник, ночной, песенник колыбельный. Иногда он выступает в виде Кота-баюна: «У лукоморья дуб зеленый; /Златая цепь на дубе том:/И днем, и ночью кот ученый /Все ходит по цепи кругом; /Идет направо - песнь заводит, налево - сказку говорит» (А.С. Пушкин «Руслан и Людмила»).

БЕСЫ - в славянской мифологии злые духи, живущие повсеместно на Земле, нет их только на небе (НЕбеса). Именно в этом смысле употребляется данный термин в народном творчестве, особенно ярко в заговорах. Бесы могут представляться в различных образах. Характерна русская пословица: «У нежити своего облика нет, она ходит в личинах». Наиболее обычный образ бесов в иконографии и фольклоре такой - темный, рогатый, хвостат, на ногах копытца. Деятельность бесов как искусителей направлена на всех людей, но особенно не равнодушны они к монахам, аскетам и пустынникам. «...в поле бес нас водит, видно, да кружит по сторонам. Посмотри: вон, вон играет, дует, плюет на меня; Вон - теперь в овраг толкает Одичалого коня; Там верстою небывалой Он торчал передо мной; Гам сверкал он искрой малой и пропал во тьме ночной» (А.С. Пушкин. «Бесы»).

БОГИНКИ - женские мифологические персонажи западных славян. В период распространения христианства добрые функции богинок были подменены «христианскими добродетелями», а самим им приданы функции злых или негативных духов. Главной функцией богинок стало - похищение и подмена детей. Изображаются в образе старых безобразных женщин с большой головой, отвисшими грудями, вздутым животом, кривыми ногами, черными клыкастыми зубами (реже в облике бледных молодых девушек). Нередко им приписывается хромота (свойство нечистой силы). Они могут появляться также в виде животных - лягушек, собак, кошек, быть невидимыми, показываться как тень. Ими могли стать роженицы, умершие до совершения над ними обряда ввода в костел; похищенные богинками дети, женщины; души погибших женщин, девушек, избавившихся от плода или убивших своих детей, женщин-самоубийц, клятвопреступниц, умерших при родах. Места обитания их - пруды, реки, ручьи, болота, реже - овраги, норы, лес, поле, горы. Они появляются ночью, вечером, в полдень, во время ненастья. Характерные их действия - стирка белья, детских пеленок с громкими ударами вальков; помешавшего им человека гонят и бьют; танцуют, купаются, манят и топят прохожих, затанцовывают их, сбивают с пути; прядут пряжу; расчесывают волосы; приходят к роженицам, манят их, зовут с собой, очаровывают их голосом, взглядом; похищают рожениц, беременных женщин. Они подменяют детей, подбрасывая на их место своих уродцев; похищенных детей превращают в нечистых духов; мучают людей по ночам, давят, душат их, сосут грудь у детей, мужчин, насылают порчу на детей. Они опасны также для скота: пугают и губят скот на пастбищах, гоняют лошадей, заплетают им гривы.

БОЛИ-БОШКА - лесной дух. Живет в ягодных местах. Дух лукавый и хитрый. Появляется перед человеком в виде старичка бедного, немощного, просит помочь отыскать ему сумку утерянную. Поддаваться на его просьбы нельзя - начнешь о потере думать, разболится голова, будешь долго по лесу блуждать. «Тише! Вот и сам Боли-бошка! - Почуял, подходит: набедит, рожон! Весь измозделый, карла, квелый, как палый лист, птичья губа - Боли-бошка, - востренький носик, сам рукастый, а глаза будто печальные, хитрые-хитрые» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

БОЛОТНЯНИК (болотяник, багник) - дух болота. Тождествен водяному. Народная фантазия находит болото совершенно подходящим местом для поселения нечистой силы, о чем свидетельствуют многие пословицы и поговорки, например, «Где болота, туды-й черт», «Черт без болота не будет, а болото без черта», «В тихом омуте черти водятся» и др. «Это шутит над вами болото. Это манит вас темная сила» (А.А Блок. «Болото - глубокая впадина...»).

БОСОРКУН (витряник) - горный дух. Вместе с сильным ветром налетает на посевы, губит их, насылает засуху. Наводит порчу на людей и животных - вызывает внезапные болезни и недомогания (например, молоко у коровы окажется смешанным с кровью или совсем исчезнет). У венгров есть похожий мифологический персонаж - босоркань, ведьма, безобразная старуха, обладающая способностью летать и превращаться в животных (собаку, кошку, козу, лошадь). Она может вызвать засуху, наслать порчу на людей и животных. Вредит людям босоркань преимущественно ночью. «Босоркуны вредят людям преимущественно ночью, время их особой активности - Иванов день (24 июня), день Луцы (13 декабря) и день святого Георгия (24 апреля), покровителя скота» (Н.И. Толстой).

ВАЗИЛА (конюшник, табунник) - дух-покровитель лошадей, его представляют в человеческом образе, но с конскими ушами и копытами. Всякий домохозяин имеет собственного вазилу, который живет в конюшне (сарае), заботится, чтоб водились лошади, оберегает их от болезней, а когда они ходят в табун - удаляет от них хищного зверя.

ВЕДОГОНИ - души, обитающие в телах людей и животных, и в то же время домовые гении, оберегающие родовое имущество и жилище. Каждый человек имеет своего ведогоня; когда он спит, ведогонь выходит из тела и охраняет принадлежащее ему имущество от воров, а его самого от нападения других ведогоней и от волшебных чар. Если ведогонь будет убит в драке, то человек или животное, которому он принадлежал, немедленно умирает во сне. Поэтому если случится воину умереть во сне, то рассказывают, будто ведогонь его дрался с ведогонями врагов и был убит ими. У сербов - это души, которые своим полетом производят вихри. У черногорцев - это души усопших, домовые гении, оберегающие жилье и имущество своих кровных родичей от нападения воров и чужеродных ведогоней. «Вот, ты счастливый заснул, а твой Ведогонь вышел мышью, бродит по свету. И куда-куда не заходит, на какие горы, на какие звезды! Погуляет, всего наглядится, вернется к тебе. И ты встанешь утром счастливый после такого сна: сказочник сказку сложит, песенник песню споет. Это все Ведогонь тебе насказал и напел - и сказку и песню» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ВИЙ (Ний, Ниам) - мифическое существо, у которого веки опускаются до самой земли, но если поднять их вилами, то уже ничто не утаится от его взоров; слово «вии» означает ресницы. Вий - одним взглядом своим убивает людей и обращает в пепел города и деревни; к счастью, убийственный взгляд его закрывают густые брови и близко прильнувшие к глазам веки, и только в том случае, когда надо уничтожить вражеские рати или зажечь неприятельский город, поднимают ему веки вилами. Вий считался одним из главных служителей Чернобога. Его полагали судьей над мертвыми. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести - не наказаны. Славяне полагали, что место казни беззаконников внутри земли. Вий также связан с сезонной смертью природы во время зимы. Его почитали насылателем ночных кошмаров, видений и привидений, особенно для тех, у кого не чиста совесть. «...Увидел он, что ведут какого-то приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь был он в черной земле. Как жилистые, крепкие корни, выдавались его засыпанные землею ноги и руки. Тяжело ступал он, поминутно оступаясь. Длинные веки опущены были до самой земли. С ужасом заметил Хома, что лицо было на нем железное» (Н.В. Гоголь. «Вий»). «... Нынче Вий на покое, - зевнул одной головой конь двуголовый, а другой головой облизнулся, - Вий отдыхает: он немало народу-людей погубил своим глазом, а от стран-городов только пепел лежит. Накопит Вий силы, примется снова за дело» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ВОДЯНОЙ (водяник, водовик, болотяник) - водяной, злобный дух, а потому всеми и повсюду причисляется к настоящим чертям. Народ представляет водяного голым стариком, с большим одутловатым брюхом и опухшим лицом, что вполне соответствует его стихийному характеру. Вместе с этим, как все облачные духи, он - горький пьяница (несомненно, что это качество было придано с приходом христианских «просветителей», принесших с собой винопитие и употребление крепких спиртных напитков). Водовики почти всегда женаты и имеют помногу детей; женятся они на водяных девах, утопленницах и тех несчастных девушках, которые были прокляты родителями и вследствие этого проклятия уведены нечистою силою в подводные селения. Недоброжелательство водяного к людям выражается в том, что он неустанно сторожит за каждым человеком, являющимся, по разным надобностям, в его сырых и мокрых владениях. Он уносит на безвозвратное жилье всех, кто вздумает летней порой купаться в реках и озерах после солнечного заката, или в самый полдень, или в самую полночь. Под водой он обращает свою добычу в кабальных рабочих, заставляет их переливать воду, таскать и перемывать песок и т.д. Никогда не умирая, водяные, тем не менее, на переменах луны изменяются: на молодике они и сами молоды, на ущербе превращаются в стариков. На юге представляются с человеческим туловищем, но с рыбьим хвостом вместо ног; водяные северных холодных лесов - чумазые и рогатые. Водяной находится в непримиримо враждебных отношениях с дедушкой домовым, с которым, при случайных встречах, неукоснительно вступает в драку. В том случае, когда водяной живет в болотах, его называют также Болотняник.

ВОЛЧИЙ ПАСТЫРЬ - владыка бурных гроз, которому подвластны небесные волки-пожиратели солнца, следующие за ним большими стаями и в дикой охоте заменяющие собою гончих псов. По преданиям, волчий пастырь выезжает верхом на волке, имея в руках длинный бич, или шествует впереди многочисленной стаи волков и усмиряет их дубинкою. Он то показывается в виде старого деда, то сам превращается в волка, рыщет по лесам хищным зверем и нападает на деревенские стада. Этот оборотень, останавливаясь под тенистым деревом, превращается из зверя в старца, собирает вокруг себя волков, кормит их и каждому назначает его добычу: одному волку приказывает зарезать корову, другому заесть овцу, свинью или жеребенка, третьему растерзать человека. Кого назначит он в жертву волку, тот, несмотря на все предосторожности, уже не избегнет своей судьбы.

ВОРОГУША (ворогуха, ворожея) - одна из сестер-лихорадок, она садится в виде белого ночного мотылька на губы сонного и приносит ему болезнь. В Орловской губернии больного купают в отваре липового цвета. Снятую с него рубаху больной должен ранним утром отнести к речке, бросить ее в воду и промолвить: «Матушка-ворогуша! на тебе рубашку, а ты от меня откачнись прочь!» Затем больной возвращается домой молча, не оглядываясь. «Вышла из бора старая Ворогуша, пошла с костылем по полю» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

ВРИТРА - демон, похищающий на зиму дождевые облака.

ВЫТАРАШКА - олицетворение любовной страсти, лишающей человека рассудка: ее ничем не возьмешь и в черную печь не угонишь, как выражается один заговор на присуху. «И восхикала лебедью алая Вытарашка, раскинула крылья эарей, - не угнать ее в черную печь,- знобит неугасимую горячую кровь, ретивое сердце, истомленное купальским огнем» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

ГАРЦУКИ - в Белоруссии это духи, обитающие в горах, которые своим полетом производят ветры и непогоду. С виду похожи на маленьких детей; когда они, играя, устремляются взапуски, то от быстрого их бега подымается вихрь и начинает крутить песок, а когда несутся по воздуху, то полет их производит бурю и непогоду.

ДВОЕДУШНИК - существо, способное вмещать в себя две души - человеческую и демоническую. Число «два» у славян, в отличие от чисел «один» и «три», обладало сверхъестественной силой. Обычно, двоедушник днем ведет себя, как и любой другой человек, а ночью он сразу же засыпает глубоким сном, так что разбудить его невозможно. В это время он бродит вне своего тела в обличье пса, зайца, коня и т.п. Иногда после смерти двоедушника его чистая душа идет на тот свет, а нечистая душа становится упырем. «...Если бродящего Двоедушника кто-либо будет задерживать, он может убить своей силой или силой ветра, от которого нет спасения. Двоедушника можно разбудить, перевернув его головой на место ног. В том случае Двоедушник будет болеть не менее двух недель» (Н.И. Толстой).

ДЕДКО - житный дух; по поверьям западных славян, всю зиму сидит заключенный в житнице и поедает сделанные запасы.

ДЕДЫ (диды, дзяды) - общеславянские духи предков. Дед - хранитель рода и, прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, строго следя за их исполнением. Белорусы и украинцы называли дедом домовое божество, охраняющее домашний очаг, печной огонь, как бы малый Перунов огонь, в отличие от большого - на небе. Дедом называли и лесное божество - хранителя Перунова клада. Деда молили об указании, открытии клада. В Белоруссии хранителя золотых кладов называют Дедка. Ходит он по дорогам в виде нищего с красными, огненными глазами и с такою же бородою и, встретив несчастного бедняка, наделяет его деньгами. В Херсонской губернии рассказывают, что клад нередко является в виде старика в изорванной и грязной нищенской одежде. На Украине рассказывают о старом, беловласом и сопливом деде, который бродит по свету, и если утереть ему нос, то он тотчас же рассылается серебром. У славян особый обряд почитания дедов совершался весной на радуницу - седьмой день Пасхи или осенью. Угощали дедов и на Рождество, под Новый год. Души умерших родственников приглашали в дом и жертвовали им пищу, выливая ее под стол или выставляя за окно. Пищу также относили на кладбище и клали на могилки. Деды изображались в виде «болванов» с лучиной. В Белоруссии во время обряда хозяин трижды обносил зажженную лучину вокруг стола, совершая окуривание душ умерших.

ДОМОВОЙ-ДОМОЖИЛ (Доброжил, Доброхот, Кормилец, Дедушка, Суседка, Батан, другая половина, Жировик, Лизун, Постень, Карноухий, Клецник, Шут, Облом, Садолом) - представитель очага, по первоначальному значению есть бог Агни, тождественный Перуну-громовержцу. Как воплощение огня, пылающего на домашнем очаге, домовой чтился как основатель и владыка рода. Это - малорослый старик, весь покрытый теплою, косматою шерстью. По всему лесному северу России за свое охотливое совместное жительство с православным русским людом домовой зовется Суседком и Батаном. В семьях Олонецкого края величают его даже почетным именем другая половина. Во всяком случае, он - Доможил, и за обычай житья в тепле и холе - Жировик и Лизун. За то, что он все-таки существо незримое, бесспорная и подлинная «нежить» (ни дух, ни человек), домового называют еще Постень, как призрачное существо, привидение. Иногда зовут его и «карноухим» за то, что будто бы у него не хватает одного уха. В Белоруссии его называют также Клецником - хранителем домовых клетей и кладовых. Если домовой разгневан, то он принимается за те же проделки, как и чужой домовой. Поэтому его называют Шут, Облом и Садолом. На Руси в лице домового чествуется начальный основатель рода, первый устроитель семейного очага, и потому понятие о нем не дробится на множество однородных духов: в каждом доме есть только один домовой. Деятельность домового ограничивается владениями той семьи, с которой связан он священными узами родства и культа; он заботится только о своем доме. На Руси домовой также является покровителем кур, и в честь его 1-го ноября совершается особенное празднество, известное под названием «куриных именин».

ДОМОВОЙ-ДВОРОВОЙ - получил свое имя по месту обычного жительства, а по характеру отношений к домовладельцам он причислен к злым духам, и все рассказы о нем сводятся к мучениям тех домашних животных, которых он не взлюбит. Внешним видом дворовой похож на доможила. Он в дружбе всегда только с козлом и собакой, остальных животных недолюбливает, а птицы ему не подчиняются. Особенно не терпит белых кошек, белых собак и сивых лошадей - знающий хозяин старается не держать такую живность. Дары ему подносят на железных вилах в ясли.

ДРЕМА - вечерний и ночной дух. Любит детей, а со взрослыми не так нежен. Приходит в сумерки. «Люлю, Дрема пришла, /По-под зыбочку брела, /К Саше в люлючку легла. /Сашу ручкой обняла» (колыбельная песня).

ЖИРОВИК - одно из многочисленных прозваний домового-доможила. Жировиком называют его за то, что любит жить в тепле и холе. Еще зовут «лизень» или «лизун» за некоторые житейские привычки: возится по ночам с посудой, вылизывает ее, любит лизнуть горячие блины да оладьи. Жить предпочитает за печкой или в подполье, любит вертеться возле печки. Существо незримое. «Ой, бабушка, иди домой, лизун пришел, муку слизал овсяную, оржаную, пшеничную, лапшинную... а язык-от у лизуна как терка...» (Е.Честняков. «Бывальщина»).

ЗЛЫДНИ - злые духи, маленькие существа, которые, поселившись за печкой, остаются невидимыми и приносят дому несчастья: как бы ни было велико богатство хозяина, оно быстро сгинет и вместо довольства наступит нищета. Существует заклятие: «Нехай его злидни побьют!». Своим крохотным ростом и неугомонным характером они напоминают домовых карликов и тем самым дают свидетельство о древнейшей связи мифических олицетворении судьбы и смерти со стихийными грозовыми духами (другое свидетельство - способность превращений). В народной сказке они играют ту же роль, что и Горе, лихо и Недоля. У белорусов сохранилась пословица: «Впросилися злыдни на три дни, а в три годы не выживешь!» Злыдни странствуют по свету и располагаются на житье обществами; точно также, по свидетельству народных поговорок, «Беда не приходит одна», «Беды вереницами ходят». Украинское «Бодай вас злидни побили!» - пожелание несчастья, «к злидню» - к черту. «Смилуйся, мать, посмотри, вон твой сын с куском хлеба и палкой бросил дом и идет по катучим камням - куда глаза глядят, а злыдни - спутники горя, обвиваясь вокруг шеи, шепчут на уши: «Мы от тебя не отстанем!» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ИГОША - родственен кикиморе; мертворожденный ребенок, недоносок, выкидыш, уродец без рук и без ног, который поселяется в избе и тревожит домохозяев своими проказами.

ИЧЕТИК - злой дух из рода водяных. Также, как и водяной, ичетик живет в реках и других водоемах. По своим функциям он является помощником водяного (у водяного много помощников и кроме него - например, русалки и шишиги). Всю мелкую работу выполняет ичетик - берега подмывает, мостики разрушает, посевы заливает. Обликом он похож на водяного, только ростиком не вышел. Как и вся нежить любит играть в карты, пить бражку. Спит с Никиты осеннего до Никиты вешнего.

КАЖЕННИК - человек, которого обошел леший, - теряет смысл и память.

КАРАКОНДЖАЛЫ (караконджулы, караконджо) - у южных славян водяные демоны. Выходят из воды или из пещер и нечистых мест на период Рождества. Выступают в облике коней с человеческой головой и двумя руками или крыльями; голых людей, покрытых колючками; лохматых красных или черных бесов с хвостами и рогами; маленьких человечков, приманивающих людей ко льду; в облике собаки, овцы, теленка или косматого, рогатого и хвостатого человека. «Считалось, что они после полуночи нападают на людей, ездят на них верхом до первых петухов или первого крика осла, гоняют людей вокруг села, полей, по берегу реки. Они боятся огня, железа, пепла от бадняка, хлеба, соли и т.п.» (Н.И. Толстой).

КАРАЧУН (корочун, керечун, крачун) - злой дух (белорус, корочун - «внезапная смерть в молодом возрасте, судороги, злой дух, сокращающий жизнь», рус. карачун - «смерть», «гибель», «злой дух»). Карачун также название зимнего солнцеворота и связанного с ним праздника - Рождества (в Закарпатье крачун - рождественский пирог). Название Корочун сближается с именами Керт и Крак, которые обозначают славянского Ситиврата. У хорутан и хорватов слово «Керт» употребляется в значении «огня», существуют поговорка: «Не все пойдем к Керту, иные к черту». «В белой шубе, босой, потряхивая белыми лохмами, тряся сивой большой бородой, Корочун ударяет дубиною в пень, - и звенят злющие эюзи, скребут коготками морозы, аж воздух трещит и ломается» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

КЛАДОВИК (кладовый) - дух, который охраняет зарытые в землю сокровища и ценности. На севере его зовут «кладовым» и признают, что есть два сторожа: «лаюн», прозванный так за то, что обращается в собачку-лайку, при первом покушении на похищение клада; другой - «щекотун», оберегающий клад в виде белобокой птицы сороки-щекотухи.

КЛЕТНИК - так в Белоруссии называют хранителя домовых клетей и кладовых. Это одно из прозвищ домового-дворового, в котором ясно указывается пространство, в пределах которого чтится власть домового и приносятся ему жертвы. Всем домовым-доможилам приданы в помощь домовые-дворовые. Их работа, в одних местах, не считается за самостоятельную, и все целиком приписывается одному «хозяину». В других же местах догадливо различают труды каждого домашнего духа в отдельности.

КОЛОВЕРТЫШ - помощник ведьмы. «На крыше сидела серая сова - чертова птица, а у курьей ноги, у дверей, пригорюнясь, сидел Коловертыш: трусик не трусик, кургузый и пестрый, с обвислым, пустым, вялым зобом... Это зоб, туда он все собирает, что ведьма достанет: масло, сливки - и молоко, всю добычу. Наберет полон зоб и тащит за ведьмой, а дома все вынет из зоба, как из мешка, ведьма и ест: масло, сливки и молоко... - Из собаки сделала, мудрено меня сделала ведьма: ощенилась наша собака Шумка - Шумку волки съели! - взяла ведьма место - там, где щенята у Шумки лежали, пошептала, перетащила в избу в задний угол под печку, а через семь дней я на белый свет и вышел. Я - Коловертыш, вроде собачьего сына...» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

КОРГОРУШИ (коловерши) - в восточнославянской мифологии помощники домового; видом похожи на кошек, чаще всего черной масти, отсюда такая нелюбовь и страх при виде черной кошки. Согласно южнорусским поверьям, приносят своему хозяину припасы и деньги из других домов, воруя из-под носа нерадивого соседа-дворового. Из-за этого чаще всего и ссорятся дворовые. Во время этих ссор коргоруши колобродят, бьют посуду, переворачивают в доме все вверх дном.

КРИКСЫ-ВАРАКСЫ - мифическое существо, олицетворение детского крика. Если ребенок кричит, надо нести его в курник и, качая, приговаривать: «Криксы-вараксы! идите вы за крутые горы, за темные лесы от младенца такого-то». Крикса - плакса. Варакса - пустомеля. «Криксы-вараксы скакали из-за крутых гор, лезли к попу в огород, оттяпали хвост попову кобелю, затесались в малинник, там подпилили собачий хвост, играли с хвостом» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

КУРЕНТ - бес. Однажды человек-исполин и Курент поспорили между собой, кому из них обладать белым светом. Долго боролись они, изрыли ногами всю землю и сделали ее такою, какова она теперь: где прежде были широкие равнины, там появились высокие горы и глубокие пропасти. Ни тот, ни другой не осилил противника. Тогда Курент взял виноградную лозу и стиснул так крепко, что из нее ударило вино; этим вином он упоил человека в то самое время, когда тот сидел на высокой горе за божьим столом (здесь заложено иносказание, указующее на способ лишения силы белого человека через употребление алкоголя и курение). Вскоре воротился Бог и увидел человека, дремлющего за столом; разгневался Бог и сбросил его сильною рукою с горы вниз, отчего много лет лежал он разбитый и полумертвый. Когда человек оздоровел, сила его пропала: не мог он ни скакать через море, ни спускаться в глубь земли, ни восходить к небесному столу. Так завладел Курент светом и человеком, и люди с той поры сделались слабы и малы (избавление человека от этих пороков вернет ему прежнюю силу и божественные способности). В некоторых областях это - лукавый и веселый бес, который игрой своей на гуслях и дудке исцеляет болезни и заставляет всех плясать без отдыха.

ЛЕДАЩИЙ (лядащий) - дух соломы. Как и многие духи славянской мифологии, зимой ледащий спит. Просыпается только с приходом весны. В летнее время бодрствует и ждет конца лета, чтобы забраться в свежую кучу соломы и уснуть (является олицетворением зимнего усыпания природы, растительного мира; сонливого и ленивого человека иногда называют его именем). Никто его никогда не видел. Иногда только в жаркий полдень зашуршит кто-то в соломе, и послышится чей-то вздох. «Из прошлогодней соломы закурлыкал лядащий - бес соломин, притрушенный теплой соломой. И откликнулся луг, загудел, и весь берег защелкал и заохал, и зааукал, застрекотал лес стрекозою» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ЛЕСАВКИ - лесные духи, родственники лесовика, старики и старушки. Видом своим они похожи на ежат. Также, как и лесовик, любят проказить и играть. Большую часть времени лесавки спят - бодрствуют они очень короткий период времени: с конца лета до середины осени. У олончан в их густых и непочатых лесах живут «лесные старики» или «отцы», которые сманивают в лес детей, но с какой целью держат их там и чем кормят - самые сведующие люди сказать не могут. «Старички и старушки - Лесавки в прошлогодних листьях сидят, схватятся за руки, скачут по лесу, свистят на весь лес, без головы, без хвоста, скачут, вот как свистят» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ЛЕСНЫЕ ДУХИ - первоначально их представляли в следующем виде: косматые существа с козлиными ногами, бородой и рогами, напоминающие собой сатиров и фавнов античного мира. Если они одеты, то в бараньи тулупы; тулупы эти не подпоясаны и свободно развеваются по ветру, как облачная мантия дикого охотника. Позднее получили имена собственные.

ЛЕШИЙ (вольный, ляд, лес, праведный, лешак, лесовик, лесник, лисун, полисун, шатун, ворог, еле, дикинький мужичок, цмок, царек с золотыми рожками, лесовый царек, господарь над лесом) - лесная нечисть, полноправный и неограниченный хозяин леса: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. В Киевской и Черниговской губерниях различали лисунов и полевиков; первых представляли великанами сероватого и пепельного цвета, о последних же рассказывали, что они равны с высотой хлеба, растущего в поле, и после жатвы умаляются и делаются такими крохотными как стерня. Как все грозовые духи, леший может принимать различные образы, и тем самым сближается с оборотнями. Чаще всего он является здоровенным мужиком, но и в этом человеческом образе сохраняет демонские признаки: на нем бараний полушубок, но как всегда бывает у нечистой силы - неподпоясанный и запахнутый левой полою на правую. Носится леший по своим лесам, как угорелый, с чрезвычайной быстротой и всегда без шапки. Бровей и ресниц у него не видно, но можно ясно разглядеть, что он - карноухий (правого уха нет), что волосы на голове у него зачесаны налево. Представляют его и одноглазым, что указывает на сродство его с великанами-циклопами. Обладая способностью перевертываться, леший часто прикидывается прохожим человеком с котомкой за плечами. Если леший показывается голый, то легко заметить, как сходен он с общепринятым изображением черта: на голове у него рога, ноги козлиные, голова и вся нижняя половина тела мохнатые, в космах, борода козлиная - клином, на руках длинные когти. В Белоруссии его называют лесным цмоком, который морит у хозяев скот, высасывает ночью у коров молоко и делает нивы неплодородными. Во Владимирской губернии лешего называли дикиньким мужичком. Близ Рязани верят, что в лесах обитают царьки с золотыми рожками. Лешие не столько вредят людям, сколько проказят и шутят и, в этом случае, вполне уподобляются свои родичам-домовым. Проказят они грубо, как это и прилично неуклюжим лесным жителям, и шутят зло. Самые обычные приемы проказ - завести человека в чащу в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустить в глаза тумана, что совсем собьет с толку, и заблудившийся человек долго будет кружить по лесу. Однако леший все-таки не ведет людей на прямую погибель. Людей леший карает за употребление непотребных слов и произнесение проклятий.

ЛИСТИН - старый слепой дух, предводитель лесавок, его жена и помощница - баба Листина. Они не такие буйные и шустрые, как лесавки, сидят в куче листьев возле пня или в овраге и командуют, кому, когда шелестеть. Осенью сначала легкий шепоток слышится - это Листин с Листиной советуются и назначают лесавкам работу. А потом уже шелест да шум, хороводы опавшей листвы, знать, лесавки играются. «Пройдет мимо дерева слепышка Листин, прошуршит листьями, не бойся: Листин не страшный. Листин только пугать любит» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

ЛИХОРАДКА (лиходейка, лихо-манка, манья, кума, добруха, тетка, подруга, дитюха, трясця-не-всипуха, трясавица, трясея, тресучка, трясуница, потресуха, трясучка, грозница, Ледея, ледиха, озноба, знобея, забуха, студенка, подрожье, зимния, гнетея, гнетница, гнетуха, гнетучка, грынуша, грудница, глухея, глохня, ломея, ломеня, ломовая, костоломка, пухнея, пухлея, пухлая, дутиха, отекная, желтея, желтуха, желтуница, коркуша, корчея, скорчея, глядея, огнеястра, Невея, нава, навье, пляса-вица, сухота, сухея, зевота, яга, сонная, бледная, легкая, вешняя, листопадная, водяная, синяя, горячка, подтынница, навозница, веретенница, болот-ница, веснянка-подосенница) - привидение в виде злой и безобразной девы: чахлой, заморенной, чувствующей всегдашний голод, иногда даже слепой и безрукой; «бесица, имеюща разжени очи, а руци железные, а власы верблюжия... в человеки злые пакости творити, и кости женские иэсушити, млека изсякнут, а младенца уморити, и очи человекам омрачити, составы расслабити» (старинный заговор). Лихорадок - девять или двенадцать крылатых сестер; они обитают в мрачных подземельях ада. Одна из них - старшая - повелевает своими сестрами и посылает их на землю мучить людской род: «тело жечь и знобить, белы кости крушить». Второго января Мороз или Зима выгоняет их, вместе с нечистою силою, из ада, и лихорадки ищут себе пристанища по теплым избам и нападают на «виноватых». Поверье это условливается теми простудами и ознобами, которые так обыкновенны в холодную пору зимы. Лихорадки исчисляют свои названия и описывают те муки, которыми каждая из них терзает больного (см. выше: например, костоломка - «аки сильная буря древо ломить, также и она ломает кости и спину»; желтея или желтуха - эта «желтить человека, аки цвет в поле»). Невея (мертвящая) - всем лихорадкам сестра старейшая. Чтобы избавиться от лихорадки можно носить на себе змеиного выползка (змееныша, выползшего из норы), не снимая его ни на ночь, ни в бане. «И они чахлые и заморенные - Коровья смерть да Веснянка-Подосенница с сорока сестрами пробегают по селу, старухой в белом саване, кличут на голос. Много они натворили бед - съешь их волк - то под тыном прикинется Подтынница, то на дворе пристигнет - Навозница, то соскочет с веретена да заскочит в пряху - Веретенница, то выскочит с болотной кочки - Болотница: им бы портить скотину, вынимать румянец из белого лица, вкладывать стрелы в спину, крючить на руках пальцы, трясьмя трясти тело» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

ЛУГОВОЙ - дух лугов, маленький зеленый человечек в одежде из травы, помогает косить травы во время сенокоса. Считается дитем полевика (полевого). Бегает по лугам и ловит птиц в пищу своему родителю. Бывает очень сердитым, когда покос прозевают - гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что не срезать, не разорвать; а то и сушит траву на корню. Если же придут косари на такой покос - косы рвет.

ЛЯД (чемор, игрец, черный шут, лихновец, облом) - дьявол.

ЛЯДАЩИК - человек, над которым пролетел злой дух, - непременно сходит с ума.

МАЛЮТКИ-МАРЫ - поселяются в избах; в их образе представление о грозовых духах сливается с тенями усопших.

МАРА (Маруха) - души усопших; тождественны с кикиморами, т.е. это младенцы, умершие некрещенными или проклятые их родителями, и потому попавшие под власть нечистой силы. В России - это старые маленькие существа женского пола, которые сидят на печи, прядут по ночам пряжу, и все шепчут да подпрыгивают, а в людей бросают кирпичами. В Пошехонье Мара - красивая, высокая девушка, одетая во все белое, относят ее к полевым духам. В Олонецкой губернии мара - невидимое существо, живущее в доме помимо домового, с явными признаками кикиморы (прядет по ночам на прялке, которую забыли благословить, рвет куделю, путает пряжу). У северных великороссов мара - мрачное привидение, которое днем сидит невидимкой за печью, а по ночам выходит проказить с веретенами, прялкой и начатой пряжей.

МЕЖЕВИК - брат луговика (лугового), такой же маленький, в одежде из травы, но не зеленый, а черный. Бегает по меже, охраняет ее, так же, как и брат, ищет пищу своему родителю-полевику. Наказывает он тех, кто нарушил межу, переходит ее незаконно, устанавливает и поправляет вешки, помогает работящим хозяевам в поле. Но если находит спящего на меже человека, то наваливается на него, шею травой заплетает и душит.

МОРА - злой дух болезней и смерти; в Сербии и Черногории признается за демонический дух, который вылетает из ведьмы в виде мотылька (общепринятое представление души), «притискуе и дави» по ночам сонных людей и «дыханье им зауставльа».

МОРНАЯ КОРОВА (Коровья или Товаряча Смерть, сибирская язва) - чума рогатого скота; безобразная старуха, у которой руки с граблями; сама редко заходит в села, а большею частию ее завозят невидимою. Показывается она преимущественно осенью и ранней весной, когда скотина начинает страдать от бескормицы и дурной погоды. Коровья Смерть нередко принимает на себя образ черной собаки или коровы и, разгуливая между стадами, заражает скот. В Томской губернии сибирская язва представлялась в виде высокого мохнатого человека, с копытами на ногах; он живет в горах и выходит оттуда, заслыша проклятья: «язви те!», «пятнай те!».

МОРСКИЕ ЛЮДИ (Фараоны) - на Украине о них говорят - «що половина чоловика, а половина риби». Когда волнуется море, на поверхность его выплывают морские люди и поют песни. В других местах этих морских людей называют фараонами, смешивая старинное предание о морянах с библейским сказанием о Фараоновом воинстве, потонувшем в волнах Черного моря. Рассказывают, что люди эти - с рыбьими хвостами и что они обладают способностью предсказывать будущее.

МОХОВОЙ - крошечный дух зеленого или бурого цвета, живет во мху, наказывает тех, кто собирает ягоды в неурочное время. Моховой обходит всякого, углубившегося в чащу. Он либо заведет в такое место, из которого трудно выбраться, либо заставит кружить по лесу на одном и том же месте. Обычно моховой не ведет людей на погибель, а лишь вымучит, да и отпустит.

НАВЬ (навье, навы) - изначально - нижний мир в славянском трехуровневом мировосприятии. В поздней славянской мифологии воплощение смерти. В старинных русских памятниках навье - мертвец. Родственное имя самостоятельного божества есть в списке польских богов. У других славянских народов это - целый класс мифологических существ, связанных со смертью. В Галиции существует предание о счастливом народе «рахмане», живущим за черными морями. В южной Руси этот народ называют навы, празднуемый ими Велик день - навьский или русальный. Болгарские нави - злые духи, двенадцать колдуний, которые сосут кровь у родильниц. У болгар также мальчики мертворожденные или умершие без крещения становятся духами-навяками. «В Навий день, на Радуницу, справляли здесь «оклички» покойников» (П.И. Мельников-Печерский. «В лесах»).

НЕЖИТЬ - существа без плоти и души - все, что не живет человеком, но имеет человеческий облик. Слово это образовалось от глагола «жить» с отрицательной частицею «не» и по значению своему прямо соответствует Моране (смерти) и повальным болезням, известным у славян под общим названием мора. Нежить многолика. Характерна русская пословица: «У нежити своего облика нет, она ходит в личинах». Многие имена собственные у персонажей, относящихся к нежити, связаны с местом их обитания: леший, полевик, омутник и т.д. К внешним характеристическим признакам относятся аномальные (для человека) проявления: сиплый голос, вой, скорость перемещения, смена обличия. Отношение нежити к людям неоднозначно: есть злокозненные демоны, есть и доброхоты. «Вот обогнул нежит старую ель и бредет - колыбаются синие космы. Подвигается тихо, толчет грязи по мху и болоту, хлебнул болотной водицы, поле идет, другое идет, неприкаянный нежит, без души, без обличья. То он переступит медведем, то утишится тише тихой скотины, то перекинется в куст, то огнем прожигает, то как старик сухоногий - берегись, исказнит! - то разудалым мальцом и уж опять, как доска, вон он - пугало пугалом» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

НИКОЛА (Микола) - название духа, позднее восшедшее к святому Николаю (греческий Николай - от «Ника» и «лаос» - победитель народов), который в народе считается покровителем всех тружеников. У южных славян Никола - лесной дух, свободно живущий в лесу (ни кола...). «И сойдет Никола милостив и снесет железа и поставит от земли до небес и запрет тремя ключами позолоченными, и те ключи бросит в окиян-море; (в окиян-море) лежит камень-алатырь: тебе бы каменю не отлежаться, а вам ключам не выплывать по мое слово» (заклинание).

НОЧКИ (нички) - женские мифические существа, которые в ночное время, особенно по пятницам, стучат и шалят в избах; бабы боятся, чтобы они не выпряли весь лен, и прячут от них свои кудели. Тождественны марухам.

НОЧНИЦЫ (криксы) - ночные духи-демоны. Нападают в основном на новорожденных детей, до крещения. Это неопределенного вида существа. Иногда представляются в виде женщин с длинными волосами в черной одежде. Ночницами становятся после смерти женщины-ведьмы, не имевшие детей. «Из страха перед ночницами матери остерегаются после захода солнца оставлять на дворе пеленки, выходить из дома и выносить ребенка; не оставляют открытой и не качают пустую колыбель, применяют различные обереги колыбели (растения, иголку и т.п.); не купают детей и не стирают пеленок и белья в «ночной» (простоявшей ночь) воде» (С.М. Толстая).

ОБИЛУХА - дух, охраняющий семена и посевы, отвечает за количество и качество урожая.

ОВИННИК (Гуменник, Подовинник) - самый злой из домовых духов: его трудно ублажить-смирить, если он рассердится и в сердцах залютует. Глаза у него горят калеными угольями, как у кошки, а сам он похож на огромного кота, величиной с дворовую собаку, - весь черный и лохматый. Умеет лаять и хохочет не хуже лешего. Сидеть под садилом в ямине указано ему для того, чтобы смотреть за порядками кладки снопов, наблюдать за временем и сроками, когда и как затоплять овин, не позволять делать это под большие праздники. Разгневается, так закинет уголь между колосниками и даст всему овину заняться и сгореть. Живет этот дух в овине; лохматый, а одна рука голая и подлинней другой. Голой рукой он наказывает, бросает нерадивым хозяевам жар в неубранные снопы. Глаза у этого духа разноцветные, шуба наизнанку; в безветренную погоду он спит. Мохнатую руку вытягивает редко, чтобы нагадать девушкам богатство. В заутреню светлого воскресенья девушка кладет руку в окно овина: если не притронется к руке дух - в девках ходить, голой рукой - за бедного замуж пойти, мохнатой рукой коснется овинник, знать, за богатого пойдет.

ОГУМЕННИК (гуменник) - дух, живущий на гумнах (гумно - место, где молотят, а также сарай для сжатого хлеба) и ригах; хотя и считается домовым духом, но очень злой: его трудно ублажить. Рассердится - ни кресты по всем углам, ни молитвы, ни иконы не помогут - стереги тогда гумна с кочергой в руках 4 сентября на Агафона-огуменника. В иных местах, говорят, можно его задобрить, если принести пироги и петуха: петуху на пороге отрубают голову и кровью кропят по всем углам. «Сходить на гумно и принести сноп соломы считалось одним из тягчайших наказаний, так как ночью на гумно не ходят из опасения попасть в лапы огуменника...» (Круглый год. Русский земледельческий календарь).

ОТЕТЬ - домовой дух, крайняя степень лени (трудиться - потеть, лениться - отеть).

ПЛАНЕТНИКИ - мифические существа, пребывающие в дождевых и градовых тучах, управляющие движением туч, осадками, ветром, погодой. В период распространения христианства добавилось, что в них превращаются дети, умершие некрещенными, скинутые или присланные матерью, отравленные или умерщвленные; утопленники, висельники и др. нечистые покойники, дети богинок и стригоней (упырей). Меж тем, признание в христианстве существования различных божеств, духов, ангелов, архангелов и т.д., то есть не людей (бестелесных) говорит о признании христианством многобожия и об отнесении этой религии к язычеству. Планетниками могли становиться также двоедушники, которые во время грозы, бури переносились на небо. Иногда планетники спадали на землю с туч вместе с ливнем или сходили на землю, чтобы поправить оборвавшуюся веревку. Планетник мог опуститься на границу сел, шел к ближайшему селу и просил у первого встречного молока от черной коровы и яйца от черной курицы, а затем возвращался на границу и оттуда вместе с туманом возносился на свою тучу. Планетники бывали дружественны по отношению к встречным людям, предупреждали их о буре и граде. Считается, что планетники питаются в облаках мукой, которую люди бросают на ветер или в огонь, чтобы защититься от града. Планетниками могли называть и обыкновенных людей, умевших предсказывать погоду и отгонять тучи от своего села (с помощью острых железных орудий, особой палки, которой разнимали лягушку и ужа, специального заговора-молитвы и т.п.).

ПОДМЕНЫШ - иногда вместо похищенного дитя мары подкладывают своего ребенка. Такой подменыш отличается злым характером: он коварен, дик, необыкновенно силен, прожорлив и криклив, радуется всякой беде, не произносит ни слова - пока не будет вынужден к тому какою-либо угрозою или хитростью, и тогда голос его звучит как у старика. Где он поселяется, тому дому приносит несчастья: скот заболевает, жилье ветшает и разваливается, предприятия не удаются. Он имеет склонность к музыке, что обнаруживается и быстрыми успехами его в этом искусстве, и чудесною силою его игры: когда он играет на каком-нибудь инструменте, то все - и люди, и животные, и даже неодушевленные вещи предаются неудержимой пляске. Чтобы узнать, действительно ли ребенок подменен, надо развести огонь и кипятить воду в яичной скорлупе, тогда подменыш восклицает: «Я стар, как древний лес, а не видал еще, чтобы варили в скорлупе яйца!» - и вслед затем исчезает.

ПОЛЕВОЙ - дух, приставленный охранять хлебные поля. Внешний облик полевика в народной мифологии смутен. В некоторых местах представляется в виде уродливого, маленького человечка. Относительно доброго, но проказливого нрава, полевик имеет много общего с домовым, но по характеру самих проказ он напоминает лешего: так же сбивает с дороги, заводит в болото и в особенности потешается над пьяными пахарями. У полевиков в отличие от прочей нечисти, любимое время - полдень. Как все нечистые духи, полевики - взяточники, гордецы и капризники. «Другой старичок - процвел в безбрежной степи посреди ковыля, где и журавли, и драхвы с головами хоронятся и верховного латника с копьем вместе не видно: там закопал себя старичок в землю по пояс и терпит, как его гложет сыпучий червь, а сам кушает только козявочек, которые сами ему в рот ползут; и этот пустынник называется старик Полевик, а веку ему пятьсот годов» из «Час воли божьей»).

ПОЛЕВОЙ ДЕД (полевик, гречуха, жыцень) - житный дух; в летнюю половину года обитает на нивах. Когда хлеб поспеет, и поселяне начинают жать или косить его, полевик бежит от взмахов серпа и косы и прячется в тех колосьях, которые еще остаются на корню; вместе с последне-срезанными колосьями он попадается в руки жнеца и в последнем дожиночном снопу приносится на гумно или в дом земледельца. Этот сноп наряжают куклою и ставят его на почетном месте, под образами. Верят, что пребывание ее в доме приносит хозяину, его семье и житницам божье благословенье.

ПОЛИСУН (Лисун, Лисовик) - властелин лесов, которого народная фантазия изображает мохнатым и с козлиными ногами. Тождественен волчьему пастырю.

ПОПУТНИК - дух, способствующий человеческим делам, их успеху.

ПРИВИДЕНИЕ (призрак) - душа умершего или отсутствующего существа, которая может привидеться живому человеку. Обычное место обитания - в заброшенных домах и на кладбищах или в лесу, рядом с охраняемым кладом. Может прийти в дом к человеку и требовать от него каких-либо услуг. Привидение прозрачно, оно не отбрасывает тени. Единственная возможность спастись от него - бежать без оглядки, если обернешься - умрешь.

ПРОКУДЫ - одно из прозваний домовых духов; плуты, неслухи, проказники.

ПУЩЕВИК - лесной дух, живущий в непроходимой пуще. «Всякое движение здесь, кажется, замерло; всякий крик пугает, до дрожи и мурашек в теле. Колеблемые ветром древесные стволы трутся один о другой и скрипят с такой силой, что вызывают у наблюдателя острую ноющую боль под сердцем. Здесь чувство тягостного одиночества и непобедимого ужаса постигает всякого, какие бы усилия он над собой ни делал. Здесь всякий ужасается своего ничтожества и бессилия» (С.В. Максимов. «Нечистая, неведомая и крестная сила»).

РЖАНИЦА - дух, живущий на полосах ржи. Все растительное царство представлялось древнему человеку воплощением стихийных духов, которые, соединяя свое бытие с деревьями, кустарниками и травами (облекаясь в их зеленые одежды), чрез то самое получали характер лесных, полевых или житных гениев. Ржаницы устраивают прожины - дорожки во ржи в небольшой вершок шириной, по которым все колосья срезаны.

САРАЙНИК - дворовый дух, местом жительства которого является сарай. Точно также, как и другие дворовые духи: Овинник, Клетник, Огуменник, Хлевник, Сарайник то мироволит, то, без всяких видимых поводов, начинает проказить, дурачить, причиняя постоянные беспокойства, явные убытки в хозяйстве. В таких случаях применяют решительные меры и, вместо ласки и угождении, вступают с ним в открытую борьбу.

САТАНАИЛ (сатана) - в славянских сказаниях злой дух. Имя Сатанаил восходит к христианскому сатане, однако функция Сатанаила связана с архаическими дуалистическими мифологиями. В дуалистической космогонии Сатанаил - противник бога-демиурга. В средневековом южнославянском и русском «Сказании о Тивериадском море» Тивериадское озеро в Палестине представлено как первичный безбрежный океан. Бог опускается по воздуху на море и видит Сатанаила, плавающего в облике гоголя. Сатанаил называет себя богом, но признает, истинного Бога «Господом над всеми господами». Бог велит Сатанаилу нырнуть на дно, вынести песку и кремень. Песок Бог рассыпал по морю, создав землю, кремень же разломил, правую часть оставил у себя, левую отдав Сатанаилу. Ударяя посохом о кремень, Бог создал ангелов и архангелов, Сатанаил же создал свое бесовское воинство. «...Волхвы поведали о том, как бог мылся в бане, вспотел и отерся ветошкой, которую сбросил с небес на землю. Сатана стал спорить с Богом, кому из нее сотворить человека (сам он сотворил тело, Бог вложил душу). С тех пор тело остается в земле, душа после смерти отправляется к Богу» («Повесть временных лет»).

СМЕРТЬ - мифическое существо; русские памятники (старинные рукописи, стенная живопись и лубочные картины) изображают Смерть или страшилищем, соединяющим в себе подобия человеческое и звериное, или сухим, костлявым человеческим скелетом с оскаленными зубами и провалившимся носом, потому народ и называет ее курносою. Смерть признавалась нечистою, злою силою, оттого и в языке, и в поверьях она сближается с понятием мрака (ночи) и холода (зимы). «...Вдруг повстречалась с ним старуха, такая худая да страшная, несет полную котомочку ножей, да пил, да разных топориков, а косой подпирается... Смерть (это была она) и говорит: «Я послана господом взять у тебя душу!» (сб. Е.В. Барсова. «Солдат и Смерть»).

СПЕХИ И СПОРЫНЬИ - духи, споспешествуюшие человеческим делам.

СПРЫЙЯ (Прытка) - дух прыткости, сноровки, который рождается вместе с человеком и умирает вместе с ним, или же переходит к другому. Каков дух у того или иного человека - так он и в жизни успевает. Этот дух помогает, выручает. Если же спрыйя переходит к другому человеку - это видно, говорят «к нему пришла вторая молодость».

СТРАХ (Рах) - мифологический персонаж, упоминаемый в русских заговорах, воплощение огненного ветра - суховея. Ветры издревле олицетворялись как существа самобытные. На лубочных картинах ветр и «дух бурен» изображаются в виде окрыленных человеческих голов, дующих из облаков. По народному поверью, зимние вьюги бывают от того, что нечистые духи; бегая по полям, дуют в кулак.

СТРАШИЛО (Страшник) - домовые духи, производящие по ночам возню и стук, они показываются то легкими, воздушными привидениями, то принимают вид различных животных.

СУСЕДКО - По всему лесному северу России за свое охотливое совместное жительство с ПравоСлавным русским людом домовой зовется Суседком и Батаном. «- А соседушкой -... кикиморин муж - такой старой... Оброс весь... маленький, ровно кужель отрепей... и в избе они живут, на дворе у скотины... везде ходят... К лошадям... Ежели которых лошадей любит - сена подкладывает... да расчесывает, гладит... И сосвдушко видела ночью... никого не было в избе... Тихо так. И слышу, на голбце коло печи ровно шаргошит что-то. А сама на полатях лежала... Как повернула голову-ту... а с бруса ровно кошак серый на пол-то легко скок...» (Е.Честняков. «Бывальщина»).

ХАПУН (хлоптун, хватун, похититель) - неведомое и невидимое существо, персонаж мифологии западных славян. Если пропадает где-нибудь человек - то это дело невидимого похитителя. Куда тот его уносит, и что с ним делает - это никому не известно. Предполагается, что может он являться в виде бродяги, нищего, солдата; «Лейка, не нашед своего мужа в шинке, и не докликавшись его по двору, всплеснула руками, взвыла и закричала, что унес его Хапун, явившийся в виде солдата» (О.М. Сомов. «Сказки о кладах»).

ХЛЕВНИК - дворовый дух, живущий в хлеву. Называется так по месту обитания. В хлеву он хозяйствует и проказит. Является также помощником домового, как и другие дворовые духи: Сарайник, Банник, Овинник.

ХОВАЛА (ховало) - дух с двенадцатью глазами, которые, когда он идет по деревне, освещают ее подобно зареву пожара. Олицетворение многоочитой молнии, которой дано имя Ховалы (от «ховать» - прятать, хоронить), потому что она прячется в темной туче; припомним, что тождественный этому духу Вий носит на своих всё пожигающих очах повязку. Ховала любит жить там, где зарыт клад с сокровищами. «Поднялся Ховала из теплой риги, поднял тяжелые веки и, ныряя в тяжелых склоненных колосьях, засветил свои двенадцать каменных глаз, и полыхал. И полыхал ховала, раскаляя душное небо. Казалось, там - пожар, там разломится небо на части и покончится белый свет» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).

ХУДОЙ - злой бес; худо - беда.

ЧЕРТ (хитник, мерек, стрел, ляд, шатун, костодер, кожедер. Хромой, Антипа беспятая) - злой дух, нежить, чья цель пребывания на земле - смущать человеческий род соблазном и завлекать лукавством; причем люди искушаются по прямому предписанию самого князя тьмы или сатаны. Изображаются черными, мохнатыми и в шерсти, с двумя рогами на макушке головы и длинным хвостом. Некоторые уверяют, что черти - востроголовые, как птицы сычи, а многие уверены, что эти духи непременно хромые. Они сломали себе ноги еще до сотворения человека, во время сокрушительного падения всего сонма бесов с неба. Самое любимое занятие у чертей - это игра в карты и кости. Черти либо проказят, прибегая к различным шуткам, которые у них, сообразно их природе, бывают всегда злы, либо наносят прямое зло в различных формах и, между прочим, в виде болезней. Для облегчения своей деятельности они одарены способностью превращений. Чаще всего принимают образ черной кошки, черной собаки. Остальные превращения идут в последовательном порядке: свинья, лошадь, змея, волк, заяц, белка, мышь, лягушка, рыба (предпочтительно щука), сорока. Не дерзают, однако превращаться в корову, петуха, голубя и осла. В областных наречиях черт называется хитником, о нем рассказывают, что он ворует все, что кладут без благословения. Есть много рассказов, в которых хранение золота приписывается чертям, потому Иисус назвал иудеев сыновьями дьявола за их непомерную любовь к золоту. В народных сказках черт нередко является искусным кузнецом, с чем гармонируют и его черный вид, и его пребывание в покрытых сажею и горящих адским пламенем пещерах".

ЧЕРТОВКИ - бесы женского пола, по характеру совпадают с облачными, водяными и лесными женами и девами.

ЧЕРТОВ КОНЬ - сом, на котором обыкновенно ездит водяник; в некоторых местностях рыбу эту не советуют употреблять в пищу. Пойманного сома не следует бранить, чтобы не услыхал водяной и не вздумал отомстить за него.

ШЕРСТНАТЫЙ - ночной демон. Можно предположить, что шерстнатым называют домового. В народе верят, что домовой весь оброс густой шерстью и мягким пушком; даже ладони и подошвы у него в волосах, только лицо около глаз и носа - голое. Ладонью шерстнатый гладит по ночам сонных, и те чувствуют, как шерстит его рука. Если он гладит мягкою и теплою рукою - это предвещает счастье, а если холодною и щетинистою - быть худу.

ШИШ - домовой, бес, нечистая сила, живущая обычно в овинах. Многим знакомо выражение: «Шиш - тебе!», соответствующее недоброму пожеланию. Играет Шиш свадьбы свои в то время, когда на проезжих дорогах вихри поднимают пыль столбом. Это те самые Шиши, которые смущают православных. К Шишам посылают в гневе докучных и неприятных людей. Наконец, «хмельные шиши» бывают у людей, допившихся до белой горячки (до чертиков). Имя Шиша пристегивается также ко всякому переносчику вестей и наушнику в старинном смысле слова, когда «шиши» были лазутчиками и соглядатаями, и когда «для шишиморства» (как писали в актах) давались, сверх окладов, поместья за услуги, оказанные шпионством. «Шиш отроду голой, у его двор полой, скота не было, и запирать некого... Именья у Шиша - штей деревянный горшок, да с табаком свиной рожок. Были липовых два котла, да сгорели дотла» (Б.Шергин. «Шишовы напасти»).

ШИШИГА (Шишиган) - домовой, злой дух и праздношатающийся человек, шатун, то же, что и Шиш. Умные хозяйки ставят у печки с вечера тарелочку с хлебом и стакан молока - таким образом можно умилостивить шишиг. В некоторых местах под шишигами понимают маленьких беспокойных духов, которые норовят подвернуться под руку, когда человек делает что-нибудь в спешке. «...Закроет тебя шишига хвостом, и ты пропадешь и, сколько ни ищи, не найдут тебя, да и сам себя не найдешь...» (А.М. Ремизов. «Неуемный бубен»).

ШИШКО - нечистый дух.

ШУЛИКУНЫ (шиликуны, шулюкуны, шликуны) - сезонные демоны, хулиганы. Шуликуны, связанные со стихией воды и огня, появляются в Сочельник из трубы (иногда на Игнатьев день) и уходят назад под воду на Крещенье. Бегают по улицам, часто с горячими углями на железной сковородке или железным крюком в руках, которым они могут захватить людей («закрючить и сжечь»), либо ездят на конях, на тройках, на ступах или «каленых» печах. Ростом они нередко с кулачок, иногда побольше, могут иметь конские ноги и заостренную голову, изо рта у них пылает огонь, носят белые самотканые кафтаны с кушаками и остроконечные шапки. Шуликуны на Святки толкутся на перекрестках дорог или около прорубей, встречаются и в лесу, дразнят пьяных, кружат их и толкают в грязь, не причиняя при этом большого вреда, но могут заманить в прорубь и утопить в реке. Кое-где шуликуны носили в клеть прялку с куделью и веретеном, чтобы те напряли шелку. Шуликуны способны утащить кудельку у ленивых прядильщиц, подкараулить и унести все, что положено без благословения, забраться в дома и амбары и незаметно извести или своровать припасы. По вологодским представлениям, шуликунами становятся проклятые или погубленные матерями младенцы. Живут они нередко в заброшенных и пустых сараях, всегда артелями, но могут забраться и в избу (если хозяйка не оградится крестом из хлеба), и тогда их выгнать трудно. На русском Севере шуликуны - название святочных ряженых.

Наследие ПравоСлавного Рода , соЗнание

Культ волка очень древен и сложен. Вероятно, для древних славян-земледельцев волки были очень полезны весной, когда всходили яровые хлеба и лён, а в лесных чащах было много рогатой мелочи (косули, дикие козы, серны), оленей, кабанов, причинявших огромный вред посевам; волки на открытых пространствах засеянных нив легко ловили эту живность, оберегая тем самым поля от потравы. Возможно, это и была одна из причин, по которой волк в народном представление стал связываться с плодородием; другой же причиной могло быть древнейшее представление тучи в образе волка. При этом связь волка с урожаем сохранилась и при христианстве; так, например, сербы полагали, что волк приносит удачу и даже специально может предсказывать урожай, а встреча с ним и у восточных славян считалось доброй приметой. В облике волка иногда представляли себе духа нивы, хлеба: например, когда хлеба колыхали ветры, в некоторых местах говорили: "По хлебам проходит волк", "Ржаной волк бежит по полю", и т.д.; а детей, собирающих в поле рвать колоски и васильки, предостерегали: "В хлебе сидит волк, — он разорвет вас на кусочки", "Смотрите, придет ржаной волк и вас съест" и т.п. В некоторых местах считалось даже, что волк прячется в последнем снопе хлеба, сам такой сноп изредка называли "Ржаным волком".

Культ волка. Волк в славянской мифологии

Фенрир вырос среди асов, кормить его отваживался только Тюр, бог воинской храбрости. Чтобы обезопасить себя, асы решили сковать Фенрира цепью, но могучий волк легко рвал самые крепкие цепи (Лединг, Дромми). В конце концов асам хитростью все же удалось сковать Фенрира волшебной цепью Глейпнир, но, чтобы волк позволил надеть на себя эту цепь, Тюру пришлось вложить руку ему в пасть в знак отсутствия злых намерений. Когда Фенрир не смог освободиться, он откусил руку Тюра. Асы приковали Фенрира к скале глубоко под землей, и воткнули меч между его челюстями.

В день Рагнарёка, согласно пророчеству вещих Норн, богинь судьбы, Фенрир разорвет свои оковы и поглотит солнце. В финале же битвы Фенрир убьет Одина и будет убит Видаром, сыном Одина.Фенрир присоеденился к другим монстрам и гигантам в походе против богов. Рагнарёк начинается так: один Волк поглотит солнце, а другой — луну. Задрожат земля и горы, деревья повалятся, горы разломятся сверху донизу, и все оковы и цепи будут разорваны и разбиты. Фенрир Волк вырвется на свободу, и море хлынет на сушу, потому что Мировой Змей в ярости поползет на берег. Корабль Нагльфар, снаряженный в Хеле, возьмет на борт команду мертвецов и под предводительством Локи поплывет из болот Хеля, подхваченный исполинским валом. Фенрир Волк устремится вперед с раскрытой пастью: нижняя челюсть до земли, верхняя — до неба; будь больше места, он бы распахнул пасть еще шире. Пламя пышет у него из глаз и ноздрей. А рядом с Волком ползет Мировой Змей, изрыгая яд на небо и землю. Впереди армии богов едет Один — в золотом шлеме, с копьем Гунгнир в руке. Он выходит на бой с Фенриром Волком; бок о бок с ним — Тор, но не может он помочь Одину, ибо сражается с Мировым Змеем. Фрейр единоборствует с Суртом, пока не падает мертвым. Гарм, заточенный в Хеле, в бездонной пещере Гнипахеллир, вырывается на волю. Он вступает в яростную схватку с богом Тюром, и они поражают друг друга насмерть. Тор убивает Мирового Змея, но, отойдя на девять шагов, падает наземь, отравленный тлетворным дыханием гада. Фенрир Волк проглатывает Одина; но Одинов сын Видар пробивается вперед и ставит ногу на нижнюю челюсть Волка. Эта нога обута в башмак, который делался по частям от начала времен. Видар хватает Волка рукой за верхнюю челюсть и разрывает ему пасть. Волк умирает. Но Сурт мечет огонь на землю и сжигает весь мир. Так свершается Рагнарёк, Гибель богов.

Волк в славянской мифологии

Волки некогда считались священными животными бога богатства и плодородия Велеса; "Велесовы дни" приходившиеся на зимние святки, называли также "волчьим праздником". Кроме того, покровителем волков, по-видимому, был, солнечный бог Дажьбог (аналогичный греческому Аполлону Ликейскому, "Волчьему", покровителю волков), а также вероятно богиня земли и плодородия Лада (аналогичной греческой богине Лето, оборачивающейся в мифах волчицей). Как священное животное, волк весьма почитался славянами, и отголоски этих почитаний сохранились и поныне в сказках и легендах, где волк, между прочим, является одним из самых честных персонажей. Даже некоторые старославянские имена связывались с волком; например, имена типа Волк, Вук и уменьшительное Вучко, Хорт и пр.

Происхождение волка в народных поверьях связывалось обычно с нечистой силой. Например, по одной из легенд, черт слепил волка из глины или вытесал из дерева, но не мог его оживить, и тогда Бог сам вдохнул в волка жизнь, при этом оживленный Богом волк бросился на черта и схватил его за ногу (поэтому черт с тех пор хромает). Вариант этой легенды распространённой в других местах, гласил, что черт позавидовал Богу, когда тот создал Адама, и попытался сам сотворить человека, но вместо этого у него получился волк.

Хтонические свойства волка (происхождение, связанное с землей, глиной, поверье о кладах, "выходящих" из земли в роде волка) сближают его с гадами — змеями, ящерицами, угрями и пр.; даже происхождение у них иногда считалось общим (так, по одному из поверий, гады появились на свет из стружек от выструганного чертом волка). При этом волк, в народных поверьях, объединяется, порой с различными нечистыми животными, не употребляемыми в пищу, характерным принципом которых являлась слепота или слепорожденность. Некоторые поверья о волках являлись как бы несколько видоизменёнными поверьями о гадах: так, например, в некоторых местах верили, что волчица приносит волчат раз в жизни, а принёсшая потомство пять раз превращается в рысь (ср. представление о том, что змея или лягушка, дожившая до определенного возраста превращается в летучего змея); при этом волчата выводятся там, где волк завоет во время пасхальной Всенощной, и их бывает столько, сколько дней пришлось на мясоед от Рождества до Великого поста.

Как существо сверхъестественное, причастное к миру Богов и Духов, волк в народных поверьях наделялся даром всевидения (он и в русских сказках предстаёт обычно если не всеведущим, то, по крайней мере, мудрым и искушенным в различных делах зверем). Помимо этого ему традиционно приписывались функции посредника между "этим" и "тем светом", между людьми и богами или нечистой силой, вообще силами иного мира; так, например, сербы верили, что волк часто бывает у мертвых на "том свете", а при встрече с волком иногда призывали на помощь умерших. Из-за подобных поверий, а так же из-за представлений о ликантропии и оборотничестве, волк в народных поверьях нередко соотносится с "чужими": мертвыми, предками, "ходячими" покойниками и пр.

Помимо этого, волк в народных поверьях обычно был тесно связан с нечистой силой. Так, например, в рассказах некоторых мест волки противостоят человеку как нечистые духи, и их отгоняют крестом молитвой, колокольным звоном, вообще освещенными предметами. Часто считалось также, что волк "знается" с нечистой силой и колдунами, которые по своему желанию могут обращаться волком, или насылать волков на людей и скотину. Черти, бесы и пр. также нередко появляются в образе волка, или имеют волчьи признаки (волчьи зубу, уши, глаза и т.д.). Повсюду существовало также поверье о том, что волки находятся в подчинение у лешего, и леший распоряжается ими, как своими собаками, кормит им хлебом и указывает им, какую скотину в стаде можно задрать; при этом леший и сам может обернуться белым волком. Однако при этом отношение волка к нечистой силе было двойственно: с одной стороны считалось, что нечистая сила распоряжается волками и даже пожирает волков (ср. представления о том, что нечистые духи иногда пригоняют волков к человеческому жилью, чтобы потом поживиться волчьей падалью, а дьявол ежегодно таскает себе по одному волку в пекло); но с другой стороны, волки в народный поверьях поедают и вообще истребляют чертей, чтобы они меньше плодились.

При христианстве покровителем волков и одновременно охранителем стад стал считаться св. Георгий (Юрий, Егорий), "волчий пастырь"; кроме того, у западных украинцев покровителями волков считались св. Михаил, Луппа, Николай, Пётр и Павел. Возможно, что именно патронат св. Георгия над волками привел к своеобразному восприятию хищных действий зверя: "Что у волка в зубах, то Егорий дал"; это, в свою очередь, привело к тому, что нападение волка на скотину стало рассматриваться крестьянами, как признак будущей удачи и довольства. Так, похищение волком скота нередко воспринималось скотоводами как жертва, которая сулит хозяину удачу: другие животные из стада после этой жертвы останутся не тронутыми, и некоторые сверхъестественные силы (леший и пр.) будут оберегать скот во время летнего выпаса. В некоторых местах пастухи, стремясь задобрить лешего, даже специально оставляли в лесу на съедение волкам одну овцу, корову и т.д. из стада. Вообще, для того, чтобы задобрить волков или их хозяев (лешего, св. Георгия и т. д.), крестьяне нередко обещали одну или несколько коров из стада, полагая, что обещанную корову непременно задерут волки, но остальное стадо останется в целости и сохранности.

Согласно народным поверьям, волки бывают особенно опасны для людей начиная со дня Ильи-Пророка, так как именно в это время "открываются волчьи норы"; а с Юрия Холодного (9 декабря) волки начинают подходить к сельским задворкам за добычей, и в это время опасно выходить за пределы села. Около дня св. Анны (22 декабря; начало зимы в народном календаре: "с праздником зачатия св. Анны, зима зачинается") волки, по народному наблюдению, собираются в стаи и становятся особенно опасны; разбегаются же они только после выстрелов на Крещение (19 января). С Николы Зимнего волки стаями начинают рыскать по лесам, полям и лугам; с этого дня, вплоть до Крещения продолжались "волчьи праздники". Эти праздники, отмечавшиеся среди зимы по Святках, справляли многие славянские народы, желая чествованием волков в это время умилостивить "паству солнечного Егория", особенно лютую в зимние месяцы. Например, в западно-украинских и подольских крестьянских деревнях вплоть до ХХ в. Сохранялся обычай рядиться на Коляду в волчьи шкуры, и с песнями носить по улицам чучело волка. В древности подобные праздники, по-видимому, посвещались богу плодородия и богатства Велесу и его священным животным — волкам; при христианстве некоторые из этих святочных обрядов, в том числе и посвещенные волкам, сохранились, хотя и несколько видоизменились.

В древности волки иногда воспринимались крестьянами, как угроза не меньшая, чем нашествие вражеских армий. Особенно это касалось глухих лесных деревень, (ср.: "Много в те годы волков по нашим местам было. Теперь вон по осеням под самым заводом воют, а тогда их было — сила!"). Поэтому несмотря на все положительные функции волков, к ним крестьяне относились настороженно и со страхом, от них пытались защититься всеми возможными способами, как обычными так и магическими. Например, для защиты скота в некоторые особые дни соблюдали определенные запреты на действия и работы связанные с овечьей шерстью и пряжей, мясом скота, навозом; С ткацкими работами и острыми предметами. Так, например, для того, чтобы волки не тронули скот, крестьяне не выполняли никакой работы в день св. Георгия и др.: ни давали ничего взаймы во время первого выпаса скота и вывезения навоза на поле; не пряли на святки; не отдавали за границы села ткацкие орудия, не ставили изгороди в период между днями св. Юрия и св. Николая; не ели мясо в день св. Николая; не допускали половых сношений в последнюю ночь перед масленицей и т.д.

Чтобы волк не тронул пасущийся скот, во многих местах также совершали различные магические действия, символизирующие возведение преграды между волком и скотом. Например, для защиты скота в день св. Николая клали в печь железо, втыкали нож в стол, в порог или накрывали камень горшком со словами: "Моя коровка, моя кормилица надворная, сиди под горшком от волка, а ты, волк, гложи свои бока". При первом выгоне скота с той же целью замыкали замки ("замыкали волку зубы"), посыпали печным жаром порог в конюшни и т.д.

Для защиты волков использовались также заговоры, обращение как прямо к волку, так и к лешему или к святым — повелителям волков, с тем чтобы они уняли "своих псов"; чтение заговоров обычно сопровождалось сжиманием кулаков, смыканием зубов, втыканием в стену и т.п. При этом в заговорах волка обычно называли его древним наименованием — "хорт" (ср.: "Святой Георгий, обереги меня от зверя лютого, от хорта с хортенями" и т.п. Входя в лес, крестьяне обычно читали заговор "от злого зверя", чтобы не встретить волка. При встречи с волком старались молчать и не дышать; нередко даже прикладывались мертвыми или же, напротив, показывали волку кукиш, отпугивали его угрозами или стуком, криком, свистом, матерщиной; иногда кланялись, вставали перед волком на колени, приветствовали, или просили "помиловать".

Повсеместно считалось также, что волк, подобно нечистым духам, мгновенно отзывается на звук своего имени, поэтому в народе запрещалось упоминать имя волка, чтобы не накликать его (ср. пословицу: "про волка речь, а он навстречь"). У крестьян обычно использовались другие названия для этого табуированного животного, например: "зверь", "серый", "бирюк", "лыкус", "кузьма" и др. Но даже и такие прозвища применялись редко, так как и они (хотя и с меньшей вероятностью) могли притянуть внимание зверя, а следовательно, навлечь опасность на человека и его окружение (его близких, а так же скот и прочее).

Волк иногда осмыслялся крестьянами как инородец: так, например, стаю волков нередко называли "ордой"; чтобы уберечься от волков, их иногда именовали "колядниками" (т.е. колядники и вообще участники обходных обрядов в народном отношение также относились к "чужим", инородцам) и т.д. С волком также связывались различные инородные тела (так, например, в народной традиции волк — название нароста на дереве; наросты и опухоли на теле больных нередко лечили волчьей костью или с помощью человека съевшего волчатины, и т.д.). "Волчьей" символикой, кстати, могла наделятся каждая из участвующих в свадьбе сторон, как другая по отношению к противоположной: так, "волками" в народе называли дружину жениха или невесты, родню на свадьбе; "серые волки" в причитаниях невесты — братья жениха; родня жениха нередко называли невесту — "волчицей", и т.п.

Глаз, сердце, зубы, когти, шерсть волка в народе нередко служили амулетами и лечебными средствами. Так, например, волчий зуб в некоторых местах давали грызть ребенку у которого прорезаются зубы; Считалось, что тогда у малыша будут такие же крепкие и здоровые зубы, как у волка. Волчий хвост иногда носили при себе от болезней, порчи и пр.: а знахари могли использовать его на ряду с волчьими лапами, для ворожбы и чародейства. Оберегом для простых людей могло даже служить само упоминание или имя волка (например, о появившемся на свет телёнке говорили: "Это не телёнок, а волчонок", пологая что после этого волк примет теленка за одного из своих щенят и не тронет его во время летнего выпаса.

В народных приметах, волк пробежавший мимо деревни, перебежавший дорогу или встретившийся в пути, предвещал обычно удачу, счастье т благополучие; но волк, забежавший в деревню считался приметой неурожая. Множество волков появившихся в окрестностях деревни, сулило войну (как, впрочем и появления множества, чего бы то ни было, например, белых бабочек, муравьёв и т.д. ;-( вой волков предвещал голод, а вой их под жильем — войну или сильный мороз, осенью — дожди, а зимой — метель.

Развитие культа волка в Древней Руси

В различных источниках, отражающих развитие религиозных воззрений наших предков, наряду с упоминаниями о разных культах можно встретить сведения о почитании животных. В системе традиционных народных представлений об окружающем мире животные выступают как особая разновидность мифологических персонажей, вместе с божествами, демонами, стихиями, небесными светилами, самими людьми, растениями и даже утварью. Эти элементы, как объекты структурного описания, частично пересекаются друг с другом. Именно поэтому между мифологическими и животными персонажами далеко не всегда можно провести чёткую грань.

Цель этой работы - проследить развитие отношения к волку наших предков. Волк - наиболее мифологизированный персонаж. Ему присущ широкий круг разнообразных значений, многие из которых объединяют его с другими хищниками, а также с животными, которые наделены хтонической символикой. Соединив информацию разных источников, поражаешься тому, что отношение к этому животному с ходом времени изменилось в противоположную сторону. Если сначала волк почитался древними славянами, то позже (особенно с принятием христианства) он становится враждебным существом, а иногда и воплощением зла. Однако такая перемена объясняется не только сменой религиозных верований. Значение этого персонажа меняется ещё в языческий период, в то время, когда основным занятием наших предков становится скотоводство и земледелие.

Необходимо отметить, что установить чёткие временные рамки такого исследования сложно. Во-первых, если говорить о нижнем пределе, то следует отметить, что развитие славянских племён происходило неравномерно и зависело от тех природных условий, в которых они жили. Во-вторых, если говорить о верхнем пределе, то это - период т.н. двоеверия, однако в работе используются источники, зафиксированные намного позже. Кроме того, надо учесть, что многие отголоски древних верований дожили до конца XIX в.

Для того, чтобы проследить развитие «волчьего культа» у славян и превращение волка в враждебное существо уже в христианскую эпоху, необходимо ознакомиться с самыми разными источниками устной народной традиции, такими как поверья и приметы, которые охватывают разные стороны жизни человека, заговоры, сказки, пословицы и поговорки, предания, загадки и т.д. при этом, каждая из форм народной культуры, каждый фольклорный жанр имеют свою специфику и различную ценность в плане реконструкции мифологических представлений.

Традиционные народные поверья выступают в качестве мотивировок, запретов, оберегов и ритуально-магических действий. Однако их первоначальный мифологический смысл часто изменён, или вовсе стёрся. Богатый материал для раскрытия мифологической символики животных дают обряды, в которых животные фигурируют или непосредственно (часто как центральные персонажи), или символично (персонажи ряжения, фигурки животных и птиц и т.д.)

В фольклорных текстах мифологические представления о животных в более чистом виде представлены в былинах, легендах и реже в топонимических и исторических преданиях. Эти представления находят своё отражение в различных песенных текстах, прежде всего в обрядовых, но также в эпических и балладных. В меньшей степени игровых и шуточных, ещё слабее в лирических и исторических1.

Во многих фольклорных текстах мифологическая символика предстаёт в преобразованном виде. это относится прежде всего к заговорам, снотолкованиям, загадкам, которые сохранили следы глубокой архаики. Заложенный в них смысл раскрывается не прямо, а с учётом магической функции слова, поэтического иносказания. Вообще малые фольклорные тексты - это важный материал для реконструкции мифологических представлений, так как они имеют устойчивый формульный характер. Кроме заговоров и загадок, это заклички, заклинания, проклятия, формулы увещевания и задабривания зверей, запугивания детей. Такой же устойчивый характер имеют бранные формулы, содержащие сравнения с животными. В поэтической форме традиционные верования отразились в различных жанрах детского фольклора и в волшебных сказках. Мировоззрение наших предков можно отчасти восстановить с помощью произведений древнерусской литературы и археологических данных.

Неоценимую помощь в подобных исследованиях оказывают работы учёных т.н. мифологической школы И.П. Сахарова, Ф.И. Буслаева, А.Н. Афанасьева, А.А. Потебни и других. Они первые, основываясь на анализе русского фольклора, его сравнении с фольклором и мифологией других народов, попытались восстановить верования, культы, обряды и обычаи древних славян. Эти исследователи собрали массу произведений народного творчества, которые обрели свою вторую жизнь на бумаге. Труды «мифологов» пользуются популярностью и у современных учёных.

Как уже говорилось выше, отношение к волку у восточных славян менялось с ходом времени. Верования наших предков постоянно развивались и видоизменялись, но старое не отмирало, а наслаивалось на новое. Таким образом, очевидно, что любой культ многослоен.

Этапы развития ранних форм религии, как доказали учёные, неразрывно связаны с развитием общества, с историческими особенностями его жизни и деятельности. С.А. Токарев утверждает, что к числу древнейших по своему происхождению форм религии можно отнести: 1) тотемизм, 2) ведовство, 3) знахарство. Они коренятся в условиях жизни ещё первобытных людей. Более поздними формами религии, отражающими уже процессы разложения общинно-родового строя, следует считать: 4) инициации, 5) промысловый культ, 6) семейно-родовой культ святынь и покровителей, 7) патриархальный культ предков, 8) нагуализм, 9) культ вождей, 10) культ племенного бога, 11) аграрные культы2.

Охотники верили, что дикие животные являются их прародителями. У каждого племени был свой тотем. В тотемизме отразилось чувство связи человеческой группы с принадлежащей ей территорией. Эта форма религии как бы освящает и закрепляет традиционные права рода на его землю и охотничьи угодья.3 Кроме того, тотемическая мифология есть не что иное, как мифологическая персонификация чувства единства группы, общности её происхождения и преемственности её традиций. Тотемические предки - её религиозно-мифологическая санкция обычаев общины. Они - сверхъестественные учредители обрядов, выполняемых членами группы, запретов, соблюдаемых ими4.

Возможно, Геродот стал свидетелем подобного обряда: «Эти люди (по-моему) оборотни. Ведь скифы и эллины, которые живут в Скифии, говорят, что раз в год каждый невр становится волком на несколько дней и затем снова возвращается в своё прежнее состояние»5. В этом известии греческого историка многие комментаторы видят свидетельство славянства невров. Поскольку по многим источникам в то время у предков славян культ волка был широко распространён. Это можно объяснить тем, что волк - удачливый охотник, подобно ему люди существовали за счёт охоты. Отсюда желание подражать этому животному. Это отразилось в охотничьих ритуалах: плясках в звериных шкурах, что в свою очередь перерастает в промысловую магию.

Что касается магических запретов, разных видов охотничьей табуации, то это наиболее устойчивое проявление промысловой магии. Они возникли из элементарных мер предосторожности на охоте: не спугнуть зверя шумом, разговорами, запахом и, как следствие, требования соблюдать тишину, чистоплотность на промысле и всяческую скрытность. Именно на этой почве родились суеверные представления о том, что зверь понимает человеческую речь, слышит её издали. Подтверждение этому такие пословицы: «Сказал бы словечко, да волк недалечко»; «Не вызывай волка из колка». а потому, даже находясь дома, охотники не должны были прямо говорить о целях охоты, называть зверя по имени. Его называли либо дядька (белорусск.), либо лютый. Охотники, подражающие этому зверю, называли себя «лютичи».

Богатый этнографический материал позволяет проследить эволюцию религиозно-магических и религиозно-мифологических представлений, связанных с промысловыми обрядами и, можно сказать, развившихся на их почве. Первоначально это была вера в магию, сверхъестественную силу самого человеческого действия. Но постепенно, по мере общего исторического развития, происходила персонификация этих магических представлений, они все больше принимали форму анимистических (мифологических) образов. То же стало и с культом волка. Этого зверя начинают наделять чудесными свойствами.

С промысловым культом связан и культ духа-хранителя. Согласно схеме С.А. Токарева, здесь пересекаются семейно-родовой культ святынь и покровителей, патриархальный культ предков и нагуализм, т.е. культ личного духа-покровителя. Наверное, именно к этому времени относится появление волшебных сказочных сюжетов о волке-помощнике, волке-пожирателе злых духов, а также приметы о том, что встретить волка в пути - к добру. У белорусов есть выражение «вовк яму дорогу перебёг», что означает, в сущности, то же, что и «ему счастье привалило».

С культом духа-покровителя связан обычай ношения амулетов: из многочисленных археологических находок видно, что украшения мужчин чаще всего состояли из волчьих клыков - видимо, это отголоски ещё ведовства.

На смену охоте приходят скотоводство и земледелие. Они становятся основными занятиями человека. Соответственно, появляются и новые культы, связанные с ними. Многие из прежних магических обрядов утрачивают свой общепонятный смысл. Волк для скотоводов и земледельцев становится животным враждебным. Однако традиция - это нечто устойчивое, и уважение к лютому зверю остаётся и в это и в последующее время.

У земледельцев, как уже говорилось, появились свои культы и представления о природе. Это т.н. метеорологическая магия, связанная с небесными силами и божествами. Волк же по своему хищному и разбойничьему нраву получает в народных преданиях значение враждебного демона. В его образе фантазия олицетворила силу ночного мрака, затемняющих небо туч и зимних туманов. Такое олицетворение стоит в тесной связи с верой в благодатные небесные стада, дарующие земле плодородие. Стада же, как небесные, так и земные, имеют общего врага - волка7.

Так, в загадках слово «волк» принимается за метафору ночного мрака: «Пришёл волк - весь народ умолк, ясен сокол пришёл - весь народ пошёл».

Эпитеты «волчий» и «вечерний» употреблялись иногда как равнозначные. Так, Вечерницу (планету Венеру) называли «волчьей звездой». На то, что волк служит символом тёмной тучи, есть указание в «Кормчей книге»: «облакы - гонештеи от селян влекодлаци нарицаются: егдо убо погыбнеть лоуна или сленце - глаголють: влекодлаци лоуну изъедоша или сленце»8.

Влекодлаци - облачённые в волчью шкуру (длаку). Небесные светила, омрачённые облаками, и бурные грозовые духи, шествующие в тучах, казались одетыми в волчьи шкуры. Поскольку небесные волки нападают на небесные стада (звёзды, луну, солнце), то появляется поверье, что волк может съесть огонь (в сказках: волк-огнеед). Волк-туча, пожиратель небесных светил в народных русских сказаниях носит название волка-самоглота: он живёт на «море-окияне» (или на небе) и добывает сказочному герою гусли-самогуды. Эпитет «кровавый закат» видимо произошёл от того, что люди верили, что вечером волк пожирает солнце9. Выщерблены на луне - это следы от волчьих зубов.

Взяла у *Ворона*

Сирин.

Сирин — в древнерусском искусстве и легендах райская птица с головой девы. Считается, что Сирин представляет собой христианизацию языческих русалок — вил. Часто изображается вместе с другой райской птицей, Алконостом, но голова Сирина иногда оказывается непокрытой, а вокруг неё располагается нимб.

Сирин своим происхождением обязан литературной средневековой традиции. Самые древние изображения Сирина восходят к X веку и сохранились на глиняных тарелках, колтах и височных кольцах (Киев, Корсунь). В средневековых русских легендах Сирин однозначно считается райской птицей, которая иногда прилетает на землю и поет вещие песни о грядущем блаженстве, однако иногда эти песни могут оказаться вредными для человека (можно потерять рассудок). Посему в некоторых легендах Сирин приобретает отрицательное значение, так что её даже начинают считать темной птицей, посланницей подземного мира. Рассказы о сладостном и чарующем воздействии пения Сирина на человека содержатся в таких литературных памятниках XVII века, как Физиологи, Азбуковники, Хронографы. В апокрифической литературе сообщается, что птица Сирин боится громких звуков, и, чтобы отпугнуть ее, люди звонят в колокола, стреляют из пушек, трубят в трубы. ">

Девана.

Девана (Dzewana, Dziewonna) — в западнославянской мифологии богиня охоты. Согласно «Истории Польши» Я. Длугоша (третья четверть XV века) Dzewana — богиня польского пантеона, соответствующая римской Диане.

А. Брюкнер указал, что многое в списке Длугоша является созданием хрониста и не имеет корней в древней славянской мифологии, и в частности богиня Dzewana создана стремлением найти соответствие римскому божеству. Впрочем, современные исследователи склонны полагать, что, «несмотря на многие неточности и вымысел, список Длугоша отражает мифологическую реальность». В 1824 году богиня Dziewonna упомянута датским поэтом Б. С. Ингеманом среди богов северных славян.

Морана или Мара, Морена, в славянской мифологии могучее и грозное божество, богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.

Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть».

Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.

Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.

В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна.

Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары.

По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты - духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары - души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.

Вужалки.

Вужалки — дочери Хозяина ужей. До половины они красивые молодые девушки, с длинными распущенными волосами, а вместо ног у них как бы змеиный хвост.

Вужалки обычно живут в лесу, вблизи водоемов, хотя и необязательно. Они очень любят сидеть на старых раскидистых деревьях и чесать золотыми гребешками свои прекрасные волосы.

Вужалки не имеют никакого одежды, несмотря на то, что их отец — Хозяин ужей — очень богатый. Под его охраной находится много сокровищ, поэтому дочери его не имеют ни в чем отказа. И которых только дорогих украшений нет на Вужалках! Если кто увидит их в солнечный день, может показаться, что само солнце скатилась в лес, — так сверкают на Вужалках разные бусы и браслеты. Иногда которая из них может потерять что-нибудь из украшений. Считается хорошим знаком найти такую ​​вещь, обычно она приносит счастье и человек этот не боится змеиного укуса.

Сами Вужалки не делают человеку никакого вреда, но вокруг того места, где они сидят, кишмя кишат разные гады. Таким образом Хозяин ужей охраняет своих дочерей. А если все же кто-то обидит Вужалку, на человека того обрушиться всяческие несчастья, что погубят его и весь его род.

Леший.

Леший (белор. лясу́н, лесаві́к, укр. лісови́к; существует множество других региональных и оценочных наименований) — дух-хозяин леса в мифологии восточных славян. Как минимум начиная с XVIII века леший был одним из самых популярных мифологических персонажей, и, не смотря на современный упадок традиции, остаётся таковым и сейчас. Традиционный образ лешего сложен, многогранен и расплывчат.

Облик, в котором леший предстаёт в мифологических рассказах, указывает на его потустороннюю природу и связь с лесом. Бывает, что это полностью растительный объект (дерево, куст, пень), или это растение с отдельными человеческими чертами (форма, ветви как волосы), или человек с чертами растительными (волосы и борода как ветви, обросшие мхом одежда и лицо, кожа как кора), или лишь растительные атрибуты (палка в руках, зелёный цвет тела и одежды), а иногда леший персонифицирует весь лес. Леший может представать животным (чаще диким, но иногда и домашним), или как получеловек-полукозёл, или человеком с признаками животного (волосатость, одежда из звериной шкуры, когти, копыта, хвост), или лешего может сопровождать какой-нибудь зверь. Однако, чаще леший выглядит как человек, впрочем, с отдельными странными чертами (неестественный цвет кожи и глаз, отсутствие некоторых внешних органов или их необычная форма), для лешего обычно представать в облике родственников и знакомых, в том числе умерших. Представления о росте лешего варьируются от гиганта до карлика, есть поверья, что он может изменять его.

Считается, что одет леший также, как обычный человек, однако одежда его имеет необычные детали (например, левая пола закинута на правую, то есть не как было принято), иногда он голый. В руках у лешего обычно кнут, батог, дубинка или кошёлка. Часто лешего сопровождает сильный ветер, или сам он может представать им. У него отсутствует тень, он может становиться невидимым. Леший обладает огромной силой. Ему приписываются разнообразные лесные звуки, в которых людям слышатся свист, хохот, хлопки в ладоши, крик, пение и голоса любых животных, но он может разговаривать и по-человечески.

В быличках и бывальщинах описываются встречи с лешим в любой точке леса, а также и за его пределами. Считалось, что живёт леший на старых сухих деревьях, в дупле, в кочке, в корнях вывороченного дерева и т. п.; согласно другим поверьям он обитает в самой глубине леса, куда человеку трудно добраться. Чаще леший представляется одиноким существом, в одном лесу только один леший, но в ряде мифологических рассказов лешие собираются вместе и живут семьями (жена лешего — лешачиха или похищенная девушка, дети — собственные лешачата или также похищенные) и даже деревнями. Леший может изображаться имеющим степенный характер, а может как любитель повеселиться, то он сильный и страшный, то глуповатый. Как хозяин леший заботится о лесе, охраняет его, является покровителем лесных животных и растений, но он может и распоряжаться ими как своим имуществом.

Отношение к лешему в народе было двойственным. С одной стороны, его причисляли к враждебной человеку и опасной для него нечистой силе, впрочем, чаще он не столько целенаправленно вредит людям, сколько проказничает и шутит, но делает это грубо и зло — пугает, сбивает с пути, прячет предметы. С другой стороны, лешего считали справедливым хозяином леса, который не станет вредить просто так, но может наказать за ненадлежащее поведение. Согласно народному этикету, согласия лешего следовало просить на посещение леса, на любую деятельность в нём, на ночлег в лесной избушке. Лешему не нравится, когда в лесу бранятся и шумят, разводят костры и ложатся спать на тропе. Защищая лес, леший может мешать человеку увечить и рубить деревья и охотиться. Ведущего себя плохо в лесу леший мог напугать до полусмерти, заморочить видениями, наслать на него болезнь, защекотать до смерти. Леший может и помочь человеку — подсказать богатые грибами и ягодами места, указать дорогу, позаботиться о потерявшемся ребёнке.

Считалось, что леший мог обеспечить удачу на охоте и благополучный выпас скота, для этого охотникам и пастухам было необходимо принести ему дар (яйцо, хлеб с солью и др.) и заключить с ним договор, обязывающий их соблюдать определённые условия: например, для охотника — не брать добычи больше, чем определенно или не ходить на охоту в определённые дни, для пастуха — не смотреть за пасущимися коровами в лесу (их пасёт леший), не эксплуатировать лес и не приносить ему никакого вреда, не прикасаться к другим людям.

Леший рассматривался как первопричина блуждания человека в лесу. Считалось, что человек заблудился потому, что его «обошёл» леший, или он перешёл «след лешего», или леший закрыл дорогу преградой-наваждением, или подделал приметы, или «привязал» человека к дереву, так что тот всё время к нему возвращался, или завёл человека прикинувшись попутчиком, или манил голосами животных, знакомых или требующих помощи людей. Также, прикинувшись знакомым, леший может маячить впереди на расстоянии, не давая себя догнать и не откликаясь. Избавиться от лешего можно при помощи молитвы, а то и просто упоминания бога, при помощи матерной брани, оберегов и других средств. Чтобы снять его чары нужно переодеть свою одежду наоборот.

С лешим связывали пропажу людей и скота в лесу. Чаще всего поводом для похищения становится проклятие, в виде посылания «к лешему». Леший может подменивать младенцев на полено или на своего уродливого ребёнка. Похищенных девушек лешие берут себе в жёны и могут заводить с ними детей. Леший также может похитить человека с целью превращения в раба. По другим рассказам, пропавшие дичают. Чтобы найти пропавших в лесу людей и скот предпринимали не только обычные поиски, но и совершали обряд «отведывания» — преподносили дар или угрожали магией или заступничеством святых. Если с лешим удавалось договориться, то он показывал пропавшему дорогу или даже сам выводил его из леса. Существовало представление, что вернувшиеся от лешего меняются — либо дичают, либо становятся нелюдимыми, приобретают сверхъественные способности.

Лешему приписывали способность предсказывать будущее, в связи с чем существовали ритуалы его вызывания и гадания. В бывальщинах и сказках леший мог беспрепятственно общаться с людьми, иногда он принимал от них помощь, за что щедро благодарил.

Леший является популярным персонажем литературных сказок и стихотворений, сказочных пьес, фильмов и мультфильмов, славянского фэнтези, он встречается в песнях, на картинах и в других произведениях. Благодаря этому, его образ обрёл новые черты, не всегда соответствующие традиционным представлениям.

Русалка.

Русалка — персонаж славянской мифологии. Один из наиболее вариативных образов народной мистики: представления о русалке, бытующие на Русском Севере, в Поволжье, на Урале, в Западной Сибири, существенно отличаются от западно русских и южнорусских. Считалось, что русалки опекали поля, леса и воды.

По версии Л. Н. Виноградовой — вредоносный дух, появляющийся в летнее время в виде длинноволосой женщины в злаковом поле, в лесу, у воды, способный защекотать человека насмерть или утопить в воде. Восточнославянский термин русалка связан с древнерусским названием языческого весеннего праздника русалии.
По мнению Д. К. Зеленина — русалка, в поверьях, являлась «заложным покойником», утопленницей, душой погибшего неестественной смертью человека, обычно молодой женщины, некрещёной девушки, иногда — девочки.

По мнению В. Я. Проппа — русалка являлась персонажем, связанным с культом растений, плодородия, влаги, духом водоёмов, персонифицированной стихией природы (воды, «зелёной» жизни).

В Малороссии и в Галиции существовало несколько представлений о русалках. По одним представлениям русалки отождествляются с мавками, по другим — с дикими жёнами, у поляков и «вилами» у сербов и болгар, которые владели колодцами и озёрами, умели «запирать» воды. В украинских народных поверьях русалками становятся утонувшие девицы, некрещёные дети, люди, купающиеся в неурочное время и те, кого специально утащил водяной к себе в услужение. В западном Полесье существует легенда о том, как отец умершей девушки-невесты привязал её тело к столбу и таким образом «повенчал» её, чтобы она не стала русалкой.

По некоторым сообщениям, русалкам приписывается способность к оборотничеству. Считалось, например, что они могли принимать вид белок, крыс, лягушек, птиц (укр. харьк.), либо показываться в виде коровы, коня, телёнка, собаки, зайца и других животных (полес.). Однако в большинстве рассказов русалки появляются в образе женщины или молодой девушки.

Среди населения Урала было представление, что русалки есть проклятые жёны и девы. Они живут в плоти, невидимо от людей, и будут жить так до пришествия Христа. Живут постоянно под водой, в обществе чертей.

Василиса прекрасная.

Внесли череп в горницу; а глаза из черепа так и глядят на мачеху и ее дочерей, так и жгут! Те было прятаться, но куда ни бросятся — глаза всюду за ними так и следят; к утру совсем сожгло их в уголь; одной Василисы не тронуло.

Василиса Прекрасная — русская народная сказка и именование её главной героини. В сборнике «Народные русские сказки» А.Н.Афанасьева версии этой сказки находятся под номерами: 104 («Василиса Прекрасная»); 219—226 («Морской царь и Василиса Премудрая»); 267-269 («Царевна-лягушка»). Одноимённые советские фильм (1939) и мультфильм (1977 г.) имеют собственные сюжеты, основанные на сказке «Царевна-лягушка» (в них Василиса «Премудрая» стала «Прекрасной»).

Чернобог и Белобог.

Чернобог и Белобог - Верование в Белобога и Чернобога было некогда общим у всех славянских племен, о чем свидетельствуют уцелевшие гео-графические названия и народные предания. Память о древнем Бе-лобоге долго сохранялась в белорусском предании о Белуне, кото-рый изображался старцем с длинной белой бородой, в белой одеж-де и с посохом в руках. Его почитали как подателя богатства и плодородия. С.огласно поверьям, Белобог является только днем и выводит на дорогу путников, заблудившихся в дремучем лесу.

Прилагательное «белый» (Бел-бог) значит «светлый», «яс-ный». Этот эпитет мы находим в выражениях «белый свет» и «белый день». Белобога называли Аполлоном, Свентовидом (Свя-товидом) — богом дневного, весеннего, ясного неба, а затем вла-дыкой неба, который не только блистает солнечным светом, но и борется с темными тучами. С именем Белобога сочеталось понятие дневного света — солнца. Святой, по убеждениям древ-них славян,— это светлый, белый, ибо сама стихия света есть божество, не терпящее ничего темного, нечистого, в позднейшем смысле — греховного. Понятия светлого божества и святости нераздельны.

Кощей Бессмертный.

Кощей Бессмертный - культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кощей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья - Горын и Вий - боялись и уважали Кощея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца - Ирийским богам. Кощей владел самым глубоким и мрачным царством Нави - Кощеевым царством, в котором, вероятно, располагался Лунный Чертог, обитель Чернобога.

Змей Горыныч.

Змей Горыныч — огнедышащий дракон, имеющий несколько голов, представитель злого начала в русских народных сказках и былинах. В славянской мифологии встречается как змок (словацк. и чеш. zmok) или смок (польск. smok, белор. цмок), змий (в.-луж. zmij, укр. змій), змай (словен. zmaj, с.-хорв. змаj), змей (белор. и болг. змей).

В некоторых славянских языках значения «гора» и «лес» не различаются, поэтому есть версия, что Горыныч — от слова «гора» в значении «лесной».

Горыныч живёт обычно в горах, нередко у огненной реки и стережёт «Калинов мост», по которому попадают в царство мёртвых.

Многоголовость змея — непременная его черта. Число голов обычно кратно трём, чаще всего их бывает 3, 6, 9 и 12, но бывает и 5 и 7. Чаще всего змей предстаёт трёхглавым. Другие черты змея упоминаются реже или не упоминаются вовсе. В большинстве случаев у змея отмечается способность к полёту, но о крыльях его, как правило, ничего не говорится. Так, во всем афанасьевском сборнике русских народных сказок лишь один раз сообщается об «огненных крыльях» (сказка «Фролка-сидень»). Тело змея в сказках не описывается, однако на лубочных картинках, изображающих змея, излюбленными деталями являются длинный хвост стрелой и когтистые лапы. Ещё одной важной особенностью змея является его огневая природа, однако как именно извергается огонь, сказки не описывают. Огонь змей носит в себе и извергает его в случае нападения. Кроме огненной стихии змей связан и со стихией водной, и две эти стихии не исключают друг друга. В некоторых сказках он живёт в воде, спит на камне в море. В то же время змей — ещё и Змей Горыныч и живёт в горах (возможно также, что отчество произошло от славянского имени Горыня). Впрочем, такое местопребывание не мешает ему быть морским чудовищем. В некоторых сказках он живёт в горах, но когда герой к нему приближается, он выходит из воды. По Далю, «Горыня — сказочный богатырь и великанища, который горами качает. Горынич м. сказочное отчество, придаваемое богатырям, иногда змею, или жителям гор, вертепов, пещер». Со Змеем Горынычем схожи трёхглавый змей Ажи-Дахака из иранской мифологии и сербский Змей Огненный Волк (серб. Змaj Огњени Вук).

Действия Змея Горыныча:

Похищает красивых девушек (среди которых часто бывают царевны), чтобы запугать народ или просто полакомиться ими. В русской былине «О Добрыне Никитиче и Змее Горыныче» Змей Горыныч похитил Забаву Путятишну — племянницу киевского князя, а Добрыня Никитич её освободил. Любопытно, что перед поединком богатырь уничтожает детёнышей Горыныча, которые больше походят на гадюк, чем на грозного отца. У южных славян Змей считался виновником засухи и его изгоняли, чтобы вызвать дождь (изгнание Змея).

Пожирает молодых девушек, когда не бывает голоден, и из-за этого в древних племенах его называли «пожиратель девушек».

Прислуживает Кощею Бессмертному.

Волкола.

Волкола - Волкодлак — в славянской мифологии оборотень, принимающий образ волка: это или колдун, принимающий звериный образ, или простой человек, чарами колдовства превращённый в волка.

С волколаками у славян связано представление о существах, пожирающих Солнце и Луну.

Подобен волколаку немецкий вервольф (от древнегерманского wer — человек и wolf — волк образовались немецкое Werwolf и английское werewolf); а также испанский hombre lobo; французский loupgarou; итальянский lupo mannaro; португальский lobisomem; у древних римлян — faunus ficarius, у армян — мардагайл.

Южнорусские и украинские поверия

По украинскому народному поверью, колдуны или ведьмы, желая кого-либо превратить в волка, набрасывают на него волчью шкуру и нашёптывают при этом волшебные слова.

Иногда колдун кладёт под порог избы пояс, скрученный из мочала; кто переступит через этот пояс, тот и превращается в волка и прежний человеческий образ может получить лишь тогда, когда чародейский пояс протрется и лопнет, или когда кто-нибудь наденет на него снятый с себя пояс, на который предварительно навязал узлы и при навязывании каждый раз говорил: Господи помилуй.

Сами колдуны и ведьмы, желая преобразиться в зверей, набрасывают на себя кольцо из мочала или кувыркаются через обручи.

Чтобы превратить свадебный поезд в стаю волков, колдун берёт столько ремней и мочал, сколько в поезде лиц, нашёптывает над ремнями и мочалами заклятия, а потом подпоясывает ими по одиночке поезжан; подпоясанные тотчас становятся волколаком.

Против подобных чар можно действовать только чарами или заговорами, которые носят название оберегов. В Харьковской губернии народ так верил в силу этих оберегов, что не считал нужным, чтобы они произносились знахарем: их мог прочесть и всякий, исполняющий на свадьбе роль дружки.

На Украине различают волколаков двух родов. Волколаки, превращённые из простых людей, представляются существами не зловредными, а страждущими, несчастными, заслуживающими полного сострадания: они живут в берлогах, рыщут по лесам, воют по-волчьи, но сохраняют человеческий смысл. Волколак же, превращающиеся добровольно, особенно колдуны и ведьмы, не испытывают никаких страданий, используют превращение для своих целей; рыская волками по ночам, к рассвету они снова принимают человеческий образ. В этом различении весьма рельефно выступают два факта, к которым можно свести столь распространённые верования в волколака.
Волколаки страждущие — это представители особого вида умопомешательства, при котором больные воображают, что они превращены или могут превращаться в волков. Болезнь эта, известная под именем ликантропия, была распространена в Европе в Средние века; больные этого рода поныне встречаются в русских деревнях; подобная болезнь известна в Абиссинии и в Ассаме, только там роль волка играют гиена и тигр.

В поверьях же о волколаках зловредных видны отголоски мистических представлений, при которых волк является олицетворением враждебных сил природы. Южнославянские поверья связывают волколака с упырём (вампиром). По поверьям южных славян, волколак наводит голод, высасывает кровь из людей и собак; иной раз принимает образ красивого парня и заставляет молодую вдову вступить с ним в брачную связь, и плодом этой связи являются дети, у которых, обыкновенно, не бывает костей. Каждый человек, находившийся при жизни в дружеских отношениях с вештицами (ведьмами), или злыми вилами, или дьяволами и умерший без покаяния, делается после смерти волколаком: некий дьявольский дух, входя в тело мертвеца, одушевляет его и вынуждает его причинять всевозможные несчастия человеку. Впрочем, и добродетельных людей ожидает иногда в загробной жизни судьба волколака. Это происходит тогда, когда через покойника, в то время как он лежит на столе, перебежит кошка, собака или курица. Поэтому южные славяне прогоняют этих животных из домов на все время, пока там находится покойник. В волколака превращаются также дети, рождающиеся от брачной связи волколака с женщиной, а также люди, которые навлекли на себя злобу и мщение колдуна или ведьмы. Тогда ночью является к ним злой дух с волчьей шкурой и приказывает её надеть; после этого они начинают по ночам рыскать волками, а с рассветом, сняв с себя волчью шкуру, снова принимают человеческий образ.

Майя Златогорка.

Майя Златогорка - В славянской мифологии Злата Майя, она же Майя-Златогорка - богиня лета, могучая воительница, прародительница славян, рождённая из лучей золотистых звёзд, дочь Святогора и жена Даждьбога. Майя была искусной мастерицей, вышивала чистым золотом: «шила первый узор - Солнце красное, а второй узор - светлый Месяц, шила третий узор - то звёзды частые» .

Симаргл.

Симаргл - (Семаргл) — славянский бог первородного огня, бог-посредник между миром людей и миром богов, охраняет солнце от земного зла. Хранитель урожая. Его так же называют Огнебогом, Он один из сварожичей, т.е. сыновей Сварога, появился от удара молота Сварога по камню Алатырь. Есть мнение, что это был не один бог, а два «Сима» и «Регла».

Домовой.

Домовой - добрый дух, хранитель дома и всего, что в нем находится. Выглядит домовой как маленький старик (ростом 20—30 сантиметров) с большой бородой. Считается, что чем старше домовой, тем моложе он выглядит, так как рождаются они стариками, а умирают младенцами. Покровительствует домовым бог Велес, от которого духам досталось несколько способностей, например, возможность предсказывать будущее, но главное, конечно, это мудрость и умение лечить людей и животных. Домовой обитает практически в каждом доме, выбирая для проживания укромные места.

Домовой всячески следит за своим домом и семьей, которая в нем живет, защищает их от злых духов и напастей. Если семья держит животных, то домовой будет присматривать и за ними, однако если зверь не понравится домовому, то он может забить его до смерти.

Оригинал записи и комментарии на

Сирин, в славянской мифологии одна из райских птиц, даже самое ее название созвучно с названием рая: Ирий . Однако это мифическое создание отнюдь не светлые Алконост и Гамаюн. Сирин — темная птица, темная сила, посланница властелина подземного мира. От головы до пояса Сирин — женщина несравненной красоты, от пояса же — птица. Кто послушает ее голос, забывает обо всем на свете, но скоро обрекается на беды и несчастья, а то и умирает, причем нет сил, чтобы заставить его не слушать голос Сирин. А голос этот — истинное блаженство!

Василиса прекрасная .

Внесли череп в горницу; а глаза из черепа так и глядят на мачеху и ее дочерей, так и жгут! Те было прятаться, но куда ни бросятся — глаза всюду за ними так и следят; к утру совсем сожгло их в уголь; одной Василисы не тронуло.

Девана (Dzewana, Dziewonna) — в западнославянской мифологии богиня охоты. Согласно « Истории Польши » Я. Длугоша (третья четверть XV века) Dzewana — богиня польского пантеона, соответствующая римской Диане.
А. Брюкнер указал, что многое в списке Длугоша является созданием хрониста и не имеет корней в древней славянской мифологии, и в частности богиня Dzewana создана стремлением найти соответствие римскому божеству. Впрочем, современные исследователи склонны полагать, что, «несмотря на многие неточности и вымысел, список Длугоша отражает мифологическую реальность». В 1824 году богиня Dziewonna упомянута датским поэтом Б. С. Ингеманом среди богов северных славян.

Морана или Мара, Морена, в славянской мифологии могучее и грозное божество, богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели.
Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.
Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем.
В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - « Мертвой Воды » (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна.Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары.По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Германцы уверены, что маруты - духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары - души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея.

Вужалки.

Вужалки — дочери Хозяина ужей. До половины они красивые молодые девушки, с длинными распущенными волосами, а вместо ног у них как бы змеиный хвост. Вужалки обычно живут в лесу, вблизи водоемов, хотя и необязательно. Они очень любят сидеть на старых раскидистых деревьях и чесать золотыми гребешками свои прекрасные волосы.
Вужалки не имеют никакого одежды, несмотря на то, что их отец — Хозяин ужей — очень богатый. Под его охраной находится много сокровищ, поэтому дочери его не имеют ни в чем отказа. А если все же кто-то обидит Вужалку, на человека того обрушиться всяческие несчастья, что погубят его и весь его род.

Леший.

Леший (белор. лясу́н, лесаві́к, укр. лісови́к; существует множество других региональных и оценочных наименований) — дух-хозяин леса в мифологии восточных славян. Облик, в котором леший предстаёт в мифологических рассказах, указывает на его потустороннюю природу и связь с лесом. Бывает, что это полностью растительный объект (дерево, куст, пень), или это растение с отдельными человеческими чертами (форма, ветви как волосы), или человек с чертами растительными (волосы и борода как ветви, обросшие мхом одежда и лицо, кожа как кора), или лишь растительные атрибуты (палка в руках, зелёный цвет тела и одежды), а иногда леший персонифицирует весь лес. Леший может представать животным (чаще диким, но иногда и домашним), или как получеловек-полукозёл, или человеком с признаками животного (волосатость, одежда из звериной шкуры, когти, копыта, хвост), или лешего может сопровождать какой-нибудь зверь. Однако, чаще леший выглядит как человек, впрочем, с отдельными странными чертами (неестественный цвет кожи и глаз, отсутствие некоторых внешних органов или их необычная форма), для лешего обычно представать в облике родственников и знакомых, в том числе умерших. Представления о росте лешего варьируются от гиганта до карлика, есть поверья, что он может изменять его. У него отсутствует тень, он может становиться невидимым. Леший обладает огромной силой. Ему приписываются разнообразные лесные звуки, в которых людям слышатся свист, хохот, хлопки в ладоши, крик, пение и голоса любых животных, но он может разговаривать и по-человечески.
Отношение к лешему в народе было двойственным. С одной стороны, его причисляли к враждебной человеку и опасной для него нечистой силе, впрочем, чаще он не столько целенаправленно вредит людям, сколько проказничает и шутит, но делает это грубо и зло — пугает, сбивает с пути, прячет предметы. С другой стороны, лешего считали справедливым хозяином леса, который не станет вредить просто так, но может наказать за ненадлежащее поведение. Согласно народному этикету, согласия лешего следовало просить на посещение леса, на любую деятельность в нём, на ночлег в лесной избушке. Лешему не нравится, когда в лесу бранятся и шумят, разводят костры и ложатся спать на тропе. Защищая лес, леший может мешать человеку увечить и рубить деревья и охотиться. Ведущего себя плохо в лесу леший мог напугать до полусмерти, заморочить видениями, наслать на него болезнь, защекотать до смерти. Леший может и помочь человеку — подсказать богатые грибами и ягодами места, указать дорогу, позаботиться о потерявшемся ребёнке.
Считалось, что леший мог обеспечить удачу на охоте и благополучный выпас скота, для этого охотникам и пастухам было необходимо принести ему дар (яйцо, хлеб с солью и др.) и заключить с ним договор, обязывающий их соблюдать определённые условия: например, для охотника — не брать добычи больше, чем определенно или не ходить на охоту в определённые дни, для пастуха — не смотреть за пасущимися коровами в лесу (их пасёт леший), не эксплуатировать лес и не приносить ему никакого вреда, не прикасаться к другим людям.
Леший рассматривался как первопричина блуждания человека в лесу. Считалось, что человек заблудился потому, что его «обошёл» леший, или он перешёл «след лешего», или леший закрыл дорогу преградой-наваждением, или подделал приметы, или «привязал» человека к дереву, так что тот всё время к нему возвращался, или завёл человека прикинувшись попутчиком, или манил голосами животных, знакомых или требующих помощи людей. Также, прикинувшись знакомым, леший может маячить впереди на расстоянии, не давая себя догнать и не откликаясь. Избавиться от лешего можно при помощи молитвы, а то и просто упоминания бога, при помощи матерной брани, оберегов и других средств. Чтобы снять его чары нужно переодеть свою одежду наоборот.
С лешим связывали пропажу людей и скота в лесу. Чаще всего поводом для похищения становится проклятие, в виде посылания «к лешему». Леший может подменивать младенцев на полено или на своего уродливого ребёнка. Похищенных девушек лешие берут себе в жёны и могут заводить с ними детей. Леший также может похитить человека с целью превращения в раба. По другим рассказам, пропавшие дичают. Чтобы найти пропавших в лесу людей и скот предпринимали не только обычные поиски, но и совершали обряд «отведывания» — преподносили дар или угрожали магией или заступничеством святых. Если с лешим удавалось договориться, то он показывал пропавшему дорогу или даже сам выводил его из леса. Существовало представление, что вернувшиеся от лешего меняются — либо дичают, либо становятся нелюдимыми, приобретают сверхъественные способности. Лешему приписывали способность предсказывать будущее, в связи с чем существовали ритуалы его вызывания и гадания. В бывальщинах и сказках леший мог беспрепятственно общаться с людьми, иногда он принимал от них помощь, за что щедро благодарил.

Русалка.

Русалка — персонаж славянской мифологии. Один из наиболее вариативных образов народной мистики: представления о русалке, бытующие на Русском Севере, в Поволжье, на Урале, в Западной Сибири, существенно отличаются от западно русских и южнорусских. Считалось, что русалки опекали поля, леса и воды.

Чернобог и Белобог.

Славянскую мифологию пронизывает идея противостояния двух богов, Чернобога и Белобога. Белбог или как его ещё называют Белобог и Белун — это бог добра, удачи, счастья, блага и света. Он символизирует чистое весеннее небо, ясную солнечную погоду, радость света и весны. Чернобог или черный Змей, Кощей у древних славян считался повелителем Тьмы и Темного царства. Это бог холода, зла, смерти и уничтожения, с Чернобогом связаны все несчастья, беды и горести.

Братья Белобог и Чернобог всюду следуют за человеком и записывают в книги судеб все его дела, добрые и злые. Позже их заменили ангел-хранитель, стоящий за правым плечом, и черт — за левым.

Кощей Бессмертный.

Кощей Бессмертный - культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кощей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья - Горын и Вий - боялись и уважали Кощея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца - Ирийским богам. Кощей владел самым глубоким и мрачным царством Нави - Кощеевым царством, в котором, вероятно, располагался Лунный Чертог, обитель Чернобога.

Змей Горыныч.

Культовый персонаж славянской мифологии, чей народно-фольклорный образ крайне далек от изначального. Кощей Чернобогвич был младшим сыном Чернобога, великого Змея Тьмы. Его старшие братья - Горын и Вий - боялись и уважали Кощея за великую мудрость и столь же великую ненависть к врагам отца - Ирийским богам. Кощей владел самым глубоким и мрачным царством Нави - Кощеевым царством, в котором, вероятно, располагался Лунный Чертог, обитель Чернобога.

Волкола.

Волкола - Волкодлак — в славянской мифологии оборотень, принимающий образ волка: это или колдун, принимающий звериный образ, или простой человек, чарами колдовства превращённый в волка.
С волколаками у славян связано представление о существах, пожирающих Солнце и Луну.

Майя Златогорка.

Майя Златогорка - В славянской мифологии Злата Майя, она же Майя-Златогорка - богиня лета, могучая воительница, прародительница славян, рождённая из лучей золотистых звёзд, дочь Святогора и жена Даждьбога. Майя была искусной мастерицей, вышивала чистым золотом: «шила первый узор - Солнце красное, а второй узор - светлый Месяц, шила третий узор - то звёзды частые» .

Симаргл.

Симаргл - (Семаргл) — славянский бог первородного огня, бог-посредник между миром людей и миром богов, охраняет солнце от земного зла. Хранитель урожая. Его так же называют Огнебогом, Он один из сварожичей, т.е. сыновей Сварога, появился от удара молота Сварога по камню Алатырь. Есть мнение, что это был не один бог, а два «Сима» и «Регла».

Домовой.

Домовой - добрый дух, хранитель дома и всего, что в нем находится. Выглядит домовой как маленький старик (ростом 20—30 сантиметров) с большой бородой. Считается, что чем старше домовой, тем моложе он выглядит, так как рождаются они стариками, а умирают младенцами. Покровительствует домовым бог Велес, от которого духам досталось несколько способностей, например, возможность предсказывать будущее, но главное, конечно, это мудрость и умение лечить людей и животных. Домовой обитает практически в каждом доме, выбирая для проживания укромные места. Домовой всячески следит за своим домом и семьей, которая в нем живет, защищает их от злых духов и напастей. Если семья держит животных, то домовой будет присматривать и за ними, однако если зверь не понравится домовому, то он может забить его до смерти.