Философия в системе духовной культуры

Очевидно, что понятие «культура» более широкое. Помимо философии в сферу культуры входят религия, наука, искусство, мифология, политика и т.п. Культура представлена в различных продуктах материальной и духов­ной деятельности человека, в системе норм и учреждений, в духовных и материальных ценностях. Кроме того, культура - не только результат человеческой деятельности, но и сама эта деятельность. В понятии «культура» фиксируется отличие способов жизнедеятельности человека от функционирования животных. Культура - это именно то, что отличает человека от животных.

Философия – это особый тип мировоззрения.

Мировоззрение – система взглядов человека на мир, на себя и на свое место в мире; включает в себя мироощущение, мироотношение и миропонимание.

Мифология – это исторически первая форма целостного и образного мировоззрения. Функция мифа – закрепление сложившихся традиций и норм.

Религия – тип мировоззрения, определяемый верой в существование сверхъестественных сил. Религия направлена на постижение сакрального мира. Религиозные ценности выражаются в заповедях. В жизни общества религия является хранительницей вневременных ценностей.

Философия – это системно-рационализированное мировоззрение, т.е. система рационально обоснованных воззрений на мир и место в нем человека. Философия возникла в VII-VI вв. до н.э. через преодоление мифа. Первоначально философия понималась как "любовь к мудрости". Европейская философия возникла в Древней Греции. Первым, кто употребил термин "любомудр", т.е. стал называть себя философом, был Пифагор. До середины XIX в. царило убеждение, что философия есть "царица наук".

Философия как учение о первых началах бытия называется метафизикой. Философия направлена на постижение всеобщих связей в действительности. Важнейшей ценностью в философии является истинное знание.

Философия теоретически обосновывает основные принципы мировоззрения. Философия является теоретическим ядром, сердцевиной духовной культуры человека и общества, выражением самосознания исторической эпохи. Философское знание, используемое в различных сферах жизни людей в качестве руководства для деятельности, выступает в роли методологии

Усвоение философского мышления способствует формированию такого качества личности как критичность и самокритичность.

.Философия и искусство. Реализуя личностный подход в осмыслении действительности, философия предстает в качестве искусства. Как и философия, искусство имеет личностный характер. В отличие от философии в искусстве опыт транслируется в образах (в философии – в понятиях и теориях).

Философия и наука . Как рациональное знание, в котором выявляются сущностные связи действительности, философия выступает в качестве науки. Роль философии в науке заключается в методологии научного познания. В отличие от науки, философия характеризуется тем, что большая часть философских утверждений недоказуемы эмпирически; философия постигает мир в его универсальной целостности. История взаимоотношения философии и науки складывалась не однозначно и тем не менее существуют следующие этапы их взаимоотношений: 1 .Синкретическое, т.е. неразличимое, единство науки и философии. Они не различаются ни предметом, ни методом, ни достигнутыми результатами (6 в. до н.э. – 17 в. н.э.). 2 .Начало различия предметной области философии и науки. Представление о том, что философия должна заниматься воспитанием человека, а изучение природы предоставить науке (17-19 в.). 3. Многообразие предложений о том, чем должна заниматься философия: а) ф-ия должна давать единую картину мира, основываясь на новейших достижениях естествознания; б) ф-ия должна представлять человека во всем ее многообразии проявлений; в) ф-ия есть теория познания, теория научного познания, теория науки; г) ф-ия может быть предварительным изучением, исследованием, постановкой проблем в исследовании любого явления (19-20 века). Сегодня разделяется мнение, что наука предпочитает браться за решение любых проблем, относительно которых возможна опытная проверка. В противном случае проблемы получают наименование ненаучных, и в этом своём качестве они остаются на рассмотрении ф-ии. В советский период такие проблемы получили название мировоззренческих. Сейчас ф-ия оказывает наукам многообразную помощь: Помогает формировать новые предметные области научных исследований. Помогает формировать объяснительные принципы и представления, осмыслять и анализировать полученные противоречия. Помогает критически осмыслить полученные результаты. Систематизирует научные знания, помогает наукам определить свое положение в познании мира, устанавливать контакты и взаимодействия. Обеспечивает процедуры распространения знаний, создает условия для понимания новых теорий, понятий, представлений и в этом заключается культурная функция ф-ии. Помогает оценить общественную значимость научных результатов.

Как учение о бытии и познании, философия - сво­ей онтологической и гносеологической стороной - тесно сближается с наукой, выступаяметодологией научного зна­ния. Каждая наука, опираясь на собственный опыт, раз­рабатывает, совершенствует систему общих правил и принципов познания. Это могут быть и технологические приемы организации наблюдений (астрономия, геология), и способы осуществления экспериментов (физика, хи­мия), математической обработки данных (социология), отыскания и оценки документов, свидетельств, первоис­точников (история, источниковедение, литературоведе­ние) и т. п. Но с философскими методами дело обстоит особо. Их отличительная черта состоит в том, что они универсаль­ны, т. е. имеют всеобщий характер. Высший уровень фи­лософской методологии - диалектика. Она помогает че­ловеку смотреть на мир (в том числе и на мир духовный) как на вечное развитие и становление, а корень развития искать во внутренних противоречиях предмета.

Известно, что в нашей литературе целые десятилетия господствовала точка зрения, считавшаяся "официальной" и "единственно верной", согласно которой, философия объявля­лась наукой о наиболее общих (всеобщих) законах развития природы, общества, познания и мышления. Правда, так характеризовался в основном диалектический материализм. Однако, здесь с помощью категории "закон" усиливается "научный" статус философии.

В 60-70-e годы у нас стали появляться работы, авторы которых в качестве предмета философии называют отношение человека к миру, мышления к бытию, всеобщее в системе "мир - человек". Так. П.В. Алексеев и А.В. Панин в своем учебном пособии писали "Предме­том философии является всеобщее в системе "мир - человек". Философия - это наука о мире в целом и об отношении человека к этому миру".

Философия - это наука. Конкретная наука, как определенный вид эмпирического и теоретического познания действительности имеет дело с определенными понятиями, сужде­ниями, выводами, принципами, законами, гипотезами, теориями. Любая наука, как в естест­венной, так и в гуманитарных областях знания, имеет свой особый предмет. Все это в ходе развития науки может изменяться, отвергаться, и на месте ограниченных и, тем более, оши­бочных теорий, возникают новые, более глубокие теории. В философии, как и в любой науке, люди ошибаются, заблуждаются, выдвигают гипотезы, которые могут оказаться несо­стоятельными, и т.п. Но все это не значит, что философия есть одна из наук в ряду других наук. У философии иной предмет - она есть наука о всеобщем, ни одна другая наука этим не занимается.

На страницах журнала "Философские науки" в 1989-1990 гг. шла оживленная дис­кус­сия относительно соотношения философии и науки. Одни авторы полагали, что филосо­фия является наукой, другие доказывали, что таковой она не является, ибо не отвечает мно­гим критериям научности, требованиям, предъявляемым к научному знанию, третьи харак­тери­зовали философию и как особую форму общественного сознания, и как науку.

Заметим, что не так просто провести отличительную черту между философией и нау­кой. И все же, к критериям научного знания обычно относят такие, как истинность, аргумен­тированность, доказательность, практическая, опытная, экспериментальная и фактологиче­ская проверяемость, системность и общепринятость.

Очевидно, что многие из этих признаков научности либо мало применимы, либо со­всем не применимы для характеристики философского знания. Оно непроверяемо экспериментально, а потому не может быть общеобязательным и общепринятым, что имеет место в физическом, химическом, математическом знании и пр. Другими словами, получа­ется, что философия не является наукой.

Вопрос о научности и ненаучности философии начал обсуждаться и в учебной лите­ратуре. В частности, в одном учебном пособии отмечается, что ряд философов отрицают её принадлежность к миру науки, выдвигая следующие аргументы: философские воззрения не нуждаются в подтверждении фактами наблюдениями, экспериментами, эмпирически непод­тверждены; в философии никогда не было положений, признаваемых всеми философами, для неё характерен плюрализм взглядов и каждый самостоятельный мыслитель создаёт свою собственную систему; ненаучность методов, проблем и языка философии. В пользу научно­сти философии называются такие её черты, как рационально-понятийная форма познания, логическая доказательность, аксиоматические построения и др. Отвергаются утверждения об эмпирической недоказательности и непроверяемости философских воззрений, одни из кото­рых опровергаются ходом мировой истории или открытиями естественных наук, другие раз­виваются и обогащаются.

В мировой и отечественной литературе широко представлена позиция, которая кате­горически не считает философию наукой, а относит её к феномену культуры, определяет её как особую форму общественного сознания, как своеобразный тип мировоззрения. Филосо­фия, как и религия, отвечает на самые общие мировоззренческие и смысложизненные во­просы. Однако делает она это в отличие от неё рациональным способом, опираясь на разум, а не на веру, авторитет и догмы. Словом, в этом плане философия похожа на науку. Однако важно подчеркнуть, что в центре философии стоит человек, мир как таковой её интересует гораздо меньше.

Философия - это, прежде всего, мировоззрение, выясняющее место человека в мире, его природу, смысл жизни, возможности и перспективы развития. С помощью философского познания достигается самосознание человеческого рода, осмысливается отношение людей к миру, характер и типы мировоззрения, мировосприятия и миропонимания.

Итак, философия и наука довольно сильно взаимосвязаны, у них есть много общего, но есть и существенные различия. Поэтому философию нельзя однозначно причислять к науке и, наоборот, нельзя отрицать ее научность.

Философия и религия. Отличие философии от религии состоит в том, что она является теоретической формой освоения мироздания, а также, что в философии познавательная функция для нее является ведущей.

4. Религия – форма мировозр. объясн. мир человека, через связь со сверх естеств. существами, в этом сходство мифологии и религии. Отличие заключается в том, что мифология просто предлагает свою картину мира, а религия предписывает верить ей  основной признак религии – вера в сверхестеств. Сущ. различные организации и учреждения для формирования и поддержания такой веры, якобы обеспеч. контакт со сверхест. (культовая практика) призван. обесп. религиозное воспитание, контроль над умом людей. Ф-я возникла как альтернатива мифологии и религии.

Религия - форма мировоззрения, основанная на вере в наличие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека и окружающий мир. Религия исследует вопросы те же, что и миф: происхождение Вселенной, Земли, жизни на Земле, человека; объяснение природных явлений; поступки, судьба человека; нравственно-этические проблемы. Основными мировыми религиями являются: христианство; ислам; буддизм. Крупнейшие и наиболее распространенные в мире национальные религии: синтоизм; индуизм; иудаизм. Помимо мировоззренческих религия имеет ряд иных функций: объединительную (консолидирует общество вокруг идей либо ради идей); культурологическую (способствует распространению определенной культуры, влияет на культуру); нравственно-воспитательную (культивирует в обществе идеалы любви к ближнему, сострадания, честности, терпимости, порядочности, долга).

Отмечая сходство философии и религии, следует сказать, что в религии, как и в филосо­фии, речь идет о самых общих представлениях о мире, из которых люди должны исхо­дить в своей жизни; фундаментальные религиозные идеи - о Боге, о Божественном творении мира, о бессмертии души, о Божьих заповедях, которые человек должен выполнять, и т.д. - по своему характеру сходны с философскими . Подобно философии, религия также исследует первопричины мыслимого (Бог), является формой общественного сознания .

Г.В.Ф. Гегель, сравнивая религию с философией, обращал внимание на то, что "различие двух сфер не должно быть понимаемо так абстрактно, как будто мыслят лишь в философии, а не в религии; в последней также имеются представления, общие мысли". Более того, "рели­гия имеет общее содержание с философией, и лишь их формы различны".

Различие между религией и философией по Гегелю, в том, что философия зиждется на понятиях и представлениях, а религия - в основном на представлениях (т. е. конкретно-чувственных образах). Поэтому философия может понять религию, а религия философию - нет. "Философия, как постигающее мышление... - указывает он,- обладает перед представле­нием, являющимся формой религии, тем преимуществом, что она понимает и то и другое: она может понимать религию, она понимает также рационализм и супранатурализм, пони­мает также и себя, но обратное не имеет места; религия, опирающаяся на представления, по­нимает лишь то, что стоит на одной и той же точке зрения с нею, а не философию, понятие, всеобщие определения мысли". В религии делается упор на веру, культ, откровение, а в фило­софии - на интеллектуальное постижение. Тем самым философия дает дополнительную воз­можность постижения смысла и осмысления мудрости, заложенных в религии. В религии на первом плане вера, в философии - мысль и знание. Религия догматична, а философия антидог­матична. В религии есть культ в отличие от философии. Карл Ясперс писал: «Призна­ком философской веры, веры мыслящего человека, служит всегда то, что она существует лишь в союзе со знанием. Она хочет знать то, что доступно знанию, и понять самоё себя» .

Обратимся к другим мнениям. Н.А. Моисеева и В.И. Сороковикова отмечают особенности: 1) мировоззрения (в филосо­фии опора на рационально-теоретическое зна­ние, в религии - на веру, вера в сверхъестест­венное - основа религиозного мировоззре­ния); 2) мышления (философская мысль нуждается в свободе от догм, она не должна быть скована ника­ким авторитетом и может все подвергнуть сомнению, религия нуждается в автори­тете и признает некие истины на веру, не требуя доказа­тельств); 3) сознания (философия пытается дать целостное представление о мире, в религии же происходит раздвоение мира на «зем­ной», естественный, постигаемый органами чувств, и «небес­ный», сверхъестественный, сверхчувственный, трансцендентный) .

Подобные мысли и у А.С. Кармина: 1) религиозные идеи не обосновываются, а принимаются на основе веры и не подлежат никакой критике, философия же стремится аргументировать все свои ут­верждения; 2) в отличие от религии, философия постоянно подвергает критике свои собствен­ные выводы; 3) религия авторитарна, навязывает человеческому разуму определен­ные «сверхразумные» догматы, философия же требует самостоятельности мышления, в ней разум не подчиняется никаким авторитетам .

Диалектика взаимодействия философии и религии проявляется в: 1) религизации фило­софии : а) религиозности философии; б) учете в деятельности философа уровня и направ­ленности религиозности в обществе; 2) философизации религии : а) занятии филосо­фией служителей культа; б) создании философских школ (направлений) на религиозной ос­нове .

Религия сближается с философией при решении задачи доказательства бытия Божия, ра­ционального обоснования религиозных догматов. Образуется особое философское направле­ние - религиозная философия (теология, теоретическое богословие). Существуют различные религиозно-философские доктрины, в которых религиозное содержание подкрепля­ется философской аргументацией .

Роль теистической философии в жизни общества: 1) положительная : а) раскрывает об­щечеловеческие нормы морали; б) утверждает идеалы мира; в) приобщает людей к зна­ниям особого рода; г) сохраняет традиции; 2) отрицательная : а) формирует одностороннюю кар­тину мира; б) осуждает (преследует) людей за отказ от теистических взглядов; в) поддержи­вает устаревшие обычаи, нормы, ценности

Введение

культура духовный общество

Культура тесно связана с обществом. Если под обществом понимается совокупность людей, то под культурой - совокупность результатов их деятельности. Культура - такое же важное для человеческого познания понятие, как гравитация, материя, эволюция, общество, личность. В Древнем Риме, откуда пришло это слово, под культурой понимали возделывание земли и окультуривание почвы. В XVIII в. культура приобрела духовный, а точнее сказать, аристократический оттенок. Этот термин стал обозначать совершенствование человеческих качеств. Культурным называли человека начитанного и утонченного в манерах поведения. До сих пор слово «культура» связывается у нас с изящной словесностью, картинной галереей, оперным театром и хорошим воспитанием.

В XX в. ученые, изучающие примитивные народы, обнаружили, что у австралийских аборигенов или африканских бушменов, живущих по первобытным законам, нет ни оперного театра, ни картинной галереи.

Но у них есть то, что объединяет их с самыми цивилизованными народами мира, - система норм и ценностей, выраженная через соответствующий язык, песни, танцы, обычаи, традиции и манеры поведения, с помощью которых упорядочивается жизненный опыт, регулируется взаимодействие людей.

Культура является основой для духовного здоровья населения. Духовное здоровье населения характеризуется такими понятиями как духовность, общественные идеалы и ценности.

Духовность - индивидуальная выраженность в системе мотивов личности двух фундаментальных потребностей: идеальной потребности познания; социальной потребности жить и действовать «для других».

Духовный кризис - кризис общественных идеалов и ценностей, составляющих нравственное ядро культуры и придающих культурной системе качество органичной целостности, аутентичности.

Состояние духовного здоровья населения России можно охарактеризовать как кризисное. Это объясняется социально-политическими и экономическими событиями, происшедшими в нашем обществе в связи с изменением государственной политики в стране и изменением политического статуса государства.

Определение духовности и духовной культуры

Культуру принято делить на материальную и духовную. Под материальной культурой понимают все то, что создается людьми в утилитарных целях. Это также способы, технологии производственной деятельности, необходимые для ее осуществления знания и умения. К материальной культуре относится и физическая культура, отношение к собственному здоровью, к месту своего обитания.

Понятие духовная культура более сложное, многогранное. Это познавательная (в широком смысле слова) и интеллектуальная деятельность, этические нормы и эстетические представления, религиозные убеждения. К духовной культуре относится также ряд аспектов педагогической деятельности, правовых представлений. В целом же провести четкую границу между материальной и духовной культурой нельзя. Например, одни и те же предметы могут играть роль утилитарных и эстетически ценных, являясь, по сути произведениями искусства (например ковры, посуда, архитектурные сооружения). Очевидно, в одних случаях такие предметы будут удовлетворять преимущественно утилитарные, в других - духовные (эстетические) потребности. Интеллектуальная деятельность также может направляться как на решение сугубо практических задач, так и на философское осмысление мира.

Понятие духовной культуры:

содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и пр.),

показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства и пр.). Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества: истину - добро - красоту. Соответственно были выделены и три важнейших ценностных абсолюта человеческой духовности:

теоретизм, с ориентацией на истину и созданием особого сущностного бытия, противоположного обычным явлениям жизни;

этим, подчиняющий нравственному содержанию жизни все иные человеческие устремления;

эстетизм, достигающий максимальной полноты жизни с опорой на эмоционально-чувственное переживание. Обозначенные выше стороны духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей: в науке, философии, политике, искусстве, праве и т. д. Они во многом и сегодня определяют уровень интеллектуального, нравственного, политического, эстетического, правового развития общества. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества, а также представляет итоги этой деятельности. Таким образом, содержанием культуры становится вся человеческая деятельность. Человеческое общество и выделилось из природы благодаря такой специфической форме взаимодействия с окружающим миром, как человеческая деятельность. Деятельность - это форма социально-культурной активности, направленная на преобразование действительности. Существует два вида деятельности:

практическая (т. е. материально-преобразовательная, направленная на изменение природы и бытия человека, и социально-преобразовательная, меняющая социальную реальность, включая и самого человека);

созидательной (т. е. направленной на формирование «второй природы»: среды обитания человека, орудий труда, машин и механизмов и т. п.);

разрушительной (связанной с различными войнами, революциями, этническими конфликтами, уничтожением природы и т. д.).

В человеческой деятельности существуют определенные ориентиры. Их называют ценностями. Ценность - это то, что значимо для человека, что ему дорого и важно, на что он ориентируется в своей деятельности. Общество выстраивает определенную систему культурных ценностей, которая вырастает из идеалов и потребностей его членов. В ее состав могут входить: - главные жизненные ценности (представления о цели и смысле жизни, счастье);

ценности межличностного общения (честность, доброжелательность);

демократические ценности (права человека, свобода слова, совести, партий);

прагматические ценности (личный успех, предприимчивость, стремление к материальному богатству);

мировоззренческие, моральные, эстетические и пр. ценности. Среди наиболее важных ценностей для человека, во многом определяющей, является проблема смысла его жизни. Взгляд человека на проблему смысла жизни формируется через осознание им конечности своего бытия. Человек - это единственное живое существо, которое понимает неизбежность своей смерти. Относительно проблемы смысла человеческой жизни сложилось две несхожие друг с другом точки зрения. Первая - атеистическая. Она имеет давнюю традицию и восходит, в частности, к эпикурейству.

Суть ее состоит в том, что если человек существо смертное, то смысл жизни - в самой жизни. Эпикур отрицал для человека значимость феномена смерти, утверждая, что ее просто не существует, поскольку пока человек жив - ее нет, а когда он умирает - то он не в состоянии более осознать сам факт своей смерти. Назначая в качестве смысла жизни саму жизнь, эпикурейцы учили, что идеал человеческого существования - это атараксия, или уклонение от страданий, спокойная и размеренная жизнь, состоящая из духовных и физических удовольствий, данных в меру. Окончание этого процесса и означает прекращение бытия человека. Материалистическая философия, которая продолжает античную традицию эпикуреизма, во всех своих проявлениях исходит из отрицания загробной жизни и ориентирует человека на максимально полную реализацию себя в существующей реальности. Однако это не исчерпывает всего содержания данного понятия. Другая точка зрения на проблему смысла жизни - религиозная. Религия решает эту проблему достаточно просто, утверждая факт загробного существования человека. В своих различных модификациях религия учит тому, что земное, человеческое бытие есть лишь приготовление к смерти и обретению вечной жизни. Это необходимый этап для очищения и спасения души. Высшей формой человеческой деятельности является творчество.

Творчество - это человеческая деятельность, которая создает качественно новые, никогда ранее не существовавшие, материальные и духовные ценности. Практически все виды человеческой деятельности включают в себя элементы творчества.

Однако наиболее ярко они проявляются в науке, искусстве и технике. Имеется и специальная наука - эвристика (гр. heurisko - нахожу), с помощью которой можно не только изучать творческую деятельность, но и создавать различные модели творческого процесса. Существуют четыре основные фазы творчества:

замысел (это первичная организация материала, выявление центральной идеи, ядра, проблемы, наметки этапов будущей работы);

созревание идей (процесс конструирования «идеального предмета» в воображении творца),

озарение (решение обнаруживается там, где его и не пытались искать);

проверка (экспериментальная или логическая оценка новизны найденного решения). Процесс создания нового приносит творцу чувство удовлетворения, стимулирует его вдохновение и подвигает его к новому творению.

Подходы к определению понятия «духовная культура»

Духовная культура нередко определяется как система духовных ценностей. Однако такое определение тавтологично, ибо не снимает необходимости раскрытия слова "духовный". При своем зарождении понятие "духовная культура" тесно соотносилось с представлением о материальной культуре. Такое двухстороннее понимание культуры рождалось в прошлом веке. Если под материальной культурой понимался предметно-физический мир (средства труда, жилище, одежда, природное сырье и объекты, обработанные руками человека), то в качестве духовной культуры выступали явления, связанные с сознанием, а также с эмоционально-психологической деятельностью человека - языком, обычаями и нравами, верованиями, знанием, искусством и т.п.

Такое понимание духовной культуры пришло в отечественную практику из немецкой научной литературы XIX в. Среди английских и французских этнографов-эволюционистов того периода сходное деление на материальную и умственную (связанную с сознанием, умом) культуру также было распространено. Так, Э. Тайлор в книге "Первобытная культура" во многих случаях отчетливо делит культуру на две части - "материальную" и "умственную", подразумевая под последней идеи, обычаи, мифы, воззрения и верования.

На отечественной почве философского и социально-культурного анализа дореволюционного периода закрепилось название "духовная культура". Это можно объяснить, в частности, глубокой укорененностью в жизни русских людей традиционных представлений о духе как о нематериальной сущности мира, восходящей к Богу, и о душе человека, которая выступает индивидуальным проявлением духа. От слов "дух", "душа" в это время образуется множество понятий, приложимых в основном к церковно-религиозной жизни, а также к внутреннему миру человека.

В. Даль, объясняя в своем словаре слово "дух", пишет о его широком распространении не только в церковно-религиозной практике, но и в разговорном языке ("как на духу", "испустил дух" и др.). Он определяет дух человека как высшую искру Божества, как волю или стремление человека к небесному. Вместе с тем Даль определенно говорит о двухсторонней природе духа человека, выделяя в нем не только волю к соединению с Богом, но и ум (ratio), т.е. способность составлять отвлеченные понятия.

В утвердившемся к концу XIX в. понимании духовной культуры смысл "духовного" гораздо шире и содержательнее, нежели у Даля. В трактовке русскими авторами конца прошлого - начала XX в. этого термина сказывалась не только их приверженность православной религии, но также их знание и глубокое освоение представлений немецких философов об объективном духе. Помимо распространения в мире, укорененности в душе отдельного человека, духовная основа усматривается также и в общественном бытии; общественные свойства духовного проявляются в массовых чувствованиях, верованиях, навыках, склонностях, воззрениях, способах действия. Такое понимание природы духовной культуры позволяет дифференцировать ее на фоне как материальных, так и социальных аспектов культуры, признавая вместе с тем, что материальное и социальное выступают внешним выражением и воплощением духовного.

Духовное, по определению, как бы пронизывает все формы социальной жизни, облагораживая и привнося высший смысл, нравственность, чувство любви, понимание свободы в политику, в национальные и межнациональные отношения, в правовую практику, в труд и хозяйство. Таким образом, духовная культура складывается из явлений, которые не ограничены лишь рамками искусства, религии, науки и т.п., но затрагивают все аспекты жизнедеятельности общества, социальных групп, конкретного человека.

Вместе с тем следует подчеркнуть, что для русской научно-философской мысли были характерны особенности понимания духовной культуры, выделяющие ее позицию на фоне научного анализа феноменов сознания западной мыслью. Во-первых, отечественные аналитики настойчиво предостерегают от опасности умаления духовного аспекта культуры за счет материального или социального моментов. Во-вторых, понимание духовной культуры русскими аналитиками было синкретичным, насыщенным высшими проявлениями как общественных, так и групповых, индивидуальных позиций.

Подобный подход к анализу духовной культуры имел свои сильные и уязвимые моменты. Сущность духовного связывается с объективной, надындивидуальной реальностью, которая одновременно укоренена также в сердце верующего человека, открываясь ему через внутреннюю работу над собой, через культивирование чувства любви и нравственного отношения к окружающему миру и близким, через религиозный опыт. Это реальность Добра, Красоты, Истины, Свободы и в конечном итоге реальность Бога. Поэтому понятие духовной культуры шире и определеннее, нежели понимание идеального (или идеационального, от ideation - способность к образованию понятий, к мышлению) в культуре. Духовная культура вбирает в себя богатейший пласт позитивных устремлений людей, возвышенных общественных ценностей, религиозного отношения к миру и личности. Таким образом, данная категория приобретает аксиологический характер, т.е. требует согласования с догматами веры, непосредственного, а не отстраненного участия исследователя в процедуре ее атрибуции. Духовная культура исследуется посредством целого ряда научных представлений и морально-психологических понятий (духовная любовь, свобода духа, доброта, благодать, ласковость, сочувствие, совесть и др.), что позволяет ее трактовать как живую ткань общества, насыщенную творческой энергией миллионов людей, принадлежащих к многим поколениям. Такой подход к исследованию духовной культуры, безусловно, помогал реализовать в процессе анализа то, что М. Вебер хотел в свое время видеть в "понимающей социологии", - момент сопереживания, идентификации диалогового взаимодействия между субъектом и объектом гуманитарного познания.

Вместе с тем такая позиция и ограничивала духовную культуру рамками лишь тех явлений, которые так или иначе связаны с религиозной ориентацией, с возвышенными устремлениями людей, с сокровенными психологическими переживаниями, оставляя за пределами анализа проявления повседневной культурной практики, атеистические позиции, движения души индивидуалистической направленности, которые не переставали принадлежать к идеальным, психологическим, ценностно-маркированным явлениям внутреннего мира человека.

Период революции и гражданской войны, а также победа в России богоборческой власти заставляет многих отечественных философов и социальных аналитиков (И.А. Ильина, C.Л. Франка, Н.О. Лосского, Н.А. Бердяева, Ф.А. Степуна, Г.П. Федотова и др.) сделать некоторые коррективы к своему пониманию духовного и духовной культуры. Уже в эмиграции многие из них вынуждены были признать, что духовная культура общества, а также духовное в человеке могут быть поврежденными и ущербными. В работах о России, написанных ими в эмиграции, появились такие характеристики феноменов духовной культуры, которых они не делали раньше. Говоря о деструктивных качествах определенной части русских людей, они пишут об "отсутствии духовно-волевой самодисциплины", о "духовной заразе", о "повреждении чувства духовного достоинства" и т.д. Таким образом, понимание духовной культуры дополняется возможностью говорить о болезни духа не только одного человека, но в определенных условиях, при определенных предпосылках и о болезни духа части народа.

Значит ли это, что в понимании духовной культуры стали допускаться иные критерии, кроме высших и положительных оценок? Скорее всего этого сказать нельзя, поскольку речь продолжает идти о духе, хотя и "поврежденном" (не случайно указанные авторы не прибегали, например, к таким понятиям, как "дух Сатаны"). Другими словами, оценочный критерий продолжает оставаться для аналитиков главным, если не единственным, и это позволяет им питать надежду на возрождение русской духовной культуры. Подобная позиция вела к сакрализации понимания духовной культуры, что, в частности, не позволяло предполагать возможность развития такой культуры в СССР, - революция, по мнению этих аналитиков, не могла дать положительный творческий импульс развитию даже некоторых областей отечественной культуры.

Признавая всю правоту оценок о губительности для отечественной культуры практики преследования религии и верующих, все же сегодня с подобным выводом вряд ли согласятся все российские аналитики. Во всяком случае взрослые граждане постсоветской России, особенно те, чей духовный мир сформировался на лучших образцах художественной культуры, науки, философии советского периода, могут (в отличие от зарубежных изгнанников) обозревать советскую культуру во всей полноте и противоречивости, что позволяет им усматривать в ее динамике не одни лишь дефекты, но и конструктивные качества. Речь идет о развитии научных идей космизма, о создании высоких художественных ценностей, о стремительном развитии культуры многих народов СНГ и др. Вместе с тем следует признать, что глубокое убеждение указанных выше авторов в неизбежности падения диктатуры коммунистических идей давало им силу создавать работы о грядущем духовном возрождении страны, столь созвучные исканиям современного российского общества.

В СССР судьба понятия "духовная культура" складывалась иначе. Советские авторы использовали его, тесно соотнося прежде всего с философско-материалистической, а позже и с социологической трактовкой. В учении К. Маркса дихотомическое деление культуры соответствует двум типам производства - материальному и духовному. Материальное производство при этом рассматривается как определяющее по отношению к общественной надстройке, в рамках которой развивалась и духовная культура - идеи, чувства, художественные образы, научные концепции и др. Таким образом, духовная культура рассматривается здесь как вторичное явление. Творческий потенциал духовной культуры не отрицается ("Человек не просто отражает действительность, но и творит ее". - В. Ленин), но истоки творчества также видятся лишь в производственно-трудовой деятельности. Тенденция недооценки духовного в обществе и человеке прошла через всю философию и общественные науки советского периода.

Советская научно-философская мысль демонстрировала несколько этапов освоения понятия "духовная культура". На первых порах развития советской науки и философии в понимании этой категории акцент делался на преодолении религиозно-идеалистического характера ее трактовки. В целом обращение к ней в этот период находится как бы под подозрением, требует объяснения и оправдания ее использования. Применение этого понятия по отношению к отдельному человеку нередко ограничено. Подчеркивается, что в формировании сознания каждого человека первостепенное значение приобретает его материально-трудовая деятельность, которая создает основу человеческой культуры, а также обусловливает конкретное развитие общественного человека.

Позже, в 60-70-е годы, в рамках советской общественно-научной и философской мысли акцент анализа переносится на сложность, многообразие проявлений и творческий потенциал духовной культуры. В это время в отечественном обществознании в ходе интенсивных дискуссий переосмысливаются такие понятия, как "сознание", "идеальное", "мышление", "психика", "культура". В результате в отечественной аналитике происходят сдвиги в интерпретации целого ряда фундаментальных философских категорий, относящихся к сознанию. Постепенно получает все права "гражданства" и понятие "духовная культура", применяемое к отдельному человеку, группе, к обществу в целом.

В исследованиях тех лет становится возможным раскрытие сложного строения и процессуального характера духовной культуры. Начинают анализироваться такие явления, как "духовные процессы", "духовные блага", "духовное производство", "духовная жизнь". Допускается, что отдельные феномены духовной культуры могут выполнять по отношению к материально-производственной деятельности опережающе-прогностическую функцию. В целом духовная культура уже не столько выводится непосредственно из материально-производственной деятельности, сколько рассматривается как имманентная сторона общественно-производственного организма, как функция общества в целом.

Впрочем, следует отметить половинчатость данного процесса переосмысления категорий "духовное", "сознание" и др. Понятие "духовность" по-прежнему остается под негласным запретом, хотя "идеальное" попадает в "Философскую энциклопедию". К тому же привнесение в понимание духовной культуры религиозного момента продолжает считаться недопустимым. Напротив, смысл понятия расширяется за счет усиления элементов политики, идеологии. Происходит сближение трактовки духовной культуры социалистического общества с пониманием культуры коммунизма. Сближающими чертами выступают такие признаки, как народность, коммунистическая идейность, партийность, коллективизм, гуманизм, интернационализм, патриотизм, обеспечение культурной преемственности и возможности духовного творчества. Все это позволяет говорить о том, что советская аналитическая мысль в большинстве случаев под духовным понимает идеальное, т.е. мыслительные процессы и аналитические способности людей, а также высшие проявления рационального и психологического в общественном сознании.

Известно, что советская социальная и гуманитарная мысль могла обращаться к результатам исследований западных авторов в основном лишь в критическом ключе. Только через критику происходило знакомство с теми направлениями анализа культуры, которые имели место в западной социальной и культурной антропологии, социологии.

Однако и через опосредованное влияние зарубежной мысли в советской социальной психологии, социологии, педагогике, теории пропаганды и др. в 70-е годы изучаются многие составные элементы духовной культуры Запада - знания, оценки, социальные диспозиции (установки), психологические состояния, отдельные стороны творческого процесса, мотивационные аспекты поведения и др.

Чаще всего такие исследования осуществлялись в рамках системно-функциональных представлений, информационно-семиотического подхода, конфликтологии, теории символического взаимодействия (хотя концептуально-методологический аппарат этих зарубежных направлений полностью не проговаривался, но облекался в форму марксистской теории).

Данная тенденция анализа позволяла выйти на уровень объективированного знания духовной культуры, но при этом утрачивалась сама возможность проникновения в ее целостность и глубину индивидуально-личностного освоения.

Таким образом, в этом направлении анализа получала выход лишь одна из тенденций отечественной аналитики, связанная с исследованием в основном рационалистических и в меньшей степени психологических проявлений в культуре.

Наряду с этой тенденцией и подходом к изучению культуры в советской науке возродилась и достигла блестящих результатов гуманитарная культурология. Ряд историков, философов, литературоведов (Д. Лихачев, С. Аверинцев, А. Лосев, М. Бахтин и др.) на новой, более глубокой методологической основе развивали завещанный русскими аналитиками прошлого ценностно-понимающий подход к исследованию духовной культуры, когда под духовным видится синкретическая устремленность человека и общества к высокому и совершенному состоянию.

К тому периоду в рамках зарубежной мысли разделение культуры на материальную и умственную, как это делали этнографы прошлого века, стало неактуальным. Представления о культуре усложняются; ее понимание теперь базируется не на двух, а на трех основаниях - материальном, социальном и ценностно-семиотическом. При этом наибольшее внимание уделялось социальным характеристикам. Анализ ценностно-смыслового аспекта сводился к описанию, объяснению социальной значимости идей и представлений. В таком анализе развивались следующие понятия и категории: образы, знания, ценности, значение, семантические поля, информация, модели, сознательное-бессознательное и т.п. Аналитический и методический аппарат социологии, социальной и культурной антропологии при этом достиг высокой фиксирующей и измеряющей точности, он изощрен и дифференцирован.

Однако "живая", сокровенная сердцевина культуры при этом оказывается редуцированной к информационно-познавательным, интерпретативным, социологическим аспектам. Как отмечено выше, эти аспекты можно определить как идеациональные. Однако их анализ не позволяет достигнуть целостного охвата и глубины понимания духовной культуры. Вместе с тем нельзя не видеть, что подобная утрата сущности духовной культуры происходит в западной науке за счет вычленения и исследования ее отдельных аспектов, без чего они не могли бы получить столь детального раскрытия. Все же по мере того как рационализм в процессе изучения культуры достигал все больших масштабов, в рамках самой западной науки осознавалась и опасность такого процесса. Было наконец услышано пожелание М. Вебера о необходимости развития "понимающей социологии", высказанное им еще в начале века. Антипозитивистская реакция 70-х годов XX в. на объективизм и абстрактность в исследовании высших проявлений культуры, а также требования восстановить изучение культуры во всех ее проявлениях, перейти к рассмотрению целостного человека, признать адекватным критерий субъективной интерпретации и т.п. проявляют себя в развитии таких направлений, как феноменология, социология культуры, в интересе к аналитическим основам восточной мысли и т.п.

Природа понятия "духовность" более тесно, чем понятия "духовная культура", связана с религиозно-церковной жизнью, с некоторыми формами эзотерической (мистической, тайной) практики. Духовность (от фр. Spiritualite) - особое душевно-интеллектуальное состояние отдельного человека или больших групп людей, связанное с устремленностью познать, почувствовать и отождествить себя с высшей действительностью, которая неотделима от всего сущего, в том числе и от самого человека, но постижение которой человеком затрудняется по причине несовершенства его природы. Вместе с тем предполагается, что такое постижение принципиально возможно, ибо между высшей реальностью и человеком имеется связующее общее начало.

Понятие духовности развивалось в тех культурах и религиозных системах, в которых Высшая реальность (Бог, Брахман, Отец Небесный и др.) понимается как воплощение Духа и в которых Бог мыслится как абсолютное Добро, Свет, Любовь, Свобода. Наиболее глубокий подход такого рода к миру и к человеку развит в христианской религиозной идеологии и практике. При таком подходе предполагается жесткий дуализм земного и Небесного, например, противопоставление тела и духа, добра и зла, греха и невинности, что позволяет говорить о духовной эволюции общества или отдельного человека.

Представления о духовности неизвестны культурам языческим. Это понятие сложно так же применять к ряду религиозно-философских систем, последовательно отстаивающих непостижимость и невыразимость высшей реальности, которая зашифрована здесь такими понятиями, как "неведомый путь вещей" (в даосизме), "пустота" (в чань/дзэн буддизме), "нагваль" (понимание подлинной реальности индейцами племени яки, представленное в интерпретации американского антрополога К. Кастанеды).

Различают духовность индивидуальную и духовность, понимаемую как интегрированное состояние многих людей, общества в целом. Состояние индивидуальной духовности предстает в виде процесса внутреннего развития человека, преодоления им своих страстей, животных инстинктов, повседневных и эгоистических устремлений, а также поиска смысла жизни, постижения сущности высшего бытия через вхождение с ним в контакт, через соединение с ним. В развитии индивидуальной духовности участвуют высшие способности личности: чувство высшего "Я" (высшая самоидентичность), воображение и представления (последние нередко в форме видений), интеллект, мистическая интуиция. Особыми состояниями души, ведущими к индивидуальной духовности, являются высшая бескорыстная любовь, безграничная свобода, мудрость. Эти состояния в свою очередь предполагают развитие человеком в себе высшего нравственного начала, способности прозревать Истину, видеть мир как всеобщую гармоничную целостность и др.

Каждое из указанных состояний или способностей личности, взятое в отрыве от других, не способно породить духовное просветление; к этому может привести лишь их целостная и гармоническая актуализация. В данном случае целесообразно учесть понимание духовности одним из ведущих индийских философов-мистиков XX в. Шри Ауробиндо Гхошем: "Духовность не есть интеллектуальность, не идеализм, не поворот ума к этике, к чистой морали или аскетизму; это и не религиозность, не страстный эмоциональный подъем духа - даже не смесь всех этих превосходных вещей... Духовность в своей сущности есть пробуждение внутренней действительности нашего существа, нашей души - внутреннее устремление познать, почувствовать и отождествить себя в ней, войти в контакт с высшей действительностью, имманентной в Космосе и вне Космоса, а также в нашем существе". Здесь развернуто понимание духовности, которое приобретает онтологически-абсолютный, но не событийно-эмпирический характер, что затрудняет ее понимание с позиций теоретического либо какого-нибудь иного частичного анализа.

Наиболее предпочтительными с точки зрения достижения конечного результата, но сложными для реализации высших форм духовности выступают области индивидуальной активности, предполагающие разрыв с повседневным миром. В каждой культуре сложились особые институты и формы деятельности, которые создают условия для такого разрыва, облегчая вступление на путь аскетического существования, интенсивной духовной активности. Уход в монастырь, реализация уединенного образа жизни, странничество - таковы распространенные в разных культурах последовательные формы достижения высшей духовности. Монах-францисканец, дервиш-суфий, русский странник или старец-отшельник - все они вступали на этот путь разрыва, добиваясь, таким образом подобной духовности.

Согласно канонам, отработанным в течение веков в религиозно-мистической практике у разных народов, реализация высших духовных форм активности связана с выполнением ряда требований. Человеку следует прежде всего подчиниться требованию очищения - предпринять нравственные усилия или специальные духовные технологии по обузданию чувственных страстей. Далее необходимо овладеть ступенью просветления, достигаемой через систематические молитвы и медитацию, помогающие сосредоточить мысль, воображение на Сверхмировом начале.

Единение с Богом удавалось реализовать единицам из тех, кто вступал на этот путь. Из среды таких лиц выходили величайшие мыслители, пророки, основатели религий. Подобные формы духовности приобрели в развитии культуры огромное значение, что сегодня не подвергается сомнению как в оценке аналитиков, так и в широком общественном мнении. Поэтому интерес к ним во всем мире всегда оставался высоким; такой интерес сегодня получил выход и в нашем обществе.

Указанные выше способы развития индивидуальной духовности весьма сложны для подавляющей части людей. В разных культурах существовала и более доступная для широкого круга людей духовность без разрыва с миром. Индивидуальное развитие и поиск в таком случае осуществлялся в процессе занятия человеком любым видом деятельности, в том числе повседневным трудом (особенно творческим трудом в искусстве, философии, науке, передачей знаний и опыта молодым поколениям), при сохранении своих социальных обязанностей и семейных связей. При снижении интенсивности и глубины духовной практики от человека требовалось сохранить ее общую направленность: преодолеть в себе эгоистические наклонности, культивировать религиозную веру, развивать бескорыстную любовь к людям, ко всему живому и к миру на основе нравственных устремлений, поддерживать чувство внутренней свободы и гармонического единства со всем миром. Именно такое понимание духовности применительно к личности развивали отечественные аналитики в дореволюционный период и в эмиграции.

Наконец, следует учитывать взаимодействие духовности с обыденной практикой широких кругов населения, когда не происходит интенсивного или даже сознательного культивирования духовности, но высшие требования мудрости, любви, бескорыстия выступают общими ориентирами, с которыми соотносится повседневная жизнь и поступки множества простых людей. Однако в дни социальных катастроф или личных испытаний обычный человек нередко начинал более глубоко задумываться над вопросами веры и чутко реагировать на императивы духовности.

Не вызывает сомнения тот факт, что повседневно-обыденный уровень практики, на котором развертывается жизнедеятельность основной части людей, в свою очередь способен через народную мудрость и аккумуляцию культурно-исторического опыта оказывать и обратное воздействие на духовный опыт религиозных наставников, отшельников, монахов. Таким образом, все три формы духовности - уход от мира с целью познания Высшей реальности, духовно-творческая деятельность в миру, повседневная жизнедеятельность подавляющего большинства людей - взаимосвязаны друг с другом и создают в том или ином обществе неповторимые черты духовной практики, приобретающие культурно-национальный, региональный или цивилизационный характер. В научной литературе говорится о разных типах духовности, например, о духовности античной, восточной, исламской, христианской, русско-православной и др. В этом плане христианская духовность отличается от индуистской или от духовности в исламской культуре, а духовность русско-православной культуры - от западноевропейской духовности.

В русской философской мысли первой половины XIX в. понятие "духовность" использовалось в основном как производное от состояния духовного, т.е. тесно соотносилось с религиозно-церковной жизнью, так по крайней мере указывается в словаре В.А. Даля. К концу XIX и в первой половине XX в. этот термин обретает исключительную глубину и смысловую наполненность. Особенно подробно отечественные аналитики русской культуры (С. Франк, И. Ильин, Н. Лосский, Н. Бердяев, Г. Федотов и др.) исследовали своеобразие русско-православной духовности. Они связывали ее с особым - соборным - типом коллективизма, который не противостоял личностному началу, а выступал как первичное неразложимое единство людей, из которого произрастает "я", с религиозной страстностью и стремлением найти путь к общему спасению, с поисками смысла жизни. Важными характеристиками русской духовности, по их мнению, выступают также такие черты, как стремление к целостному восприятию мира, к всеохватывающей и конкретной тотальности и тесно связанное с этим развитое чувство космического.

Духовность и духовная культура в современном обществе

В последнее десятилетие, в условиях интенсивных поисков российским обществом своей культурной идентичности, обращение к понятиям "духовная культура" и "духовность" приобрело у отечественных авторов массовое распространение. В этом не было бы ничего примечательного - в условиях познавательно-информационной свободы и культурного взрыва (как его понимал Ю. Лотман) естественно появление новых или вновь оживших понятий, если бы не некоторые обстоятельства. Во-первых, этим понятиям авторы нередко придают высший, едва ли ни сакральный смысл, который как бы должен быть понят каждым сразу, без всяких пояснений. Во-вторых, анализ их употребления свидетельствует, что разные авторы сами понимают их далеко не одинаково. В-третьих, обращение к научной литературе советского периода позволяет видеть, что и тогда этим понятиям не "везло" - их весьма поверхностно трактовали как аналитические категории, хотя достаточно часто употребляли в научном и пропагандистском обиходе.

Особенно в этом плане примечательно понятие "духовность". Вплоть до конца 80-х годов XIX в. оно не было представлено в научно-философской справочной литературе, хотя и встречалось в текстах, связанных с изучением внутреннего мира человека, с анализом искусства и т.п. И вместе с тем слова "духовность", "духовный" использовались в 60-70-е годы близко к терминам "идейность", "идейный", т.е. определяли качества сознания, связанные с убежденностью людей в правоте коммунистических идеалов. Между тем в современных западных работах об обществе и культуре почти не прибегают к понятию "духовная культура", а термин "духовность" обычно используется в мировой литературе религиозно-философского содержания.

Тот факт, что понятия "духовная культура", "духовность" продолжают широко применяться в нашей науке и философии, свидетельствует о том, что они остаются живыми, востребуемыми категориями анализа. Однако их смысловой объем, аналитический тезаурус не определены; понятия расходятся по своему содержанию в трактовке разных авторов прошлого и настоящего, а следовательно, и в представлении читательской аудитории. В данной работе мы ставим цель сделать шаг в преодолении этой неопределенности, что достигается через выяснение генезиса их использования, сопоставление их трактовки и понимания в разные периоды истории отечественной научно-философской мысли, а также путем сравнения с аппаратом западноевропейского философского и культурологического анализа.

В современных условиях заслуживают внимания попытки определить духовность в рамках не религиозной, а исключительно научной, светской ее трактовки. Разрабатываются также представления о духовности, согласно которым она выступает как способ самостроительства личности и конституируется в виде призвания ее носителя. Данные подходы вытекают из признания важности высших социальных и моральных проявлений общества, личности. И хотя в данном случае отсутствует фундаментально-онтологический критерий позитивного проявления духовности (Бог, Брахман и т.п.), подобное понимание духовности отображает конструктивное начало в познавательно-аналитических исканиях нашего времени.

Иное дело, когда сегодня на фоне распространения теорий, анализирующих тоталитарные социально-политические системы, а также в рамках интереса к магии и мистическому опыту начинают развивать идеи об "отрицательной духовности". Приходится слышать выражения "сатанинская духовность", "черная духовность нацизма" и др. Такое понимание духовности подрывает сущность этого явления. Признавая, что отрицательная нравственная устремленность людей (эгоистического, потребительного, гедонистического и другого плана) может аккумулировать негативную психологическую энергию, мы полагаем, что в этих случаях более приемлемо использовать не понятие "духовность", а понятие "дух". По своему характеру "дух" - нестрогое, более гибкое метаморфичное понятие, не отображающее так однозначно, как понятие "духовность", онтологическую природу определяемого явления. Есть выражение "Святой Дух" - это одно понимание слова "дух". В то же время люди говорили раньше и говорят сегодня "дух Сатаны", отлично понимая, что за этими словами скрыто нечто совершенно иное, нежели в первом случае. Говорить "духовность Сатаны" - значит, извращать сущность категории "духовность", не считаться с иерархией явлений, фундаментального и производного, установленной в религии и религиозной философии.

В целом сегодня наша научно-философская мысль стоит перед необходимостью прояснить смысл рассматриваемых категорий, стабилизировать их использование, не утрачивая тех результатов, которые были достигнуты в предшествующие периоды. Ожидать такого синтеза, по-видимому, можно лишь после того, как произойдет определенная стабилизация социального контекста, и прояснятся контуры культурных ориентиров нашего общества. Только тогда указанные категории получат более конкретное смысловое наполнение, вместят в себя проблемность новой российской культуры.

Аналитики в свою очередь обязаны почувствовать данные изменения, закрепить их содержание в новых познавательных ориентирах науки, в ее обновленной методологии, в формулировке новых проблем, гипотез исследования. На пересечении социокультурных и когнитивных процессов откристаллизуется и новое понимание духовности, духовной культуры обновляющейся России. Нет никаких оснований ожидать, что анализируемые понятия исчезнут из аналитического или публично-массового обихода, как это произошло на Западе.

Заключение

Подводя итоги анализу, можно отметить, что сегодня продолжает оставаться распространенным прежнее понимание духовной культуры и духовности, свойственное советскому периоду, хотя и без акцентировки на политико-идеологической определенности. В этом понимании широко используются аналитический аппарат, исследовательские установки.

Например, говоря о духовной культуре, авторы обращаются к марксистскому неологизму "духовное производство", что безусловно привносит неадекватность в ее понимание; сама духовная культура нередко трактуется как "сумма человеческих достижений и высокой нравственности".

Духовность же нередко понимается односторонне, лишь как высшее проявление нравственности.

Следующая тенденция сводится к воссозданию понимания духовной культуры и духовности, свойственного нашей дореволюционной и послереволюционной аналитике за рубежом. При этом доминируют попытки вернуться к религиозной трактовке данных категорий. Подобная позиция, восстанавливая важный критерий анализа духовной культуры и духовности, вместе с тем ведет к утрате объективно-научных результатов в исследованиях этих категорий.

Еще одна тенденция связана с освоением методологии анализа западной социологической и культурологической мысли со всеми их плюсами и минусами, о которых было сказано выше. В этом случае исследуются, по существу, проявления рационального, идеального, в то время как может отсутствовать само обращение к категориям "духовная культура" и "духовность" (хотя анализ сосредоточивается на отдельных элементах и качествах явлений, ими отображаемых).

Практика применения указанных категорий не сводится к трем выделенным позициям. Нередки попытки синтезировать разное их понимание и неодинаковые трактовки. Например, позиция дореволюционных аналитиков объединяется с достижениями советского периода или результат советской науки связывается с поисками западноевропейской мысли.

Список использованной литературы

Гулыга А. Дух и духовность // Диалог. 1991. № 17;

Духовное производство. Социально-философский аспект проблемы духовной деятельности. М., 1981;

Духовность // Словарь по этике. М., 1989. С. 87.

Зеличенко А. Психология духовности. М., 1996.

Кемеров В. Е. Введение в социальную философию. М., 1996.

Кравченко А.И. Общая социология. М.: ЮНИТИ-ДАНА. 2001

Кравченко А.И. Основы социологии. М.: Раритет. 1999

Крымский С.Б. Контуры духовности: новые контексты идентификации // Вопросы философии. 1992. № 12.

Лосев А. Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.

Мень А. Культура и духовное восхождение. М., 1992;

Моль А. Социодинамика культуры. М., 1973. 320с.

Платонов Г.В., Косичев А.Д. Проблема духовности личности (состав, типы, назначение) // Вестн. Моск, ун-та. Сер. 7, Философия. 1998. № 3.

Смелзер Н. Социология. М.: Просвещение. 1994

Социология. Основы общей теории. / Под ред. Г.В. Осипова, Л.Н. Москвичева. М.: Аспект Пресс. 1996

Уледов А.К. Духовная жизнь общества. М., 1980; и др.

Флиер А. Я. Культура как смысл истории //Общ. науки и современность. 1999. № 6. С. 153-154.

Фролов С.С. Социология. М.: Педагогика. 1994

Теги: Духовная культура Реферат Культурология

Различие между ними прежде всего по вопросу о путях исторического развития России: западники видели будущее России в следовании Западной Европе высоко оценивали деятельность Петра I; славянофилы напротив обвиняли Петра в нарушении органического развития России которая обладает культурным своеобразием; отечественная культура требует особого пути развития и создания православной философии. Форма движения к новому миру соединение философии с жизнью науки с массами; тогда начнется пора сознательного деяния это характеристика сущности...

Если эта работа Вам не подошла внизу страницы есть список похожих работ. Так же Вы можете воспользоваться кнопкой поиск

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Уфимский государственный нефтяной технический университет»

(Филиал ФГБОУ ВПО УГНТУ в г. Салавате)

Мировая и национальная культура

ДУХОВНАЯ КУЛЬТУРА И ФИЛОСОФИЯ XIХ ВЕКА

Реферат

ОНД-140400.62-2.53 Р

Исполнитель:

студент гр. БАЭзс - 13-21 Н. В. Шаповалов

Руководитель:

преподаватель С.Е. Неясова

Салават

2015

ВВЕДЕНИЕ

1 Духовная культура XIХ века

1.1 Духовная культура в начале XIX века

1.2 Духовная культура в конце XIX века

2 Русская философия XIХ века

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

Философия есть не только продукт деятельности чистого разума не только итог изысканий узкого круга специалистов. Она представляет собой выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры.

Понятие «духовной культуры» восходит к историко-философским идеям немецкого философа, лингвиста и государственного деятеля Вильгельма фон Гумбольдта. Согласно выработанной им теории исторического познания, всемирная история есть результат деятельности духовной силы, лежащей за пределами познания, которая проявляет себя через творческие способности и личные усилия отдельных индивидов. Плоды этого сотворчества составляют духовную культуру человечества.

Духовная культура возникает благодаря тому, что человек не ограничивает себя лишь чувственно-внешним опытом и не отводит ему преимущественного значения, а признает основным и руководящим духовный опыт, из которого он живет, любит, верит и оценивает все вещи. Этим внутренним духовным опытом человек определяет смысл и высшую цель внешнего, чувственного опыта.

Духовная культура - сфера человеческой деятельности, охватывающая различные стороны духовной жизни человека и общества. Духовная культура включает в себя формы общественного сознания и их воплощение в литературные, архитектурные и другие памятники человеческой деятельности.

1 Духовная культура XIХ века

Духовная культура — это система знаний и мировоззренческих идей, присущих конкретному культурно-историческому единству или человечеству в целом.

1.1 Духовная культура в начале XIX века.

Начало XIX века - время культурного и духовного подъёма России. В первой половине XIX века в России было образовано семь университетов. Кроме действовавшего Московского были учреждены Дерптский, Виленский, Казанский, Харьковский, Петербургский и Киевский университеты. Продолжало развиваться книгоиздательское и журнально-газетное дело. В 1813 году в стране было 55 казённых типографий.

Положительную роль в культурной жизни страны играли публичные библиотеки и музеи. Первая публичная библиотека была открыта в Петербурге в 1814 году (ныне Государственная Национальная библиотека).

Первую треть XIX называют "золотым веком" русской культуры. Начало его совпало с эпохой классицизма в русской литературе и искусстве.

1.2 Духовная культура в конце XIX века.

В середине XIX и начале XX веков возрождение интереса к древнерусскому зодчеству породило семейство архитектурных стилей, часто объединяемых под названием «псевдорусский стиль» (также «русский стиль», «неорусский стиль»), в котором на новом технологическом уровне происходило частичное заимствование архитектурных форм древнерусского и византийского зодчества.

Основателем «русско-византийского стиля» принято считать Константина Андреевича Тона, работавшего в середине XIX века. К числу главнейших его творений принято причислять Храм Христа Спасителя (1860) и Большой Кремлёвский дворец (1838—1849). В наружной отделке дворца использованы мотивы Теремного дворца: окна выполнены в традиции русского зодчества и украшены резными наличниками с двойными арками и гирькой посередине. Наступает период увлечения мелкой кирпичной орнаментикой, декоративными формами XVI века — крыльцами, шатрами, кокошниками и т. д. Также в этом стиле работают Резанов, Горностаев и др.

В начале 1870-х годов народнические идеи пробудили в художественных кругах повышенный интерес к народной культуре, крестьянскому зодчеству и русской архитектуре XVI—XVII вв. Одними из самых ярких построек псевдорусского стиля 1870-х годов стали «Терем» Ивана Ропета в Абрамцеве под Москвой (1873) и типография Мамонтова в Москве, построенная Виктором Гартманом (1872).

В начале XX века получает развитие «неорусский стиль». В поисках монументальной простоты архитекторы обратились к древним памятникам Новгорода и Пскова и к традициям зодчества русского Севера. В Санкт-Петербурге «неорусский стиль» нашёл применение главным образом в церковных постройках Владимира Покровского, Степана Кричинского, Андрея Аплаксина, Германа Гримма, хотя в этом же стиле строились и некоторые доходные дома (характерный пример — дом Купермана, построенный архитектором А. Л. Лишневским на Плуталовой улице).

2 Русская философия XIХ века

Начало XIX в. - это период, связанный с формированием самосознания русской нации и, как следствие этого, оформлением первых оригинальных философских течений России: западников и славянофилов. Различие между ними - прежде всего по вопросу о путях исторического развития России: западники видели будущее России в следовании Западной Европе, высоко оценивали деятельность Петра I; славянофилы, напротив, обвиняли Петра в нарушении органического развития России, которая обладает культурным своеобразием; отечественная культура требует особого пути развития и создания православной философии.

К философскому направлению " Западники " принадлежали великие личности:

П. Я. Чаадаев (1794-1856 гг.) и Н. В. Станкевич (1813 1840гг.) которые считали, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же путь развития, которым шла и идет Западная Европа. Истинная религия - католицизм.

Герцен Александр (1812-1870) Существует единство бытия и мышления, жизни и идеала (стремился найти и сформулировать новый метод познания). Форма движения к новому миру - соединение философии с жизнью, науки с массами; тогда начнется пора "сознательного деяния" (это характеристика сущности человека, возвышающегося над неосмысленным существованием и над бесстрастным занятием наукой). Природа - первичный живой процесс, а диалектика - познание и логика - ее отражение и продолжение.

Белинский (1811-1848) Духовная природа человека отлична от его физической природы, но неотделима от нее; духовное есть деятельность физического. Источник исторического прогресса - сознание, выдвигающее новые идеалы. Национальное - выражение и развитие общечеловеческого: человечество вне национальностей - лишь логическая абстракция. Славянофилы не правы, противопоставляя Россию и Западную Европу.

Чернышевский (1828-1889) Природа человека находится не внутри индивида, а в его единстве с природными и социальными силами. История циклична. Она состоит из закономерных восходящих и нисходящих фаз развития в революциях нового времени. На историю влияют силы "зла", т.е. отрицательные качества людей на правящих постах.

К философскому направлению "Славянофилы" принадлежали:

И. В. Киреевский (1806- 1856) и А. С. Хомяков (1804-1860) Стремились обосновать необходимость особого пути развития России. Считали, что русские могут рассчитывать на прогресс, т.к. истинной религией является православие, а основа общественной жизни это религия народа, определяющая характер его мышления.

В. С. Соловьев (1853-1900) Представил следующую картину мира: существует один божественный мир в трех главных сферах (субстанции, умственной чувственной), человек - акт божественного творения, проявление того, что уже есть.

Иванов - Разумнин (1868-1912) Человек - это божья тварь, если человек гордится собой, то это приводит к падению морали. Считал, что Россия движется к страшной катастрофе, отвергая совершенствование личности.

Н. А. Бердяев (1874-1948) Существует 2 вида свободы: иррациональная (первоначальная, хаос) и разумная (свобода в боге), преодоление зла соединение с Богом, возникновение богочеловека.

XIX век открывает новый этап в истории русской философии, характеризующий ее усложнением, появлением ряда философских направлений, связанных как с идеализмом, так и с материализмом. Возрастает роль профессиональной философской мысли, прежде всего за счет развития философского образования в стенах университетов и духовных академий. Налицо также общий рост философского знания, особенно в таких его областях, как антропология, этика, философия истории, гносеология и онтология. Происходит расширение философских контактов с Западом, осваиваются новейшие достижения европейского интеллекта (Кант, Шеллинг, Гегель, Конт, Спенсер, Шопенгауэр, Ницше, Маркс).

Здесь, однако, отнюдь не всегда действовал принцип "чем современнее, тем истиннее". Так, декабристы вдохновлялись главным образом французской философией прошедшего столетия, которая считалась неприемлемой для членов кружка любомудров; а идеологи народничества хотя и признавали философское значение К. Маркса, но не безусловно, поскольку ориентировались также и на Конта, Прудона и Лассаля. Славянофилы, отдавая вначале дань уважения Шеллингу и Гегелю, затем совершили "консервативный поворот", обратившись к христианской святоотеческой традиции. Новизна и оригинальность взглядов русских мыслителей определялась, однако, не их чуткостью к восприятию западной философии, а акцентированием внимания на проблемы России, национального самосознания. Так, П. Я. Чаадаев, поклонник французского традиционализма и корреспондент Шеллинга, становится основоположником русской историософии, а "русский гегельянец и фейербахианец" Н. Г. Чернышевский - создателем теории перехода России к социализму, минуя капиталистическую стадию развития.

Важные философские замыслы в XIX в. принадлежали часто не систематизаторам-теоретикам, а членам философских кружков (любомудры, славянофилы и западники), публицистам и литературным критикам (В. Г. Белинский, А. И. Герцен, Н. А. Добролюбов, Д. И. Писарев, А. А. Григорьев, Н. К. Михайловский), религиозным писателям (К. Н. Леонтьев), выдающимся художникам слова (Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой), революционным теоретикам (П. Л. Лавров, М. А. Бакунин) и т. п. Именно мыслители указанного типа, носители "вольной философии", были инициаторами новых философских идей, развивали и обогащали терминологию, хотя они и не создавали законченных философских систем. Это не свидетельствует, разумеется, о какой-то ущербности их интеллекта. Напротив, как раз идеи такого рода значительно быстрее "схватывались" интеллигенцией и широко распространялись через "толстые журналы" не только в столицах, но и в провинции.

Всех этих мыслителей характеризует то, что они принадлежали к различным "идейным течениям", которые являлись философскими лишь отчасти, так как включали в себя значительный слой нефилософской - богословской, исторической, эстетической, социально-политической, экономической и др. - проблематики. Идеи таких мыслителей, как П. Я. Чаадаев, Н. Я. Данилевский, К. Н. Леонтьев и др., использовались и в XIX, а затем и в XX в. разными идейными течениями, и опять же не только в сугубо философском, но и в культурологическом, богословском и даже геополитическом контексте.

Причина, по которой русская интеллигенция теснее всего была связана с "вольной", а не профессиональной, университетской, философией, заключается в том, что правительство, с одной стороны, и ученые-философы - с другой, по-разному понимали цели распространения философских знаний. В России только поддержка со стороны государства могла обеспечить функционирование системы профессиональной подготовки в области философии. Об этом свидетельствует инициирование философского образования "сверху", со стороны Петра I и его дочери Елизаветы Петровны, поддержавшей основание в 1755 г. Московского университета. В этом отношении правительство выполняло роль "единственного европейца" в России (по определению А. С. Пушкина).

Университеты и ученые стояли за автономию, за права совета профессоров на руководство ходом академической жизни и свободу академических союзов, обществ и собраний. Напротив, виды правительства в области высшего образования и науки были охранительными в смысле зашиты от "революционной заразы" из Европы. Отсюда - правительственные притеснения, ограничения преподавания философии. Кандидатуры профессоров проходили обязательное утверждение в Министерстве народного просвещения (основано в 1802 г.), а философские сочинения подвергались строгой цензуре. Поэтому некоторые работы, не проходившие цензуры, публиковались за рубежом, например сочинения А. С. Хомякова и В. С. Соловьева.

Наиболее строгие ограничения на преподавание философии были введены после европейских революций 1848 г. По распоряжению Николая I министр просвещения П. А. Ширинский-Шихматов в 1850 г. подготовил "Высочайшее повеление", согласно которому преподавание философии ограничивалось в основном логикой и психологией и обязанность чтения философских курсов возлагалась на профессоров богословия. Ему же принадлежит известная фраза, ставшая афоризмом: "Польза философии не доказана, а вред от нее возможен".

Более благополучной была судьба философии в четырех российских духовных академиях (в Москве, Петербурге, Киеве и Казани), где чтение философских курсов не прерывалось. Духовно-академическая философия представляет собой особую отрасль профессионального философствования. Высшие духовные учебные заведения сыграли значительную роль в развитии русской мысли. Достаточно сказать, что первое по времени обобщенное изложение истории русской философии принадлежало перу архимандрита Гавриила (в миру В. Н. Воскресенского) и было опубликовано в Казани в 1840 г. С. С. Гогоцкий, представитель Киевской школы духовно-академической философии, опубликовал первые в России философские лексиконы и словари. Первые русские учебники по философии были написаны также профессорами духовных академий - Ф. Ф. Сидонским, В. Н. Карповым, В. Д. Кудрявцевым-Платоновым. Выдающимся переводчиком сочинений Платона был В. Н. Карпов, считавший перевод платоновских диалогов на русский язык главным делом своей жизни. Сильной стороной духовно-академической философии было обращение к наследию мировой философской мысли. Постоянным и непременным источником академических курсов по логике, психологии, истории философии, этике (как правило, публиковавшихся затем в монографических вариантах) была античная философская мысль (главным образом платонизм), а также философия Нового времени, включая философию Канта, Шеллинга и Гегеля.

Время образования самых влиятельных идейных течений XIX в. - 30-40-е гг. - не случайно названо "философским пробуждением" (Г. В. Флоровский). В этот период общественная мысль России разделилась на два направления - славянофильство и западничество. Спор между ними был острым, но не перерастал в непримиримую партийно-политическую грызню и не предполагал уничтожения противника ради доказательства правоты каждой из спорящих сторон. И хотя славянофилы (И. В. Киреевский, А. С. Хомяков, К. С. и И. С. Аксаковы и др.) акцентировали внимание на национальном своеобразии России, а западники (П. В. Анненков, Т. Н. Грановский, К. Д. Кавелин и др.) больше тяготели к восприятию опыта Европы, и те и другие страстно желали процветания своей родине и активно содействовали этому.

Участник философских дискуссий того времени П. В. Анненков в своих "Литературных воспоминаниях" называл спор между славянофилами и западниками "спором двух различных видов одного и того же русского патриотизма".

Впоследствии термины "славянофил" и "западник" приобрели специфическую политизированную окраску. (В наши дни так называют политиков или представителей противоборствующих политических направлений, за которыми стоит соответствующий "электорат".) Славянофильство и западничество первой половины XIX в. не следует рассматривать как враждебные идеологии. Западники и славянофилы сыграли важную роль в подготовке российского общественного мнения к крестьянской реформе. "Положение 19 февраля 1861 г.", составленное славянофилом Ю- Ф. Самариным и одобренное митрополитом Московским Филаретом, было поддержано также одним из лидеров западников - К. Д. Кавелиным. Кроме того, попытка разделить всех участников философских дискуссий того времени строго на два лагеря (кто не западник - тот славянофил, и наоборот) не соответствует исторической правде. Славянофилов объединяла приверженность христианской вере и ориентация на святоотеческие источники как основу сохранения православной русской культуры, западничество же характеризовалось приверженностью к секулярным воззрениям и идеям западноевропейской философии.

Большим знатоком философии Шеллинга и Гегеля был Н. В. Станкевич, основатель философского кружка, в который входили М. А. Бакунин, В. Г. Белинский, В. П. Боткин и др. Философские и исторические идеи, характерные для западников, были изложены К. Д. Кавелиным, автором работы "Взгляд на юридический быт древней России" (1847). Так же как и славянофилы, Кавелин подчеркивал своеобразие исторического пути развития России, хотя ее будущее понимал по-своему. Один из основателей так называемой государственной школы в русской историографии, он признавал решающее значение государственного элемента в отечественной истории.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Первая половина 19 века - время расцвета русской художественной культуры, получившей мировое признание. В этот период были созданы величайшие по своему значению литература (А.С. Пушкин, А.С. Грибоедов, И.А. Крылов, И.В. Гоголь, М.Ю.лермантов, В.А. Жуковский), музыка (М.И.Глинка), архитектура (А.Д.Захаров, А.Н. Воронихин), живопись (О.А.Кипренский, А.А. Иванов, П.А. Федотов).

Такой расцвет всех видов искусства во многом был обусловлен подъемом патриотических чувств русского народа в войне с Наполеоном, ростом национального самосознания, развитием прогрессивных, освободительных идей декабристов. Весь «Золотой век» русской культуры отмечен гражданской страстностью, верой в великое предназночение человека.

Вместе с тем русские религиозные писатели и философы провозглашали высшей целью развития культуры познания вечных духовных ценностей, свободное выражение религиозного чувства и нравственность; на рубеже веков возник последний большой стиль модерн, главным содержанием, которого стал отказ от реализма передвижников и эклектики вархитектуре, культ красоты, как единственной ценности и стремление к художественному синтезу всех видов искусства. Такое многообразие интеллектуальных поисков являлось, по словам философа Н.А.Бердяева, следствием «освобождения духовной культуры от гнета социального утилитаризма 60-70-х гг.».

В целом русская философия XIX века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.

В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

1 https://ru.wikipedia.org/

2 http://mgup-vm.ru/kulturology/doklad06.html

3 Лисовский В. Г. Архитектура России. Поиски национального стиля / В. Г. Лисовский Изд.: Белый Город, Москва, 2009 — 568с.

4 История философии: Учеб. для вузов / В.П. Кохановский (ред.), В.П. Яковлев (ред.). Ростов н/Д: Феникс, 1999. — 573с.

5 В. В. Миронов. Философия: учебник для ВУЗов / Философия. Под ред. Миронова В.В. М.: Норма, 2005. — 928 с.

6 Алексеев Петр Васильевич. История философии: Учебник для студ. вузов, изучающих философию / Московский гос. ун-т им. М.В.Ломоносова. Философский факультет. М.: ТК Велби; Проспект, 2005. — 236с.

7 Волович В.И., Горлач Н.И., Головченко Г.Т., Губерский Л.В., Кремень В.Г. История философии: Учебник для высшей школы / Н.И. Горлач (ред.). Х.: Консум, 2002. — 751с.

8 Зеньковский Василий Васильевич. История русской философии: В 2 т. М.: Аст, 1999. — 542с. Т. 1 — 542с.

1 Философское осмысление бытия

Проблема осмысления бытия человека еще в античную эпоху являлась первейшей, главнейшей проблемой философии, однако с особой остротой она стоит сегодня, в эпоху кризиса человека и культуры.

Необходимость философского осмысления бытия человека обусловлена множеством фактических обстоятельств:

1. Это факт, что доминирующее положение среди мировых цивилизаций занимает западная цивилизация. Основным ориентиром развития человечества принято считать именно эту цивилизацию и в этот марафон включено и наше, грузинское общество.

Современная западная цивилизация, по своей сущности, основывается на рациональном упорядочении земной жизни. Земная жизнь подразумевает природную и социальную среду. Объектом удовлетворения потребностей являются вещи, то их производство и потребление приобретают универсальный характер. Основные средства производства и потребления вещей - это, с одной стороны, развитие производства (индустрии), научно-технический прогресс, с другой стороны - крайняя рационализация социальной среды. Первое - порождает культ науки и техники, а вторая - абсолютную социологизацию социальной жизни.

Мировоззренческой основой западной цивилизации является сциентизм, сущностью которого является абсолютная универсализация науки и техники. Как результат имеем товарный фетишизм, вещь должна превратиться в товар, а товар основывается на конъюнктуре рынка. Рынок и торговля все превращают в меновую ценность, рынок формирует человека «рыночного типа» и взаимоотношения людей принимают мещанскую, основанную на выгоде денежную форму бездушных товарных отношений. Истинные человеческие духовные, душевные сущностные силы (добро, прекрасное, истина и т. п.) подавляются и дают возможность безусловной реализации витально-физиологических сущностных сил.

Смысл бытия человека западной цивилизации состоит в комфортном обустройстве жизни, в максимальном удовлетворении материальных потребностей. «Я должен иметь безгранично больше того, что мне необходимо», - такова сущность нравственного императива человека западной цивилизации. Очевидно, что человек оторвался от своего истинного бытия. Его заменило псевдобытие.

2. То, что мы живем в эпоху глобализации - факт. В содержании понятия «глобализация» в общем осмысливаются новые взаимоотношения людей, народов стран и регионов (Э. Гидденс). Эти новые взаимоотношения действительно подразумевают утверждение взаимоотношений, характерных для западной цивилизации, точнее их «американизацию», которая имеет целью универсализацию образа жизни. Это означает, что образование, вера, деятельность, мода, отдых, времяпрепровождение и т. д. будут основаны на стандартах и образцах западной цивилизации, означает утверждение общего образа жизни.

Очевидно, что в условиях утверждения единой, общей западной цивилизации человеческие отношения упрощаются, снимаются существующие барьеры. Уже не будет места различным традициям, привычкам, правилам, различающимся ценностным ориентациям вообще, и, в результате этого, облегчатся организация и управление экономикой, возрастет темп производства и производительность труда, уровень экономического развития, расширится пространственно-временной ареал человеческих контактов, станет возможным максимальное удовлетворение материальных потребностей и т.д. Современная глобализация требует утверждения в мире «порядка нового типа». Этот «новый тип» порядка является порядком американского типа, который требует уничтожения всех, кто не вписывается в систему этого порядка. В то время, как Гегель считал, что «достойно уничтожения все то, что неистинно и недуховно», идеология «нового порядка», основанная на постмодернистском мировоззрении, считает: должно быть уничтожено и все истинное и духовное, если они не соответствуют стандартам западной цивилизации. Глобализация ставит альтернативу «чужим»: или выродиться и быть уничтоженными, или подчиниться переменам и преобразиться. Глобализация как «американизация» создает опасность функционированию национальных языков. Английский язык обретает всеобщую, универсальную функцию. Он формируется как всеобщий язык права человека на труд, занятости, коммуникации, взаимоотношений и т. д. Национальные языки как главнейшее средство распространения и выражения национального бытия, теряют ценность и значение. Это, фактически, указывает на опасность гибели национальной культуры. Сегодня национальным культурам грозит опасность превращения в музейные экспонаты.

Постмодернистское мировоззрение характеризуется онтологическим нигилизмом, выражающимся в пренебрежении «всесилием разума ». «Новый» интерпретаторский разум ищет основы истины не в метафизике, а здесь, во взаимоотношениях, диалоге, коммуникациях изменчивых индивидов, существующих сейчас. Постмодернистское сознание отрицает всеобщие ценности - истину, добро, прекрасное. Обесцениваются традиционные ценности, утверждается крайний релятивизм и неразборчивость. Доброта как забота о других, в пренебрежении, и нравственным императивом человеческого поведения объявляется забота о себе. «Этика всеобщего» (Кант) - этика долга - уступает место «малой этике» - этике цели. Индивидуализм принимает крайнюю форму. Преимущественное значение приобретает защита прав индивида. Допускаются однополые браки, и эти права обеспечиваются законом.

В сфере искусства отрицаются традиционные формы и критерии. Постмодернистская эстетика акцентирует дисконтинуальность, однозначный смысл произведения искусства отрицается. Такой методологический подход вызвал коренную модификацию основных эстетических категорий - прекрасного, возвышенного, трагического, комического. Классическое понимание прекрасного, носившее в себе моменты истины и добра, в постмодернистской эстетике объявляются лишенными основания. В ней внимание переносится на «прекрасность» асимметрии и ассонансов, на дисгармоническую целостность. Поэтому музыку Моцарта вытесняет рэп.

Очевидно, что человек, этнос, нация, включенные в процесс глобализации, с его ожидаемыми результатами, оторванные от собственного бытия, требуют обязательного освещения проблемы смысла бытия и учета этих факторов.

3. Современную эпоху можно назвать эпохой философского нигилизма и социологического оптимизма. Сегодня философия и философствование объявляется бесполезным, пустым делом. В античности она была в привилегированном состоянии, выполняя функцию как мудрости, так и науки. В Средние века она лишается статуса мудрости и выполняет функцию служанки теологии. В Новое время она освобождается от этой функции и у нее появляется претензия на абсолютное, истинное знания, она обретает функцию судьи науки. В эпоху же технического прогресса частные науки достигли полной монополизации знаний. Метафизические проблемы объявлены лишенными смысла. Необходимость в философии сведена до минимума. Она потеряла свою функцию критического разума и самосознания культуры. Любовь к мудрости была заменена любовью к вещам.

Частные естественные науки и социология, фундаментом которых служила вера в формальный рационализм, заняли место мировоззрения. Современная социология опирается на ту систему ценностей западной цивилизации, которая установлена позитивистской философией, опирающейся, в свою очередь, на рациональное мировоззрение.

Сегодня «философия превратилась в пенсионера» (А. Швейцер), занятого лишь классификацией достижения наук. Философия, лишившись творческого духа, превратилась в историю философии и оформилась как философия, лишенная критического мышления. Культура, оставшаяся без мировоззренческого ориентира, без самосознания, утонула в полном бескультурье.

Тенденция нигилистического отношения к философии была осмысленна еще в начале ХХ века. Философия жизни и экзистенциализм, фактически, являлись попыткой осознания и преодоления этой тенденции. Особенно остро эта проблема рассматривалась в немецком экзистенциализме. Именно представители немецкого экзистенциализма увидели, что решить проблему можно лишь посредством анализа бытия.

Сегодня основной задачей философии вообще является утверждение новой метафизики, освобождение философии из пут науки, ее реабилитация как метафизики.

ФИЛОСОФИЯ

Конспекты лекций

Тема 1. Философия в системе духовной культуры 2

Тема 2. Предмет и функции философии 2

Тема 3. Мировоззренческие картины мира 3

Тема 4. Философия древности 5

Тема 5. Средневековая философия 7

Тема 6. Философия эпохи Возрождения 8

Тема 7. Философия Нового времени 9

Тема 8. Современная зарубежная философия 13

Тема 9. Отечественная философия 17

Тема 10. Проблема бытия 21

Тема 12. Движение, пространство и время 22

Тема 13. Диалектика и метафизика 24

Тема 14. Проблема сознания 25

Тема 15. Познавательные способности человека 27

Тема 16. Проблема истины 29

Тема 17. Научное познание 30

Тема 18. Человек и природа 33

Тема 19. Человек и общество 34

Тема 20. Человек и культура 36

Тема 21. Смысл жизни человека 37

Тема 22. Общество как система 38

Тема 23. Проблема развития общества 40

Тема 24. Техника и общество 42

Тема 25. Глобальные проблемы современности 44

Тема 1. Философия в системе духовной культуры

Философия – это особый тип мировоззрения.

Мировоззрение – система взглядов человека на мир, на себя и на свое место в мире; включает в себя мироощущение, мироотношение и миропонимание.

Мифология – это исторически первая форма целостного и образного мировоззрения. Функция мифа – закрепление сложившихся традиций и норм.

Религия – тип мировоззрения, определяемый верой в существование сверхъестественных сил. Религия направлена на постижение сакрального мира. Религиозные ценности выражаются в заповедях. В жизни общества религия является хранительницей вневременных ценностей.

Философия – это системно-рационализированное мировоззрение, т.е. система рационально обоснованных воззрений на мир и место в нем человека. Философия возникла в VII-VI вв. до н.э. через преодоление мифа. Первоначально философия понималась как "любовь к мудрости". Европейская философия возникла в Древней Греции. Первым, кто употребил термин "любомудр", т.е. стал называть себя философом, был Пифагор. До середины XIX в. царило убеждение, что философия есть "царица наук".

Философия как учение о первых началах бытия называется метафизикой. Философия направлена на постижение всеобщих связей в действительности. Важнейшей ценностью в философии является истинное знание.

Философия теоретически обосновывает основные принципы мировоззрения. Философия является теоретическим ядром, сердцевиной духовной культуры человека и общества, выражением самосознания исторической эпохи. Философское знание, используемое в различных сферах жизни людей в качестве руководства для деятельности, выступает в роли методологии

Усвоение философского мышления способствует формированию такого качества личности как критичность и самокритичность.

Философия и наука. Как рациональное знание, в котором выявляются сущностные связи действительности, философия выступает в качестве науки. Роль философии в науке заключается в методологии научного познания. В отличие от науки, философия характеризуется тем, что большая часть философских утверждений недоказуемы эмпирически; философия постигает мир в его универсальной целостности.

Философия и искусство. Реализуя личностный подход в осмыслении действительности, философия предстает в качестве искусства. Как и философия, искусство имеет личностный характер. В отличие от философии в искусстве опыт транслируется в образах (в философии – в понятиях и теориях).

Философия и религия. Отличие философии от религии состоит в том, что она является теоретической формой освоения мироздания, а также, что в философии познавательная функция для нее является ведущей.

Тема 2. Предмет и функции философии

Специфическим объектом философии является бытие в целом. Философия исследует всеобщие взаимосвязи в системе "человек – мир". Философские проблемы характеризуются тем, что они имеют всеобщий, предельный характер и принципиально открыты для новых решений ("вечные вопросы").

Разделы философского знания :

Онтология – учение о бытии.

Гносеология – учение о знании и познании.

Антропология – учение о происхождении, сущности и эволюции человека.

Праксиология – учение о человеческой деятельности.

Аксиология – учение о ценностях.

Эстетика – учение о прекрасном.

Логика – учение об основных законах и формах мышлении.

Эпистемология – учение о научном, достоверном познании.

Этика – учение о нравственности, морали, добродетели.

Социальная философия – учение об обществе как особого рода реальности.

История философии – философия, исследуемая в процессе ее предыстории, возникновения, становления и развития.

Философия истории – учение о процессе общественной жизни.

Функции философии :

– мировоззренческая (формирует картину мира и бытия человека в нем; помогает человеку в решении вопроса о смысле жизни);

– гносеологическая (накапливает, обобщает и транслирует новое знание; помогает человеку понять свое место в природе и обществе);

– методологическая (анализирует способы познания, выясняет проблемы конкретных наук, выступает основой руководства к деятельности);

– логико-гносеологическая (обосновывает понятийные и теоретические структуры научного знания);

– объяснительно-информационная, идеологическая (формирует мировоззрение в соответствии с новейшими достижениями науки и существующей социальной действительностью);

– критическая (учит ничего сразу не принимать и не отвергать без глубокого и самостоятельного размышления и анализа);

– эвристическая (способна в союзе с наукой предсказывать общий ход развития бытия; эта функция связана с методологическим значением философии);

интегрирующая (объединяет достижения наук в единое целое);

– аксиологическая (формирует ценностные ориентации и идеалы);

– гуманистическая (дает обоснование ценности человека и его свободы, "очищения души"; помогает обрести смысл жизни в кризисных ситуациях);

– практическая (разрабатывает стратегии отношения человека и природы).

Тема 3. Мировоззренческие картины мира

Картина мира – интеллектуальная составляющая любого типа мировоззрения, система представлений об общем устройстве мироздания. Любая картина мира выделяет существенные стороны действительности, но в то же время упрощает, схематизирует действительность.

Для мифологической картины мира характерны: антропоморфизм, очеловечивание природы, т.е. перенос основных черт человечества на мироздание; художественная образность, синкретизм, космоцентризм.

Для религиозной картины мира характерны: вера в существование сверхъестественного мира, теоцентризм, принцип креационизма (творения мира Богом), опора на священные писания, принцип откровения, безоговорочное влияние авторитета.

Для научной картины мира характерны: математическая оформленность, направленность на истинное знание причин, обоснованность фактами, способность делать верные предсказания. Первая классическая научная картина мира XVII века носила механический характер. Переход к неклассической (современной) научной картине мира начался на рубеже XIX-XX вв. в связи с открытиями наличия случайности и эволюции природы (квантовая физика, теория относительности, синергетика).

Философская картина мира связана с вопросом об отношении мышления к бытию ("основным вопросом философии", по Ф.Энгельсу). В зависимости от того, какой сфере бытия приписывается первичность – природе или духу – философы делятся на материалистов и идеалистов.

Материализм – философское направление, считающее материальное начало основой бытия ("материя первична, сознание вторично"; "бытие определяет сознание"). Согласно материализму, вне природы и человека нет ничего, и высшие существа – это лишь наши фантазии. Бытие есть раскрытие сущностных сил самой материи, ее самодвижение как субстанции. Виды материализма: метафизический (механистический) и диалектический материализм.

Метафизический (механистический) материализм – течение в философии, согласно которому природа не развивается, качественно неизменна (Демокрит, Левкипп, Эпикур, Ф.Бэкон, Дж.Локк, Ж.Ламетри, Гельвеций и др.).

Диалектический материализм – течение в философии, согласно которому все сущее рассматривается как саморазвитие материи (природного мира) по диалектическим законам (Маркс, Энгельс, Ленин, Плеханов и др.).

Идеализм – философское направление, считающее духовное начало основой бытия ("духовное первично, материя вторична"; "сознание определяет бытие"). Виды идеализма: объективный, субъективный, солипсизм.

Объективный идеализм полагает, что первоначалом всего сущего является идеальная сущность, существующая объективно, т.е. независимо от человеческого сознания (Бог, Абсолют, Идея, Мировой разум и т.п.). Наиболее известные представители: Платон, Аврелий Августин, Фома Аквинский, Гегель.

Субъективный идеализм полагает, что вся реальность существует только в сознании познающего субъекта; мир есть проекция комплекса человеческих ощущений (Дж. Берк­ли, Д. Юм).

Солипсизм утверждает, что достоверно можно говорить лишь о существова­нии моего собственного "Я" и моих ощущений.

Теизм (греч. Theos – Бог) – направление, признающее существование Бога как самостоятельной духовной реальности, независимой от сознания человека ("Бог сотворил человека"). Сторонники теизма являются идеалистами.

Атеизм – направление, в котором бог объявляется плодом воображения человека (Л. Фейербах) и утверждается, что сущность религии – в фантастическом отражении в головах людей внешних сил, которые господствуют над ними в их общественной жизни (Маркс, Энгельс, Ленин).

Согласно монизму , все сущее имеет одно первоначало, единую основу (субстанцию) либо материальную, либо идеальную.

Согласно дуализму , в основе всего сущего лежат два равноправных и несводимых друг к другу первоначала (субстанции): материальное и идеальное (к примеру, у Декарта – мыслящая и протяженная субстанции).

Согласно плюрализму , предполагается множество исходных оснований и начал бытия, либо материальных (Демокрит), либо идеальных (Лейбниц).

Рационализм (лат. ratio – разум) утверждает, что мир устроен разумно, по законам логики, и поэтому разум есть главное орудие познания и критерий истины (Платон, Гегель и др.).

Иррационализм (лат. irrationalis – неразумный) – направление, отрицающее разумное устройство бытия и возможно­сти его рационального, логического познания и совершенствования. Ос­новным видом познания здесь признается воля, инстинкт, интуиция, переживание, вера, от­кровение и т.п. (Шопенгауэр, Ницше, Кьеркегор, Бергсон и др.).

Детерминизм (лат. determino – определяю)– учение об объективной, необходимой взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира. Центральным ядром детерминизма служит положение о существовании причинности.

Индетерминизм – учение, в котором так или иначе отрицаются причинные связи в природе, обществе, познании. Индетерминисты делают акцент на воле и свободе выбора человека и обвиняют детерминистов в фатализме.

1. системе духовной культуры Наука... и право являются частью культуры , поэтому любая научная...

2. Онтологическая истинность феномена человеческой духовности

   Дипломная работа >> Философия

   ... духовности в отечественной философии в отличие от культуры западной философской мысли была представлена не стройной системой ... : синтез и взаимоотторжения [Текст] / Ф.Г. Майленова // Философия в системе духовной культуры на рубеже ХХI века. – Курск, ...

3. Философия общества. Соотношение понятий культура и цивилизация

   Лекция >> Философия

   Человеческих сил, именно система объективных идеально-формирующих сверхчеловеческих... . Мы говорим духовная культура , но не говорим ду­ховная цивилизация. Цивилизация... же, связанные с философи­ей , искусством, мистикой, культурой эмоций, должны быть призна­ны...