AL Barkov

În poveștile slave, există multe personaje magice - uneori groaznice și formidabile, apoi misterioase și de neînțeles, apoi amabile și dornice să ajute. Ei par să-i placă pe oamenii moderni, dar pe vremuri, în Rusia, au crezut sacral că coliba lui Baba Yaga stătea în pădurea pădurii, iar Șarpele a răpit frumusețile locuite în munții de piatră severă; credea că o fată se poate căsători cu un urs și un cal poate vorbi cu voce umană - cu alte cuvinte, că întreaga lume înconjurătoare este plină de magie.

Această credință a fost numită păgânism, adică. „Credința populară” („popor” este unul dintre sensurile cuvântului vechi slav „limbă”).

Slavii păgâni venerau elementele, credeau în rudenia oamenilor cu diverse animale, făceau sacrificii pentru zeitățile care locuiau în jur. Fiecare trib slav s-a rugat zeilor săi, religia slavilor din nordul (baltic și novgorod) era foarte diferită de religia slavilor de la Kiev și a Dunării. Nu a existat niciodată o singură idee despre zei pentru întreaga lume slavă: din moment ce triburile slave din vremea precreștină nu aveau un singur stat, nu erau unite în credințe. Prin urmare, zeii slavi nu sunt înrudiți prin rudenie, deși unii dintre ei sunt foarte asemănători unul cu celălalt. Panteonul păgân creat sub Vladimir Svyatoslavici - o colecție a principalilor zei păgâni - nu mai poate fi numit pan-slav: el consta în principal din zeități sud-rusești, iar selecția lor nu numai că reflecta credințele reale ale Kievilor, ci servea scopurilor politice.

Datorită fragmentării credințelor păgâne care încă nu au atins apogeul lor, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism și chiar asta este mai degrabă mediu. Cercetătorii învață despre zeii slavi superiori, de regulă, din învățăturile creștine împotriva păgânismului; despre mitologia „inferioară” (credințe despre diverse spirite) - din folclor (basme, rituri); multe informații sunt obținute datorită săpăturilor arheologice din locuri de rugăciuni păgâne și a găsit comori de bijuterii feminine și masculine cu simboluri păgâne. În plus, comparațiile cu religia antică a popoarelor vecine, precum și cu legendele epice (de exemplu, epopeile rusești), care nu sunt legate direct cu religia, ci păstrează ecouri ale miturilor, ajută la înțelegerea corectă a materialului obținut.

Cele mai vechi credințe și rituri slave se bazează pe îndumnezeirea naturii. Mitropolitul Macarius a scris cu reproș în secolul al XVII-lea. Despre neamuri: „Acestea sunt plăcerile lor urâte: pădure, pietre și râuri, mlaștini, izvoare și munți și dealuri, soarele și luna, stele și lacuri. Și pur și simplu pus, tot ceea ce a existat a fost închinat ca Dumnezeu și s-au închinat și s-au sacrificat. ”

Credințele epocii de vânătoare

Zeități bestiale.

Într-o epocă îndepărtată, când ocupația principală a slavilor era vânătoarea, nu agricultura, ei credeau că animalele sălbatice erau strămoșii lor. Slavii le considerau zeități puternice pentru a fi închinate. Fiecare trib avea totemul său, adică. animalul sacru pe care tribul îl venera. Mai multe triburi au considerat Lupul drept strămoșul lor și l-au închinat ca zeitate. Numele acestei fiare era sacru, era interzis să o pronunți cu voce tare, de aceea în loc de „lup” au spus „aprig” și s-au numit „Lyutichi”. În timpul solstițiului de iarnă, oamenii acestor triburi au purtat piei de lup, ceea ce simboliza transformarea în lupi. Așa că au comunicat cu strămoșii bestiali, de la care au cerut putere și înțelepciune. Lupul era considerat un protector puternic al tribului, un devorator al spiritelor rele. Preotul păgân, care efectua ceremonii de protecție, s-a îmbrăcat și el în pielea animalelor. Odată cu adoptarea creștinismului, atitudinea față de preoții păgâni s-a schimbat și, prin urmare, cuvântul „lup-dlak” (adică îmbrăcat în dlaku - piele de lup) a început să fie numit vârcolac rău; mai târziu, „lupul” s-a transformat într-un „ghoul”.

Proprietarul pădurii păgâne era Ursul - cea mai puternică bestie. El era considerat protectorul tuturor răului și patronul fertilității - tocmai cu trezirea de primăvară a ursului, slavii antici au asociat debutul primăverii. Până în secolul XX Mulți țărani au ținut o laba de urs în casele lor ca un amanet de talisman, care trebuia să-și protejeze proprietarul de boli, vrăjitorie și orice fel de necaz. Slavii credeau că ursul era înzestrat cu o mare înțelepciune, aproape omnisciență: au jurat numele fiarei, iar vânătorul care a încălcat jurământul era sortit morții în pădure.

Mitul Ursului - stăpânul pădurii și o zeitate puternică - se păstrează în basmele rusești, în care eroina ajunge în casa sa în pădurea pădurii, devine soția sa, iar fiul lor Medvezhye Ushko se transformă într-un erou puternic, câștigătorul monștrilor.

Adevăratul nume al acestei bestii-zeitate era atât de sacru încât nu a fost pronunțat cu voce tare și, prin urmare, nu a ajuns la noi. Ursul este porecla fiarei, însemnând „ghiocei de miere”; în cuvântul „lair” s-a păstrat rădăcina mai veche - „ber”, adică. „Brown” (den den bera). Multă vreme ursul a fost venerat ca o fiară sacră și chiar mai târziu, vânătorii nu au îndrăznit încă să pronunțe cuvântul „urs” și l-au numit fie Mikhail Potapych, apoi Toptygin, fie pur și simplu Mishka.

Dintre ierbivorele din epoca de vânătoare, cea mai venerată era Cerbul (Elk) - cea mai veche zeiță slavă a fertilității, a cerului și a luminii solare. Spre deosebire de cerbii adevărați, zeița a fost crezută a fi coarnă; coarnele ei erau un simbol al razelor soarelui. Prin urmare, coarnele de cerb erau considerate o amuletă puternică din toate spiritele rele noaptea și erau atașate fie deasupra intrării în colibă, fie în interiorul casei. După numele coarnelor - „plug” - căprioarele și elanele sunt adesea numite cu păr lung. Un ecou al miturilor despre oile cerești de la Elk sunt numele populare ale constelațiilor Ursa Major și Ursa Minor - Elk și Elk.

Zeii cerești - Renii trimiși pe pământ cerbi nou-născuți, turnând, ca ploaia, din nori. Cronicarul secolului XII. El a scris: „Se întâmplă ... un nor și căprioarele cad în el și cresc și se dispersează pe pământ."

Printre animalele domestice, slavii venerau calul mai mult decât alții, pentru că odată strămoșii majorității popoarelor din Eurasia au dus o viață nomadă, iar în pretextul unui cal de aur care alerga pe cer, și-au imaginat soarele. Imaginea calului Soarelui a fost păstrată în decorarea colibei rusești, încununată cu o creastă - imaginea unuia sau a două capete de cal la intersecția a două versanți ale acoperișului în combinație cu semnul soarelui. O amuletă înfățișând un cap de cal sau doar o potcoavă, ca și alte simboluri solare, era considerată o amuletă puternică.

Zeități umanoide

De-a lungul timpului, omul a fost eliberat din ce în ce mai mult de frica lumii animale, iar trăsăturile animalelor din imaginile zeităților au început treptat să dea loc celor umane. Proprietarul pădurii dintr-un urs s-a transformat într-un spiriduș obraz cu coarne și labe, dar încă seamănă cu un bărbat. Leshem, patronul vânătoarei, a fost lăsat pe butuc la primul vânat prins. Se credea că poate conduce un călător rătăcit din pădure, dar, dacă ar fi furios, ar putea, dimpotrivă, să conducă un bărbat în groapă și să-l distrugă. Odată cu adoptarea creștinismului, spiridușul, ca și alte spirite ale naturii, a început să fie ostil.

Zeitățile umidității și fertilității dintre slavi erau sirene și foarfece, turnând roua din coarnele magice pe câmpuri. S-au vorbit fie ca fete de lebădă sosite din cer, fie ca amante de fântâni și pâraie, sau ca mavokuri înecate, sau ca amiază, care alergau la prânz pe câmpurile de cereale și dând putere urechilor. Conform credințelor populare, în nopțile scurte de vară, sirenele își părăsesc adăposturile subacvatice, se leagănă pe crengi și, dacă se întâlnesc cu un bărbat, pot gâdilă până la moarte sau pot duce la fundul lacului.

Zeități de casă

Spiritele locuiau nu numai în păduri și ape. Sunt cunoscute multe zeități domestice - bunăvoință și înțelepți, în frunte cu un căprioș, care locuia fie într-o secție, fie într-un pantof baston atârnat pentru el pe aragaz. Brownie a fost transferat în noua casă într-un vas cu cărbuni de la soba veche, repetând în același timp: „Brownie, brownie, vino cu mine!” Brownie a patronat gospodăria: dacă proprietarii erau harnici, a adăugat bine pentru bine și l-a pedepsit pentru lene cu nenorocire. Se credea că brunetul era deosebit de atent la vite: noaptea, se pieptăna manele și cozile cailor (și dacă era supărat, atunci, dimpotrivă, încâlcea părul animalului în haine); el putea „lua” laptele de la vaci și putea face ca producția de lapte să fie abundentă; el avea putere asupra vieții și sănătății animalelor de companie nou-născuți.

Credința în căprioară a fost strâns legată de credința că rudele moarte îi ajută pe cei vii. În mintea oamenilor, acest lucru este confirmat de legătura brownie cu soba. În cele mai vechi timpuri, multe popoare credeau că prin hornul sufletului nou-născutului intră în familie și că spiritul decedatului pleacă și prin horn.

Imaginile cu brownies erau sculptate din lemn și reprezentau un bărbat cu barbă într-o pălărie. Astfel de figuri au fost numite chura (schura) și, în același timp, au simbolizat strămoșii morți - străbunicii, strămoșii. Expresia „Mângâie-mă!” A însemnat o solicitare: „Strămoș, protejează-mă!”. Strămoșii familiei - bunicii - au fost apărătorii ei de încredere și grijuliu.

În Rusia, ei credeau că chipul brownie era similar cu proprietarul casei, doar mâinile lui erau acoperite cu lână. În Belarus și în zonele învecinate ale brownie-ului, ele cinstesc imaginea unui șarpe adevărat care trăiește sub sobă; amantele numesc un astfel de domn suveran și le hrănesc cu lapte. Obiceiul de a păstra șerpi în case din cele mai vechi timpuri este cunoscut tuturor slavilor: șerpii erau considerați a fi păzitorii sămânței, pentru că șoarecii se tem de ei. Arheologii găsesc imagini cu șerpi pe multe obiecte, de exemplu, pe vase cu cereale.

În unele sate din nordul Rusiei, se credea că, pe lângă casă, menajera, cattlemanul și zeul coot au avut grijă și de gospodărie (acești bine-înțelepți locuiau într-un grajd și aveau grijă de vite; au sacrificat niște pâine și brânză de cabană în colțul hambarului), precum și o piele de oaie. - deținătorul stocurilor de cereale și fân.

Zeități absolut diferite trăiau într-o baie, care în vremurile păgâne era considerată un loc necurat. Bannik a fost un spirit rău care a înspăimântat o persoană, aproape că l-a adus la sufocare într-o baie încălzită în negru, adică. cu vatra deschisă în interior și fără coș de fum. Pentru a propice baia, oamenii după spălare i-au lăsat o mătură, săpun, apă; puiul negru a fost sacrificat pe steag.

Religia geloasă, precreștină a popoarelor slave este departe de a ne cunoaște. Oamenii de știință au început să se intereseze de aceasta de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, când multe popoare slave au trezit identitatea națională, iar în literatura europeană au început să manifeste interes pentru cultura populară, arta populară. Dar până în acest moment toate popoarele slave, convertite mult timp la creștinism, reușiseră să uite credințele lor străvechi; unii dintre ei au păstrat doar anumite obiceiuri și ritualuri populare care au fost odată asociate cu aceste credințe. Prin urmare, în lucrările pe temele religiei antice slave de la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea, există mai multe fantezii romantice decât fapte istorice. Și abia de la sfârșitul secolului trecut încep încercările de a considera cu seriozitate și cu seriozitate datele supraviețuitoare despre popoarele precreștine. Sursele studiului păgânismului slav sunt, în primul rând, știri scrise din secolele VI-XII, în al doilea rând, situri arheologice și, în al treilea rând, supraviețuiri ale credințelor și riturilor antice, păstrate până de curând și descrise în literatura etnografică. Primele două categorii de surse sunt foarte rare, de aceea materialul principal, determinant pentru studiul păgânismului este etnografic: ritualuri, dansuri rotunde, cântece, conspirații și vrăji, jocuri pentru copii în care ritualul arhaic degenerat, basme care păstrau fragmente din mitologia și epopeea antică; Este importantă și ornamentul simbolic al broderiei și sculptării în lemn. Clarificarea evoluției credințelor religioase de-a lungul multor milenii necesită introducerea unui principiu cronologic în materialele etnografice. Compararea datelor folclorice cu repere cronologice fiabile disponibile arheologiei (începutul agriculturii, începutul turnării metalelor,

fier, timpul construcției primelor fortificații etc.), puteți prinde dinamica ideilor păgâne, identifica etapele dezvoltării lor. Studiile asupra istoriei păgânismului au arătat că evoluția credințelor religioase nu a avut loc prin schimbarea completă a acestora, ci prin așezarea noilor pe vechi. Drept urmare, relicvele vânătorilor paleolitici (cultul labei de urs, „monștrii trunchiului” - mamutele din basme etc.), Mesoliticul (vânătorii de păduri solitare), primii fermieri eneolitici și multe altele din timpul care ne-a fost mai aproape, au fost dezvăluite în materialul etnografic.

La mijlocul mileniului II î.Hr. o serie de triburi proto-slave începe să ia formă și să se izoleze într-o bandă largă de la Oder la Nipru. Ideile lor religioase, în măsura în care pot fi evaluate prin date arheologice, se încadrează în schema generală a triburilor agricole primitive. Aceasta înseamnă că religia primitivă Prasla Vyan este un cult al îndumnezeirii naturii (cu rămășițele totemismului observate în ea), dezvoltându-se pe baza animismului și magiei, iar pe măsură ce economia crește, există o trecere de la cultul animalului ancestral la cultul strămoșului uman. În păgânismul slav, o mare parte din ceea ce a fost atribuit unității generale indo-europene a fost amânată; unele dintre ideile de vânătoare anterioare au fost păstrate, deși toate acestea încă nu poartă specificul slav; ea este dobândită în evoluția păgânismului.

La începutul secolului XII. Scriitor rus, contemporan al lui Vladimir Monomakh (poate un pelerin, părintele superior Daniel) a oferit o interesantă periodizare a păgânismului slav, împărțindu-l în patru etape:

1) cultul „ghouls” (vampiri) și „berezhin” - animismul dualist al vânătorilor primitivi ai epocii de piatră, spiritualizând toată natura și împărțind spiritele în cele ostile și binevoitoare;

2) cultul zeităților agricole cerești ale Sortului și al „femeilor care lucrează”. Istoric, două „femei ale muncii” au precedat Rod; ei erau zeițele fertilității tuturor viețuitoarelor, care mai târziu au devenit zeițele matriarhale ale fertilității agrare (eneolitic). Clanul este o etapă ulterioară, patriarhală în dezvoltarea acelorași idei care au degenerat în epoca bronzului în monoteismul agricol primitiv. Autorul secolului XII. consideră că cultul Bunului a fost inerent nu numai slavilor, ci și multor popoare din Orientul Mijlociu și din Marea Mediterană. Se crede că în sursele Rod apare și sub numele de Svarog (literalmente „Ceresc” - forma arhaică) sau Striboga („Dumnezeu Tatăl” - o formă cunoscută din secolul al X-lea). După toate probabilitățile, o altă dintre formele divinității cerești supreme a fost Fumul Indo-European. Cultul a doi „ro-zhanitsa” a supraviețuit cultului Sortului,

3) cultul lui Perun, care în cele mai vechi timpuri era zeul tunetelor, al fulgerului și al tunetului, iar ulterior a devenit zeitatea războiului și patronul războinicilor și al prinților. La crearea statului Kievan Rus, Perun a devenit prima zeitate principală în cultul statului princiar din secolul al X-lea.

,

4) după adoptarea creștinismului în 988, păgânismul a continuat să existe, mutându-se la periferia statului.

Slavii au ținut o igstroy clan patriarhal pentru o perioadă foarte lungă de timp. Prin urmare, este firesc ca aceștia să păstreze cultul clanului familial sub forma venerației strămoșilor lor, asociate cu cultul funerar. Pe teritoriul pe care trăiau triburile slave, există numeroase terenuri de înmormântare și movile de înmormântare. Obiceiurile funerare au fost complexe și variate: cremarea (în special printre estici și parțial printre slavi occidentali; printre sudul nu a fost atestată), poziția cadavrului (din secolele X-XV pretutindeni), au fost adesea îngropate sau arse într-o barcă (o relicvă a îngropării apei). O movilă era de obicei turnată peste mormânt; au pus întotdeauna lucruri diferite cu morții, în timpul înmormântării nobililor, au ucis un cal, uneori un sclav, chiar și soția decedatului.

Toate acestea sunt legate de idei despre viața de apoi. Cuvântul „paradis” - un cuvânt pre-creștin și pan-slav - a însemnat o grădină frumoasă, cu care, se pare, a fost pictată viața de apoi; dar probabil nu era accesibil tuturor. De origine precreștină, desigur, cuvântul „iad” (literalmente „căldură”, „foc”), însemnând posibil lumea interlopă, în care arde sufletele rele. Ulterior, doctrina creștină a vieții viitoare a blocat aceste idei străvechi. Pe de altă parte, credințele cu privire la atitudinea morților față de cei vii au fost păstrate uimitor de puternice și nu prea seamănă cu cele creștine; au ieșit în evidență cei care au murit prin moarte naturală (morți „curați”) și cei care au murit prin moarte nenaturală („necurat”). Primii erau numiți „părinți” și venerați, iar alții, strigoi, de care se temeau. Venerarea „părinților” este un adevărat cult (și fostul trib) al strămoșilor, este martoră de autori medievali (Titmar Merseburgsky a scris: „Ei cinstesc zeii de acasă”);

în parte, a supraviețuit până în zilele noastre. Este suficient să amintim comemorarea rusă, dzile belarusilor, camerele sârbești și bulgărești, când comemorează morții în cimitire. .

O altă urmă a cultului cândva ancestral a fost imaginea fantastică a lui Chur (sau Schur). Exclamațiile „Chur!”, „Chur me!”, „Chur, acesta este al meu1” aparent a însemnat o vrajă, apelul lui Chur pentru ajutor. Poate că imaginile lui Chur au fost realizate din lemn, la care se înțelege cuvântul rusesc „chock” - un ciot de copac. Și în sfârșit

ultima relicvă a străvechiului cult familial-tribal al strămoșilor este credința în brownie, păstrată până în prezent, unde drumul patriarhal-familial a durat mai mult.

Atitudinea față de defunctul umbrit, care nu avea nici cea mai mică relație nici cu familia, nici cu cultul clanului, era complet diferită. Cel necurat era pur și simplu temut, iar această teamă superstițioasă a fost generată fie de frica acestor oameni în timpul vieții lor (vrăjitorii), fie de cauza extraordinară a morții lor. În ideile superstițioase despre acești morți necuranți, există în mod evident foarte puține elemente animiste: slavii nu se temeau de sufletul sau spiritul mortului, ci de el însuși. Acest lucru este evident din faptul că, până de curând, existau metode superstițioase populare de neutralizare a unui astfel de mort mort periculos: pentru a-l împiedica să se ridice din mormânt și să dăuneze vieții, cadavrul a fost lovit cu o miză de aspen, un dinte a fost condus din grapa din spatele urechilor, etc; într-un cuvânt, se temeau de cadavrul în sine și nu de suflet și credeau în capacitatea sa supranaturală de a se mișca după moarte. Morții necurați li s-a atribuit o influență proastă asupra vremii, de exemplu, ar putea provoca secetă; pentru a o preveni, cadavrul unei sinucideri sau al unui alt carion a fost săpat din mormânt și aruncat în mlaștină sau inundat mormântul cu apă. Astfel de morți necuranți au fost numiți ghouls (un cuvânt de origine necunoscută, poate pur slave, deoarece este disponibil în toate limbile slave), printre sârbi - vampiri, printre rușii din nord - eretici etc. Poate că cuvântul antic „Navier” 1 („Navius”) însemna tocmai astfel de morți necuranți și periculoși, în orice caz, în analele de la Kiev există o poveste (marcată cu 1092) despre cum s-a întâmplat un popor speriat în Polotsk (epidemie) a explicat că „severul (morții) a bătut orășenii”. În învățătură antică a bisericii, „Cuvântul lui Ioan Gură de Aur”, se spune și despre unele rituri în cinstea acestor morți: „Să creăm și să cântăm în mijlocul prafului”. Bulgarii și acum Navi sunt sufletele oamenilor nebotezați. De aici, probabil, și navki ucrainean, Mavka. Împotriva tuturor acestor vampiri, ghizi, armate, au existat de mult timp conspirații și mijloace magice.

Sursele scrise au păstrat numele zeităților slave antice, iar unele dintre ele - ulterior pierdute - au avut o oarecare legătură cu agricultura. Acestea includ zeitățile solare Svarog, Dazhdbog, Chorus; probabil că a existat un cult al zeiței pământului, deși nu există dovezi directe în favoarea acestei presupuneri. Este posibil ca zeul furtunii Perun, devenit ulterior zeul princiar în Rusia, să fie asociat și cu agricultura; dacă nu a fost cunoscut de către țărani. Veles-Volos era patronul creșterii bovinelor, în același timp

Există o presupunere despre antiteza existentă în antichitate, realitate (existentă, zi, solar) - și chav (noapte, întuneric).

dumnezeul lumii interlope și al morților, numele său a fost înjurat. Whiter era considerat zeul bogăției și al comerțului; de aici este clar de ce statuia lui se afla pe piața de tranzacționare din Kiev, Veliky Novgorod, Rostov și, evident, în Kazan.

Pe insula Ruyan (Rügen), a fost venerat zeul tribal al războiului, numit Svyatovit. El locuia în satul foarte fortificat Arkone, într-un altar plin de comori, avea un cal alb și o echipă de trei sute de războinici trași de cai. Un alt zeu de pe Ruyan era Rugevit, în templu se afla statuia sa cu șapte fețe; era o statuie a lui Porevith cu cinci capete, iar în alt altar se afla o statuie a lui Porenut cu cinci fețe. În Szczecin și Volhynia, zeul cu trei capete, Triglav, era venerat. În Wolgast și Havelberg s-au închinat lui Yarovit. O caracteristică comună a acestor zeități costiere este militanța lor, atributele sunt scutul sau sabia unui războinic, un cal de război și steagurile militare sunt embleme. Toți au patronat triburile baltice în lupta lor împotriva invaziilor germane.

Din mesajele autorului arab din a doua jumătate a secolului al IX-lea. Ibn-Rust știe că toți slavii venerau focul - potrivit lui Massudi (secolul X), se închinau Soarelui. Slavii venerau atât focul pământesc, cât și cel ceresc, sub forma unui disc de soare în flăcări, numind zeitatea focului Svarog, și soarele - Svarozhich, cu numele de mijloc, eventual, referindu-se la fiul lui Svarog. Acesta din urmă a fost venerat atât de slavii occidentali cât și de est ca un fierar divin. Nu este nimic surprinzător faptul că în panteonul slavilor medievali timpurii locurile principale sunt ocupate de Svarog și Svarozhich.

Zeița fericirii Srek printre sârbi, croați și sloveni, se pare, este o creație mitică destul de târzie; ea a împrumutat câteva caracteristici de la Fortune și Tyche. Ea acționează ca soarta, ca Fatum și parcuri; în timpul festivităților, librările au fost făcute în onoarea ei, iar monedele i-au fost donate în timpul tranzacțiilor comerciale.

Studiile moderne ale vechiului panteon slav mărturisesc în favoarea existenței Rusiei tracice. V. Șcherbakov a menționat în juriul anterior în lucrările sale „Asgard și Vans”, „Asgard este orașul zeilor” scrie următoarele: „Toți zeii slavilor din est (în Kievan Rus) sunt zeii troienilor-traci: tracian Per-con este Perun, Stribog este zeul Satrei din tribul trac sat-drov, Dazhdbog este Asia Mică Tadi, Dazh, Tadaena ... Băiatul este Cybele Phrygian etc. "

Tracii înalți, puternici din punct de vedere fizic (numindu-se Rus) credeau în nemurirea sufletului. Cu un astfel de popor (ca și cu celții) a fost dificil să luptați; este clar că făceau parte din legiunile romane. La începutul noii ere, fluxul tracilor s-a mutat spre nord, ocupând toate pământurile potrivite pentru agricultură, până la malurile Niprului (a rămas

mii de comori ale secolelor I-II, în care există numeroase premii romane legionarilor traci) A fost format mai târziu Kievan Rus - o asemănare a Rusiei tracice.

Cuvântul zeu însuși este inițial slav, comun tuturor limbilor slave și, de asemenea, legat de vechea boga iraniană și de bhaga antică indiană. Înțelesul principal al acestui cuvânt, așa cum este arătat de lingvistică, este fericirea, norocul, de aici, de exemplu, „zeu-aty” (literalmente „având zeu, fericire” ”) Și„ y-zeii ”(„ y ”este un prefix care înseamnă pierderea sau înlăturarea a ceva); Zboze poloneză - cultură, Luzhitsky zbozo, zbze - animale, prosperitate De-a lungul timpului, ideile despre noroc, succes, noroc au fost întruchipate în imaginea unui anumit spirit care dă noroc. La începutul secolului al XV-lea, la Moscova, la o nuntă regală, un boier i-a spus altuia, al cărui frate era căsătorit cu sora țarului, certându-se cu el din cauza locului: „Fratele tău are dumnezeu în lovitură (adică fericirea la lovitură, la soție) și nu ai un zeu la lovitură ”.

O altă desemnare slavă comună a unei ființe supranaturale este demonul. Se pare că acest cuvânt a însemnat la început totul supranatural și ciudat (hai să comparăm baisele lituane - frică, latină boedus - teribil, dezgustător). Până acum, cuvintele „nebun”, „furie” sunt păstrate în limba rusă. După adoptarea creștinismului, cuvântul „demon” a devenit un sinonim pentru spiritul rău, echivalent cu conceptul diavolului, Satana. Aceeași soartă a dat ideea liniei. Însă sensul pre-creștin al acestei imagini nu este clar, la fel cum etimologia cuvântului „diavol” nu este în întregime clară. Dintre diversele încercări de explicare a acesteia, cea mai plauzibilă presupunere a cehului Karel Erben. Îl conduce la vechiul klav slav, care sună în numele zeului slavei occidentale krodo, în numele spiritului de origine al kretului ceh, printre polonezii skrzat, și al kratului din Letonia. Aparent, aceeași rădăcină se află în cuvântul „karachun” („korochun”), care este cunoscut și pentru toți slavii și pentru unii dintre vecinii lor. Acest cuvânt are mai multe semnificații: o sărbătoare de iarnă a timpului de Crăciun, pâine ceremonială coaptă în acest moment, precum și un fel de spirit sau zeitate de iarnă, moarte. „Korochun l-a apucat” în rusă înseamnă: „a murit”. Probabil, slavii antici credeau într-o anumită zeitate a iernii și a morții, în personificarea întunericului și a frigului. Există urme de un fel de bifurcație a imaginii krt-trt, poate legate de începutul ideii dualiste a unui început luminos și întunecat. Dar rădăcina „krt” a dispărut aproape, iar „diavolul” - iadul - a fost păstrat în aproape toate limbile slave ca personificarea puterii supranaturale malefice și a devenit sinonim cu diavolul creștin.

În timpul formării statelor slave feudale timpurii prin absorbția diferitelor triburi, cultul păgân s-a reorganizat, iar cultele tribale au devenit cele de stat. În cultul oficial, întregul ansamblu de zeități din

triburi individuale, printre care domină zeul tribului, care a efectuat o consolidare politică, și nu este lipsit de interes faptul că acest proces cade în secolul al X-lea

Potrivit lui Tietmar, în mitropolitul Radogoshche de la Veles, o serie de zeități sunt concentrate într-un singur sanctuar, condus de Svarog. Se pare că cultul slavilor Pomor la Svyatovit s-a răspândit tocmai în legătură cu acest proces socio-politic de formare a statului. Printre slavi estici, prințul Vladimir Kiev a făcut o încercare de a crea un panteon la nivel național și un cult de stat. Potrivit cronicarului Nestor, în 980 a adunat o mulțime de idoli ai diferiților zei (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, etc.) pe unul dintre dealurile Kievului și le-a poruncit să se roage și să le ofere jertfe. Unii cercetători consideră că acești zei Vladimirov au fost de la început domni sau domni, iar cultul lor nu avea rădăcini în oameni. Cu toate acestea, zeitățile solare Khore, Dazhdbog și altele au fost și zeități populare, așa cum atestă istoria religiei slavilor; Vladimir a încercat doar să facă din ei zeii oficiali ai principatului său, ca și cum să-i ofere unitate ideologică.

  Însă, prințul însuși nu a fost mulțumit de încercarea de a-și crea propriul panteon din zeii slavi și abia opt ani mai târziu a adoptat creștinismul din Bizanț și a obligat întregul popor să facă acest lucru, deoarece religia creștină era mai în concordanță cu relațiile feudale emergente. Deși depășește încet rezistența oamenilor, aceasta s-a răspândit printre slavi estici. Slavii occidentali, sub mare presiune din partea puterii regale feudale, au adoptat creștinismul sub forma romano-catolică

Răspândirea creștinismului a fost însoțită de fuziunea sa cu vechea religie. Însuși clerul creștin a avut grijă de acest lucru pentru a face noua credință mai acceptabilă pentru oameni. Vacanțele agricole vechi și alte sărbători au fost cronometrate să coincidă cu zilele calendarului bisericii. Vechii zei păgâni s-au contopit treptat cu sfinții creștini și, în cea mai mare parte, și-au pierdut numele, dar și-au transferat funcțiile și atributele acestor sfinți. Așadar, Perun a continuat să fie venerat ca o zeitate a furtunii sub numele de Ilie Profetul, zeul bestial Veles - sub numele de Sf. Blasius etc.

Cu toate acestea, imaginile „mitologiei inferioare” s-au dovedit a fi mai stabile. Au supraviețuit până în zilele noastre, deși nu este întotdeauna ușor să distingem ce este aceste imagini care provin cu adevărat din cele mai vechi timpuri și ce straturi au fost după ele.

Credințele despre spiritele naturii s-au remarcat în rândul tuturor popoarelor slave, spiritele - personificarea pădurii - sunt cunoscute mai ales în fâșia pădurii: spiriduș rusesc, Leshuk belarus, pădurar, spirit de pădure polonez, pădure de pini, întruchipând ostilitatea prudentă a slavilor.

fermier într-o pădure densă, din care a fost necesară cucerirea terenurilor pentru terenuri arabile și în care o persoană era în pericol să se piardă, murind de animale sălbatice. Spiritul elementului de apă este omul de apă rus, omul de apă polonez, soțul de apă Lukitsky (soția apei) etc. - a inspirat o teamă mult mai mare decât capriorul de față relativ bun, pentru că înecul într-un jacuzzi, un lac este mult mai grav decât pericolul de a te pierde în pădure. Imaginea spiritului de câmp este caracteristică: prânz rusesc, natură Lukitsky, prânz ceh, etc. Aceasta este o femeie în alb care pare să lucreze pe câmp după căldura după-amiază, când obiceiul necesită o pauză de la muncă: amiaza pedepsește infractorul întorcându-și capul sau cum - altfel. Imaginea amiezii este personificarea pericolului de insolație. În regiunile muntoase din Polonia, Republica Cehă și Slovacia există o credință despre spiritele munților care păzează comorile sau patronează minerii.

O imagine mai complexă și mai puțin clară este imaginea gâfâiului, special întâlnită în rândul sârbilor; se găsește atât în \u200b\u200bsurse cehe, cât și ruse. Unii cercetători consideră că este slavă, în timp ce alții sunt în continuare doar sud-slavi. Pitchforks sunt virgine din pădure, câmp, munte, apă sau aer, care se pot comporta atât în \u200b\u200bmod prietenos, cât și ostil față de o persoană, în funcție de propriul comportament. În plus față de credințe, pitchfork apar în cântece erotice sud-slave. Originea imaginii viermei nu este neclară, dar nu există nici o îndoială că aici se împletesc diferite elemente: personificarea elementelor naturale și, poate, ideea sufletelor morților și puterea fertilității.

Întrebarea despre sirene este mai clară. Această imagine, chiar mai complexă, este cunoscută în rândul tuturor slavilor. A apărut ca urmare a influenței ritualurilor creștine antice și timpurii asupra slavilor. Imaginea foarte mitologică a sirenei - o fată care trăiește în apă, o pădure sau un câmp - întârzie: a fost martoră abia în secolul XVIII .; aceasta este în mare parte personificarea vacanței sau a ceremoniei. Dar această imagine s-a contopit, aparent, cu vechile reprezentări mitologice pur slave:

sirena îi place să ademenească oamenii în apă și să se înece, sirenele întruchipează femeile și fetele care au murit în apă, etc. Evident, noua imagine complexă a sirenei a deplasat imaginile antice slave primordiale ale berezhnitelor, scărilor de apă și ale altor spirite de apă feminine. Toate aceste reprezentări mitologice ale păgânismului slav încă trăiesc în operele folclorice și literare.

Rădăcinile magiei vindecătoare datează din epoca veche, care în rândul slavilor, precum și printre alte popoare, a fost asociată cu medicina populară. Învățăturile bisericii menționează, deși foarte neclar, riturile vindecătoare și magice și vorbesc despre imagini animiste asociate cu acestea: „... slăbiciunea este tratată cu volei, iar zgomotosul (amulete - V.P.) și sarmalele -

ki, demonul cere aducere și demon, verbul clătină, face, respinge ... "(E. Anichkov). După cum știți, utilizarea vindecărilor vindecătorilor s-a păstrat în rândul popoarelor slave (precum și al altor) până în timpurile moderne. Diverse simptome ale bolii au fost întruchipate sub formă de creaturi speciale rele menționate în conspirații medicale: „scuturare”, „ardere”, „îngălbenire”, „păduc” și altele

Magia slavă a fost practicată pe scară largă printre slavi - utilizarea diverselor tipuri de amulete a fost răspândită, de exemplu, dinții ruși ai unui urs, deja venerat de pre-slavi sau ouăle de Paște simbolizând o viață revigoritoare. Pentru magi, caii au fost folosiți în templele Szczecin, Radogoshch și Arkon. Încântat de diverse semne, a aruncat cuburi de lemn cu semne, a condus calul între sulițele conduse în pământ. Este clar că aici era imposibil să faci fără vrăjitorii-preoții. ^

Întrebarea vechilor închinători slavi, interpreții riturilor religioase este foarte neclară. Ritualul cultului clanului familial a fost cel mai probabil îndeplinit de șefii de familii și de clanuri; cultul social era în mâinile unor profesioniști speciali - Magii. Este posibil ca deja odată cu apariția unor sanctuare tribale grandioase în secolele VI-IV. BC proto-slavii au format câteva grupuri de preoți-vrăjitori care au organizat ritualul „evenimentului”, au condus procesul închinării păgâne și au făcut povestirea averii. Au realizat calendare înțelepte, au cunoscut „trăsături și tăieturi”, au păstrat mituri în memoria lor, datând cel puțin din epoca bronzului. Magii erau apropiați de nobilimea tribală și, probabil, făceau parte din ea; probabil, „principii înalți” ai semințiilor aparțineau și puterii preoțești supreme.

Numele comun al preoților slavi era „oameni înțelepți” sau „vrăjitori”, dar, judecând după natura ramificată a terminologiei, în componența întregii clase preoțești existau multe categorii diferite. Cunoscut sunt vânătorii de magi-cloud, cei care trebuiau să prezică și cu acțiunile lor magice creează vremea de care oamenii au nevoie. Au existat maghi-vindecători care au tratat oamenii cu medicină tradițională; clericii și-au recunoscut succesele medicale, dar au crezut că este un păcat să apeleze la ei. Au existat vrăjitori-khranilniki care au condus afacerile dificile ale fabricării amuletelor-farmecelor și, evident, a compozițiilor simbolice ornamentale. Creativitatea acestei categorii de magi poate fi studiată ca arheologi de numeroși

„Preoții” polonezi provin din aceeași bază ca „prințul” rus, dar nu înseamnă un lider secular, ci spiritual, este posibil ca rădăcinile acestei scindări să se întoarcă în acele perioade în care puterea seculară și spirituală erau concentrate într-o mână

bijuterii antice, care au servit atât amulete în același timp, cât și etnografi, bazate pe comploturi supraviețuitoare de broderie cu zeița Mokosh (patronul lucrării feminine, învârtirea și țesutul) și zeițele de primăvară călărească pe cai "cu un plug de aur" și numeroase modele simbolice.

Este posibil ca înțelepții de rang înalt, apropiați de astfel de păstrători ai templului, în cunoașterea cosmologiei păgâne, să fi condus la crearea unor compoziții complexe și cuprinzătoare, precum celebrul idol Zbruch. Pe lângă magii-vrăjitori, existau și vrăjitoare, vrăjitoare (de la „a ști” - a ști), vrăjitoare, „concoacții”. O categorie interesantă de vrăjitori au fost vrăjitorii de blasfemie, povestitorii „Koshchun” 1 - mituri, păzitori ai legendelor antice și povești epice. Povestitorii au fost numiți, de asemenea, butonul acordeon, farmec, care are legătură cu verbul „a da” - a spune, a cânta, a conjura.

În vechea religie slavă, fără îndoială, existau locuri sacre și de sacrificiu, iar în unele locuri adevărate sanctuare și temple cu imagini ale zeilor etc. Dar numai foarte puține sunt cunoscute:

Sanctuarul Arkon de pe insula Rügen, sanctuarul din Retra, sanctuarul precreștin din Kiev (sub Biserica zeilor). În locuri sacre, a avut loc un cult, a cărui parte principală a fost sacrificiul, uneori uman.

„Slavic” kotyup ”poate reveni la cuvântul„ os ”- unul care manipulează oasele, un vrăjitor.

„Credințele și obiceiurile străvechilor slavi”

credință religioasă obiceiul slav

introducere

Relevanța subiectului

Tema acestui eseu este relevantă în timpul nostru și acest lucru se datorează mai multor motive. În primul rând, provoacă interes nu numai în rândul specialiștilor din domeniul istoriei și istoriografiei, ci și al unui cerc larg al publicului. În al doilea rând, în toate țările slave, din timpuri imemoriale, o mare importanță a fost acordată obiceiurilor și credințelor antice, dar oamenii de știință au o cantitate incredibil de mică de informații despre acele vremuri, astfel că cercetarea în această direcție este foarte activă. Odată marele nostru enciclopedist M.V. Lomonosov a decis să sistematizeze toate cunoștințele despre mitologia și religia vechilor slavi, dar a fost nevoit să noteze cu șagrin: „Am avea multe fabule, precum grecii, dacă slavii ar avea știința idolatriei.”

Scopul acestui eseu, am subliniat, este o încercare de a generaliza credințele, tradițiile și obiceiurile religioase ale vechilor slavi. Dar, ca orice studiu, tema credințelor și obiceiurilor străvechilor slavi are propriile dificultăți, ele constau în faptul că nu există încă un consens între oamenii de știință și experți cu privire la vechii zei păgâni, spirite, rituri religioase ale slavilor.

Gradul de cunoștințe. Subiectul credințelor și obiceiurilor, așa cum am menționat anterior, a fost slab studiat, deși cercetarea a fost foarte activă de mulți ani. De la mijlocul secolului XIX. au început să fie adunate informații sistematice despre obiceiurile, riturile și credințele țăranilor.Credințele slavilor au atras atenția multor oameni de știință.

Prezentare istoriografică

Vasiliev M. A. Paganismul slavilor răsăriteni în ajunul botezului Rusiei: interacțiune religioasă și mitologică cu lumea iraniană. Reforma păgână a prințului Vladimir. -1999.

Zhuravlev A.F. Limba și mitul. Comentariu lingvistic asupra operei lui A. N. Afanasyev „Vizualizări poetice ale slavilor asupra naturii”. -2005.

Zelenin D. K. Etnografia slavă estică. -1991.

Lucrări alese Zelenin D. K. Articole despre cultura spirituală. 2004.

Kagarov E. G. Religia slavilor antici. -1918.

Kostomarov N. I. Mitologia slavă. -1847.

Conform D. O. Mituri ale păgânismului slav. - 1997 ..

Leger L. Mitologie slavă. -1908.

Voloshina T. A., Astapov S. N. Mitologia păgână a slavilor. -1996.

Gavrilov D.A., Nagovitsyn A. E. Zeii slavilor: păgânism. Tradiție. -2002.

Gavrilov D.A., Ermakov S. E. Zeii păgânismului slav și rus. -2009.

Kulikov A. A. Mitologia cosmică a slavilor antici. -2001.

Mansikk W. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. Nr. 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Helsinki, 1922. („Religia slavilor din est”). Religion of Slavs Eastern-2005. (Traducere rusă)

Niederlé L. - Antichități slave-1956.

Popovich M. V. Vederea despre lume a slavilor străvechi. -1985.

Putilov B. N. Rusia Antică în chipuri: zei, eroi, oameni. -1999.

Semenova M. V. Geneza și credințele slavilor antici. -2001.

Semina V.S., Bocharova E. V. Religia și mitologia în cultura slavilor antici. 2002.

Antichități slave: dicționar etnolinguistic. În 5 tone. Ed. N. I. Tolstoi:

Klein L. S. Învierea Perunului: Spre o reconstrucție a paganismului slav estic. -2004.

Pomerantseva E. V. Personaje mitologice din folclorul rusesc. -1975.

Rusanova I.P., Timoshchuk B. A. Altaruri păgâne ale slavilor antici. -1993.

Rusanova I.P.Surse de păgânism slav. Clădiri religioase din Europa Centrală și de Est în mileniul I î.Hr. e. - Eu mii n e. -2002.

Rybakov B. A. Paganismul slavilor antici. -1981.

Rybakov B. A. Paganismul Rusiei Antice. -1987.

Tolstoi N. I. Eseuri despre păgânismul slav. - M .: Indrik, 2003 .-- 622 p.

Prezumția B. A. Cercetări filologice în domeniul antichităților slave (Relicile păgânismului în cultul slavei estice a lui Nicolae din Myra). - M.: Editura Universității de Stat din Moscova, 1982.- 245 p.

D. O. Conform „Mituri ale păgânismului slav »

V. V. Sedov Originea și istoria timpurie a slavilor -1979. Arheologia URSS: slavi orientali în secolele VI-XIII. M., 1982. Slavii în antichitate - 1994. Slavii în Evul Mediu timpuriu-1995.

În istorie, poporul slav este considerat relativ tânăr. Prima mențiune a acestora a apărut în surse scrise abia din secolul al VI-lea. În prezent, regiunea, la nord de Carpați, este recunoscută drept locul de naștere al slavilor. Dar, cu definiția exactă a limitelor sale, oamenii de știință diferă semnificativ în opinia lor. Problemele privind originea și relocarea slavilor rămân încă discutabile, însă numeroase studii realizate de istorici, arheologi, antropologi, etnografi și lingviști oferă posibilitatea de a compune o imagine generală a istoriei timpurii a popoarelor slave.

La mijlocul mileniului I A.D. Triburi slave de est s-au format pe teritoriul comun al Europei de Est, de la Lacul Ilmen până la stepele Mării Negre și din Carpații Orientali până în Volga. Istoricii numără aproximativ 15 astfel de triburi. Fiecare trib a fost o colecție de clanuri și apoi a ocupat o zonă relativ mică izolată.

Slavii au crescut vite și porci, precum și cai, angajați în vânătoare și pescuit. În viața de zi cu zi, slavii foloseau pe scară largă așa-numitul calendar ritual asociat cu magia agrară. Acesta a marcat zilele sezonului agricol de primăvară-vară de la germinarea semințelor la recoltă și a evidențiat zilele rugăciunilor păgâne pentru ploaie în patru perioade diferite. Ca toate națiunile aflate în stadiul descompunerii sistemului comunitar primitiv, slavii erau păgâni. Cultura păgână a slavilor răsăriteni a fost bogată și diversă. În intestinele sale s-au acumulat primele cunoștințe ale strămoșilor noștri despre natură și despre om. Rudimentele cunoștințelor astronomice, medicale, biologice, tehnice, geografice se află în reprezentări păgâne. Au stat la baza întregii vieți a oamenilor, au determinat ciclurile muncii, formele de locuințe, obiceiurile, ceremoniile etc.

Mitologia și religia slavei s-au format pe o perioadă îndelungată în procesul de separare a vechilor slavi de comunitatea indo-europeană de popoare din mileniul II-I î.Hr. e. și în legătură cu mitologia și religia națiunilor vecine. Astfel, revizuirea cronologică a acestui studiu acoperă mileniul II-I î.Hr. (perioada formării mitologiei slave). Prin urmare, mitologia slavă are un strat indo-european semnificativ. Se presupune că include imagini ale zeului furtunii și ale echipei de luptă (Perun), zeul vitelor și al celeilalte lumi (Veles), elemente ale imaginilor unei zeități gemene (Yarilo și Yarilikha, Ivan da Marya) și ale zeității Tatălui Ceresc (Stribog). De asemenea, în esență, sunt indo-europene imagini precum Mama Pământului-Brânză, zeița țesăturii și filării (Makosh) asociată cu ea, zeitatea solară (Dazhbog) și unele altele.

1. Credințele slavilor străvechi

.1 „Credința populară” - păgânism

La mijlocul mileniului I A.D. Triburile slave care au locuit partea vestică a teritoriului părții europene a Rusiei s-au aflat în ultima etapă a dezvoltării sistemului comunitar primitiv. În viața lor economică, agricultura a fost pe primul loc. Credința lor s-a bazat pe închinarea zeităților, personificând forțele naturii.

În basmele slave, multe personaje magice și mistice nu sunt neobișnuite - uneori îngrozitoare și formidabile, apoi misterioase și de neînțeles, apoi amabile și pline de pace. În vremea noastră, aceste povești par a fi fantezie, dar în Rusia credeau sacral că întreaga lume din jur era plină de magie. „Această credință a fost numită păgânism, adică„ credință a oamenilor ”(„ popor ”este unul dintre sensurile vechiului cuvânt slav„ limbă ”)."

Întrucât slavii erau păgâni, au așezat relațiile umane cu natura mai presus de orice. Se închinau elementelor, credeau în rudenia oamenilor cu diverse animale, făceau sacrificii pentru zeități. Fiecare seminție slavă avea propriile zeități, pe care le venerau.

Nu a existat niciodată o singură idee despre zei pentru întreaga lume slavă, întrucât triburile lor nu erau unite într-un singur stat comun, astfel încât vechii slavi nu erau uniți în credințele lor. Având în vedere acest lucru, zeii slavi nu erau legați de rudenie, deși unii dintre ei erau similari unul cu celălalt.

În 980, a apărut prima colecție a principalilor zei păgâni (sub principele de la Kiev Vladimir Svyatoslavovici) - un panteon păgân, dar nu poate fi numit pan-slav, întrucât consta în principal în zeități sud-rusești. În plus, selecția lor nu reflecta atât credințele reale, cât serveau scopurilor politice.

1.2 Principalii zei păgâni slavi

Principalele zeități ale vechilor slavi au fost:

Perun (adj. 1)

Dazhdbog (adj. 2)

Svarog (Stribog) (adj. 3)

Makosh - Pământ (adj. 4)

Foc - Svarozhich

Yarila (adj. 5)

Șarpele - Volos (Veles) aka Tsmog și zeul Simargl. (adj. 6)

Perun este un tunet slav. Cultul său este unul dintre cele mai vechi și datează din mileniul al III-lea î.Hr. de exemplu, când străinii războinici (arii) pe carele de război, care posedă arme de bronz, au subjugat triburi vecine. Perun era mai mult un zeu războinic decât întruchiparea furtunilor de primăvară care impregnau pământul, de aceea nu este surprinzător că până în secolul X. - timpul campaniilor militare de la Kiev - cultul său nu a ocupat un loc central, iar în unele zone ale lumii slave era în general necunoscut. Perun a fost numit „zeul prinț”, din moment ce el a fost patronul prinților, le-a simbolizat puterea. Un astfel de zeu era străin de majoritatea fermierilor slavi comunali. Înălțarea cultului lui Perun, transformarea lui în supremul zeu păgân începe cu campaniile militare ale poporului de la Kiev - înving în khazari, luptă în condiții egale cu Bizanțul, subjugă multe triburi slave. Conform legendei, Perun poartă o frântură de săgeți în mâna stângă, iar în arcul său drept, o săgeată lansată de el lovește inamicul și produce focuri. Clubul său (ciocanul), ca semn al unui instrument divin pedepsitor, a devenit un simbol al puterii, funcțiile sale au fost transferate la sceptrul regal, baghete preoțești și judiciare.Există o versiune pe care George cel Victorios, lovind șarpele - nimeni altul decât Perun, „s-a ridicat în biserică, ascunzându-se în spatele creștinului pe nume.

Dazhdbog era considerat zeul soarelui. Numele Lui înseamnă „dătătorul lui Dumnezeu”, „dăruitorul tuturor binecuvântărilor”. Simbolurile acestui zeu erau aurul și argintul. Cultul lui Dazhdbog a înflorit mai ales în Rusia în secolele XI-XII, în era fragmentării statului, coexistând cu creștinismul. Poporul rus îl venera pe Dazhdbog drept protectorul lor, numindu-se nepoții săi. Dazhdbog era zeul soarelui, dar în niciun caz luminatorul însuși. „Slavii credeau că Dazhdbog călărea peste cer într-un car minunat atras de patru cai albi crescuți de foc, cu aripi de aur. Și lumina soarelui vine de pe scutul de foc pe care Dazhdbog îl poartă cu el. De două ori pe zi - dimineața și seara - traversează Marea Oceanului pe o barcă, care este trasă de gâște, rațe și lebede. Prin urmare, slavii au atribuit o putere specială talismanelor-farmecelor sub forma unei rațe cu capul unui cal. "

Svarog era printre slavi zeul Cerului. Svarog este tatăl mai multor zei (Perun, Dazhdbog, Semargl). Svarogul este conectat cu focul ceresc și cu sfera cerească. Numele lui Dumnezeu provine de la „svargas” vedici - cerul; de asemenea, în acest cuvânt este reprezentată rădăcina „var” - ardere, căldură. Legenda spune că Svarog le-a oferit oamenilor primii acarieni și fierari, învățați să topească cupru și fier. În plus, se credea că Svarog a stabilit primele legi pentru comunitatea umană.

Makosh - Pământ - reprezintă natura feminină și este soția lui Svarog. Expresia Mama Pământ, o versiune modernă a numelui străvechii zeițe slave, este încă pronunțată cu respect și iubire de către oamenii ruși. Makosh era și zeița operelor feminine, un păianjen minunat. De asemenea, ea învârte firele soartei, împreună cu asistenții Shares și Nedolya determinând soarta oamenilor și a zeilor. Dă o cale de ieșire din situațiile cele mai lipsite de speranță, dacă o persoană nu dispera, dacă provine din ultima sa forță, dacă nu și-a trădat pe sine și visul. Apoi Makosh trimite unui om zeița fericirii și a norocului - Srech. Dar dacă o persoană s-a scufundat, și-a pierdut credința și și-a fluturat mâna la tot - spun ei: „Curba va ieși”, atunci îl așteaptă dezamăgirea amară. Makosh își va întoarce fața. Iar izbucnitul va fi condus prin viață de femei bătrâne monstruoase - Likho One-Eyed, Curve, Not Easy, Week, Nesrech - până unde șerpii se lamentează asupra mormintelor Karna și Jelly.

Foc - Svarozhich, a fost fiul lui Svarog și Makosh. În timpuri străvechi, focul era cu adevărat centrul lumii în care trecea toată viața umană. Forța impură nu a îndrăznit să se apropie de Foc, dar Focul a fost capabil să curețe orice spurcat.

Focul a fost martorul jurământului și de aici obiceiul rusesc venea în perechi să sară peste foc: se credea că, dacă un tip și o fată reușesc să zboare peste flacără fără să-și rupă mâinile, atunci iubirea lor este destinată unei vieți îndelungate. Apropo. adevăratul nume al lui Dumnezeu Focul era atât de sacru încât nu a fost rostit cu voce tare, înlocuindu-l cu alegorii. Aparent, prin urmare, nu a ajuns la noi, în niciun caz, oamenii de știință nu au o singură opinie în această privință.

Numele a fost uitat, dar semnele asociate cu Focul nu au fost uitate. Producătorul de chibrituri din Rusia, care a venit să se căsătorească cu mireasa, în orice moment al anului și-a întins mâinile spre sobă: chemând astfel focul către aliații ei. Tânărul soț a învârtit solemn de trei ori în jurul vatra, cerând lui Dumnezeu Focul o viață fericită și mulți copii sănătoși.

Yarila a fost printre vechii slavi zeul fertilității, al reproducerii și al iubirii fizice. Este această latură a iubirii, pe care poeții o numesc „fierberea pasiunii” și a fost în „jurisdicția” zeului slav Yarila. Iarilei i s-a cerut o recoltă bună când au apărut primii lăstari de primăvară. I s-a imaginat ca un bărbat tânăr, chipeș, un mire înflăcărat în dragoste. Yarila este, de asemenea, Zeul Vacii de Primăvară, un zeu războinic care „cucerește” înghețul în primăvară și „bate coarnele de iarnă”. 7. Șarpele - Volos (Veles) în mitologia păgână slavă - acesta este adversarul divin al lui Perun. Numele Veles datează din vechea rădăcină „condusă” cu semnificația „mort”. Aceasta întruchipa forțele haosului primitiv, de natură violentă, dezordonată, nelocuită, adesea ostilă unei persoane străvechi, dar în esență nu este deloc rea. Veles este în același timp zeul înțelepciunii și al poeziei (cântărețul profetic Boyan din „Regimentul lui Igor” este numit nepotul „nepotul lui Veles”). Veles este fiul Văcii cerești și primul zeu al Sortului, unul dintre cei mai antici zei indo-arieni, mai întâi ca patron al vânătorilor, apoi al creșterii bovinelor și al averii. El este cel care îl binecuvântează pe călător și îl ajută pe drum. Veles este cel care descoperă secretele meșteșugurilor și medicinei. Conform legendei, Șarpele Zeu combină părul și solzii în aparența lui, zboară cu ajutorul aripilor de pânză, știe să respire foc, deși îi este foarte frică de foc (în special fulgerul). Șarpe - Veles este un mare iubitor de lapte, de unde și numele său mijlociu este Tsmog (Smog), care în Slavon Vechi înseamnă Sosun. Slavii păgâni se închinau ambilor adversari divini - atât Perun, cât și Șarpele. Numai sanctuarele din Perun se aflau în locuri înalte, iar sanctuarele din Veles în zonele joase. Unele tradiții permit să se gândească că Șarpele-Volos îmblânzit condus în temniță a devenit responsabil pentru fertilitatea pământească și bogăția. Cultul Veles era foarte răspândit în Rusia.

1.3 Zeii păgâni slavi secundari

În afară de zeii menționați mai sus, existau „zeități secundare”, zeități „secundare” erau cele care trăiau cot la cot cu o persoană, îl ajutau și, uneori, interferau în diverse treburi casnice și preocupări lumești. Spre deosebire de zeitățile principale pe care nimeni nu le-a văzut vreodată, acestea s-au arătat destul de des în ochii unei persoane. Despre aceste cazuri, slavii au un număr imens de tradiții, legende, povești și chiar povești ale martorilor oculari, din cele mai vechi timpuri până în prezent. Iată câteva dintre aceste zeități: Brownie, Culprit, Bannikov, Șantier, Polevik și Poluditsa, Goblin, Apă. Brownie este sufletul casei, patronul clădirii și oamenii care locuiesc în ea. Brownie-ul aranja să trăiască sub pământ, sub sobă. S-a prezentat ca un om bătrân, arătând ca capul unei familii. După bunul său plac, este un etern etern supărător, agitat, dar grijuliu și amabil. Oamenii au încercat să mențină relații bune cu Domovoi, să aibă grijă de el ca oaspete de onoare, apoi a ajutat să mențină casa în ordine și a avertizat asupra unei nenorociri iminente. Trecând din casă în casă, Domovoy a fost invitat întotdeauna cu ajutorul unei conspirații pentru a se muta cu familia sa. Trăind lângă un bărbat Brownie - cea mai bună dintre zeitățile „mici”. Și imediat dincolo de pragul colibei, lumea „voastră” va deveni din ce în ce mai străină și mai ostilă.

Yard și Bannik. Șantierul - acesta este proprietarul șantierului, el era deja considerat un pic mai puțin prietenos decât Brownie. Vinovatul - proprietarul hambarului - este cu atât mai puțin, iar Bannik, spiritul băii, care este complet în afara, la marginea curții și chiar dincolo, este pur și simplu periculos. În cele mai vechi timpuri, cuvântul „necurat” nu însemna deloc ceva păcătos sau rău, ci pur și simplu mai puțin sacru, mai accesibil la acțiunea forțelor nepătrunse de persoană.

iarbă de păr. Spiritul pajiștilor, o reprezentare populară, pictată ca un om verde în haine din iarbă, care ajută la cosirea ierbii în timpul pălării. Este considerat un copil al lui Polevik. Lunca este foarte supărată atunci când cositul este ratat - conduce iarba la o creștere revoltă și o împletește astfel încât să nu poată fi tăiată, nu sfâșiată; chiar usucă iarba din viță de vie. Dacă cositoarele ajung la o astfel de cosire - împletiturile vomită.

Polevik. Când au început să curățeze pădurile și să arate pământul pentru câmpuri, pășuni și terenuri noi, au intrat imediat în contact cu alte zeități „mici” - muncitori de câmp, potrivit credințelor populare menite să protejeze câmpurile de cereale. Când pâinea a copt și sătenii încep să-i culeagă sau să o tundă, câmpierul fuge din mătura de secera și spurcăciune și se ascunde în acele urechi care mai rămân pe viță de vie. În general, multe credințe și semne sunt asociate cu câmpul de cereale. Astfel, până în secolul trecut, supraviețuirea diviziunii culturilor în „mascul” și „feminin” a supraviețuit. De exemplu, doar bărbații care au semănat cereale în pungi speciale, tăiați din pantaloni vechi, au semănat viață. Astfel, păreau că au intrat într-o „căsătorie sacră” cu un câmp plugat și nici o femeie singură nu îndrăznea să participe. Dar nava era considerată o cultură „feminină”. Și femeile au semănat-o, încercând să transfere pe Pământ o parte din puterea lor genitală. Uneori, oamenii întâlniseră pe câmp un bătrân, cu aspect simplu și foarte snotty. Bătrânul i-a cerut unui trecător să-și șteargă nasul. Și dacă persoana nu disprețuie, o poșetă de argint a apărut brusc în mână, iar vechiul Polevik a dispărut. Astfel, strămoșii noștri au exprimat o idee simplă că Pământul le dăruiește cu generozitate doar celor care nu le este frică să-și scoată mâna.

Poluditsa. Ziua de lucru din sate a început devreme, dar era mai bine să aștepți căldura de amiază. Slavii antici aveau o creatură mitică specială care avea grijă strictă, astfel încât nimeni să nu funcționeze la prânz. Aceasta este pe jumătate față. Era imaginată ca o fată într-o cămașă albă lungă sau invers - o bătrână înfricoșătoare înfricoșătoare. Jumătățile fețelor se temeau: pentru nerespectarea obiceiului, ea putea pedepsi și crud - acum o numim insolație.

Goblin. În spatele gardului locuinței vechii slave, a început o pădure. Această pădure a determinat întregul mod de viață. În vremurile păgâne, literalmente totul era făcut din lemn într-o casă slavă, de la locuința în sine până la linguri și nasturi. În plus, pădurea a oferit vânat, fructe de pădure și ciuperci într-o varietate uriașă. Dar, pe lângă binecuvântările acordate omului, pădurea sălbatică a fost întotdeauna plină de multe mistere și pericole muritoare. Mergând în pădure, de fiecare dată trebuia să fiu gata să mă întâlnesc cu proprietarul ei - Leshim. „Leshy” în Old Slavonic înseamnă „spirit pădure”. Aspectul Lesha este schimbător. El poate apărea ca un uriaș, mai înalt decât copacii cei mai înalți, sau se poate ascunde în spatele unui tufiș mic. Goblinul este similar cu o persoană, doar hainele lui sunt mirosite, dimpotrivă, pe partea dreaptă. Părul Lesha este de un verde-cenușiu lung, nu există nici genele, nici sprâncenele pe față, iar ochii lui sunt ca două smaralde - ard cu foc verde. Goblenul poate merge în jurul unei persoane nepăsătoare și se va grăbi mult timp în interiorul cercului magic, fără să poată traversa linia închisă. Dar Leshiy, ca orice natură vie, poate rambursa bine pentru bine. Dar are nevoie de un singur lucru: astfel încât o persoană care intră în pădure să respecte legile pădurii, să nu producă rău pădurii.

Apa. Zeitatea apei era Apa - un locuitor mitic al râurilor, lacurilor și pârâurilor. Omul de apă a fost prezentat sub forma unui bătrân gol, flăcător, cu ochi de gândac, cu coada de pește. Primăvara Vodyany a primit o putere specială, pentru că izvoarele, după legenda, au apărut din fulgerul lui Perun. Astfel de chei au fost numite „turte de casă” și acest lucru este păstrat în numele multor surse. Apa - ca și alte esențe naturale - era pentru păgânii slavi primordial, elemente prietenoase. Dar, ca toate elementele au cerut tratament cu ea pe „tine”. Până la urmă, ea s-ar fi putut înecă, distrusă degeaba. Ar putea spăla satul amenajat „fără cerere” de către Vodyanoy - am spune acum, fără cunoștințe de hidrologie locală. De aceea, Vodianny apare adesea în legende ca o creatură ostilă omului. Aparent, slavii, în calitate de locuitori cu experiență din pădure, au fost totuși mai puțin temători să se piardă decât să se înece, motiv pentru care Vodianaya în legende pare mai periculos decât Leshy.

Mitologia slavă se caracterizează prin faptul că este cuprinzătoare și nu reprezintă o zonă separată a ideii oamenilor despre lume și univers, ci este întruchipată chiar și în viața de zi cu zi - fie că este vorba de ritualuri, ritualuri, culte sau un calendar agricol, demonologie păstrată (de la casă, vrăjitoare și pădure până la Bannikov și sirene) sau o identificare uitată (a Perunului păgân cu Sfânta Ilya creștină). Prin urmare, aproape distrus la nivelul textelor până în secolul al XI-lea, ea continuă să trăiască din imagini, simbolism, ritualuri și în limbajul în sine.

2. Tradiții și obiceiuri

Una dintre obiceiurile principale ale vechilor slavi a fost aceea că toate generațiile familiei trăiau sub un singur acoperiș, și, de asemenea, undeva în apropierea casei, exista un cimitir familial, astfel încât strămoșii morți de multă vreme, de asemenea, au luat parte invizibil la viața familiei.

În acele zile, s-au născut mult mai mulți copii decât în \u200b\u200bvremea noastră, adică. în ceea ce privește numărul de copii din familia vechilor slavi, familiile moderne sunt foarte diferite, în plus, păgânii, bărbatul, nu considerau rușinos să aducă în casa sa cât mai multe neveste. Ie aproximativ patru-cinci frați locuiau într-o astfel de casă cu soții, copii, părinți, bunici, bunici, unchi, mătuși, veri, veri a doua. Fiecare persoană care a trăit într-o astfel de familie se considera în primul rând un membru al familiei și nu un individ. Și, de asemenea, orice slav ar putea numi strămoșii săi cu câteva secole în urmă și să povestească în detaliu despre fiecare dintre ei. Numeroase sărbători au fost asociate cu strămoșii, dintre care mulți au supraviețuit zilelor noastre (Radunitsa, ziua părinților).

Când s-au întâlnit, vechii slavi trebuiau să menționeze al căror fiu era, nepotul și strănepotul, fără el, oamenii ar considera că o persoană care nu-și numea tatăl și bunicul ascundea ceva. Fiecare gen avea o anumită reputație. Într-una, oamenii erau faimoși pentru onestitate și noblețe, în cealaltă, erau escroci, prin urmare, după ce întâlnisem un reprezentant de acest fel, ar trebui să fie atent. Omul știa că la prima cunoștință va fi evaluat așa cum merită. Pe de altă parte, el însuși s-a simțit responsabil pentru întreaga familie numeroasă.

În acele zile, îmbrăcămintea de zi cu zi a fiecărui slav era „pașaportul” complet. Fiecare îmbrăcăminte conținea o cantitate imensă de detalii vorbind despre proprietarul său: de la ce trib, ce fel etc. Privind hainele, a fost imediat posibil să se stabilească cine era și de unde provine și, prin urmare, cum să te comporte cu ea.

Într-o astfel de familie, nu au fost niciodată copii uitați și nici bătrâni abandonați, adică. societatea umană a avut grijă de fiecare dintre membrii săi, îngrijorată de supraviețuirea clanului și a societății în ansamblu.

Casa, care a fost întotdeauna o protecție, un refugiu, se credea că se opune tuturor celorlalte, un străin. A fost prima preocupare a oricărui bărbat care a decis să iasă în evidență din fosta sa familie. Locul pentru construcție a fost ales cu mare atenție, depindea dacă va exista noroc, fericire și prosperitate în casă. Locul în care era baia era considerat rău, sinuciderea a fost îngropată, unde casa ardea etc. Într-un loc atractiv au pus apă într-un vas pentru noaptea în aer liber. Dacă până dimineața a rămas curat și transparent, atunci acest lucru era considerat un semn bun. Începând lucrarea, s-au rugat la răsărit și au băut „manualul” setat de proprietar. Trei lucruri au fost puse în față, colțul „sfânt”: bani (monedă) - „pentru bogăție”, tămâie - „pentru sfințenie”, lână de oaie - „pentru căldură”. Un acoperiș sculptat cu figuri sculptate, cum ar fi un cocoș, a fost așezat sub acoperișul de deasupra. Ca o pasăre de lucruri, el a fost foarte venerat de slavii antici. Se credea că cocosul trezește soarele la viață, întoarce lumină și căldură pe pământ. În pretextul unui cocos, slavii au personificat focul ceresc. A protejat casa de foc și fulgere. Mutarea într-o casă nouă s-a făcut noaptea, pe luna plină. A fost însoțit de diverse ceremonii. Proprietarii purtau de obicei cu ei un cocoș, o pisică, o icoană și pâine și sare; adesea - o oală cu terci, cărbuni dintr-o sobă veche, gunoi dintr-o fostă casă etc. Coșul de gunoi în credințele și magia străvechilor slavi este un atribut al casei, un rezervor al sufletelor strămoșilor. El a fost transferat în timpul relocării, în speranța că împreună cu el spiritul va trece în noua casă - tutorele casei, noroc, bogăție și prosperitate. Foloseau gunoiul pentru povestirea averii și în diverse scopuri magice, de exemplu, îl aprindeau cu fum de la arderea gunoiului din ochiul rău.

Unul dintre centrele sacre ale casei era o sobă. Mâncarea era gătită la cuptor, adormită pe ea, în unele locuri era folosită ca baie; în principal medicamentul tradițional a fost asociat cu acesta. Cuptorul a simbolizat o femeie dând naștere unui sân feminin. Era farmecul principal al familiei din interiorul casei. S-a făcut jurământ la sobă, s-a făcut un acord la stâlpul sobei; dinții bebelușului și ale cordoanelor ombilicale erau ascunse în sobă; patronul casei, brownie, locuia în pătrat. Masa a fost, de asemenea, un subiect de venerație specială. La vânzarea unei case, masa trebuie predată noului proprietar. De obicei a fost mutat doar în timpul anumitor ceremonii, precum nunți sau înmormântări. Apoi au efectuat un sens giratoriu ritual al mesei sau au înconjurat un nou-născut în jurul ei. Tabelul era atât punctul de plecare cât și cel de sfârșit al oricărei căi. El a fost sărutat înainte de o călătorie lungă și la întoarcerea acasă.

Partea casei înzestrată cu multe funcții simbolice este fereastra. A fost adesea folosit ca o „ieșire neconvențională” pentru a înșela spiritele necurate, boala etc. De exemplu, dacă au murit copii în casă, atunci nou-născutul era trecut prin fereastră, pentru a putea trăi. Ferestrele erau adesea percepute ca o cale pentru ceva sfânt, curat. Prin ferestre nu era permis să scuipe, să toarne înclinări sau să arunce gunoi, deoarece, potrivit credinței, există un Înger al Domnului. Dacă casa era o protecție, un refugiu, atunci poarta era un simbol al graniței dintre spațiul dezvoltat al unuia și cel al lumii din afară.

Au fost considerate un loc periculos unde locuiesc toate spiritele rele. Au agățat o imagine pe poartă, iar dimineața, părăsind casa, s-au rugat mai întâi la biserică, apoi la soare, apoi la poartă și pe toate cele patru părți. O lumânare de nuntă era adesea atașată de ei, dinții unei grape erau lipiți de ei sau atârnau o coasă pentru a-i proteja de duhurile necurate, iar spinii spinoși erau plantați în creștetele porților, ca pază împotriva vrăjitoarelor.

Din cele mai vechi timpuri, s-au desfășurat diverse acțiuni magice la porți. În mod tradițional, au făcut focuri la începutul primăverii, care au curățat spațiul porții și odată cu acesta întregul spațiu al curții.

2.1 Inițiere, înmormântări și nunți ca rituri principale

inițiere

Pentru a deveni membru al tribului, copilul a trebuit să treacă prin ritul de inițiere. S-a întâmplat în trei pași. Primul este direct la naștere, când moașa a tăiat cordonul ombilical cu vârful unei săgeți de luptă în cazul unui băiat sau cu foarfece în cazul unei fete și a înghițit copilul într-un scutec cu semne ale genului.

Când băiatul a împlinit vârsta de trei ani, a trecut de înlocuitor - adică a fost pus pe un cal, îngrijit cu o sabie și transportat în curtea de trei ori. După aceea, au început să-i învețe îndatoririle masculine reale. Timp de trei ani, fetei i s-a dat pentru prima dată un ax și o roată. Acțiunea este, de asemenea, sacră, iar primul fir învârtit de fiica sa, mama ei a încins-o în ziua nunții pentru a o proteja de pagube. Învârtirea între toate națiunile a fost asociată cu soarta, iar de la vârsta de trei fete au fost învățate să-și învârte soarta pentru ele și pentru casa lor. La vârsta de doisprezece și treisprezece ani, când au ajuns la vârsta căsătoriei, băieții și fetele au fost aduse în casele de bărbați și femei, unde au primit un set complet de cunoștințe sacre de care aveau nevoie în viață. După aceea, fata a sărit în poneva (un fel de fustă purtată peste o cămașă și vorbind despre maturitate). După inițiere, tânărul a primit dreptul de a purta arme militare și de a intra în căsătorie.

Obiceiurile de căsătorie ale diferitelor popoare slave erau diferite. Cel mai obișnuit rit a fost acesta. Nunta a constat în închinarea lui Lada, Triglav și Rod, după care vrăjitorul a invocat o binecuvântare asupra lor, iar noii căsătoriți au mers de trei ori în jurul pomului sacru, ca de obicei în jurul mesteacănului), chemând martori la zei și băncile locului unde a avut loc ceremonia. Nunta obligatorie a fost precedată de răpirea miresei sau de conspirație. În general, mireasa a trebuit să intre într-o nouă familie (clanul) cu forța, pentru a nu jigni spiritele păzitoare de acest fel („Nu trădează, conduce cu forța”). Prin urmare, lungele melodii triste și îndoliate ale miresei și suspinele ei sunt asociate cu acest lucru.

Părinții nou-născuți nu beau la sărbătoare, erau interzise, \u200b\u200bse credea că din dragoste vor fi beți.

Prima noapte a avut loc pe trei sute de snopuri acoperite cu blană (dorință de bogăție și multitudine).

înmormântare

Slavii aveau mai multe rituri funerare. Primul, în perioada înaltă a păgânismului, a fost ritul arderii, urmat de umplerea movilei. În al doilea mod, așa-numiții „ipotecati” morți au fost îngropați - cei care au murit o moarte suspectă, necurată. Înmormântarea unui astfel de decedat a fost exprimată prin aruncarea trupului într-o mlaștină sau o râpă, după care acest corp a fost umplut cu ramuri de sus. Ceremonia s-a desfășurat într-o astfel de formă, pentru a nu profana pământul și apa de către morții „necurati”. Înmormântarea pe pământ, de obicei în vremurile noastre, a fost răspândită abia după adoptarea creștinismului. Concluzie: Multe tradiții, obiceiuri și ritualuri care au existat printre vechii slavi, au supraviețuit până în zilele noastre.

concluzie

Cultura vechilor slavi a fost întotdeauna diversă și profund semnificativă. O mare parte din ceea ce a fost observat de strămoșii noștri străvechi rămâne încă valoros în cultura noastră modernă. Rămășițe din amintirile sărbătorilor păgâne au fost păstrate în aproape toate sărbătorile creștine din Rusia. Și întreaga cultură creștină a fost în mare parte regândită în conformitate cu ideile tradiționale păgâne ale slavilor.

Dar, din păcate, din cauza fragmentării vechilor slavi, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism și chiar asta este mai degrabă semnificativ. Cercetătorii învață despre zeii slavi superiori, de regulă, din învățăturile creștine împotriva păgânismului; despre mitologia „secundară” (credințe despre diverse spirite) - din folclor (basme, ceremonii); multe informații sunt obținute datorită săpăturilor arheologice din locuri de rugăciuni păgâne și a găsit comori de bijuterii feminine și masculine cu simboluri păgâne. În plus, ajută comparațiile cu religia antică a popoarelor vecine, precum și cu legendele epice (de exemplu, epopeile rusești), care nu sunt legate direct de religie, dar păstrează ecouri de mituri.

Dar, în ciuda cantității mici de informații cunoscute, multe elemente ale culturii păgâne ale slavilor antici au intrat în viața de zi cu zi a societății moderne și sunt fundamentul pentru noi tradiții și obiceiuri.

Referințe

Istoria Rusiei (Rusia în civilizația mondială): manual. manual pentru universități / Comp. și găuri Ed. A. A. Radugin. - M.: Centru, 1998.-352s.

Karamzin N.M. Despre istoria statului rus / Comp. AI Utkin. - M .: Educație, 1990.

Katsva L.A., Yurganov A.L. Istoria Rusiei secolelor VIII-XV. M.: 1994

Informatii de pe site despre paganismul slav # "justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. V. Polikarpov: „Istoria religiilor”

cerere

Fig. Perun

Fig. Dazhdbog

Fig. Svarog

Fig. Makosh Pământ

Fig. Yarila

Fig. Semargl

Fig. Ceremonia de nuntă

Fig. Rit funerar

tutorat

Aveți nevoie de ajutor pentru învățarea unui subiect?

  Experții noștri vă vor consilia sau oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți o solicitare  indicând subiectul în acest moment pentru a afla despre posibilitatea de a obține sfaturi.

Ce religie a fost propovăduită în acele timpuri străvechi, când nici măcar nu s-a auzit de creștinism? Religia vechilor slavi, care se numește în mod obișnuit păgânism, a inclus un număr imens de culte, credințe și credințe. A coexistat atât cu elemente primitive arhaice, cât și cu idei mai dezvoltate despre existența zeilor și a sufletului uman.

Religia slavilor își are originea în urmă cu mai bine de 2-3 mii de ani. Cea mai veche viziune religioasă a popoarelor slave este animismul. Conform acestei credințe, orice persoană are un dubl incorporeal, umbră, spirit. De aici conceptul de suflet. Potrivit strămoșilor antici, nu numai oamenii, ci și animalele, precum și toate fenomenele naturale posedă sufletul.
Religia slavă este bogată în credințe totemice. Totemurile animalelor - alunele, mistrețul, ursul, ca animale sacre, erau închinate. Ulterior, fiecare a devenit un simbol al unui zeu slav. De exemplu, un mistreț este un animal sacru, iar un urs este Veles. Existau totemuri vegetale: mesteacăn, stejar, salcie. Multe ritualuri religioase au avut loc lângă copaci sacri detașați.

Zeii în religia slavă.

Slavii nu aveau un singur zeu pentru toți. Fiecare seminție se închina unui altul. Religia vechilor slavi clasifică astfel de zei precum Perun, Veles, Lada, Svarog și Makosh în zei comuni.

• Perun - un hoț, prinți și soldați patronați. Prințul Vladimir Svyatoslavovici de la Kiev îl venera pe acest zeu drept suprem.
• Veles - zeul bogăției, zeul „păstorilor”, i-a patronat pe comercianți. Mai puțin frecvent considerat zeul morților.
• Svarog - zeul focului și al cerului, este considerat părintele altor creaturi divine, divinitatea supremă a slavilor timpurii.
• Makosh este zeița soartei, a apei și a fertilității, hramul mamelor în așteptare. Era considerată personificarea femininului.
• Lada este zeița iubirii și a frumuseții. Era considerată zeița „femeii în muncă”, patronând recolta de vară.

Idoli ai slavilor străvechi.

Religia vechilor slavi nu avea doar zeii lor, ci și idolii lor - sculpturi care transmit imaginea uneia sau altei zeități, care era venerată mai mult decât alții din trib. Acestea erau statui din lemn sau din piatră, care erau închinate în timpul riturilor religioase. Cel mai adesea, idolii erau stabiliți pe malurile râurilor, în grozi, pe dealuri. Erau foarte des îmbrăcați, ținând un bol sau coarne în mâini, iar armele bogate puteau fi văzute lângă ei. Erau idoli de case mai mici care erau ascunși în locuințe. Slavii antici au identificat idolii cu dumnezeirea însuși, așa că a fost un mare păcat să deterioreze statuia idolului.

„Templele” antice și magii în religia slavă.

Cei care locuiesc pe teritoriul Rusiei moderne nu au ridicat niciodată temple: au desfășurat toate activitățile ritualice și rugăciunile în aer liber. În locul templului, au echipat așa-numitul „templu” - locul unde au fost așezați idolii, a fost amplasat altarul și s-au efectuat sacrificii. Mai mult decât atât, religia vechilor slavi le-a permis oricăruia dintre credincioși să se apropie de idoli, să se plece spre ei și să facă un fel de ofrandă. De regulă, diferite animale erau folosite ca sacrificii, slavii antici nu practicau sacrificii umane.

Ca gardieni ai cunoașterii, văzătorilor și vindecătorilor, vechii slavi aveau magi. Au păstrat și au transmis mituri antice din generație în generație, au compilat calendare, au prezis vremea, au îndeplinit funcțiile vrăjitorilor și ale magilor. Magii au avut o mare influență asupra prinților de la Kiev, care s-au consultat cu ei cu privire la toate problemele importante ale statului.

Astfel, este sigur să spunem că ideile religioase ale slavilor antici sunt un sistem bine dezvoltat, care include un număr imens de credințe păgâne diferite, profesate de slavi înainte de adoptarea religiei creștine. Ea a jucat un rol imens în conturarea viziunii asupra lumii, a viziunii asupra lumii și a culturii popoarelor slave. Ecourile ei sunt încă prezente în viețile noastre.

Religia vechilor slavi

Credințele vechilor slavi (păgânismul slav)  - un complex de puncte de vedere, credințe și culte ale vechilor triburi slave, un puternic strat religios și cultural, care preced precedentul creștin.

păgânism- Termen teologic creștin pentru desemnarea generală a tuturor credințelor, cu excepția creștinismului, a islamului și a iudaismului. Paganismul este un concept foarte larg, care acoperă atât reprezentări religioase primitive ale popoarelor antice (animatism, animism, cultul strămoșilor, magie, totemism etc.), și a dezvoltat sisteme politeiste ale popoarelor culturale ale lumii antice: egipteni, sumerieni, greci, romani, celți, scandinavi Slavii etc. Întrucât religia slavilor a combinat atât elemente arhaice ale credințelor primitive, cât și ideea multor zei, utilizarea acestui termen în raport cu acesta este adecvată.

Surse ale studiului credințelor slave

Studiul păgânismului pare să fie foarte dificil din cauza unei serii de factori. În primul rând, acesta este un teritoriu uriaș al așezării triburilor slave și, ca urmare, a diferitelor tendințe interne ale dezvoltării lor și a influenței excelente a factorilor externi. În al doilea rând, ritmul inegal al dezvoltării istorice în diferite zone de așezare a popoarelor slave; în al treilea rând, lipsa unor texte mitologice și religioase fiabile; în al patrulea rând, distrugerea viziunii tradiționale a lumii și a reprezentărilor mito-religioase introduse de creștinism.

Din cauza lipsei de texte păgâne autentice, studiul acestui strat cultural este foarte dificil. Sursele de informații din acest tip de cercetare sunt texte ale călătorilor greci și arabi, diverse informații etnografice și situri arheologice.

Etapele dezvoltării credințelor slave

Problema etnogenezei și a casei ancestrale a slavilor rămâne încă discutabilă și, prin urmare, este imposibil să se indice cadrul spațial și temporal aproximativ pentru apariția religiei vechilor slavi. Prima mențiune a slavilor (sub denumirea „Wends”) a unor autori antici datează din secolele I-II. AD, dar la acea vreme, aceste triburi au deja un sistem destul de dezvoltat de credințe religioase, precum și contact activ cu alte grupuri etnice, adoptând parțial tradițiile lor.

Religia slavilor a parcurs un drum lung de schimbări de la reprezentări animiste primitive la un sistem complex și ramificat de credințe politeiste.

animism - unul dintre cele mai centrale și mai vechi la momentul apariției părerilor religioase slave. Inițial, ea apare ca o reprezentare a existenței unui dublu dezmembrat la o persoană: spirit, umbră. Din aceste idei crește treptat credința în existența sufletului. Mai mult, nu numai oamenii sunt spiritualizați. Toate fenomenele naturale din imaginația păgânului au sufletul lor.

De asemenea, printre slavi, credințele totemice erau destul de răspândite. Animalele totem caracteristice ale slavilor sunt alunele, ursul și mistrețul. De-a lungul timpului, lauda strămoșilor de animale a luat forma venerației animalului sacru al unei zeități. Astfel, un mistreț era considerat animalul sacru al Perunului, iar Veles - un urs.

Slavii aveau totem totemuri vegetale răspândite. Cel mai adesea au devenit stejar, mesteacăn, salcie. Copacii erau adorați pe scară largă în vremurile păgâne, nu numai ca strămoși, ci și ca obiecte sacre. Acest lucru poate fi confirmat prin venerația arborilor sacri sau a copacilor în picioare separat, în care au fost realizate anumite ritualuri.

Ideile despre suflet dau naștere credinței în sufletele morților, un fel de altă lume, care, la rândul său, duce la apariția cultului strămoșilor. Oamenii de știință conectează apariția acestor credințe cu formarea unui sistem dezvoltat de clanuri comunale între slavi și alocarea unei clase separate de bătrâni. Cea mai respectată rudă senior a fost venerată în familie și după moartea sa fizică, în rolul unui spirit patron. Unele triburi au decis chiar să îngroape rude respectate chiar în colibă, sub prag sau în colțul roșu. Se credea că, în acest fel, strămoșul protector își va proteja familia de influența forțelor malefice.

Cultul strămoșilor răspândiți printre slavi de-a lungul timpului a evoluat spre polidonism. Demonii sunt în esență aceleași spirite care au fost percepute anterior ca duble, „umbre” ale lucrurilor și ființelor vii. În procesul de dezvoltare a ideilor, spiritele sunt „separate” de purtătorii lor precedenți și devin ființe supranaturale independente care au o imagine antropomorfă.

În timp, spiritele încep să difere, fiecare spirit are propria „sferă de influență”; diferite tipuri de spirite ies în evidență. Fiecare dintre ei devine un „stăpân al locului”, aproape atotputernic pe teritoriul său. Ele diferă în raport cu omul, respectiv, față de „rău” și „bine”. De asemenea, puteți distinge o varietate separată de demoni neutri față de oameni. Acestea sunt căpșuni, precum și alte tipuri de spirite cele mai apropiate de locuința umană: ovnik-uri, case de baie etc. Cel mai probabil, acești demoni sunt rezultatul evoluției ideilor despre strămoșii păzitori.

Demonii, în ciuda întregii lor forțe supraomenești, nu sunt încă zei. Demonii nu fac. Ei sunt doar păzitorii unei anumite zone. Zeii sunt creatori. Este imposibil să denumim un moment istoric specific când polidismul este înlocuit de credințe în zei, nu putem decât să presupunem că acest proces a fost asociat cu prăbușirea sistemului comunal-clan și formarea principatului de stat feudal. Tradiția religioasă a reflectat în mod sensibil schimbările socio-culturale care au loc în societatea slavă antică. În conformitate cu modul în care triburile dezunitate sunt unite în uniuni tribale, numeroasele panteon dezunitate dobândesc treptat contururi mai clare. O anumită ierarhie de zeități este individualizată, iar zeul suprem al tribului conducător este recunoscut ca fiind principalul peste toate celelalte. Dar acest proces nu a fost niciodată finalizat. Ultima încercare de a crea un panteon comun slav a fost făcută de prințul Vladimir Svyatoslavovici imediat după aderarea sa la tronul Kievului în 980. Șase zeități au intrat în panteonul prințului Vladimir, numit și Kiev. Erau în principal zeități sud-slave, iar selecția lor nu reflecta atât de mult credințele reale ale oamenilor din Kiev, ci servea scopurilor politice. În fruntea panteonului s-a aflat zeul Perun, patronul prinților și al echipelor militare. Alte zeități - Dazhdbog, Stribog, Khors, Simargl și singura zeitate panteon feminin - Makosh. În același timp, unul dintre cei mai respectați zei din popor - Veles, patronul comerțului, al averii și bovinelor, nu a fost inclus în panteonul oficial princiar, iar idolul său era situat pe Podil, la poalele muntelui Starokievskaya.

Cu toate acestea, această reformă religioasă nu a dat prea multe roade și s-a luat decizia de a înlocui credința existentă cu una nouă, bizantină. În 988, creștinismul a devenit religia oficială a Rusiei. A venit apusul erei păgâne. Dar ecourile păgânismului se păstrează încă în cultura populară sub formă de tradiții, credințe, povești, fortunetelling și ritualuri. Creștinismul nu a putut înlocui complet tradiția antică, dar a transformat-o substanțial, introducând noi semnificații culturale. Sfinții creștini din tradiția populară dobândesc trăsăturile zeilor antici. În Sfântul Ilie, imaginea Perunului este clar trasată, în Sf. Parascheva - imaginea lui Makosh, în Sf. Blasia - imaginea lui Veles. Elementele păgâne sunt adăugate sărbătorilor creștine, iar simbolurile creștinismului se revarsă în sărbătorile păgâne etc.

Zeii vechilor slavi

Slavii nu aveau un singur panteon de zeități politeiste. Fiecare trib avea diferențe semnificative în credințele la zei: un panteon a luat formă, aceiași zei au primit nume diferite, nu exista un singur zeu suprem pentru toate triburile. Deși există o serie de zeități pe care cercetătorii le recunosc drept slave comune. Este vorba de zei precum Svarog, Perun, Makosh, Lada, Veles.

Svarog  - zeul cerului și al focului, tatăl altor zei. B. A. Rybakov credea că Svarog a fost cândva zeitatea supremă a slavilor, dar mai târziu, cultul său s-a retras în fundal în comparație cu cultul lui Dazhdbog, zeul luminii soarelui.

Perun- Dumnezeul Thunderer, patron al războinicilor și al puterii princiare. Slavii occidentali sunt cunoscuți și sub numele de Perkunas. Cultul lui Perun ca zeitate supremă a încercat să se instaureze la Kiev, prințul Vladimir Svyatoslavovici.

Makosh- zeița fertilității, patronul femeilor la naștere, zeița soartei. Denumită și zeița apei. Personificarea femininului. Ca zeiță a fertilității, Makosh este adesea înfățișat cu un corn, care este considerat un simbol al bogăției și prosperității.

Lada și fiica ei Lela- Zeițele „femeii în muncă” asociate cu cultul antic al fertilității. Lada este zeița frumuseții, a iubirii, hramul recoltelor de vară. Lelia este zeița primăverii, păstrătoare a lăstarilor și a lăstarilor tineri. Pe broderiile tradiționale rusești, Lada și Lelya sunt înfățișate în picioare lângă „mama culturii” Makoshu.

Velez- „zeul vitelor”, patronul negustorilor, zeul bogăției. De asemenea, denumit zeul morților. Este considerat un antagonist al Perunului, cel puțin în panteonul Kiev. Veles a fost venerat și ca patronul călătorilor. Citiți mai multe despre zeii slavilor în articolul „Zeii slavilor”.

Idoli ai slavilor străvechi

Idolii sunt statui din piatră și lemn care transmit imaginea unei zeități și servesc drept atribut indispensabil al riturilor religioase ale Rusiei Antice. Foarte puțini idoli au supraviețuit până astăzi, dar acest lucru se datorează nu numai persecuției păgânismului, ci și faptului că majoritatea idolilor slavi erau din lemn. Acest lucru se datorează probabil cultului antic al copacilor.

Cel mai adesea, idolii erau așezați pe dealuri, pe malurile râurilor, de-a lungul arborilor. Existau și idoli mici ai casei, care erau adesea ascunși de ochii indurerați. Cel mai probabil, idolii au fost făcuți după un model, dar au diferit în ceea ce privește designul. De exemplu, idolul lui Perun din Kiev, potrivit analelor, era, deși din lemn, dar cu un cap de argint și o mustață de aur. Uneori idolii erau îmbrăcați, alteori armele erau așezate lângă ei. Unii idoli țineau coarne în mâini (de exemplu, idolul Makosh, cu un corn ca simbol al prosperității în mâinile lor) sau boluri.

Este caracteristic faptul că pentru slavi, ca orice alt păgân, un idol nu este doar o imagine, ci este o zeitate în sine. Prin urmare, a deteriora statuia este ca și cum ai face rău lui Dumnezeu în sine. Prin urmare, când la Kiev, locuitorii Kievului urmau să fie botezați în 988, mulți dintre ei au ascuns idoli domestici în peșterile din Kiev, salvându-i de la distrugere. Citiți mai multe despre idoli în articolul „Idoli slavi”.

Preoția și sacrificiul vechilor slavi

Aparatul slav central al slavilor estici nu era. Rituri de importanță individuală a familiei erau adesea efectuate de bărbatul superior al familiei, iar ritualurile cu semnificație colectivă, comunitară, erau efectuate de către șeful ei, bătrânul. Printre slavi occidentali, care au fost influențați de triburile baltice și germanice, s-a format institutul preoției. Slavii occidentali au ridicat temple în cinstea zeilor lor. Mai mult, templele adăposteau adesea idolii întregului panteon, și nu ale vreunei zeități. Slavii răsăriteni nu au ridicat temple și s-au rugat zeilor lor în aer liber. Rolul templelor în ele a fost îndeplinit de temple situate în grozi sacre sau pe înălțimile predominante ale unei anumite zone. Templul era alcătuit din două părți principale: „templul” în sine, care adăpostea idolii zeilor venerați și „templul”, unde se afla altarul și se făceau sacrificii. Printre slavi occidentali, templul a fost închis cu ecrane și perdele, doar un preot putea să intre în el; printre slavi estici, orice credincios putea să se apropie de idoli.

Rolul altarului era deseori jucat de un foc mare. Unul dintre aceste altare a fost săpat la începutul secolului XX. V. V. Khvoikoy pe Dealul Starokievskaya. Altarul era resturile unui stâlp în care alternau straturi de lut ars cu straturi de cenușă și cărbune. În jurul stâlpului au fost găsite un număr mare de oase ale diferitelor animale, ceea ce oferă o idee despre natura sacrificiului. Slavii nu au informații convingătoare despre sacrificiile umane.

Magii în religia slavilor antici

Slavii aveau și așa-numiții magicieni. Contrar credinței populare, ei nu erau preoți, deși unii savanți asociază numele „vrăjitor” cu numele zeului Veles. Mai degrabă, au jucat rolul de păzitori ai cunoștințelor antice, vindecători și văzători. Motivul magilor „profetici” este adesea menționat în analele Rusului Kievan.

Magii au făcut calendare, au păstrat și au transmis mituri antice, au îndeplinit funcțiile ghicitorilor și vrăjitorilor. Există referiri, inclusiv în analele, a minunilor făcute de vrăjitori. Conform raportului călătorului arab Ibn-Dast, magii au avut o influență uriașă asupra prințului de la Kiev și au numit victime ale zeilor.

Reprezentări ale vieții de apoi din vechii slavi

Slavii au idei destul de diverse despre viața sufletului unei persoane după moartea corpului său fizic. În primul rând, se credea că o persoană după o moarte violentă, nefirească sau cineva peste care nu s-a efectuat ritul funerar corect, devine un spirit al naturii, adesea ostil oamenilor. Astfel de spirite includ ghilii, spiridușul, apa și alte forțe necurate. Sufletele vrăjitoarelor și vrăjitorilor care continuă să facă rău oamenilor după moarte nu găsesc pace.

A fost în ideile slavilor și misterioasei vieți, numite Iry, Vyriy. După moarte, sufletele celor care au fost înmormântați după obiceiul decedatelor „pure” au căzut în ea. Astfel de morți erau numiți „bunicii” și credeau că își pot ajuta urmașii care au rămas în lumea vie. Potrivit slavilor, viața „în viața de apoi” a fost o continuare a pământului. (Pentru mai multe, consultați ritul funerar al slavilor antici)

concluzie

Religia vechilor slavi este un sistem destul de dezvoltat al credințelor păgâne, noi mărturisim triburile slave înainte de adoptarea creștinismului. Specificitatea păgânismului slav constă în libera conviețuire a cultelor agrare politeiste și arhaice dezvoltate, a reprezentărilor animiste și polemonice și a cultului strămoșilor. O altă trăsătură caracteristică a religiei vechilor slavi este eterogenitatea ei, diferența dintre cultele dintre diferite triburi, venerarea unor zeități diferite, practica excelentă a cultului în diferite locuri. Păgânismul slavilor nu este doar un sistem de culte, ci și o viziune asupra lumii, viziunea asupra lumii, reflectată în dezvoltarea ulterioară a culturilor popoarelor slave.