Introducere

În viața fiecărei persoane obișnuite, un moment va veni mai devreme sau mai târziu, când se întreabă pe membrul existenței sale individuale. O persoană este singura creatură care este conștientă de mortalitatea sa și poate face un subiect de reflecție. Dar inevitabilitatea morții ei este percepută de o persoană în nici un fel ca un adevăr abstract, dar provoacă cel mai puternic șoc emoțional, afectează adâncurile lumii sale interioare.

Prima reacție după conștientizarea mortalității sale poate fi un sentiment de lipsă de speranță și confuzie, chiar și panică. Depășind acest sentiment, omul, totuși, restul vieții există, împovărat de cunoașterea despre moartea propriei; Mai mult, aceasta este cunoașterea, deși în majoritatea situațiilor de viață se află în adâncurile ascunse ale conștiinței, devine totuși fundamentală în dezvoltarea spirituală ulterioară a unei persoane. Prezența unor astfel de cunoștințe în experiența spirituală a unei persoane este în mare parte și explicată prin acuitatea cu care apare problema sensului și scopului vieții.

În rezumatul meu, voi încerca să răspund la următoarele întrebări: Care este sensul și scopul vieții? Cât de mult trăiește o persoană? De ce și în numele a ceea ce trebuie să trăiești?

Problema sensului și scopului vieții

Întrebarea făcută în titlul acestui capitol este cea mai semnificativă în toate problemele antropologiei filosofice. În ciuda abundenței de tot felul de declarații pe această temă de filozofii și gânditorii remarcabili, uneori foarte neobișnuit și paradoxali,, din păcate, nu avem nicio idee clară și clară a scopului și a simțului vieții umane. Și nu este întâmplător, căci este pur și simplu imposibil să răspundeți la fel de satisfăcători pentru toți oamenii. Oamenii diferiți aderă la diferitele valori ale vieții, instalațiilor ideologice inegale, ele însele uneori obiective opuse direct. În astfel de condiții, ar fi naivă să încercați să dovedim și să apărați o singură înțelegere a scopului și a sensului vieții pentru întreaga societate.

În istoria gândirii filosofice și religioase printre multe încercări de a rezolva această problemă, puteți aloca într-o formă generalizată de cel puțin patru răspunsuri la întrebarea:

• - scopul și sensul vieții constă în dorința de a obține cea mai mare plăcere (fericire, libertate, egalitate, bunăstare materială etc.) în perioada existenței Pământului;
• - semnificația și scopul vieții încheiate în dorința de a dezvolta o voință bună de a îndeplini datoria morală;
• - sensul și scopul vieții - în dezvoltarea calităților fizice și spirituale ale unei persoane și în dorința de a aduce cea mai mare contribuție la realizarea unui obiectiv istoric;
• - și în cele din urmă, doctrina filosofică și religioasă asupra sensului vieții și a scopului său ca o luptă pentru "convingerea" Duhului Sfânt, față de spiritualitatea întregii vieți pământești, să se pregătească pentru viața fericită "în satele neprihănite" , în Împărăția cerurilor.

Ne vom familiariza cu fiecare dintre aceste învățături despre semnificația și scopul vieții. Una dintre cele mai frecvente învățături ale acestui scor este așa-numitul hedonism (de la Gr. Hedonie - plăcere). Fondatorii săi sunt filosofi greci greci și auistici (435-360 până la R. H.) și Epicur (342-270). Aristipp a argumentat că fiecare plăcere este corporală și spirituală este o binecuvântare pentru o persoană și ar trebui să fie evaluată pozitiv, iar nemulțumirea este rău. Cu cât plăcerea este mai puternică, cu atât este mai de dorit. În ceea ce privește epicura, doctrina sa etică a scopului și a simțului vieții a devenit nominativă. Epicur a spus că toate ființele vii se străduiesc pentru plăcere. Un om caută plăcere. Cu toate acestea, spre deosebire de alte ființe vii, o persoană primește nu numai plăceri corporale, senzuale, ci și a plăcerilor spirituale ale Epicur au pus mai sus.

Un tip de hedonism deosebit este așa-numitul utilitarism (de la Lat. Utilități - utilizare). Teoria utilitarismului a fost dezvoltată în principal de filozofii englezi ai Bentam (1748-1832) și D. Millem (1806-1873). Bentham după ce epicurul a susținut că o persoană din viața lui încearcă plăcerea și evită suferința. Realizarea plăcerii este, în același timp, și criteriul comportamentului și acțiunilor umane. Plăcerile sunt întotdeauna utile, iar nemulțumirea și suferința sunt dăunătoare, ele sunt inutile. Criteriile de testare, conform Bentamului, o face chiar și a calculat matematic tipul specific de plăcere sau nemulțumire. Prin elaborarea echilibrului plăcerilor și dezavantajelor, putem încheia ce acțiunea noastră va fi bună și ce fel de act este rău. În același timp, dacă numărul de plăceri depășește numărul de suferință, actul este bun și corect și viceversa. Iată un eșantion de astfel de numărare cantitativă privind intoxicarea făcută de Bentham însuși. El pretinde că dovedește că intoxicația în sine este un lucru rău, este imposibil. Pentru evaluarea sa, trebuie să faceți un echilibru de plăceri și nemulțumiri de la intoxicare și pe baza acesteia pentru a face concluzia corespunzătoare. În coloana morală "profit" toate momentele pozitive de intoxicare sunt înregistrate. În coloană, "pierderile" trebuie să scrie toate punctele negative. Calculul arată că momentele negative, cum ar fi starea neplăcută a spiritului și a senzațiilor dureroase din corp, pierderea timpului și a banilor, suferind de cei dragi - mame, soții, copil - riscul de pedeapsă și remușcare a conștiinței , depășiți intoxicații pozitive și, prin urmare: recunoscute pentru o persoană.

D. S. Mill, care a dat chiar numele "utilitarismului", a continuat și în explicația sa a scopului vieții umane de la principiul utilității sau cea mai mare fericire. Utilitarismul, a scris Mill, pretinde că "acțiunile sunt bune dacă contribuie la fericire, rău dacă fac o persoană nefericită". În același timp, norocul este înțeles ca plăcere și sub nenorocirea - suferința. Plăcerea este singurul scop care este de dorit de la sine. Pentru a nu fi acuzat de egoismul extrem al învățăturilor sale, Mill a explicat că o persoană ar trebui să se străduiască nu numai fericirii personale, ci din fericire și plăcerea altora. Cu toate acestea, spre deosebire de Bentam, care a crezut că o persoană se străduiește pentru fericirea altora, deoarece contribuie la o creștere a propriei sale fericiri, Mill a susținut că acest lucru se datorează unei persoane inerente unui sentiment de comunitate, unitate cu vecinii cu vecinii.

Modificarea esențială a utilitarismului este învățătura orașului Spencer (1820-1903). Spencer a crezut că nici o școală filosofică nu ar putea nega că scopul comportamentului uman a fost plăcerea sau fericirea. Fericirea este cea mai mare scop, pentru că este caracteristică celei mai înalte forme de viață. Diferențele învățăturii sale din vederile lui Mill și-au exprimat în scrisoarea lui după cum urmează: "Elementul în care mă deconectează de la doctrina de utilitate, așa cum este de obicei înțeleasă, nu este scopul la care ne străduim, dar în metoda de care aveți nevoie să urmeze, pentru a atinge acest obiectiv. Recunosc că fericirea trebuie să fie recunoscută scopul final, dar numai nu cred că a fost cel mai apropiat scop. "

O persoană caută un obiectiv numit din motive obiective - legile comportamentului care îl dictează pentru a acționa în consecință. Prin urmare, este important să se înțeleagă aceste legi. Și ei sugerează că, pentru a obține fericirea, este necesar să se adapteze la mediul social la mediul social, la corpul social, dezvoltând astfel obiectivele și obiectivele acestora.

O mulțime de obiecții ascuțite și echitabile au fost exprimate la hedonism. Esența acestor comentarii și obiecții este în principal următoarea. Utilitățile și hedonistii susțin că toate ființele vii și chiar mai mulți oameni, peste tot și întotdeauna se străduiesc pentru plăcere, din fericire. Cu toate acestea, experiența de viață arată că acțiunile umane nu sunt deloc determinate de motivele primirii plăcerii sau nemulțumirilor datorate Comisiei de astfel de acțiuni. Mai mult, mulți oameni merg în mod deliberat la Comisia de astfel de acțiuni care sunt în mod evident legate de munca severă, martiriul și chiar un pericol mortal pentru atingerea obiectivelor care sunt departe de beneficii excelente. Suferindu-se și trăiesc cele mai mari nemulțumiri, acești oameni se gândesc cel mai puțin la propria lor fericire. Ei le sacrifică de dragul bunăstării și prosperității patriei, vecinului etc. Prin urmare, putem spune pentru căruța: "Trebuie să luați în considerare calomnia la omenire, dacă cineva crede că o persoană este încurajată pentru eroic activități de plăcere. " La acest lucru se poate adăuga: și nu numai eroic.

Oamenii sunt inegali, fiecare persoană este unică. Faptul că pentru una este plăcerea, fericirea, pentru alta va fi nemulțumire și nenorocire evidentă.

Critica argumentată și profundă a hedonismului ia dat lui Kant, arătând că fericirea hedoniștilor vorbește este un concept foarte incert. O singură persoană, fericirea apare într-o singură formă, iar cealaltă o vede altfel. Plăcerile în sine sunt calitative diferite și nu pot servi drept criteriu de acțiuni morale pentru toți oamenii în aceeași măsură. Un astfel de criteriu ar trebui să fie drept universal și necesar, care nu poate fi numit imperativul categoric. Scopul final al tuturor vieților noastre ar trebui să fie dorința de a dezvolta o voință bună. Numai cu ajutorul său puteți obține perfecțiunea, îndeplinirea datoriei morale, doar un fond de bunăvoință este capabil să îndeplinească legea morală a unui imperativ categoric. Dorința de fericire poate conduce o persoană pe o cale falsă, spre rău. Nimeni nu va nega că calitățile umane ca minte și curaj sunt apreciate ridicate și provoacă respect și admirație pentru alții. Dar mintea și curajul, dacă sunt ghidați de o voință nedorită, poate fi: îndreptată spre atingerea unei ținte rele, să comită acțiuni de eputare pentru o persoană. Doar un fond de bunăvoință poate direcționa mintea și curajul, ca și alte calități mari ale unei persoane, bune și bune. Voința unei persoane acționează independent de circumstanțele externe, ea respectă legea pe care o creează ea însăși. Scopul vieții umane este de a lucra o astfel de voință, cu care puteți îndeplini cu succes legea morală. În același timp, o persoană nu ar trebui să acționeze niciodată ca un mijloc de a atinge scopul. "O persoană nu este un mijloc, dar scopul" - acest principiu etic nobil, proclamat de Kant, a câștigat un respect profund pentru el în întreaga lume. Doar mișcarea la legea morală și următoarea datorie ca scop al comportamentului vieții umane, face ca faptele unei persoane cu destinația corespunzătoare.

Înțelegerea kantiană a acțiunilor morale, obiectivele și sensul vieții este o realizare remarcabilă a gândirii filosofice globale și a avut cea mai puternică influență asupra întregii mișcări ulterioare, în special în sfera sondajelor etice. Fichte, Adler, Gusserl, Voltman și mulți alți filosofi remarcabili au aderat la opiniile sale și s-au dezvoltat în continuare în raport cu construcțiile lor filosofice. Mulți cercetători ai imperativului categoric Kantian au înregistrat o fundamentare a cerințelor morale universale fără motiv. Desigur, o mulțime de critici, inclusiv Hegel și Marx, au fost auzite acestui exercițiu.

Principalul înțeles al criticii Hegelev a imperativului categoric Kantian este redus la faptul că este "formalismul gol", "o datorie din motive de datorie", "resurse eterne" etc. În ceea ce privește critica de marxism imperativ categoric , este destul de ideologic. În opinia sa, legea morală a lui Kant convertește o persoană la pasivitate, refuzul activităților pentru statutul său social va avea nivelul diferențelor de clasă în societate, conduce din lupta de clasă, servește intereselor burgheziei, transformă "definițiile motivate financiar Will of the Bourgeoisie franceză în auto-determinare pură "voință liberă", voința pentru noi și pentru tine, voința omului și a făcut-o în acest fel definiții pur ideologice ale conceptelor și postulatelor morale ".

Există multe soiuri de învățături filosofice cu privire la sensul vieții umane ca o luptă pentru anumite idealuri sociale, pentru eliberarea omenirii de opresiunea și funcționarea socială. Una dintre aceste soiuri este învățătura socio-filosofică a leninismului marxismului. Deși filosofia marxistă și-a pus tabuele asupra problemei scopului și a sensului vieții, a eliminat acest subiect din repertoriul său filosofic și ideologic pe baza caracterului său "religios", dar, de fapt, a fost discutată cumva ca parte a teoriei marxiste sub Alte titluri, de exemplu, în teme: "Formarea unei noi persoane", "personalitate și societate" și în altele. Conceptul marxist al sensului și scopului vieții ar putea fi numit social-hedonist. Ea a luat ideea dorinței unui bărbat de fericire, de plăcere (egalitate, fraternitate, libertate etc.), le-a plasat în viitorul vieții umane pe pământ ca un scop la care toți oamenii ar trebui să se străduiască să se străduiască, de Lupta revoluționară cu procedurile existente, stabilind dictatura proletariatului, lichidarea claselor, construcția socialismului și comunismului.

Acest concept, testat în practica construcției socialiste din URSS și în alte țări și impuse forțat partidului și statului de zeci de ani, a suferit o fiasco completă. Fericirea sa dovedit a fi fantomatică, în loc de egalitate, a existat o nouă diviziune a oamenilor, în loc de libertate - provocare și operațiune, în loc de egalitatea stabilită între un bărbat și o femeie, realizarea ideii de așa- Numit emanciparea unei femei are o provocare reală, ceea ce a dus la multe fenomene neplăcute în viața publică și publică, relațiile familiale-maritale, în educație și cultură.

Acum, să ne familiarizăm cu conceptul religios (creștin) al scopului și al sensului vieții. Potrivit Bibliei, persoana a fost creată pentru a fi în paradis în comunicarea veșnică cu Dumnezeu, îndeplinirea voinței sale bune. Dar așezându-se asupra unui par cu Dumnezeu și voința Lui deasupra divinului, un bărbat a pierdut un reper autentic în viață și a fost forțat să-și simțim fața să se vadă. Pe măsură ce urmăriți pentru fericirea și plăcerile fantomatice, viața persoanei are tot mai mult depreciat și sa transformat în ostilitate tuturor. Dar Divinul veșnic va fi trebuit să fie împlinit. Dumnezeu ia trimis pe Fiul Său în lume - să nu judece și să condamne lumea, ci pentru a-l salva (Ioan III, 17, HN, 47). Conform învățăturilor lui Hristos, oamenii sunt chemați să-și îmbunătățească spiritul, pentru că o persoană trăiește nu pentru moarte, ci pentru viața veșnică în Hristos și Hristos. A trăi în Hristos aici pe pământ și îndeplinirea poruncilor Lui, o persoană poate, ca Isus Hristos, să depășească moartea și să rămână în spatele sicriului în odihnă și bucurie veșnică. Rev. Serafim Sarovsky, marele sfânt rus, și-a exprimat sensul vieții umane în următoarele cuvinte scurte: "adevăratul scop al vieții creștinului nostru este în compasiunea Duhului Sfânt al lui Dumnezeu". Mijloacele acestui lucru este postul, vigilența, rugăciunea, alimentele și toate celelalte fonduri bune.

Doctrina filosofică creștină a scopului și a simțului vieții a fost în mod repetat zdrobirea pe partea filosofilor ateiști. Puteți, bineînțeles, puteți îndoi adevărul înțelegerii religioase a sensului vieții, respingeți-l și interziceți-l, așa cum sa făcut destul de recent în țara noastră, dar această învățătură a pătruns în profunzime în conștiința a milioane de oameni și tortura lui de acolo nici o critică. Fiind parte integrantă a revistei din lumea întreagă a milioane de oameni de pe Pământ, această privire asupra scopului și a sensului, viața a oferit în prezent, ceea ce determină impactul asupra întregului curs al istoriei mondiale și nu doar viața creștinilor individuali.

VIATA SI MOARTE. Problema morții și a nemuririi

Misterul vieții umane, esența și scopul său este agravat de nici o esență mai puțin misterioasă și misterioasă a morții. Toți marii filosofi și gânditori remarcabili, toate sistemele religioase majore de deces au fost considerate centrale, din decizia căreia depinde esența răspunsurilor la toate celelalte probleme ale existenței umane. În același timp, opiniile filosofice cu privire la esența morții, adesea, aproape complet, a coincis cu înțelegerea religioasă sau chiar și-a anticipat. Desigur, în istoria filozofiei, ne întâlnim cu astfel de priviri că problema morții ocolește de fapt partidul sau pur și simplu mănâncă. Cu toate acestea, această plecare spre partea problemei sau în mod intenționat, tăcerea ei nu numai că nu-și diminuează semnificațiile, ci, dimpotrivă, a subliniat semnificația și actualitatea ei. Mai mult, unii filozofi, de exemplu, Platon, au crezut că "cei care sunt cu adevărat dedicați filosofiei, sunt angajați în esența lucrurilor, doar pe moarte și moarte". Reflecțiile filosofice asupra decesului au apărut, fără îndoială, sub influența morții, ca o tranziție către un alt stat. Prin urmare, pentru a separa opiniile filosofice privind moartea din lucrurile pur religioase, ar fi complet fără speranță.

Opiniile filosofice și religioase asupra morții ar putea fi împărțite astfel:

În primul rând, opiniile, în conformitate cu care moartea pare a fi separarea sufletului cu corpul. În același timp, corpul moare, se transformă în praf și sufletul, în virtutea nemuririi sale, intră într-o altă lume pentru a fi ulterior, într-o altă persoană sau chiar un animal;

În al doilea rând, conceptele filosofice și religioase, conform căreia moartea, există și separarea sufletului, cu corpul. În același timp, corpul se transformă în praful de pe pământ, iar sufletul este plasat într-unul din birouri sau paradis - locuință cerească, - dacă omul decedat a condus o viață decentă pe pământ, sau în iad, dacă a săvârșit el greu în procesul vieții sale pământești, în special păcatele muritoare, care nu sunt răscumpărate de Dumnezeu. Ulterior, după Ziua Judecății, morții dobândesc corpul lor anterior, purificat și transformat;

În al treilea rând, opiniile materialiste filosofice asupra morții, ca o completare naturală a vieții umane. Ca urmare a morții, conștiința unei persoane va ieși pentru totdeauna, fără suflet la om și nu poate fi, moare și trupul, transformându-se în praf.

După cum sa menționat deja, învățăturile filosofice timpurii asupra morții au apărut sub influența ideilor păgâne religioase pe care persoana nu le moară ca urmare a morții, dar se mută la o reședință în viața de după moarte, care are propriile sale ordine, propriile sale reguli de ședere , într-un anumit sens similar cu Pământul.

Cel mai complet, acest punct de vedere asupra morții a exprimat o filosoful grecesc vechi din faimosul său dialog "Fedon", scris sub influența directă a conversațiilor cu profesorul său Socrates pe moarte cu câteva ore înainte de moartea sa.

Potrivit lui Platon, o persoană constă dintr-un suflet nemuritor și un corp muritor. La nașterea unui bărbat, sufletul se așeză în corpul său și locuiește în ea până la sfârșitul vieții pământești. Corpul este o temniță, o închisoare, în care sufletul nemuritor este încheiat de la care dorește liber. Moartea și există un proces de eliberare atât de eliberare, separarea sufletului din corp. Pentru cei care în viața lor pământească nu mai acordă atenție corpului, dar pentru suflet, moartea este cea mai mare bună, este de dorit pentru ei. Cei care nu-i pasă de sufletul lor pune sufletul unui pericol formidabil, diverse dezastre pe care le găsește în Aida. După moartea dușului, însoțită de "geniya", care a fost dată unei persoane în timp ce viața sa este livrată Curții, unde este determinată acolo unde ar trebui plasată. După ce a petrecut un anumit timp în locul alocat pentru ea, ea se întoarce la pământ în țară și se repetă din nou și din nou prin intervale lungi. Opiniile filozofiei budiste asupra morții și a vieții de după moarte ale sufletului, în special în partea de reinstalare a sufletelor, sunt reluate cu această învățătură a lui Platon. .

Cel de-al doilea punct creștin de vedere asupra problemei morții și a vieții de după moarte se bazează pe idei religioase despre semnificația morții și a nemuririi. Aici este pe scurt pozițiile principale în interpretarea ortodoxă.

Conform acestei învățături, moartea separă sufletul cu corpul, ca urmare a căreia sufletul rămâne singur, singur, iar corpul se întoarce la pământ. Moartea a intrat în lume datorită unui personitar al unei persoane care a încălcat poruncile Domnului. Moartea este nenaturală și Dumnezeu nu a luat parte la creația ei, deoarece el nu a creat un rău. Intrarea persoanei însuși în lume, moartea a devenit inevitabilă și chiar benefică. Mai mult, dacă în toamnă, Adam a rămas, așa cum a fost nemuritorul, atunci răul ar fi un nemuritor și nici o speranță pentru mântuirea oamenilor nu ar fi.

Separat de corp, sufletul merge la împărăția spirituală sau îngerii buni (în paradis), sau răul (în iad). Primele patruzeci de zile de la moartea sufletului, rămânând în principal pe Pământ și care se familiarizează cu lumea interlopă și paradis, este definitiv determinat în locația sa într-una din aceste două părți opuse de către componentele lor de semnificație ale lumii după aceea. Și în iad, și în paradis există diferite în gradul de suferință sau binecuvântați binecuvântați. Rev. Efrem Sirin împărtășește paradisul în trei părți: cel mai mic, destinat creștinilor pocăi, media pentru cei neprihăniți și mai mari pentru câștigători. Același sfânt, referindu-se la Biblie, vorbește despre diferite grade de chinuri în iad: întunericul terenului, genecul de foc, gnashing, praf, cherva, într-un foc nepresiv, lac, tartar, focul este neliniștit, lumea interlopă .

Originalitatea învățăturii creștine despre moarte și viață de după moarte este că așa-numita zi de zi vine la sfârșitul istoriei lumii, vine ziua Curții teribile. În viață și morții vor fi prezentați înaintea lui Dumnezeu și vor fi condamnați în cele din urmă: cine este pentru chinurile veșnice și cine pentru fericirea veșnică și morții se vor bucura de carnea fostă, purificată și transformată.

Câteva cuvinte despre opiniile filozofilor materialiști pentru moarte și viață după moarte. Din moment ce materialismul neagă nemurirea sufletului și forma sa extremă respinge cea mai mare concepție de suflet și spirit, ei neagă în mod natural viața după moarte, ca atare. Moartea este considerată ca un sfârșit natural al existenței umane. Moartea este estimată ca un fenomen obișnuit, obișnuit și nici o tragedie nu este văzută.

Forma extremă a acestor opinii este materialismul filosofic marxist. Pentru mai mult de șaptezeci de ani, filozofia oficială sovietică a evitat complet acest subiect în orice fel, a durat-o de la propriile sale probleme și când era încă necesar să spunem că, a susținut că "pentru filosofia marxistă, care se bazează pe convingerea în Imposibilitatea de a gândi ființa transcendentală, problemele morții ca o problemă ontologică nu există ". Costurile unei astfel de relații ale filozofiei marxiste-leniniste la unul dintre cele mai interesante și arzătoare subiecte legate direct de ființa umană, au afectat apariția spirituală a societății sovietice ca întreg și fiecare dintre membrii săi separat. A fost o iluzie despre nemurirea omului sovietic, despre infinitatea vieții sale. Omul și-a încetat să-și amintească moartea și să se pregătească pentru ea, iar când a fost atacată în mod inevitabil, ea a acoperit nu numai cea mai mare frică și groază, ci și cea mai mare răutate și pe toți, inclusiv vecinii săi. Generațiile de oameni care sunt excomunică din gândul morții, au rămas într-un mod similar, ridicol și amortizat.

Dar unul sau un alt concept filosofic al morții este legat nu numai cu problema aspectului spiritual - o persoană, cu o finalizare demnă a vieții sale pământești, dar și cu amintirea trecutului, cu continuitatea generațiilor și, în cele din urmă, cu particularitățile dezvoltării societății.

Experiența sovietică a șaptezeci de ani a arătat că educația oamenilor în Duhul fără ochelari, ateră, a dus la obligația masivă a strămoșilor lor, la distrugerea cimitirelor, blasfemiei și abuzului de morminte, biserici, arhive, peste martori prost ai Istoria poporului.

Această experiență tristă a fost predată și o lecție importantă: filozofia nu numai că are un impact pozitiv, creativ, cognitiv, cultural. Poate într-o anumită etapă, în deplină conformitate cu principiul exprimat de Marx să se descurce din fenomenul contemplativ contemplativ-explicativ al vieții publice în filosofia oficială a statului, devenind o armă formidabilă a distrugerii fostei societăți, Stilul de viață tradițional, perversiunea oblasturilor naționale autentice, înlocuindu-le în umezeală, făcută artificial și, prin urmare, fără viață și fragilă.

Problema morții este legată direct de problema nemuririi unei persoane. Este posibil să vorbim despre nemurire dacă legea universală a morții nu face excepții pentru niciunul dintre cei care trăiesc? Toți oamenii sunt mortali - acesta este adevărul este necondiționat și absolut. Cu toate acestea, acest adevăr necondiționat nu anulează și nu poate anula acest fapt fără îndoială că o persoană este caracteristică dorinței irelevante de nemurire și, bineînțeles, la fundamentarea teoretică a realității sale reale.

Am văzut deja că toate religiile lumii, precum și multe sisteme filosofice procesează de la presupunerea de viață a oamenilor, de la postulatul că persoana după moarte trece numai în altfel, starea spirituală a vieții sale, că nu numai Sufletul este nemuritor, dar corpul va fi restabilit în formă inițială.

O încercare deosebită de a justifica nemurirea este construcțiile filosofice ale gânditorului și filosofului original, N. F. Fedorova, autorul cărții minunate "Filosofia cauzei generale". Potrivit lui Fedorov, dacă o persoană știe natura morții (și el este capabil să o facă, și în viitorul foarte aproape), el trebuie, de asemenea, să-l stăpânească, pentru că moartea nu este inițial și cu siguranță necesar. Mintea umană în cursul penetrării sale în secretul morții învață să-și reînvie toții morți. "Moartea este un fenomen, extern pentru noi și, prin urmare, poate fi învățat numai inductiv, în timp ce învierea este natura naturală a răspunsului nostru la acest străin pentru noi". Pentru afacerea universală a învierii morților, trebuie să vă uniți în viață, pentru a uita de toți cei care au părăsit viața, este imposibil. Această complicitate a persoanelor din deurrecție ar trebui să apară prin reglementarea fenomenelor meteorologice, mișcările orb ale planetelor și întregul sistem stelar, spiritualul său. Deoarece toată lumea are strămoșii de plug, este necesar să se colecteze particule împrăștiate pentru a recrea corpurile decedatului. Prin dezvoltarea științei, se realizează gestionarea tuturor moleculelor și a atomilor lumii, astfel încât "colectarea împrăștiată, descompusă să se conecteze, adică să se îndoaie în corpul părinților". Astfel, "cunoașterea substanței și puterea sa au restabilit generațiile trecute, care își pot recrea deja corpul de elemente elementare, populează lumi și le pot distruge.

Filozofii, aderarea la vederi materialiste și ateiste, de asemenea, nu neagă nemurirea. Ei îl văd în cei rămași după moartea unei persoane, în contribuția sa la dezvoltarea progresivă a societății. Cu cât este mai mare persoana unei persoane care a lăsat într-o bancă de porci de valori sociale, pentru beneficiul, să spună, socialism sau comunism, cazul revoluției, omului nemuritor. Cu cât este mai talentat și ingenios, cu atât uitarea lui mai puțin, cu atât este mai mare următorul care părăsește memoria poporului, în memoria istorică a umanității viitoare.

În esență, acest raționament nu este vorba despre nemurirea ca atare, ci despre memoria morților pe baza valorilor materiale sau spirituale rămase. În plus, memoria oamenilor este tranzitorie, oameni care păstrează memoria altora în sine pleacă și treptat ajunge la uitare completă.

Filosofia despre sensul vieții, despre moartea și nemurirea omului

adică creștinul morții vieții

În rezolvarea acestei probleme, marxismul se procedează în principal din intrinsectatea și integrarea vieții umane, care apare în ea și nu aleatoare (care poate fi o persoană) și nu lipsită de sens, deoarece persoana este considerată nu numai de la sine, Dar, de asemenea, ca parte a societății umane în ansamblu. K. Marcile încă în lucrările lor timpurii au remarcat că "individul este o ființă publică. Prin urmare, fiecare manifestare a vieții sale este chiar dacă nu acționează în forma imediată a unui colectiv, efectuată în comun cu alte manifestări ale vieții, este o manifestare și aprobare a vieții sociale ".

Din toate celelalte ființe vii, o persoană se caracterizează prin faptul că în viața sa individuală nu ajunge niciodată la "obiectivele" vieții generice, istorice; În acest sens, este în mod constant implementat în mod adecvat de esențe. El nu este mulțumit de situația când, după cum a spus Marx, "viața însăși se dovedește a fi doar un mijloc de viață". O astfel de nemulțumire, nerealizabilitatea conține cauzele motivante ale activităților creative care nu sunt încheiate în motive imediate (materiale etc.). Acesta este motivul pentru care chemarea, numirea, sarcina fiecărei persoane - să-și dezvolte în mod cuprinzător toate abilitățile, să vă aducă contribuția personală la poveste, în progresul societății, cultura sa.

Acesta este sensul vieții unei persoane separate, pe care le realizează prin societate, dar, în principiu, sensul vieții societății, umanității în general, pe care le implementează, totuși, în forme istorice ambigue. Coincidența, unitatea personală și publică sau, mai degrabă, măsura acestei unități, inegală în diferite etape ale istoriei și în diferite formațiuni socio-economice și determină valoarea vieții umane. Această măsură nu este astfel bună sau peste noapte, dar unește dialectic obiectivele și semnificația vieții persoanei și a societății și pot fi în contradicție în condițiile socio-economice, înstrăinând o persoană și tot mai mult coincid în procesul de devenind noi, umane și democratice, societate.

O astfel de înțelegere a sensului și a valorii vieții umane se bazează, prin urmare, pentru doctrina esenței sociale a omului. Orice încercări de a le deduce din sfera erorilor biologice, deoarece comportamentul individului este determinat de factori sociali, socio etici și morali și umaniști care sunt autoritățile sale de reglementare. Ei bine, a spus despre el Ln Tolstoy: "O persoană se poate considera ca un animal printre animalele care trăiesc în ziua de azi, el se poate considera el însuși și ca membru al familiei și ca membru al societății, oamenii care trăiesc în secole, poate chiar trebuie să (pentru că Pentru că, în acest sens, implică necontrolat mintea lui) să se considere ca parte a întregii lumi infinite care trăiește un timp infinit. Și, prin urmare, un om rezonabil ar fi trebuit să facă și a făcut întotdeauna în legătură cu fenomenele infinit de viață mici, care ar putea influența acțiunile sale, faptul că în matematică se numește integrare, adică stabilirea, cu excepția relației cu cele mai apropiate fenomene ale vieții, Atitudinea sa față de tot timpul fără sfârșit și spațiul lumii, înțelegerea lui ca un întreg ". Sublinând sensul "atitudinilor față de un întreg", L. N. Tolstoy credea că a fost de aici că o persoană afișează "conducerea în acțiunile sale".

L. N. Tolstoy a văzut sensul că nu este de a trăi, știind: "Această viață este proastă, jucată de mine printr-o glumă și încă trăiesc, se spală, să se rochie, să mearcă, să vorbească și chiar să scrie cărți. Mi-a fost dezgustător pentru mine ... "a scris el. Tolstoy nu putea să recunoască "neputințele vieții", deoarece semnificația ei nu putea decât să vadă, când o persoană trăiește și acționează numai pentru ca beneficiul să fie unul, astfel încât toți oamenii și chiar creaturile trăiesc și au acționat doar pentru el era singur bine ... ". Pentru a trăi așa, fără a vă îngrijora de binele general, în Tolstoy, poate doar "personalitate animală", care nu este supusă dedicarea minții. Pentru o astfel de viață animală, din păcate, în istoria omenirii, când au fost dominate relațiile exploatatoare, majoritatea lucrătorilor au fost condamnați. Trebuie să recunoaștem că în societatea noastră în timpul regulii sistemului autoritar-birocratic, astfel de forme de viață străine au fost larg răspândite. Ieșirea lor va necesita o perioadă considerabilă și o muncă multilaterală gravă privind restructurarea tuturor sferelor societății.

Ideile lui Tolstoy și astăzi sunt relevante, au un impact enorm asupra lumii morale a unei persoane, despre modul în care el decide pentru el însuși întrebările de moarte și nemurire. Nu este întâmplător faptul că reprezentanții diferitelor sisteme și tendințe și direcții filosofice sunt atât de des tratate pentru ei, inclusiv cele materialiste.

Ce atrage un om modern în ele, conștiința căreia zilnic și este încă saturată cu conceptele și imaginile care decurg din influența revoluției științifice și tehnice, a gerontologiei, a proiectelor de restructurare radicală a naturii unei persoane, o creștere nelimitată Speranța lui de viață, nemurirea? Dacă încercați să răspundeți la această întrebare literalmente pe scurt, puteți spune - cea mai înaltă umanitate, adică, compusul organic de gândire cu sentimentele personalității unice și nesfârșite cu alte persoane și umanitate ca întreg, ceea ce vă permite Realizați că sensul vieții este încheiat viața în sine, în mișcarea ei veșnică ca fiind persoana însuși.

Ideea inevitabilității morții biologice umane, trecând firul roșu prin toată lucrarea lui L. N. Tolstoy, este inextricabil legată de el cu afirmația nemuririi morale și spirituale ale omului. Moartea este teribilă pentru cei care "nu văd cât de lipsită și a decedat viața personală singură și care crede că nu va muri ... Voi muri, precum și totul ... Dar viața și moartea mea vor avea sens pentru mine și pentru toti. "

Semnificația morală a vieții Ln Tolstoy se răspândește la moarte și, prin urmare, pentru el "o persoană a murit, dar atitudinea sa față de lume continuă să acționeze asupra oamenilor, nici măcar în viață, ci un număr mare de ori mai puternic și acțiunea este Deoarece razuitatea și creșterea creșterii și creșterea și creșterea tuturor lucrurilor vii, nu opriți niciodată și nu cunoașteți întreruperile. " Trăind în binele celorlalți, un bărbat, crede că Tolstoy, "Aici, în această viață vine deja într-o nouă atitudine față de lume, pentru care nu există moarte și crearea căreia este cazul acestei vieți pentru toți oamenii . "

Într-un alt aspect, un alt gânditor rus - V. S. Solovyov se concentrează în înțelegerea sensului moral și filosofic al vieții umane. Acesta va fi rezumat în modul în care se rezolvă problema raportului de personalitate și societate, interesele și obiectivele acestora. Potrivit lui Solovyov, "este imposibil să se opună în esență persoanei și societății, este imposibil; Că dintre aceste două este scopul și că numai instrumentul. " Argumentând infinitatea persoanei umane ca o axiom de filosofie morală, el protestează atât împotriva individualismului, cât și împotriva unor astfel de suporteri ai colectivismului, care "văzând în viața omenirii numai masele sociale, recunosc personalitatea pentru un element nesemnificativ și tranzitoriu al societății , care nu are drepturi proprii și cu care nu pot fi luate în considerare în numele așa-numitului interes general ". Evident, vs Soloviev vorbește aici din punctul de vedere al umanismului moral și etic, criticând tot felul de colectivism imaginar, senzația de dialectică în relația dintre personalitate și societate deja deschisă, cu toate acestea, și marxismul informat științific, dar restul gânditorului rus necunoscut, Care este, de obicei, idei foarte stereotipice despre socialism. Este imposibil să nu observăm, totuși, că multe idei V. S. Solovyov se îmbină cu predarea marxistă cu privire la dezvoltarea unei persoane ca heotolyney, despre simțul moral al vieții umane ca fiind procesul de îmbunătățire a esenței sale sociale și a motivelor spirituale.

Cât de mult trăiește o persoană? CUM SĂ TRĂIASCĂ? În numele a ceea ce trebuie să trăiți?

Această abordare permite în noua perspectivă, bazată pe motive sociale și morale, să privească problema vieții umane, posibilitatea extinderii sale. Extinderea vieții poate fi pusă ca un scop științific și conștient social, dar atunci apare întrebarea: de ce este necesar pentru indivizi și societate? Și din punctul de vedere al purului pur umanist, conform căruia valoarea unei vieți umane pe termen lung este evidentă, auto-suficientă și cu o socială, luând în considerare semnificația socială atâta timp cât posibilă conservarea omului dezvoltat individualitatea, îmbogățită cu cunoștințe, experiență de viață și înțelepciune, o creștere a speranței de viață socială normală din cauza restricțiilor și a deplasării complete în viitorul îmbătrânirii sociale patologice pare a fi un proces progresiv și în raport cu indivizii individuali și în raport cu omul societatea ca întreg.

O afacere este o speranță biologică de viață a unei persoane, adică timpul speciilor sale, o evoluție codificată genetic și impunând o alternanță individuală a vieților ca o condiție pentru existența umanității. Există numeroase probleme științifice care se confruntă cu biologia, dar nu pot fi, de asemenea, luați în considerare în separarea de social și morală și umanistă, determinată de soluția generală a problemei referitoare la esența și semnificația vieții umane. În conceptele moderne referitoare la aceste probleme, o idee este aprobată cu privire la posibilitatea și necesitatea de a obține un maxim de specii de specii (biologice) de viață a unei persoane cu ajutorul metodelor științifice. Acum, principalele eforturi ale oamenilor de știință sunt acum trimise. În legătură cu luarea în considerare a unei varietăți de modalități artificiale de a extinde viața (transplant, tehnologia bionică, criobiologia, ingineria genetică etc.) este chiar spus că omenirea se află "pe pragul unei noi ere, când medicamentul va transforma Sapieps Noto în Noto Lapgevov - Ultra-Gredere Când bărbații și femeile din anii maturi vor păstra pe deplin vigoarea mentală și fizică. Și dacă da, atunci va trebui să ne uităm la viață cu ochi complet diferiți.

Este important să rețineți că o nouă viziune a vieții trebuie să procedeze în primul rând din idealurile și valorile umaniste, de la o definiție clară a semnificației a ceea ce o persoană trebuie să trăiască mai mult decât datorită parametrilor normali de vârstă corespunzătoare individului caracteristici de identitate. Aceste atitudini personale care depind în mare măsură de condițiile sociale, dar au și un efect opus asupra lor vor permite determinarea măsurii vieții umane,

În care biologia este legată dialectic la o înțelegere socială, etică, umanistă. O astfel de măsură este strâns legată de implementarea optimă a forțelor esențiale umane. Prin urmare, însăși durata vieții individuale va fi scopul științei și al societății, și chiar mai mult de către persoană, și anume dezvoltarea bogăției naturii umane, gradul de implicare a personalității la viața colectivă a umanității și participarea sa la Implementarea ideii dezvoltării nelimitate a unei persoane ca ființă socială va fi determinată de parametri individuali în conformitate cu abilitățile biologice umane.

Și totuși, tragedia contactului personal cu moartea nu este îndepărtată de conștiința morală și filosofică nu numai de generic, ci și o nemurire personală în cultura umană, în istoria sa. Prin urmare, optimismul destul de aglomant, iar realismul este mai precis, umanismul științific, real este o bază morală și filosofică adecvată pentru o abordare științifică și umană a deceselor și a nemuririi unei persoane. Această abordare, desigur, nu oferă soluții finale potrivite pentru toată lumea. Dar el denotă poziția ideologică generală și căile de viață de a rezolva aceste probleme, atât de inconspicuoase și unice în termeni intelectuali și emoționali pentru fiecare dintre noi.

"Dreptul la moarte"

În zilele noastre, aspectele socio-etice și morale și umaniste ale morții sunt atrase de ea înșiși o atenție deosebită datorită nu numai cu dileme și alternative personale din ce în ce mai conștiente și exacerbate să fie, ci și cu succesele cercetării biomedicale, în special de resuscitare, promovând Întoarceți oamenii, inclusiv într-o stare de moarte clinică.

Deja, mulți oameni de știință ridică întrebarea că biologia, știința vieții este completată cu idei noi despre biologia morții. Există multe dileme morale și umaniste în afara cadrului vederilor tradiționale. Cu un acut special discutat, de exemplu, "dreptul la moarte" în discuții, unde se confruntă două poziții opuse, recunoscând, pe de o parte, libertatea nelimitată a indivizilor în rezolvarea acestor probleme și pe de altă parte - subordonarea sa completă cu interesele publice și guvernamentale (conceptul așa-numitului patenalism).

Într-o oarecare măsură, termenul "Dreptul la moarte" sună în mod paradoxal: deoarece de-a lungul secolelor, condiția prealabilă a tuturor drepturilor omului a fost cel mai important lucru, fundamentalul acestora este dreptul la viață. În general, oricare dintre drepturile omului proclamate pot fi privite ca implementare, expansiune sau concretizare a acestui drept fundamental, deoarece fiecare dintre ele este neapărat una dintre manifestările vieții, satisfacția oricăror nevoi, interese, aspirații. Plecare voluntară din viață - sinucidere a fost condamnată de religie, până la faptul că sinuciderea a fost interzisă să fie îngropată în cimitire. Acum, datorită dezvoltării intensive a medicinei, problema vieții și a morții este uneori o chestiune de alegere. Mai mult, această alegere este efectuată nu numai de o persoană, despre viața și moartea căreia există un discurs, dar și alte fețe. Când procesul de deces este sub un control extrafectiv, atunci "dreptul de a muri" devine o problemă: se pune întrebarea dacă dreptul la viață nu este doar dreptul, ci și o datorie sau datorie, în cazul în care societatea protejează viața unui persoană în ciuda voinței sale? În același timp, în discuțiile moderne despre "Dreptul la moarte", nici o sinucidere se datorează acțiunii unui subiect activ, ci o persoană pe moarte care vorbește ca un obiect pasiv, care încetinește artificial apariția morții. Și nu este întâmplător ca problema eutanasiei (eutanasia grecească) a unei moarte fără durere, o moarte liniștită "fericită", mai ales o persoană condamnată și extinderea vieții cu mijloace artificiale devenind centrale în discuțiile despre paternalism.

Filozofii moderni, avocații, medicii, teologii încearcă să rezolve două întrebări fundamentale: Eutanasia poate avea în general o rațiune morală și, dacă da, în ce condiții ar trebui să fie pronunțată? În rezolvarea acestor probleme, mulți dintre oamenii de știință ocupă o poziție anti-pathinist, având în vedere că cel mai important principiu moral, care, pe cât posibil, ar trebui să fie ridicat în lege, este dreptul la libertatea de alegere. Ei procedează de faptul că interferența cu libertatea de acțiune a individului, inclusiv decizia sa de a accelera ofensiva morții sale, este inutil din punct de vedere moral dacă nu dăunează celorlalți, iar actul de eutanasie ca manifestare a libertății individuale nu ar trebui să fie interzisă prin lege.

Argumentele antipaterlinianștii sunt adesea construite după cum urmează: tehnologia medicală modernă a crescut semnificativ și continuă să sporească intens posibilitatea extinderii vieții, dar oamenii morți uneori observă distrugerea treptată a naturii lor naturale, toate formele de activitate și nu numai că sunt Sub rezerva suferinței fizice constante, dar, de asemenea, conștiente de bucuria lor pentru cei dragi. În astfel de cazuri, în funcție de antipateriniști, nu au voie să moară imoral.

Oamenii de știință, înclinându-se spre patenalism, consideră că eutanasia inacceptabilă, punând următoarele argumente principale împotriva legalității morale ale colectoarelor. În primul rând, viața umană este inviolabilă și, prin urmare, eutanasia nu poate fi aplicată în niciun caz. Cauzele aceluiași recurs la sacramentalitatea vieții umane sunt diferite (ei se pot baza pe motive religioase sau de convingerea că sfințenia vieții umane este o tijă de ordine publică etc.). În al doilea rând, cu eutanasia, abuzul de medici, membrii familiei sau alte părți interesate este posibil. În al treilea rând, eutanasia contravine principiului "În timp ce există viață, există speranță", nu ia în considerare posibilitățile diagnosticului eronat al medicului. Utilizarea eutanasiei în aceste cazuri conduce la consecințe ireversibile. În plus, după moartea pacientului, la care a fost aplicată eutanasia, poate apărea un nou medicament, capabil să vindece o boală incurabilă anterior.

Mulți oameni de știință încearcă pe baza unei definiții filosofice a vieții pentru a rezolva și a pune o întrebare pur concretă la momentul în care vine moartea unei persoane, care dă dreptul medicului să oprească dispozitivele de sprijin artificial (adică să aplice acest lucru - eutanasium "pasiv" pasiv). Sunt discutate două puncte de vedere principale: una susține că viața umană ar trebui să fie protejată până în ultimul moment, iar celălalt consideră că este posibil să se precizeze faptul de moarte și să oprească dispozitivele după moartea cortexului creierului. Activitatea și relevanța acestei probleme sunt datorate și primind tot mai multă difuzare a practicii organelor de transplantare (transplant). Pentru a exclude posibilitatea unei grăbiri excesive de medici atunci când moartea donatorului este soluționată, din care sunt luate organismele pentru transplantul viitor, era necesar ca moartea unui posibil donator să fie declarată de echipa medicală independentă de cei care transportau o transplant.

Astfel, astăzi, reflecțiile filosofice asupra vieții și a morții sunt necesare și pentru a rezolva problemele specifice care apar în legătură cu dezvoltarea biologiei, medicinei și îngrijirii sănătății. Umanismul științific caută, de asemenea, un sprijin moral și moral pentru o persoană în fața morții, inclusiv ceea ce aparține, ca să spunem așa, culturii morții. Nu vise fantastice și speranțe, nu emoții negative de panică și tensiuni mintale dureroase în fața morții și o abordare cinstită și curajoasă a personalității ei, a decis cu înțelepciune aceste întrebări ca o parte organică a vieții lor, aici este baza filosofică este aprobat de umanismul științific, real.

Umanul filozofic real oferă un astfel de ideal care determină semnificația vieții umane în parametrii individuali, personali și universali, sociali. Acest ideal argumentează, în același timp, relația dialectică dintre moartea și moartea naturală, moartea și nemurirea, moartea și nemurirea unei persoane care primește formele completate este că singurele corespunde esenței sale în cultura materială și spirituală a omenirii. Este în cele din urmă, și rolul de reglementare al moralității se bazează, atât în \u200b\u200bviața individuală a unei persoane, cât și în atitudinea sa față de moarte. Și acest lucru sugerează că numai în nemurirea minții și umanității unei persoane - nemurirea omenirii. Acesta este scopul global al omului și al omenirii, responsabilitatea lor pentru păstrarea vieții și a minții pe planeta noastră, fără de care este imposibil să depășească toate amenințările care provin de la neintenționarea și angumanismul. Va fi, aparent, secole și milenii, înainte ca acestea să fie implementate pe deplin de potența minții și umanității, încheiată la om. Și va fi o adevărată istorie a dezvoltării umane deja într-o societate cu adevărat umană, sensibilă și umană.

Dar problema sensului vieții umane are cealaltă parte a infinității reale, naturale-biologice a omenirii și a nemuririi minții sale, precum și posibilitatea unor forme de viață și minte, alte, civilizații extraterestre în universul infinit. Această parte extrem de interesantă a întrebării este discutată intens în literatura științifică și filosofică modernă. Cosmizarea omenirii, ajungând la el în viitor în expansiile nesfârșite ale universului se va schimba în multe feluri și ideile noastre despre momentul în care, aparent, vor fi asociate cu o nouă înțelegere a sensului vieții umane, durata, moartea și nemurirea , va duce la conștientizarea destinației cosmice și a responsabilității umane și a umanității.

MOU "Școala de secrcular mediu ARSK №2"

Problema este sensul vieții

Problema-refectori de cercetare

Efectuat: Safiulina.

Ruziel Ayratovna, student

9 g MoU de clasă "asosh№2"

Lider: Nurmikhameta.

Ilmira Ilyasov,

profesorul I calificarea

și știința socială Asosh.

Arsk, 2009.

Cred că fiecare dintre noi a venit în această lume cu o anumită destinație de viață. Recunoașteți, realizați și tratați această destinație cu respect - poate cel mai important lucru care angajează oameni de succes. Ei găsesc timp să înțeleagă de ce sunt aici, iar cu pasiune și entuziasm sunt urmăriți.

Jack Canfield.

Omul, de regulă, tocmai trăiesc. El vrea să trăiască "pentru cineva" și "în numele de ceva".

Din vremurile străvechi, o persoană nu numai că a avut grijă de bunăstarea sa, ci și caută răspunsuri la întrebări: "Ce este o persoană?", "De unde a venit el?" Și, întrebarea principală "în ce scop este o persoană pe pământ?". Aceste întrebări chinuie oamenii nu mai sunt un mileniu.

Ei nu au un răspuns universal, dar fiecare persoană pentru viața sa găsește un răspuns individual. Acest răspuns poate fi perceput de către ideal.

Idealul este reprezentarea oamenilor despre bunul, dorit, perfect, cel mai bun în om, societate, precum și în diferite sfere ale vieții - o estetică economică, politică, socială, științifică, estetică etc. Ideile exprimă nemulțumirea Oamenii din viața lor, dorința de a aduce conformitatea este că există și faptul că, potrivit oamenilor, trebuie să fie.

Valoarea este importanța pentru viața oamenilor de obiecte naturale și culturale, fenomene, gânduri și acțiuni, detectate în procesul de transformare de către omul lumii și el însuși. Valorile sunt exprimate prin atitudinea unei persoane la realitate din punct de vedere sau datorată, uneori, care nu este încă pusă în aplicare, dar disprețuită, importantă, necesară sau nedorită, nedorită, inutilă, dăunătoare. Fiecare valoare are sens doar în comparație cu cealaltă, opunând-o.

Desigur, fiecare persoană stabilește goluri și vede sensul vieții sale în atingerea obiectivelor în sine. Dar, sensul vieții este o combinație a obiectivelor unei persoane și realizarea rezultatului principal, adică rezultatul este posibil să perceapă ca un rezultat pozitiv al vieții.

În fiecare situație, în fiecare viață de întoarcere, există întotdeauna un înțeles, indiferent cât de neașteptat și imprevizibil viața. Semnificația vieții poate fi găsită prin experiența, cu toată inima voastră, renunțând la frumusețea lumii, prin creație, dedicându-se unui fel de afacere sau unei persoane. Valorile experienței și creației sunt fonduri cu ajutorul cărora ne-am convertit în mod semnificativ viața.

Un om modern este ușor de pierdut în ciclul vieții și este dificil să găsești un scop, pentru că în lumea noastră totul se schimbă cu o viteză uimitoare: valori, idei, vedere. Există multe opinii cu privire la simțul vieții umane. Cineva susține că este necesar să trăiești pentru copii, cineva - de dragul bunului, de dragul iubirii, cineva spune - "Trebuie să luăm totul din viață, pentru că trăim o singură dată". Oriental înțelepciunea ne orientează spre nașterea și educarea fiului, construirea acasă și plantarea unui copac. Mulți caută glorie, plăceri, bogăție.

Toată lumea are dreptul să răspundă la întrebarea: "Care este principalul lucru din viața mea? De ce locuiesc?" Încerc să găsesc un răspuns. Este pentru asta, trebuie să învăț ceea ce este sensul vieții și cum alți oameni (colegii mei) au răspuns la această întrebare. Pentru aceasta, am efectuat un sondaj sociologic în Asosh nr. 2.

Când încercați să luați în considerare acest concept, puteți aloca mai multe abordări.

Semnificația vieții poate fi percepută diferit, de exemplu:

1. Semnificația vieții nu poate fi găsită, poate fi creată numai pentru dvs., adică punerea unui gol în fața lui, îl puteți converti în sensul vieții.

2. Dorința de a înțelege viața este dorința de a alege valoarea supraviețuirii. Se crede că înțelegem valoarea vieții, pierzând doar ceva care este o valoare adevăr pentru noi.

3. Semnificația vieții nu există, deoarece viața în sine are sens.

Puteți evidenția trei niveluri principale ale vieții:

General, Nivelul ipotecar al țării. Viața poate fi înțeleasă numai în comparație cu moartea; Acest sens al vieții este în căutarea de romantism (războinici, scriitori și filosofi)

Valorile societății și culturii sunt cel mai comun cadru pentru sensul vieții omului.

Valorile de auto-exprimare a propriilor lor ya.

Potrivit punctului de vedere marxist, existența unei persoane este determinată de condițiile sociale; Este o forță activă, afectează în mod semnificativ dezvoltarea socială, accelerarea sau încetinirea acesteia. Unitatea opoziției personale și publice sau, mai degrabă, măsura, schimbarea în diferite etape ale istoriei și în diferite formațiuni socio-economice și determină semnificația vieții umane, valoarea sa.

Dar, de exemplu, RA Bradbury a spus: "Din moment ce am învățat să vorbim, am întrebat despre un singur lucru: Care este sensul vieții? Toate celelalte întrebări sunt ridicole atunci când moartea se află în spatele umerilor. Dar să observăm zece mii de lumi pe care le transformă în jurul celor zece mii de soare necunoscute pentru noi și nu trebuie să întrebi. O persoană nu va fi limite, deoarece nu există limite în univers. Omul va fi veșnic ca universul. Oamenii separați vor muri, așa cum au murit întotdeauna, dar povestea noastră se va transforma într-o distanță de neimaginat de viitor, vom ști că vor supraviețui în toate timpurile viitoare și vor deveni calme și încrezători, iar acesta este răspunsul la întrebarea veșnică. Noi li se dă viață și cel puțin trebuie să păstrăm acest dar și să transferăm la descendenți la infinit. Pentru aceasta merită întărire! .. "sensul vieții, sensul ființei este o problemă filosofică și spirituală legată de definiția scopului final al existenței, scopul omenirii, o persoană ca o specie biologică, una Dintre principalele concepte ideologice care au o mare importanță pentru formarea personalității aspectului spiritual și moral.

Problema sensului vieții poate fi, de asemenea, înțeleasă ca o evaluare subiectivă a vieții trăite și conformitatea rezultatelor obținute prin intențiile inițiale, ca o înțelegere a conținutului și a directorului vieții sale, locul său în lume, ca Problema impactului unei persoane asupra realității înconjurătoare și a producției obiectivelor umane care depășesc viața sa. În acest caz, este implicit găsirea unui răspuns la întrebări. Fiecare persoană la fiecare moment a existenței sale îndeplinește acțiuni, acțiuni, urmărirea unor obiective mici sau mari, dar un lucru ciudat, aproape nimeni nu cunoaște scopul principal al vieții. Ați trăit cu adevărat timp de 60-100 de ani și totul nu mai rămâne nimic, cu excepția memoriei și inscripțiilor de pe placa de gravă? De ce nu a îndeplinit ceea ce vorbeau marii filozofi din multe țări: "Cunoașteți-vă, o persoană", încă nu știam ce fel de esență este o persoană? Care este rolul său în această lume și, bineînțeles, care este scopul de a fi, - de ce trăiește o persoană?

Abordare religioasă

Dacă o persoană pare atent în el însuși, el va vedea rezistență la obținerea de înțeles. Este exprimată în primul rând în rezistență la tot ceea ce este asociat cu religia, care poate vorbi despre Dumnezeu și despre nemurire. Mai mult, o persoană cel mai adesea chiar nu înțelege de ce rezistă exact.

Luați în considerare cele trei versiuni comune ale sensului vieții.

1. Versiune religioasă a sensului vieții.

În ciuda numeroaselor religii, aproape toate învățăturile lor coboară la faptul că viața pământească umană în sine nu are sens. Oamenii se luptă, suferă, se îmbolnăvesc și mor, cercul rău și nedreptatea. Cu toate acestea, în suflet există o idee de veșnicie, bună, dreptate și ideea lui Dumnezeu ca sursa tuturor celor frumoase veșnice a început. Semnificația vieții este că Dumnezeu și sufletul nemuritor există. Ei ne dezvăluie perspectiva veșniciei frumoase și aduc semnificative în vicii aglomerate și complete ale vieții pământești. Semnificația prezentă dobândește cea care a transformat inima spre veșnic, luminând secolul nostru scurt de lumina divină.

Luați în considerare principalele religii mondiale:

· Creștinismul este cea mai mare religie lume, ale cărei adepți se închină lui Hristos ca Fiul lui Dumnezeu. Inițial, creștinismul a fost Gonimim, dar la începutul secolului al IV-lea a devenit religia de stat a Imperiului Roman. Creștinismul obligă să creadă într-un singur Dumnezeu vorbind în trei fețe (Trinitate); În Hristos - Fiul lui Dumnezeu, care a coborât din cer de dragul mântuirii omenirii și încorporat din Duhul Sfânt și de Fecioara Maria, care a acceptat suferința și moartea pentru răscumpărarea oamenilor de păcat, înviat și trebuie să vină pe pământ din nou; în sfințenia bisericii și nevoia de botez; În revânzarea viitoare a morților și a veșniciei vieții de apoi.

· Islamul sau musulmanul, una dintre religiile lumii, la originea Islamului, a stat muhamed, căruia musulmanii onorează ca profetul trimis de Dumnezeu - Allah. Elementele de bază ale crezului și cultului islamului sunt prezentate în Coran și Sunne. Principalul lucru din islam este reverența lui Allah ca singurul Dumnezeu adevărat care a creat cerul, țara și omul și recunoașterea lui Mohammed de către Profetul Său. Aderanții islamului cred în predeterminarea prin soarta Allah a lumii și a omului, în viața de apoi, la sfârșitul lumii și o curte teribilă.

· Budismul este una dintre religiile lumii, locul central în care predarea celor patru adevăruri iau: "înseamnă să suferi"; "Cauza suferinței - dorința", "să elibereze de la suferință pentru a scăpa de dorințe," Calea de a scăpa de dorințe - urmând învățăturile lui Buddha ". Punerea în aplicare a acestor adevăruri va conduce credinciosul la scopul principal al vieții sale - Nirvana, a înțeles ca starea de odihnă absolută și renunță absolută de orice dorințe. Budismul consideră că lumea ca un flux al celor mai mici particule ideale - Dharma, dintre care combinația formează tot ceea ce există, inclusiv o persoană.

1. Citit declarațiile de mai jos. Cum dezvăluie problema sensului vieții? Ce este comun în opiniile autorilor?

Seneca: "Când o persoană nu știe ce dig el deține calea, pentru el nici un vânt nu va trece".

L.N. Tolstoy: "Cea mai scurtă expresie a sensului vieții este: lumea se mișcă, se îmbunătățește; Sarcina omului - participă34 ore în această mișcare, ascultând și promovându-l "; "Din toate cunoștințele, cea mai necesară cunoaștere a modului de a trăi bine, adică. Trăind ca să facă cât mai mult posibil și cât mai mult posibil. "

M. Gorky: "Ca o persoană, ca scriitor al unei persoane, un rus stătea aprins de lumina strălucitoare a iubirii altruiste și pasionate pentru marele mare de viață - literatură, pentru obosit în muncă oamenilor, pământul trist. A fost un luptător cinstit, marele adevăr al martirului de dragul lui Bogatyr în muncă și copil în raport cu oamenii, cu suflet, transparent, ca o lacrimă și strălucitoare, ca steaua cerului palid al Rusiei.

Andrey Bolkonsky, Hero Roman L.N. Tolstoy "război și pace": "Este necesar ca toată lumea să mă cunoască, astfel încât viața mea nu era pentru mine ... ca pe toată ea reflectată și că toți trăiesc împreună cu mine!"

O. Wilde: "Semnificația vieții este o expresie de sine, pentru a-și arăta esența în înțelegerea deplină - asta trăim pentru ce".

A. Standal: "Să trăiești bine printre oameni, nu trăiești pentru tine".

Mark Azeri: "Live ca și cum ar trebui să spui acum la revedere la viață, ca și când ți-ai lăsat timpul, există un dar neașteptat".

F Brooks: "Esența vieții este o dorință de fericire, iar optimismul este doar un integrat pentru o persoană rezonabilă o condiție a unei astfel de aspirații".

A. Schopenhauer: "Nu există o mai bună consolare în vârstă de vârstă decât conștiința că era posibilă pentru toată puterea tinerilor să se traducă în creații care nu îmbătrânesc".

Omar Khayyam: "Despre suflet! M-ai transformat la slujitor. / Simt mânia ta la fiecare pas. / Pentru ceea ce m-am născut la lumină, dacă încă nu pot schimba nimic în lume? "; "Faptul că Dumnezeu a răsturnat odată, prieteni / zoom nu poate fi redus".

Aristotel a procedat de la înțelegerea unei persoane ca "animal public", a cărui viață include o familie, o comunitate (sat) și statul (oraș, Polis). În știința socială modernă, o persoană se caracterizează ca o ființă biosocială.

Există diferențe semnificative între opiniile lui Aristotel și oamenii de știință moderni asupra naturii omului? Explică-ți răspunsul.

Evoluția omului și educația rasei umane studiază

-: Antropologie

-: Embriologie

-: Arheologie

-: Etnologie

Expresia latină "homo sapiens" se traduce ca ___________________________

Protagor.

Pythagoras.

O anumită poziție a unei persoane în sistemul de relații publice este aceasta

Drepturi legale

Atractiv

Statut social

Proprietate

Definirea unei persoane ca un "animal politic", Aristotel a vrut să spună asta

Numai politica este curling individualismul zoologic al omului

Animalul a început să prevină dezvoltarea culturală umană

Omul are o creatură de publicitate, Polis

În politică există multe animale

Potrivit lui Kant, un om aparține lumii

Natura și lumea libertății

Afacere

Natură.

Libertate

Schopenhauer a crezut că viața oamenilor, în principiu, este

Ca un pendul - de la fericire la suferință și invers

Anxietate lanț, dezamăgiri, chin

Viața gri și fără rău a "insectelor"

Mulțimea și progresul

În junglă, individul individual este procesul de asimilare de către conștiința sa

Idealuri, reguli și norme de comportament moral

Valorile culturii sociale

Principiul vieții Augustea Conte a fost formula

Trăiesc pentru a trăi

Trăiesc pentru alții

Trăiesc de dragul

Trăiesc fără griji

Trăiește pentru tine

Din punctul de vedere al lui Hegel, libertatea umană are o condiție prealabilă

O responsabilitate

Necesitate

Arbitrar

Existențialistii susțin că este determinată esența unei persoane

O combinație de relații de producție

Alegerea proprie a omului său

Predestinarea divină

Cultură națională

fate de neînțeles

Sunt următoarele judecăți despre comportamentul uman?

Și .. domeniul uman este determinat numai de instinctele congenitale.

B..p.orupt o persoană depinde nu numai de nevoile fiziologice, ci și de voința sa, precum și circumstanțele independente

adevărat numai A.

doar numai B.

ambele judecăți sunt adevărate

ambele judecăți sunt incorecte

În înțelegerea societății și a omului Z. Freud sa opus

Ce a însemnat K. Marks când am scris: "Esența unei persoane nu este o abstractizare inerentă unui individ separat, este o totalitate a tuturor relațiilor publice"

omul este o marionetă în mâinile societății

esența unei persoane este socială, nu biologică,

originalitatea persoanei nu este nimic mai mult decât iluzia

schimbarea personalității relațiilor publice

Ce, în opinia dvs., citiți literatura filosofică, înțelegerea corectă a esenței omului

Esența unei persoane este codificată în gene și este moștenită la nașterea omului

esența omului este "ansamblul" tuturor relațiilor publice

esența persoanei se desfășoară de către individul înșiși în procesul de trai.

esența unei persoane depinde de harul divin.

Antropologia filosofică este

direcția filosofică angajată în probleme umane (esența)

teoria antropogenezei

la fel ca antropomorfismul

anti Marxism.

O persoană în termeni de filozofie este

subiectul culturii

produsul de circumstanțe

imaginea și similitudinea lui Dumnezeu

nivelul de dezvoltare a "Regatului Naturii"

care dintre definițiile enumerate mai jos distinge conceptul de "educație" din conceptul de "socializare"

impactul conștient și vizat asupra oamenilor din oamenii din jur

educație personală în lumea culturii

mastering valorile umane, metodele și formele de activitate

asimularea și reproducerea experienței sociale

Munca în contrast cu comunicarea

el este nevoia unei persoane

poate livra o persoană

își propune să convertească obiectele de mediu

își asumă existența unui scop

Care este cuvântul latin tradus în limba rusă, din care curentul filosofic al existențialismului XX VNA și-a primit numele?

esență

existenţă

geneza omului

geneza lumii.

Înțeles viața, adică de a fi - Problema filosofică și spirituală legată de definiția scopului final al existenței, scopului omenirii, o persoană ca o specie biologică, unul dintre principalele concepte ideologice, care are o mare importanță pentru formarea unui aspect spiritual și moral a individului.

Sostul conceptului de înțeles al vieții a apărut în secolul al XIX-lea, înainte de a fi conceptul celui mai înalt bun. Problema sensului vieții este una dintre problemele tradiționale de filosofie, teologie și ficțiune, unde este considerată în principal din punctul de vedere al definiției, care constă din cel mai decent sens al vieții. Ideile despre sensul vieții se dezvoltă în procesul de activitate al oamenilor și depind de statutul lor social, conținutul problemelor rezolvate, stilul de viață, pacea, o situație istorică specifică. În termeni favorabili, o persoană poate vedea sensul vieții sale în realizarea fericirii și bunăstării; Într-un mediu ostil de existență, viața își poate pierde valoarea pentru el și semnificația.

Probleme de viziune filosofică:

Conceptul de semnificație al vieții este în orice sistem de viziune lume dezvoltat, care justifică și interpretează normele și valorile morale inerente acestui sistem, demonstrând obiectivele care justifică activitățile prevăzute de acestea. Statutul social al persoanelor, grupurilor, claselor, nevoilor și intereselor, aspirațiilor și așteptărilor, principiilor și normelor de comportament determină conținutul de idei de masă despre semnificația vieții, care, cu fiecare public, are o natură specifică, deși bine - Sunt detectate momente cunoscute de repetabilitate.

Antic filozof grecesc Aristotel.De exemplu, a crezut că scopul tuturor acțiunilor umane este fericirea, care este de a pune în aplicare esența unei persoane. Pentru o persoană a cărei esență este un suflet, fericirea se gândește și cunoașterea.

Epicur. Și urmașii săi au proclamat scopul vieții umane pentru a obține plăcerea (hedonismul), a înțeles nu numai ca o plăcere senzuală, ci și pentru a scăpa de durerea fizică, preocuparea spirituală, suferința, teama de moarte.

Kiniki. (Antisphen, Diogen Sinopsky) - reprezentanți ai uneia dintre școlile de socialitate din filosofia greacă - au considerat scopul final al virtuții (fericire) a aspirațiilor umane. Potrivit învățăturii lor, virtutea este în capacitatea de a fi mulțumit de mici și de a evita răul. Această abilitate face o persoană independentă. O persoană trebuie să fie independentă de lumea exterioară, care este inconsistentă și pe lângă el și se străduiește pentru pacea interioară. În același timp, independența persoanei, cărora le-a chemat nodurile, a însemnat individualismul extrem, negarea culturii, artei, familiei, statelor, proprietății, științei și instituțiilor publice.

Potrivit predării stoikov.Scopul aspirațiilor umane ar trebui să fie moralitate, imposibil fără cunoaștere adevărată. Sufletul omului este nemuritor, iar virtutea constă în viața umană în armonie cu natura și mintea mondială (logo-uri). Idealul de viață al Stoikov este imperturbabilitatea și liniștea față de factorii enervanți externi și interiori.

La epoca renașterii, sensul vieții a fost garantată omului din exterior, cu renașterea persoanei însuși determină semnificația existenței sale filosoful german al secolului al XIX-lea Arthur Shopenhauer. A determinat viața unei persoane ca o manifestare a unei anumite lumi: oamenii par să vină singuri, dar de fapt se mișcă voința altcuiva. Fiind inconștient, lumea va fi absolut indiferentă față de creațiile lor - oameni care sunt aruncați de ea cu privire la arbitrarizarea circumstanțelor accidentale emergente. Potrivit lui Schopenhauer, viața este un iad în care un nebun călătorește pentru plăceri și vine la dezamăgire și un înțelepciune, dimpotrivă, încearcă să evite problemele prin auto-reținere - o persoană înțeleaptă trăiește este conștientă de inevitabilitatea dezastrelor și prin urmare, își aruncă pasiunile și pune limita dorințelor sale.

Problema alegerii sensului vieții, în special, este dedicată activității filozofilor existențialiști ai secolului al XX-lea - Albert Cami ("Myth despre Sisiff"), Jean-Paul Sartre ("Noshnote"), Martina Heidegger (" Conversație pe un drum de țară "), Karl Jaspers (" sensul și scopul istoriei ").

Existența existentialismului, filosoful danez al secolului al XIX-lea Sieren Obu Kirkegor. a susținut că viața este plină de absurditate și o persoană ar trebui să-și creeze propriile valori într-o lume indiferentă.

Potrivit filosofului Martina HeideggerOamenii au fost "răniți" în existență. Existențiștii consideră că starea de "anormalitate" în existența (existența) înainte și în contextul oricăror alte concepte sau idei pe care oamenii le posedă sau definiții pe care le creează.

Așa cum a spus Jean-Paul Sartre"Existența vine la esența", "există o persoană mai întâi, vine în sine, se simte în lume și apoi se determină în sine. Nu există nici o natură umană, pentru că nu există Dumnezeu să aibă ideea ei. "Prin urmare, nu există nici o natură umană predeterminată sau o altă evaluare primară decât cea a acelei persoane care aduce în lume; Oamenii pot fi evaluați sau definiți în acțiunile și alegerile lor - "Viața înainte de a trăi - nimic, dar depinde de tine să-i dai semnificația ei". Vorbind despre sensul vieții umane și a morții, Sartre a scris: "Dacă trebuie să murim, viața noastră nu are sens, căci problemele sale rămân nerezolvate și rămân nesigure de importanța problemelor ... totul se naște fără un motiv, continuă în slăbiciune și moare din întâmplare ... absurd că ne-am născut, absurd că mor. "

Friedrich Nietzsche. Nihilismul caracterizat ca golirea lumii și în special existența umană a sensului, a obiectivelor, a adevărului inteligibil sau a unei valori substanțiale. Termenul "nihilism" vine de la lat. "Nihil", ceea ce înseamnă "nimic". Nietzsche a descris creștinismul ca o religie nihilistică, deoarece elimină semnificația vieții pământești, concentrându-se în schimbul vieții intenționate. El a văzut, de asemenea, igilismul ca rezultat natural al ideii "Moartea lui Dumnezeu" și a susținut în mod persistent că această idee a fost ceea ce ar trebui să fie depășit, returnând sensul spre Pământ. F. Nitsche a crezut, de asemenea, că sensul vieții este pregătirea pământului la apariția unui superman: "O persoană este o frânghie, întinsă între maimuță și super -olăcom", care are anumite caracteristici comune cu opinia transgumanistilor despre postare -Deplement, persoana viitorului. Martin Heidegger Am descris nihilismul ca o condiție în care "... nu există nici o existență ca atare ..." și a susținut că igilismul sa odihnit pe transformarea de a fi într-o valoare simplă.

În ceea ce privește sensul vieții, Ludwig Witgenstein. Și alți pozitivi logici vor spune: Exprimați prin limbă, întrebarea este lipsită de sens. Deoarece "sensul lui X" este o expresie elementară (termen), care "în" viața înseamnă ceva în raport cu consecințele lui X, sau importanța lui x, sau ceva care ar trebui raportat pe X., și așa mai departe .. Deci, atunci când "viața" este folosită ca "x" în expresia "înseamnă X", aprobarea devine recursivă și, prin urmare, lipsită de sens. Cu alte cuvinte, lucrurile în viața personală pot avea sens (importanță), dar viața însăși nu are nici un sens de lucruri diferite. În acest context, se spune că viața personală a cuiva are sens (important pentru sine sau alții) sub formă de evenimente care apar în toată această viață și rezultatele acestei vieți în ceea ce privește realizările, moștenirea, familiile etc. să spun Această viață în sine are sens - este incorect să se folosească limba, deoarece orice remarcă despre importanța sau semnificația este potrivită numai "în" viața (pentru cei care trăiesc), face aprobarea eronată.

Filosofii de pragmatism cred că în loc să caute adevărul despre viață, trebuie să căutăm o înțelegere utilă a vieții. William James a susținut că adevărul ar putea fi creat, dar nu a fost găsit. Astfel, sensul vieții este credința în scopul vieții care nu contrazice experiența altcuiva a vieții semnificative. Aproximativ, s-ar putea suna ca: "Semnificația vieții este acele obiective care vă fac să apreciați-o". Pentru pragmatică, sensul vieții, viața dvs. poate fi deschisă numai prin experiență.

În practică, aceasta înseamnă că, pentru pragmatiști, cerințele teoretice trebuie legate de practica de verificare, adică este necesar să se poată face predicții și să le verifice - și că, în cele din urmă, nevoile omenirii ar trebui să direcționeze cercetarea umană .

Potrivit învățăturilor Buddha, dominantul, proprietatea inalienabilă a vieții fiecărei ființe vii suferă (Dukha), iar semnificația și cel mai înalt scop al vieții este de a termina suferința.

Sensul vieții musulmanina. Este de a se închina Atotputernicului: "La urma urmei, l-am creat pe Jinn și pe oameni doar pentru ca ei să mă închine"

creştinism Semnificația vieții umane se află în asemănarea lui Dumnezeu, numirea - în moștenirea unei vieți fericite veșnice cu Dumnezeu, scopul - în cunoașterea lui Dumnezeu

În evreiesc Filosofia a prezentat diverse opțiuni pentru înțelegerea vieții: 1) cunoașterea lui Dumnezeu; 2) Dragostea pentru Dumnezeu; 3) viața dreaptă, respectarea poruncilor

Problema sensului vieții umane este criteriul cheie și cel mai important în știința filosofiei. La urma urmei, activitatea vitală a fiecărei persoane și a obiectivului său în cele din urmă conduc la căutarea sensului vieții.

Semnificația vieții arată o persoană de ce toate activitățile sale au nevoie. Fiecare dintre noi trebuie, de asemenea, să distingă astfel de concepte ca "scopul vieții" și "sensul vieții". Semnificația vieții poate fi împărțită în două industrii: individuale și sociale. În componenta individuală ia în considerare semnificația vieții pentru fiecare persoană separat. El denotă gradul de personalitate morală și materială. În aspectul social, "sensul vieții" ar trebui considerat o semnificație a unui individ pentru societatea în care trăiește și se dezvoltă. De asemenea, ia în considerare factorul în măsura în care o persoană poate interacționa cu lumea exterioară, pentru a-și atinge obiectivele în conformitate cu standardele general acceptate. Toate aceste componente trebuie să fie prezente în fiecare dintre noi, ele trebuie să fie interconectate și se dezvoltă în mod constant armonios.

Problema sensului vieții și a morții este redusă invariabil la una - la chestiunea vieții veșnice. Această problemă pentru multe secole și interesele milenii și îngrijorările oamenilor. În filosofie, este obișnuit să aloce mai multe idei despre nemurire:

1. Vedere științifică. Aici este luată în considerare nemurirea fizică a corpului uman.
2. Vedere filosofică. Aceasta este nemurirea spirituală, care păstrează o generație prin generație, toate cele acumulate în diferite segmente de timp, diverse epoci și în diferite culturi. Principalul criteriu aici sunt sociale, care sunt create și realizate de o persoană pentru dezvoltarea societății.
3. Reprezentare religioasă. Nemurirea sufletului.

Problema găsirii sensului vieții

Fiecare persoană, încercând să-și găsească sensul vieții, încearcă să-și stabilească liniile directoare pentru care va trăi. Astfel de obiective pentru persoana pot fi o carieră, familia Idyll, credința în Dumnezeu, datoria patriei, dezvoltarea creativă și multe alte lucruri. Puteți veni în propriul sentiment de viață folosind următoarele căi.