0

Credințele oamenilor despre Satan variază de la prost la abstract, de la un tip roșu cu coarne până la întruchiparea răului. Cu toate acestea, un lucru este sigur, el este cel care aduce răul și ispita și este cunoscut ca un înșelătorie care induce în eroare omenirea. Unele grupuri religioase învață că Satana s-a născut ca un înger care nu a fost de acord cu Dumnezeu, a sedus omenirea pe căile păcatului și care guvernează acum o lume căzută. Aflați mai multe cine este Satana.

Simboluri Satana

Satanismul este un grup larg de mișcări sociale care include diverse convingeri ideologice și filozofice. Caracteristicile lor comune includ o conexiune simbolică sau admirație pentru Satana, pe care sataniștii îl văd ca o figură eliberatoare. Iată câteva dintre cele mai frecvent utilizate simboluri cu o scurtă explicație a originii și semnificației lor.

Steaua inversată cu 5 colțuri

Pentagrama este o stea cu cinci colțuri cu o rază în sus. Acest simbol este folosit în păgânism, vrăjitorie, masonerie și gnosticism. Reprezintă păgânilor cele 4 elemente ale universului material, plus spiritul, precum și omul, reprezentând cele 4 membre și capul. Prin urmare, este folosit ca o imagine a naturii și a omului. În satanism, acest simbol este răsturnat pentru a semnifica răzvrătirea sau subminarea unei persoane și este cunoscut sub numele de „sigilul lui Baphomet”.

Steaua cu cinci colțuri inversată

O stea inversată într-un cerc are două raze în sus în loc de una. Este un simbol pentru capra-demon sau Satana. De sute de ani, ocultiștii au identificat simbolul în acest fel și au desenat imagini cu o capră cu coarne într-o pentagramă inversată, cu două coarne în triunghiuri superioare, urechi în linii orizontale și o barbă într-un triunghi descendent.

cruce inversată

Crucea, desigur, îl reprezintă pe Hristos și răstignirea Sa. În satanism, acest lucru este răsturnat pentru a batjocori și a dezonora pe Hristos și moartea lui. Este un act de lipsă de respect și dispreț față de Hristos și onorarea unei forțe opuse care este într-un război nesfârșit cu Dumnezeu, nu supunere și ascultare. Învățătura centrală în satanism este să vă respectați doar dorințele („fă ce vrei, asta e toată legea”), nu voia lui Dumnezeu. Apropo, citește articolul meu curios despre Tattoo Cross.

Ochi în interiorul piramidei

Biblia este împotriva oricărei imagini care îl reprezintă pe Dumnezeu, deoarece Dumnezeu este un Duh. De fapt, ochiul este o persoană și reprezintă propria divinitate a unei persoane și capacitatea de a deveni un zeu. În acest sens, ochiul din interiorul piramidei îl reprezintă și pe Satana, deoarece acesta a fost unul dintre scopurile lui. Această minciună conform căreia omul este zeu continuă în noua era. Triunghiul reprezintă și trinitatea, care este un alt mod de a spune că oamenii sunt divini și nu au nevoie de Dumnezeu.

666

Acesta este numărul fiarei sau al Satanei din cartea revelației. Este folosit cu mândrie de sataniști ca semn al răzvrătirii și al identificării cu Satana și al acestei puteri de opoziție față de Dumnezeu. Acest simbol este prezentat foarte pe scară largă în lumea modernă cu ajutorul logo-urilor și a altor semne pentru a sublima starea și a se infiltra în mintea oamenilor.

Sigilul lui Lucifer

Un sigil este un simbol magic care reprezintă un înger sau un demon căzut. Ei sunt folosiți pentru a invoca demoni și pentru a crea o legătură între ființele din altă lume și magician, care apoi îi folosește pentru a-și îndeplini voința și dorința. Sigilul lui Lucifer este un simbol care îl personifică și îl întruchipează pe Lucifer, prințul îngerilor căzuți. Este înregistrată pentru prima dată cu sute de ani în urmă, în Evul Mediu, în „grimoires”, care sunt instrucțiuni pentru magia neagră.

Sigilul lui Lucifer

Se crede că a fost împrumutat din scrieri mult mai vechi din Orientul Mijlociu și transmis regelui Solomon, despre care se spune că a folosit magia neagră și puterile demonice pentru a construi templul. „Magia” în sine este manipularea supranaturală a realității în funcție de propria ta voință, care folosește tărâmul demonic invizibil pentru a o duce la îndeplinire. Acest lucru este avertizat în cartea revelației și poate în cele mai vechi cazuri de magie înregistrate.

hexagon

Sensul ermetic, gnostic și cabalistic al hexagonului este unirea tărâmului superior cu tărâmul de dedesubt. Este alcătuit din două triunghiuri care se suprapun, unul îndreptat în sus, reprezentând tărâmul spiritual, iar celălalt îndreptat în jos, reprezentând lumea materială. Ocultistul ar folosi acest simbol pentru a crește potența dorinței sale cu tărâmul spiritual și a grăbi manifestarea voinței sale în lume. „Ca sus, așa dedesubt” este suma ermetismului, care este cea mai veche formă de vrăjitorie din Egipt.

hexagon

Acum este cunoscută și ca „Steaua lui David”, deși motivul acestui nume este neclar. În ermetism și magie, simbolul este cunoscut sub numele de „sigiliul lui Solomon”, care era fiul lui David, iar acest semn se spune că a fost folosit ca simbol de protecție în diferite bătălii. Potrivit Bibliei, Solomon s-a rătăcit și s-a îndreptat către idolatrie și vrăjitorie, așa că asocierea pe care o are cu ocultismul din Grimoire (cărțile magice) ar fi în concordanță cu învățătura biblică.

Şarpe

Cel mai faimos simbol al satanismului. Șarpele reprezintă forța kundalini de la baza coloanei vertebrale. Când este activat prin meditație și exerciții specifice, șarpele urcă prin cele șapte chakre, oferind conștientizare intensă, iluminare, putere psihică, abilitate și omnisciență. Cobra ascunsă, văzută în multe picturi rupestre și picturi antice din Egipt, simbolizează conștiința extinsă rezultată a ridicării șarpelui. Aceasta este baza ADEVĂRATĂ a satanismului - șarpele în creștere. Citiți un articol destul de informativ pe tema tatuajului de șarpe.

cruce de fier

Crucea de Fier Egal Armed se găsește în majoritatea Sigilurilor Demonilor și reprezintă alinierea corectă a chakrelor și forma sufletului uman.

Graal

Lucifer are mai multe simboluri. Simbolul lui din stânga este Adevăratul Graal. Aceasta este ceașca care conține elixirul vieții. Graalul face parte din Magnum Opus, al cărui potențial se află în noi. Nu este un obiect material, este un concept. „Sângele chakrelor” este energia pe care o eliberează atunci când sunt stimulate. Graalul este descris ca „Sânge Regal”. Acesta este „sângele” chakrelor.

Întuneric

Asocierea „întunericului” cu satanismul a fost complet denaturată. „Întunericul” satanic este legat de „yin” din „yang”. Aceasta reprezintă latura feminină a sufletului, subconștientul pe care îl obținem prin meditație. Șarpele lui Satan este partea feminină a sufletului. Partea masculină a sufletului este partea logică - emisfera stângă. Partea feminină este partea dreaptă a creierului. Sufletul are atât poli pozitivi, cât și negativi. Atât bărbatul, cât și femeia trebuie să lucreze împreună.

furcă diavolească

Furca Diavolului este de fapt un simbol foarte vechi, care precede creștinismul cu mii de ani. Acest simbol își are originea în Orientul Îndepărtat. Este cunoscut sub numele de „TRISHUL” și simbolizează străpungerea celor trei noduri de la bază, inimă și a 6-a chakră, cunoscută și sub numele de „dartis” în sanscrită. Pentru ca zmeul să se ridice, toate trei trebuie să fie deschise. Trishul simbolizează energia serpentină pătrunzătoare prin cele trei granturi.

Ujat

Ujat sau ochiul atotvăzător. Unul dintre puținele simboluri legate de Lucifer (regele iadului) prin care își face judecățile. Sub ochi este o lacrimă, pentru că el deplânge pe cei care sunt în afara influenței sale.

cruce satanica

Treceți semnul întrebării în fața Divinității. În interiorul ocultismului, aceasta este o imagine a trei prinți ereditari - Satana, Belial și Leviathan. Simbolizează puterea deplină sub Lucifer (regele iadului).

cap de capră

Este cunoscut și ca țapul cu coarne, Baphomet, țapul vrăjitoarelor sau țapul ispășitor. Acesta este modul lui Satan de a-L batjocori pe Isus ca fiind „Mielul” care a murit pentru păcatele noastre. Biserica lui Satana îl asociază în mod specific cu țapul lui Mendes, pe care îl numesc și Baphomet. Pentru ei, el reprezintă „cel ascuns, cel care rămâne în toate, sufletul tuturor fenomenelor”.

Samael Lilith Pentagram

Samael este un înger căzut în credințele iudeo-creștine, adesea asociat cu șarpele seducător din Eden și, de asemenea, cu Satana. Lilith este prima soție a lui Adam, care s-a răzvrătit împotriva puterii sale și a devenit mama demonilor. Potrivit legendei, Lilith îl ia pe Samael ca iubit după rebeliunea ei din Eden. Literele din jurul cercului vorbesc „Leviathan” în ebraică, o creatură monstruoasă de mare. Leviathanul este considerat legătura dintre Lilith și Samael.

Pentagramă cu fulger

În Biserica lui Satana, această pentagramă este numită sigilul lui Anton LaVey pentru că o vreme a folosit-o ca simbol personal. De asemenea, la un moment dat a fost folosit pentru a desemna rangul în biserică, deși nu mai este folosit în această calitate. Fulgerul reprezintă fulgerul de inspirație care îi conduce pe oameni spre măreție și este esențial în conducerea bisericii. Unii sataniști teiști folosesc și pentagrama paratrăsnetului. Ea reprezintă puterea și energia vieții care emană de la Satan în materie.

fata de capra

Amplasarea feței de capră în pentagramă datează și ea din secolul al XIX-lea. Această figură nu este în mod specific Satana (și într-adevăr, Satana cu față de capră este doar una dintre multele reprezentări istorice ale lui). Deși este de obicei descris în termeni precum „o capră murdară care amenință cerurile”, a fost descris pentru prima dată alături de numele Samael și Lilith, ambele putând avea conotații demonice.

Citind acest articol, ai invatat Simboluri ale satanismuluiși semnificația lor, iar acum nu vei intra în mizerie mergând la diavolesc diavolesc de vrăjitoare.

Semnele magice propuse mai jos au un efect universal, iar utilizarea lor este întotdeauna justificată. Ele pot fi, de asemenea, combinate cu toate celelalte semne. Pentru a face acest lucru, mai întâi este desenat un semn universal, apoi unul special. Înainte de a folosi aceste semne magice, vă recomandăm să citiți articolul:.

Un semn magic universal va spori efectul magic al oricărui alt semn, precum și va schimba mai intens proprietățile magice ale apei (puteți găsi aici metodele de efectuare a ritualurilor legate de magia apei și simbolurile oculte), făcându-l mai receptiv la subtil. energii si vibratii.

Pentru a vă putea imagina clar ce efect are acest sau acel semn ocult universal, este dată o scurtă notă despre fiecare dintre ele.

Semne magice

Allose

Vraja de întărire: Încearcă-te la o curte egală.
Efect de aplicare: dezvoltă abilități în diverse științe, în special astronomie și astrologie, crește abilitățile de comunicare.

Amdusias

Timpul pentru ritual: înainte de zori.
Culoare intensificatoare: rosu, visiniu, maro.
Vraja de întărire: Sună-l pe Rug la tine.
Efectul aplicării: dezvoltă forța fizică, rezistența, dexteritatea, îmbunătățește abilitățile de comunicare.

Perioada ritualului: primăvara și toamna.
Timpul pentru ritual: înainte de zori.
Culoare intensificatoare: rosu, visiniu, maro.
Îmbunătățiți vraja: kreg storg stup.
Efectul aplicației: promovează dezvoltarea abilităților de comunicare, îmbunătățește activitatea intelectului, ajută la obținerea succesului în științele exacte, în special astronomie, fizică, matematică.

Andras

Perioada ritualului: primăvara și toamna.
Timpul pentru ritual: înainte de zori.
Culoare intensificatoare: rosu, visiniu, maro.
Îmbunătățiți vraja: Gran Boring Stop.
Efectul aplicării: dezvoltă încrederea în sine, întărește voința, face posibil să devii mai activ, dur, să înveți să-și aperi propria opinie și să nu te oprești la jumătatea atingerii scopului.

Andrealphus

Perioada ritualului: iarnă și vară.
Timpul pentru ritual: înainte de zori.
Culoare intensificatoare: rosu, visiniu, maro.
Îmbunătățiți vraja: Krav Uston Zavr Ting.
Efectul aplicației: îmbunătățește activitatea intelectului, ajută la obținerea succesului în științele exacte, în special în astronomie, fizică, matematică.

Andromalius

Perioada ritualului: primăvara și toamna.
Timpul pentru ritual: înainte de zori.
Culoare intensificatoare: rosu, visiniu, maro.
Îmbunătățiți vraja: brom morning nag stavg.
Efectul utilizării: ajută la dezvoltarea intuiției, sporește abilitățile psihice, în special omnisciența, capacitatea de a vedea prin iluzii,
distinge între înșelăciune și minciună și, de asemenea, contribuie la dezvoltarea intelectuală generală.

Bazin

Perioada ritualului: primăvara și toamna.


Enhance Spell: ing stan shor gran.
Efect de aplicare: dezvoltă abilități magice, în special capacitatea de a simți puterea pietrelor și a plantelor, de a vedea proprietățile lor magice și, desigur, oferă cunoștințe despre utilizarea lor. De asemenea, dezvoltă abilități extrasenzoriale generale, face o persoană sensibilă la percepția energiilor subtile.

Balam

Perioada ritualului: iarnă și vară.
Timpul pentru ritual: dimineața.
Culoare intensificatoare: portocaliu, galben, auriu.
Vrajă îmbunătățită: carul de fân Chorg deasupra ta.
Efectul aplicației: dezvăluie capacitatea de a prezice la o persoană, îmbunătățește intuiția, face posibilă vedea în mod clar trecutul, înțelege psihicul uman, în special dorințele sale subconștiente. Dezvoltă abilitățile de comunicare, în special capacitatea de a glumi.

Barbatos

Perioada ritualului: primăvara și toamna.
Timpul pentru ritual: dimineața.
Culoare intensificatoare: portocaliu, galben, auriu.
Vrajă îmbunătățită: Urg ing stod shan.
Efect de aplicare: dezvoltă intens abilitățile magice, în special, dă putere și capacitatea de a înțelege limbajul păsărilor și animalelor și, de asemenea, îmbunătățește abilitățile clarvăzătoare, dezvoltă capacitatea de a prezice, dezvăluie intuiția și oferă capacitatea de a înțelege oamenii, psihologia lor și adevăratele motive ale acțiunilor.

Beleth

Perioada ritualului: iarnă și vară.
Timpul pentru ritual: dimineața.
Culoare intensificatoare: portocaliu, galben, auriu.
Îmbunătățiți vraja: shir gir varg stag.
Efectul aplicării: dezvoltă capacitatea de a atrage sexul opus, dă putere sexuală și dexteritate în relațiile amoroase și intrigi.

Belial

Perioada ritualului: primăvara și toamna.
Timpul pentru ritual: dimineața.
Culoare intensificatoare: portocaliu, galben, auriu.
Îmbunătățiți vraja: Tikt Rank Starg Lore.
Efectul aplicării: dezvoltă abilitățile de comunicare, ajută la înțelegerea secretelor psihologiei umane, dă inteligență și magnetism, ceea ce sporește capacitatea de a câștiga asupra oamenilor.

berita

Perioada ritualului: iarnă și vară.
Timpul pentru ritual: dimineața.
Culoare intensificatoare: portocaliu, galben, auriu.
Îmbunătățiți vraja: lir kurt ing nig.
Efectul aplicării: ajută la dezvăluirea abilităților extrasenzoriale în sine, îmbunătățește capacitatea de a percepe energiile subtile, face posibilă înțelegerea principiilor magiei, dezvoltă capacitatea de a prezice și clarviziune, promovează dezvoltarea sensibilității la proprietățile magice ale mineralelor. Aduce succes în studiul chimiei și alchimiei.

bifroni

Perioada ritualului: primăvara și toamna.
Timpul pentru ritual: dimineața.
Culoare intensificatoare: portocaliu, galben, auriu.
Enhance Spell: Kart us stub urg.
Efectul aplicării: contribuie la obținerea succesului în domeniul studierii științelor magice datorită faptului că crește susceptibilitatea la energiile subtile, dezvoltă intuiția, dă putere pentru a efectua operațiuni de vrăjitorie, ajută la dobândirea capacității de a percepe proprietățile magice ale pietrelor și plantelor. Promovează succesul în studiul științelor exacte, în special matematică, astronomie, chimie și fizică.

Botis

Perioada ritualului: iarnă și vară.
Timpul pentru ritual: dimineața.
Culoare intensificatoare: portocaliu, galben, auriu.
Îmbunătățiți vraja: stig nag ingus prak.
Efectul de aplicare: dezvoltă intuiția, capacitatea de a vedea printr-o iluzie, sporește susceptibilitatea la energiile asociate cu timpul, adică ajută la a vedea clar trecutul și viitorul, îmbunătățește abilitățile de ghicire.

Buer

Perioada ritualului: primăvara și toamna.
Timpul pentru ritual: dimineața.
Culoare intensificatoare: portocaliu, galben, auriu.
Vrajă îmbunătățită: Forg Nag Shirg Stav.
Efectul aplicării: dezvoltă intens abilitățile intelectuale, în special în direcția înțelegerii secretelor religioase, a filozofiei și a altor științe. De asemenea, dezvoltă capacitatea de a lucra cu proprietățile magice ale plantelor - de a le simți aura, energia - și oferă susceptibilitate la vibrațiile subtile necesare pentru a obține succesul în științele magice. Dezvoltă abilitățile de vindecare.

Bune

Perioada ritualului: iarnă și vară.
Timpul pentru ritual: dimineața.
Culoare intensificatoare: portocaliu, galben, auriu.
Enhance Spell: trank ingur rast log.
Efectul aplicării: îmbunătățește abilitățile de comunicare, capacitatea de a atrage și de a câștiga oameni de orice gen, sporește capacitatea de a obține succes în chestiuni materiale - bani, contracte de afaceri. Dezvolta viclenia, ingeniozitatea, dexteritatea in operatiunile comerciale. Dezvoltă capacitatea de a induce ceață cu ajutorul cuvintelor și, de asemenea, dezvoltă sensibilitatea față de energiile care aduc succesul în sfera financiară.

Valefor

Perioada ritualului: primăvara și toamna.


Vraja de întărire: Gar Tir Pang Stav.
Efectul aplicației: dezvăluie capacitatea de activitate intelectuală, în special, crește viteza de gândire, dezvoltă o abordare non-standard pentru rezolvarea situațiilor dificile, dezvăluie abilități creative.

Vrajă îmbunătățită: Rune Ran Orshor Nam.
Efectul aplicării: îmbunătățește abilitățile clarvăzătoare, dezvoltă intuiția, îmbunătățește aura, crește nivelul general de energie. Oferă putere de a dezvolta capacitatea de a prezice, oferă darul divinației și capacitatea de a înțelege psihologia umană.

Vepar

Perioada ritualului: iarnă și vară.
Ora pentru ritual: amiază.
Culoare intensificatoare: verde, smarald, acvamarin.
Vraja de întărire: Granig Shirg Orthoing Stav.
Efectul aplicării: ajută la obținerea succesului în magia apei, deoarece dezvoltă sensibilitatea la acest tip de energii și vibrații, ajută la dezvoltarea intuiției, abilităților de divinație și a forței de a vedea clar trecutul și viitorul. Aduce succes în toate chestiunile, într-un fel sau altul legate de apă: de la succes într-o călătorie pe mare până la noroc pe calea creșterii carierei în afacerile navale. Dezvoltă sensibilitatea la schimbările meteorologice și oferă putere de a prezice schimbările acesteia.

Vin

Perioada ritualului: iarnă și vară.
Ora pentru ritual: amiază.
Culoare intensificatoare: verde, smarald, acvamarin.
Vraja de întărire: tirgus ingus devenind noi.
Efectul aplicării: promovează dezvăluirea abilităților clarvăzătoare în sine, capacitatea de a vedea prin vălul înșelăciunii, ajută la înțelegerea psihologiei umane, dezvoltă intuiția. Oferă puteri magice puternice și capacitatea de a controla puterile magice ale altor oameni și ființe astrale.

Volak

Perioada ritualului: iarnă și vară.
Ora pentru ritual: amiază.
Culoare intensificatoare: verde, smarald, acvamarin.
Îmbunătățiți vraja: Brong arus dan yan.
Efectul aplicării: îmbunătățește capacitatea de a percepe vibrațiile subtile. Volak dezvoltă intuiția, ajută la dezvoltarea capacității de a prezice, clarviziunea, capacitatea de a înțelege adevăratul sens al comportamentului oamenilor. Ajută în special la dezvăluirea secretelor trecutului și, de asemenea, dezvoltă capacitatea de a simți natura, în special energiile pământului.

Simbolurile sunt limbajul cel mai internațional și atemporal. Îi vedem în fiecare zi și știm aproximativ ce înseamnă. Cu toate acestea, simbolurile în cursul istoriei lor de o mie de ani și-ar putea schimba sensul în sens opus.

Yin Yang

Ora de apariție: Potrivit cunoscutului orientalist rus, doctor în științe istorice Alexei Maslov, simbolismul yin-yang a fost probabil împrumutat de taoiști de la budiști în secolele I-III: „au fost atrași de simbolurile desenate budiste - iar taoismul și-a avut propria „mandala”: celebrul pește alb-negru „yin și yang”.

Acolo unde este folosit: Conceptul de yin-yang este cheia taoismului și confucianismului, doctrina yin-yang este unul dintre fundamentele medicinei tradiționale chineze.

Valori: În Cartea Schimbărilor, yang și yin au fost folosite pentru a exprima lumina și întuneric, tare și moale. În procesul de dezvoltare a filozofiei chineze, yang și yin au simbolizat din ce în ce mai mult interacțiunea dintre contrariile extreme: lumină și întuneric, zi și noapte, soare și lună, cer și pământ, căldură și frig, pozitiv și negativ, par și ciudat, etc. pe.

Inițial, „yin” însemna „nord, umbros”, iar „yang” – „panta sudica, însorită a muntelui”. Mai târziu, „yin” a fost perceput ca negativ, rece, întunecat și feminin, iar „yang” ca pozitiv, luminos, cald și masculin.

Fiind modelul principal (fundamental) a tot ceea ce există, conceptul de yin-yang dezvăluie două prevederi care explică natura Tao. În primul rând, totul este în continuă schimbare. În al doilea rând, contrariile se completează reciproc (nu poate exista negru fără alb și invers). Prin urmare, scopul existenței umane este echilibrul și armonia contrariilor. Nu poate exista „victorie finală” pentru că nu există nimic final, nu există sfârșit ca atare

Magen David

Ora de apariție: Se știe cu adevărat că hexagrama a fost utilizată pe scară largă în epoca bronzului (sfârșitul lui IV-începutul mileniului III î.Hr.) pe un teritoriu vast: din India până în Orientul Mijlociu.

Acolo unde este folosit: În India antică, hexagrama se numea Anahata sau Anahata-chakra. Steaua cu șase colțuri era cunoscută în Orientul Apropiat și Mijlociu antic. În tradiția islamică, în Mecca, principalul altar musulman - Kaaba - este în mod tradițional acoperit cu o cuvertură de mătase, care înfățișează stele hexagonale.
Ei au început să asocieze steaua cu șase colțuri cu evreiești abia în Evul Mediu, iar în cărțile arabe medievale hexagrama se găsește mult mai des decât în ​​lucrările mistice evreiești și pentru prima dată apar imagini ale hexagramei în cărțile sacre evreiești în Țările musulmane, abia în secolul XIII ajungând în Germania. Steaua cu șase colțuri se găsește pe steagurile statelor musulmane Karaman și Kandara.

Există o presupunere că hexagrama a fost un simbol al familiei lui David al-Roi, care a trăit în Iran, unul dintre concurenții pentru rolul lui Mashiach. Aceasta este uneori folosită pentru a explica originea numelui acceptat al hexagramei: Magen David, sau „Scutul lui David”.

Familia Rothschild, după ce a primit titlul de nobilime, l-a inclus pe Magen David în stema familiei lor. Heinrich Heine a pus o hexagramă în loc de semnătură sub articolele sale din ziar. Ulterior, a fost adoptat ca simbol al mișcării sioniste.

Valori: În India, hexagrama Anahata simboliza chakra mansardă, intersecția principiilor masculine (Shiva) și feminine (Shakti). În Orientul Mijlociu și Apropiat, hexagrama era un simbol al zeiței Astarte. Steaua cu șase colțuri este inclusă în simbolismul Cabalei: două triunghiuri suprapuse unul peste altul sunt considerate ca simbol vizual al Sefirot.

În anii douăzeci ai secolului al XX-lea, Franz Rosenzweig l-a interpretat pe Magen David ca pe o expresie simbolică a ideilor sale filozofice despre semnificația iudaismului și relația dintre Dumnezeu, om și univers.

Legătura stelei cu șase colțuri cu evreii a fost în cele din urmă stabilită ca urmare a politicii naziste din Germania. Galben Magen David a devenit un simbol al Holocaustului.

Caduceu

Ora de apariție: Ora exactă a apariției caduceului este necunoscută. Evident, acesta este un simbol foarte vechi. Se găsește și pe monumentele Indiei Antice și Egiptului Antic, Fenicia și Sumer, Grecia Antică, Iran, Roma și chiar Mesoamerica.

Acolo unde este folosit: Caduceu - și astăzi unul dintre cele mai comune simboluri în heraldică. Sub formă de caduceu, a existat un toiag de vestitori printre greci și romani (toiagul lui Hermes). Când au fost trimiși în tabăra inamicului, caduceul era o garanție a imunității lor.

În ocultism, caduceul este considerat un simbol al cheii care deschide limita dintre întuneric și lumină, bine și rău, viață și moarte.

Începând cu secolul al XIX-lea, imaginea caduceului a fost adesea folosită într-o serie de țări (de exemplu, în SUA) ca simbol al medicinei, care este rezultatul unei greșeli comune datorită asemănării sale cu personalul lui Asclepius. .

Imaginea caduceului ca atribut al zeului comerțului este folosită în mod tradițional în simbolurile Camerelor de Comerț și Industrie dintr-o serie de țări din întreaga lume, inclusiv Rusia.
Înainte de revoluție și în mai multe perioade după aceasta, caducusele încrucișate erau folosite ca emblemă vamală.

Astăzi, caduceul, încrucișat cu o torță, este inclus în emblema Serviciului Vamal Federal și este unul dintre simbolurile heraldice ale instanțelor de arbitraj, Serviciului Fiscal Federal al Federației Ruse și Serviciului Fiscal de Stat al Ucrainei. Din septembrie 2007, caduceul a fost folosit în emblema Fondului Federal de Asigurări Medicale Obligatorii din Rusia.
În heraldică, caduceul a fost folosit în emblemele istorice ale următoarelor orașe ale Imperiului Rus: Balta, Verkhneudinsk, Ieniseisk, Irbit, Nejn, Taganrog, Telshev, Tiflis, Ulan-Ude, Feodosia, Harkov, Berdichev, Talny.

Sens: Tulpina caduceului este legată simbolic de arborele vieții, axa lumii, iar șerpii sunt cu renașterea ciclică a Naturii, cu restabilirea Ordinii universale atunci când aceasta este încălcată.

Șerpii de pe caduceu indică o dinamică ascunsă în ceea ce este stabil în exterior, ei simbolizează două fluxuri multidirecționale (sus și jos), legătura dintre cer și pământ, Dumnezeu și om (aripile de pe caduceu indică și legătura dintre cer și pământ , spiritual și material) - tot ceea ce se naște pe pământ vine din cer și, după ce a trecut pe calea încercărilor și a suferinței, capătă experiență de viață, trebuie să se ridice la cer.

Despre Mercur se spune că cu toiagul său - care de atunci a fost considerat un simbol al păcii, al armoniei - a separat doi șerpi de luptă. Lupta cu șerpii este o mizerie, haos, au nevoie să fie împărțiți, adică să distingă, să vadă contrariile și să se unească, să-i depășească. Apoi, unindu-se, vor echilibra Axa lumii, iar în jurul ei din Haos Cosmos se va crea armonie. Adevărul este unul și, pentru a ajunge la el, trebuie să urmezi drumul drept, care este simbolizat de axa caduceului.

Caduceus în tradiția vedica este, de asemenea, interpretat ca un simbol al focului șarpelui sau Kundalini. Înfășurați în jurul axei centrale, șerpii sunt conectați în șapte puncte, sunt asociați cu chakrele. Kundalini, focul șarpelui, doarme în chakra de bază, iar când se trezește ca urmare a evoluției, urcă de-a lungul coloanei vertebrale pe trei căi: cea centrală, Shushumna, și două laterale, care formează două spirale care se intersectează - Pingala ( acesta este dreapta, masculin și activ, spirală) și Ide (stânga, feminin și pasiv).

mir

Ora de apariție: Nu se știe sigur, dar cercetătorii sugerează că chiar și în timpul vieții apostolilor, adică în secolul I. Acest simbol a fost găsit în mormintele creștine încă din secolul al III-lea d.Hr.

Acolo unde este folosit: Cea mai faimoasă utilizare a simbolului este pe labarum, steagul de stat al Romei imperiale. Simbolul a fost introdus pentru prima dată de împăratul Constantin cel Mare după ce a văzut semnul crucii pe cer în ajunul Bătăliei de la Podul Milvian (312).

Labarul lui Constantin avea o crismă la capătul puţului, iar pe chiar pânză era o inscripţie: lat. Hoc vince Prima mențiune despre labarum se găsește în Lactantius (d. c. 320).

Valori: Crisma este o monogramă a numelui lui Hristos, care constă din două litere grecești inițiale ale numelui (greacă ΧΡΙΣΤΌΣ) - Χ (chi) și Ρ (ro), încrucișate între ele. Literele grecești α și ω sunt adesea plasate de-a lungul marginilor monogramei. Ei se întorc la textul Apocalipsei: „Eu sunt Alfa și Omega, începutul și sfârșitul, zice Domnul, care este și era și va veni, Atotputernicul”.

O serie de cercetători de mai târziu au văzut în literele P și X, închise într-un cerc, vechiul simbol păgân al Soarelui. Din acest motiv, protestanții, de regulă, nu recunosc labarul ca simbol creștin original.

Ora de apariție: Simbolul însuși a apărut în timpul formării alfabetului silabic al grafiei Devanagari („litera orașului divin”), adică în secolele VIII-XII.

Acolo unde este folosit: „Om” ca simbol care denotă sunetul sacru „Om” este folosit în hinduism, jainism, budism, șaivism, viznuism, practici yoghine. În prezent, „Om” a devenit deja parte a culturii pop, se aplică ca imprimeu pe haine, se fac tatuaje. „Om” apare pe albumele lui George Harrison, mantra „Om” este folosită în refrenul „Across the Universe” de la Beatles și în coloana sonoră a filmului „The Matrix” din „Navras” al lui Juno Reactor.

Valori: În tradiția hindusă și vedă, „Om” este un sunet sacru, mantra originală, „cuvântul puterii”. Adesea interpretat ca un simbol al triadei divine Brahma, Vishnu și Shiva.
În hinduism, „Om” simbolizează cele trei texte sacre ale Vedelor: Rigveda, Yajurveda, Samaveda, în sine este o mantră sacră încă de la început, simbolizând Brahman. Cele trei componente ale sale (A, U, M) simbolizează în mod tradițional Creația, Întreținerea și Distrugerea - categoriile cosmogoniei Vedelor și hinduismului.

În budism, cele trei sunete ale cuvântului „Om” pot reprezenta Corpul, Vorbirea și Mintea lui Buddha, cele Trei Corpuri ale lui Buddha (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) și cele trei bijuterii (Buddha, Dharma, Sangha). Cu toate acestea, buddhologul Yevgeny Torchinov a remarcat că silaba „Om” și silabe similare („hum”, „ah”, „hri”, „e-ma-ho”) „nu au nicio semnificație de dicționar” și a subliniat că acestea silabele, spre deosebire de alte silabe ale mantrelor, reprezintă „intradusibilitatea sacră” în tradiția Mahayana.

Ichthys

Ora și locul de origine: Imaginile acronimului ΙΧΘΥΣ (din greacă. Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu Mântuitorul) sau peștele care îl simbolizează apar pentru prima dată în catacombele romane în secolul al II-lea. Utilizarea pe scară largă a acestui simbol este evidențiată de menționarea lui de către Tertulian la începutul secolului al III-lea: „Suntem pești mici, conduși de ikhthus-ul nostru, ne naștem în apă și nu putem fi salvați decât fiind în apă. .”

Acolo unde este folosit: Acronimul Ichthys a început să fie folosit de primii creștini, deoarece imaginile lui Hristos erau inacceptabile din cauza persecuției.

Valori: Simbolismul peștelui a fost asociat în Noul Testament cu predicarea apostolilor, dintre care unii erau pescari. Iisus Hristos în Evanghelia după Matei i-a numit pe discipolii săi „pescatori de oameni”, iar Împărăția Cerurilor a asemănat „o plasă aruncată în mare și care prinde pești de orice fel”. Ichthys a fost asociat și cu Alfa din cuvintele lui Isus Hristos: „Eu sunt Alfa și Omega, începutul și sfârșitul, primul și ultimul”.

La sfârșitul secolului al XX-lea, ichthys a devenit un simbol popular printre protestanții din diferite țări, iar oponenții creaționismului au început să parodieze acest semn prin lipirea unui semn de pește cu cuvântul „Darwin” și picioare mici pe mașini.

Potir de Igiee

Ora și locul de origine: Grecia antică. mileniul III-I î.Hr

Acolo unde este folosit: Hygeia în mitologia greacă era zeița sănătății, fiica sau soția zeului vindecării lui Asclepius. De la numele ei a venit cuvântul „igienă”. Adesea, ea a fost înfățișată ca o tânără care hrănește un șarpe dintr-un bol de fiolă. În mitologia greacă, șarpele era, de asemenea, un simbol al zeiței Atena, care era adesea descrisă ca Hygea și invers.

Valori: În Grecia antică, Hygiea personifica principiul unui război drept pentru sănătate ca lumină și armonie pe toate planurile. Și dacă Asclepius a început să acționeze când ordinul a fost încălcat, atunci Hygieia a menținut ordinea-lege care domnește inițial.

În tradițiile antice, șarpele simbolizează moartea și nemurirea, binele și răul. Au fost personificați de limba ei bifurcată și de otrăvirea mușcăturilor ei, împreună cu efectul de vindecare al otravii și capacitatea de a hipnotiza animalele și păsările mici.

Șarpele a fost înfățișat pe trusa de prim ajutor a unui medic militar roman. În Evul Mediu, combinația de imagini cu un șarpe și un castron de pe emblemă a fost folosită de farmaciștii din orașul italian Padova, iar abia mai târziu acest simbol farmaceutic privat s-a transformat într-un semn medical general acceptat.

Un castron cu un șarpe în timpul nostru este considerat un simbol al medicinei și farmaciei. Cu toate acestea, în istoria medicinei din diferite țări, un șarpe înfășurat în jurul unui toiag a fost mai des considerat emblema vindecării. Această imagine a fost adoptată în mijlocul OMS la ONU la Prima Adunare Mondială de la Geneva în 1948. Apoi a fost aprobată emblema internațională a sănătății, în centrul căreia este plasat un toiag împletit cu un șarpe.

Trandafirul vântului

Data apariției: Prima mențiune este în 1300 d.Hr., dar oamenii de știință sunt siguri că simbolul este mai vechi.
Acolo unde este folosit: Inițial, roza vânturilor a fost folosită de marinarii din emisfera nordică.
Sens: Roza vânturilor este un simbol vectorial inventat în Evul Mediu pentru a ajuta marinarii. Roza vânturilor sau trandafirul busolei simbolizează, de asemenea, cele patru direcții cardinale împreună cu direcțiile intermediare. Astfel, ea împărtășește semnificația simbolică a cercului, centrului, crucii și razelor roții solare. În secolele XVIII - XX, marinarii au umplut tatuaje înfățișând o trandafiră a vânturilor ca un talisman. Ei credeau că un astfel de talisman îi va ajuta să se întoarcă acasă. În zilele noastre, roza vânturilor este percepută ca simbol al unei stele călăuzitoare.

Roata cu 8 spite

Data apariției: aproximativ 2000 î.Hr
Acolo unde este folosit: Egipt, Orientul Mijlociu, Asia.
Sens: Roata este un simbol al soarelui, un simbol al energiei cosmice. În aproape toate cultele păgâne, roata era un atribut al zeilor solari, simboliza ciclul vieții, renașterea constantă și reînnoirea.
În hinduismul modern, roata înseamnă completare perfectă fără sfârșit. În budism, roata simbolizează calea de opt ori a mântuirii, cosmosul, roata samsarei, simetria și perfecțiunea dharmei, dinamica schimbării pașnice, timpul și destinul.
Există și conceptul de „roată a norocului”, care înseamnă o serie de suișuri și coborâșuri, imprevizibilitatea destinului. În Germania, în Evul Mediu, o roată cu 8 spițe era asociată cu Ahtwen, o vrajă magică cu rune. Pe vremea lui Dante, Roata Norocului era înfățișată cu 8 spițe ale laturi opuse ale vieții umane, repetându-se periodic: sărăcie-avuție, război-pace, obscuritate-glorie, răbdare-pasiune. Roata Norocului este inclusă în Arcanele Majore ale Tarotului, adesea cu o figură ascendentă și descendentă, precum roata descrisă de Boethius. Cartea de tarot Roata Norocului continuă să înfățișeze aceste figuri.

Ouroboros

Data apariției: primele imagini ale ouroborosului datează din 4200 î.Hr., dar istoricii cred că simbolul în sine a apărut mult mai devreme.
Acolo unde este folosit: Egiptul antic, Grecia antică, Mezoamerica, Scandinavia, India, China.
Sens: Ouroboros este un șarpe care își devorează propria coadă, simbol al eternității și infinitului, precum și al caracterului ciclic al vieții, al alternanței vieții și morții. Așa a fost perceput ouroboros în Egiptul Antic și Grecia Antică.

În creștinism, simbolul și-a schimbat sensul, deoarece în Vechiul Testament șarpele simboliza răul. Astfel, vechii evrei au stabilit un semn egal între ouroboros și șarpele din Biblie. În gnosticism, ouroboros personifică atât binele, cât și răul în același timp.

Secera și ciocanul

Data apariției: în heraldica de stat - 1918.
Acolo unde este folosit: URSS și diverse partide comuniste din lume
Sens: Ciocanul a fost o emblemă meșteșugărească încă din Evul Mediu. În a doua jumătate a secolului al XIX-lea, ciocanul a devenit un simbol al proletariatului european. În heraldica rusă, secera însemna recoltare și recoltare și era adesea folosită în stemele diferitelor orașe. Dar din 1918, aceste două semne au fost combinate într-una singură, dobândind un nou sens. Secera și ciocanul au devenit un simbol al clasei muncitoare conducătoare, uniunea muncitorilor și țăranilor.

Momentul creării simbolului a fost descris de Serghei Gerasimov, autorul celebrului tablou „Mama partizanului”, după cum urmează: „Evgheni Kamzolkin, stând lângă mine, a spus gânditor: - Ce se întâmplă dacă încercăm un astfel de simbolism? - În același timp, a început să meargă pe pânză. - Așa se înfățișează o seceră - va fi țărănimea, iar în interiorul ciocanului - va fi clasa muncitoare.

În aceeași zi, secera și ciocanul au fost trimise de la Zamoskvorechye la Consiliul orașului Moscova și toate celelalte schițe au fost respinse acolo: un ciocan cu nicovală, un plug cu o sabie, o coasă cu o cheie. În plus, acest simbol a fost transferat pe emblema de stat a Uniunii Sovietice, iar numele artistului a fost uitat de mulți ani. L-au amintit doar în perioada postbelică. Yevgeny Kamzolkin a trăit o viață liniștită în Pușkino și nu a pretins drepturi de autor pentru un astfel de simbol citat.

Crin

Data apariției: în heraldică, crinul este folosit încă din anul 496 d.Hr.
Acolo unde este folosit: Țările europene, în special Franța.
Sens: Conform legendei, regelui francilor Clovis a primit un crin de aur de către un înger după ce s-a convertit la creștinism. Dar crinii au devenit un obiect de reverență mult mai devreme. Egiptenii le considerau un simbol al purității și al inocenței. În Germania, ei credeau că crinul simbolizează viața de apoi și ispășirea păcatelor. În Europa, înainte de Renaștere, crinul era un semn de milă, dreptate și compasiune. Era considerată o floare regală. Astăzi, crinul este un semn bine stabilit în heraldică.
Cercetări recente au arătat că floare-de-lis, în forma sa clasică, este de fapt o imagine stilizată a irisului.

Semilună

Data apariției: aproximativ 3500 î.Hr
Acolo unde este folosit: semilună a fost un atribut al aproape tuturor zeităților lunare. A fost distribuit în Egipt, Grecia, Sumer, India, Bizanț. După cucerirea Constantinopolului de către musulmani, semiluna a devenit puternic asociată cu islamul.
Sens: În multe religii, semiluna simbolizează renașterea constantă și nemurirea. Creștinii veneau semiluna ca pe un semn al Fecioarei Maria, iar în Asia de Vest credeau că semiluna este un semn al forțelor cosmice. În hinduism, semiluna era considerată un simbol al controlului minții, iar în islam - patronajul divin, creșterea și renașterea. Semiluna cu o stea însemna raiul.

vultur cu două capete

Data apariției: 4000-3000 î.Hr
Acolo unde este folosit: Sumer, regatul hitit, Eurasia.
Sens: În Sumer, vulturul bicefal avea semnificație religioasă. Era un simbol solar - una dintre imaginile soarelui. Aproximativ din secolul XIII î.Hr. e. vulturul bicefal a fost folosit de diverse țări și principate ca stemă. Vulturul cu două capete a fost bătut pe monedele Hoardei de Aur; în Bizanț, a fost un simbol al dinastiei Paleologos, care a domnit între 1261 și 1453. Vulturul cu două capete a fost înfățișat pe stema Sfântului Imperiu Roman. Până în prezent, acest simbol este imaginea centrală a emblemelor multor țări, inclusiv Rusia.

Pentacul

Data apariției: primele imagini datează din 3500 î.Hr.
Acolo unde este folosit: De la vechii sumerieni, acest semn a fost folosit de aproape fiecare civilizație
Sens: Steaua cu cinci colțuri este considerată un semn de protecție. Babilonienii l-au folosit ca un talisman împotriva hoților, evreii au asociat steaua cu cinci colțuri cu cele cinci răni de pe trupul lui Hristos, iar magicienii Europei medievale cunoșteau pentacolul drept „sigiliul regelui Solomon”. Steaua este încă folosită activ atât în ​​religie, cât și în simbolismul diferitelor țări.

Zvastică

Data apariției: Primele imagini datează din anul 8000 î.Hr.
Acolo unde este folosit: În Europa de Est, Siberia de Vest, Asia Centrală, Caucaz, America precolumbiană. Extrem de rar printre egipteni. Printre monumentele antice din Fenicia, Arabia, Siria, Asiria, Babilonul, Sumerul, Australia, Oceania, svastica nu a fost găsită.
Sens: Cuvântul „svastică” poate fi tradus din sanscrită ca un salut și o urare de noroc. Svastica, ca simbol, are o mulțime de semnificații, dar cele mai vechi dintre ele sunt mișcarea, viața, Soarele, lumina, bunăstarea.
Datorită faptului că svastica a fost folosită în Germania nazistă, acest simbol a început să fie ferm asociat cu nazismul, în ciuda simbolului original al semnului.

Ochiul atotvăzător

Data apariției: 1510-1515 d.Hr., dar în religiile păgâne, un simbol asemănător cu ochiul atotvăzător a apărut mult mai devreme.

Acolo unde este folosit: Europa, Asia, Oceania, Egiptul Antic.
Sens: Ochiul atotvăzător este semnul zeului atotvăzător și atotștiutor care veghează asupra umanității. În Egiptul antic, analogul Ochiului Atotvăzător era Wadjet (ochiul lui Horus sau ochiul lui Ra), care simboliza diferite aspecte ale structurii divine a lumii. Ochiul atotvăzător, înscris într-un triunghi, era un simbol al Francmasoneriei. Francmasonii venerau numărul trei ca simbol al trinității, iar ochiul, situat în centrul triunghiului, simboliza adevărul ascuns.

Cruce

Data apariției: aproximativ 4000 î.Hr

Acolo unde este folosit: Egipt, Babilon, India, Siria, Persia, Egipt, America de Nord și de Sud. După nașterea creștinismului, crucea s-a răspândit în întreaga lume.

Sens: În Egiptul antic, crucea era considerată un semn divin și simboliza viața. În Asiria, o cruce închisă într-un inel era un simbol al zeului soare. Locuitorii Americii de Sud credeau că crucea alungă spiritele rele.

Din secolul al IV-lea, crucea a fost adoptată de creștini, iar sensul ei s-a schimbat oarecum. În lumea modernă, crucea este asociată cu moartea și învierea, precum și cu mântuirea și viața veșnică.

Anarhie

Combinația „A într-un cerc” a fost folosită încă din secolul al XVI-lea de către alchimiștii europeni sub influența magiei cabalistice ca primele litere ale cuvintelor: „Alfa și Omega”, începutul și sfârșitul.

În tradiția modernă, a fost folosit pentru prima dată în secțiunea spaniolă a I-a Internațională ca desemnare pentru sloganul celebrului anarhist J. Proudhon „Anarhia este mama ordinii” cu majuscule „l’anarchie” și „l’ ordine”.

Pacific

Celebrul simbol a fost dezvoltat în 1958 în Marea Britanie, la apogeul mișcării împotriva războiului nuclear, ca o combinație a simbolurilor alfabetului semafor „N” și „D” (primele litere ale expresiei „dezarmare nucleară” - dezarmare nucleară) . Mai târziu a început să fie folosit ca simbol al reconcilierii universale și al unității omenirii.

Costume de carduri

În puntea clasică (și cea mai modernă) franceză, simbolurile costumelor erau patru semne - inimioare, pică, diamante, crose, în forma în care au primit utilizarea în masă.

Cea mai veche punte europeană - italo-spaniolă, care a trecut direct de la arabi, înfățișa monede în loc de tamburine, în loc de pică - o sabie, în loc de inimă roșie - o ceașcă, iar în loc de trifoi - o bâtă.

Semnele de costume au ajuns la aspectul modern prin eufemizare treptată. Astfel, tamburelele desemnau banii ca zornăioare metalice (înainte, tamburelele aveau formă rombică), trifoiul era anterior o ghindă, forma de cazmă semăna cu frunzele, care se reflecta în puntea germană, iar paharul a suferit o evoluție complexă din imagine. a unui trandafir la o inimă. Fiecare costum simboliza moșiile feudale: negustorii, țărănimea, cavalerii și respectiv clerul.

16. Ancoră

Ora de apariție: primele secole ale erei noastre.

Acolo unde este folosit: Toată lumea cunoaște simbolul ancorei ca emblemă marină. Cu toate acestea, în primele secole ale noii ere, ancora a fost strâns asociată cu creștinismul. Pentru primii creștini, care vedeau în ea forma ascunsă a crucii, ancora personifica speranța mântuirii cu precauție, siguranță și putere.

În iconografia creștină, ancora, ca emblemă a securității, este principalul atribut al Sf. Nicolae din Myra - sfântul patron al marinarilor. O altă semnificație ar trebui atribuită ancorei semilegendarului Papă Clement (88?-97?). Potrivit tradiției bisericești, în perioada persecuției creștinilor, păgânii îi atârnau o ancoră de gâtul Papei și îl înecau în mare. Cu toate acestea, valurile mării s-au despărțit curând, expunând templul lui Dumnezeu din partea de jos. În acest templu subacvatic mitic ar fi fost descoperit trupul sfântului campion al credinței.
Valori: Există mai multe valori de ancorare. Ancora este un obiect sacru căruia i se făceau sacrificii, pentru că era adesea singura mântuire pentru marinari. Pe monedele Greciei, Siriei, Cartagina, Fenicia și Romei, ancora a fost mai des descrisă decât altele ca un simbol al speranței.

În arta Romei antice, ancora simboliza bucuria de a se întoarce acasă după o călătorie lungă. Pe mormintele secolului I, imaginea unei ancore a fost asociată cu imaginea bisericii ca o navă care poartă suflete peste marea furtunoasă a vieții.

În scrisoarea sa către evrei, apostolul Pavel a comparat speranța cu o ancoră sigură și puternică. Cuvântul grecesc „ankura” (ancoră) a fost asociat cu expresia latină „en kurio”, adică „în Domnul.
În artele vizuale ale Renașterii, ancora înseamnă și un atribut al speranței. Emblema alegorică, care înfățișează un delfin cu o ancoră, a fost deosebit de populară în pictura renascentist. Delfinul simbolizează viteza, iar ancora - reținerea. În partea de jos a emblemei era inscripția: „Grăbește-te încet”

Inele olimpice

Ora de apariție: Emblema olimpică a fost introdusă pentru prima dată în 1920 la cele 8-a Jocuri Olimpice de vară de la Anvers.
Unde este folosit: Unul dintre cele mai recunoscute simboluri din lume este format din cinci inele, unicitatea emblemei constă în simplitatea execuției. Inelele sunt aranjate într-o ordine în formă de W, culorile sunt aranjate într-o ordine strictă: albastru, negru, roșu, galben și verde.
Care au fost semnificațiile: Există mai multe teorii despre originea și interpretarea emblemei Jocurilor Olimpice. Prima și versiunea principală spune că inelele olimpice descriu simbolic unitatea celor cinci continente, care a fost inventată de baronul Pierre de Coubertin în 1913.

Până în 1951, a existat credința că fiecare culoare corespunde unui continent separat. Europa a fost desemnată cu albastru, Africa cu negru, America cu roșu, Asia cu galben, verde în Australia, dar în 1951 au decis să se îndepărteze de această distribuție a culorilor pentru a se îndepărta de discriminarea rasială.

O altă versiune spune că ideea a cinci inele multicolore este preluată de la Carl Jung. În perioada fascinației pentru filosofia chineză, el a conectat cercul (un simbol al măreției și al vitalității) cu cinci culori, reflectând tipurile de energii (apă, lemn, foc, pământ și metal).

În 1912, psihologul a introdus o nouă imagine a competițiilor olimpice, deoarece, în opinia sa, fiecare participant la Jocurile Olimpice trebuia să stăpânească fiecare dintre cele cinci sporturi - înot (apă - albastru), scrimă (foc - roșu), cruce- alergare la țară (terren - galben), ecvestră (lemn - verde) și tir (metal - negru)
Emblema celor cinci inele ascunde o semnificație profundă care dezvăluie esența sportului. Conține ideea de popularizare a mișcării olimpice, egalitatea fiecărei țări participante, tratamentul echitabil al sportivului, competiția sănătoasă.

Compas și pătrat

Ora de apariție: Henry Wilson Coyle, în The Masonic Encyclopedia, afirmă că busola și pătratul în țesătură au apărut pe sigiliul lojei Aberdeen în 1762.
Unde este folosit: Folosind o busolă și un pătrat, puteți desena un cerc înscris într-un pătrat, iar aceasta este o referire la a șaptea problemă a lui Euclid, pătrarea cercului. Dar nu trebuie să presupuneți că Busolele și Pătratul vă trimit în mod necesar la o problemă matematică, ci mai degrabă simbolizează dorința unei persoane de a atinge armonia între natura spirituală și cea fizică.
Valori: În această emblemă, Compasul înfățișează bolta cerului, iar Pătratul - Pământul. Cerul este legat simbolic de locul în care Marele Constructor al Universului își desenează planul, iar Pământul este locul în care omul își face munca. Busola, combinată cu Pătratul, este unul dintre cele mai comune simboluri ale Francmasoneriei.

Valori: Numele „dolar” are mai mult decât doar sens. Numele său conține cuvântul... „Joachimstaler”, o monedă din secolul al XVII-lea care a fost bătută în orașul ceh Joachimsthal. Pentru comoditate, numele monedei a fost scurtat la „thaler”. În Danemarca, datorită particularităților limbii, numele monedei a fost pronunțat ca „daler”, iar în Marea Britanie a fost transformat din „dolarul” mai familiar pentru noi.

Dacă totul este clar cu numele, atunci originea pictogramei $ este încă un mister. Următoarea versiune este considerată cea mai asemănătoare cu adevărul: abrevierea spaniolă „P” s, care desemna cândva moneda Spaniei, peso.Litera P a lăsat probabil o linie verticală, ceea ce a permis creșterea vitezei de scriere și litera S a rămas neschimbată. Există și o versiune de conspirație, de-a lungul căreia două linii sunt Stâlpii lui Hercule.

Marte și Venus

Ora de apariție: Cunoscutul semn al lui Marte ♂ și Venus ♀, împrumutat din astrologie, a fost introdus de botanistul Carl Linnaeus în 1751 pentru a indica sexul plantelor. De atunci, aceste două personaje se numesc gen.
Unde este folosit: Simbolul lui Venus ♀ desemnează femininul și este folosit pentru a desemna o femeie, o femeie. În consecință, simbolul lui Marte ♂ personifică principiul masculin.
Ce valori R: Primele simboluri ale lui Marte și Venus au apărut în antichitate. Semnul feminin al lui Venus este reprezentat ca un cerc cu o cruce îndreptată în jos. Este numită „Oglinda lui Venus”, acest semn simbolizează feminitatea, frumusețea și dragostea. Semnul masculin al lui Marte este reprezentat ca un cerc cu o săgeată îndreptată în sus și spre dreapta. Marte înseamnă puterea zeului războiului, acest simbol este numit și „scutul și sulița lui Marte.” Simbolurile combinate ale lui Venus și Marte înseamnă heterosexualitate, dragoste între membri de diferite sexe.

Adesea, înfățișând și folosind orice simboluri, mulți nu se gândesc de unde provin, ce înseamnă. Mai jos este o transcriere a unor simboluri și semne legate de sfera satanismului. Vă sfătuim să faceți cunoștință, deoarece purtarea și reprezentarea unor astfel de lucruri poate fi foarte periculoasă...

O pictogramă inversată care formează un cap de capră. Această emblemă poate fi găsită pe coperta Bibliei Satanice. Prezent în simbolismul unor trupe de metal precum Slayer, Venom etc. Acesta este un semn foarte serios, care indică aproape întotdeauna implicarea în satanism.

Cuvântul „Pentagramă” provine din două cuvinte grecești – „cinci” și „linie”. Și de fapt, este un pentagon regulat, pe fiecare parte a căruia sunt construite triunghiuri isoscele, egale ca înălțime. Pentagrama este unul dintre cele mai vechi simboluri religioase cunoscute omenirii. Primele imagini au fost găsite pe obiecte aparținând civilizației sumeriene. A fost folosit de vechii egipteni, persi, greci, babilonieni, chinezi si celti. Pentru toate popoarele, imaginea pentagramei a fost asociată cu magia. Potrivit principalelor teorii, pentagrama este o imagine grafică sau o formulă pentru interacțiunea corectă a magicianului și a elementelor.
Pentagrama ca figură grafică are un set destul de mare de proprietăți - aceasta este posesia simetriei cu cinci fascicule și construcția conform regulilor secțiunii de aur. Și, bineînțeles, faptul că pentagrama este cea mai simplă formă a unei stele, care poate fi înfățișată fără a ridica vreodată pixul de pe hârtie și, în același timp, nu trage niciodată o linie de două ori. Există 10 moduri diferite de a desena o pentagramă. În practica magiei, modul în care este desenată pentagrama este foarte important și afectează tipul de efect magic. Dacă liniile au început să fie trase în sensul acelor de ceasornic, atunci aceasta este magie creativă, dacă este împotriva, atunci aceasta este distructivă.
Alături de direcția liniilor, este importantă și direcția fasciculului, simbolizând „spiritul”. Dacă fasciculul este îndreptat în sus, atunci aceasta implică subordonarea spiritului față de elemente și participarea la viața lumii înconjurătoare. Dirijarea fasciculului în jos este o încercare de a direcționa toate elementele către „spirit”, ca și cum le-ar strânge într-un pumn pentru a schimba lumea actuală.
Inițial, pentagrama inversată nu era un simbol al răului. În lucrările antice ale Cabalei, pentagrama inversată este așa-numita „Fața Mică” a Domnului. Și împăratul roman Constantin are pe sigiliu o pentagramă inversată.
Dar, de-a lungul timpului, acest puternic simbol ocult a început să capete o conotație negativă și este mai des folosit în practica magiei negre. Din tradiția pitagoreică a apărut imaginea capului de capră sau de berbec înscrisă într-o pentagramă. Aceasta a fost o referire la Capra lui Mendes, simbolul zeului egiptean Neter Amun (Set). Set a fost descris ca o forță ascunsă care pătrunde întreaga natură și esența fenomenelor sale.
Cunoscutul ocultist Eliphas Levi a atribuit semnificația simbolului Satanei pentagramei inversate. În cartea sa Doctrina și ritualul magiei superioare, el a scris: „O pentagramă cu două capete ascendente îl reprezintă pe Satana sub forma unui țap în Sabat”.
Și a fost posibil să se formeze în sfârșit imaginea simbolului satanismului relativ recent. În 1966, Anton LaVey a înregistrat Biserica Satanei. Și Sigilul lui Baphomet a fost ales ca simbol principal. În prezent, acest simbol este deja o marcă înregistrată pentru satanism. Este folosit în riturile magiei negre pentru a spori ritualul și/sau a beneficia de demoni superiori.Magia neagră puternică este imposibilă fără utilizarea simbolului pentagramei inversate în forma sa originală,

CRUCE INVERSATA
Ea denotă batjocura și ura față de crucea lui Isus Hristos. Mulți sataniști umblă cu acest simbol. Apare pe coperțile albumelor Danzid Ozzy și Osborne. Este, de asemenea, un simbol serios care denotă credința în Satana.

Crucea Sfântului Petru (cunoscută și sub numele de cruce inversată) este o cruce latină obișnuită (înfățișată în conformitate cu tradiția romano-catolică), răsturnată la 180 de grade. Crucea Sfântului Petru din secolul al IV-lea este unul dintre simbolurile Sfântului Petru, care, conform tradiției bisericești, a fost răstignit cu capul în jos în anul 67 d.Hr. în timpul domniei împăratului Nero la Roma.Originea acestui simbol este asociată cu tradiția bisericească conform căreia Apostolul Petru a fost răstignit cu capul în jos pe cruce la cererea sa, deoarece se considera nevrednic să moară în aceeași moarte cu care a murit Iisus Hristos. Datorită faptului că Petru este considerat fondatorul Bisericii Catolice, acest simbol este reprezentat pe tronul Papei. De exemplu, în timpul vizitei sale în Israel, Papa Ioan Paul al II-lea a stat pe un tron ​​cu o cruce sculptată în spate.
Crucea creștină cu susul în jos poate fi înțeleasă ca un simbol anti-creștin. Din această cauză, crucea inversată a devenit larg răspândită în cultura populară modernă ca simbol al satanismului. În cultura populară, inclusiv în filme precum The Six Demons of Emily Rose, The Omen, Supernatural, crucea cu susul în jos este adesea arătată ca un simbol al Satanei. Alături de pentagrama inversată, crucea inversată este uneori folosită de muzicienii black metal.

În orice caz, în romano-catolicism, crucea Sfântului Petru nu este privită ca un simbol satanic. Cu toate acestea, crucifixul inversat poartă un sentiment de lipsă de respect extremă pentru religia creștină și poate fi folosit pentru a reprezenta forțele lui Satana. Diferențele dintre crucea Sfântului Petru și crucifixul inversat sunt uneori ascunse, ceea ce duce la confuzie cu privire la acceptabilitatea fiecărui simbol. O confuzie similară a apărut după vizita menționată mai sus a papei în Israel. O fotografie a Papei așezat pe un tron ​​cu crucea Sfântului Petru a circulat pe internet și a fost folosită în încercările de a „demonstra” că Biserica Catolică este legată de satanism.

Numărul fiarei este un număr special menționat în Biblie, sub care se ascunde numele fiarei apocaliptice; întruchipare numerologică a protejatului Satanei. Numărul fiarei este 666. Numărul 666 este un element foarte des folosit al accesoriilor satanice, împreună cu o cruce inversată și o pentagramă inversată.

S-a crezut adesea că, sub masca unei fiare apocaliptice, Antihrist este descris în Biblie. Din moment ce Apocalipsa Sfântului Ioan spune: „Cine are minte, numără numărul fiarei, căci acesta este numărul omului”, așadar, în numele sau înfățișarea oricărei persoane în care au văzut pe Antihrist, au încercat să găsească numărul 666. Aceste căutări continuă activ până în prezent.

În studiile legate de „numărul fiarei”, se face adesea o greșeală: numărul este descompus în zecimale și prezentat ca trei cifre 6, cu care este identificat. Cu toate acestea, la momentul scrierii Apocalipsei, nu exista un sistem de numere poziționale zecimale, care a apărut în India abia în secolul al VI-lea d.Hr. e. Notația originală greacă constă din trei cuvinte „șase sute”, „șaizeci” și „șase” și nu permite descompunerea descrisă. O altă consecință comună a identificării greșite a unui număr cu notația sa pozițională zecimală este asocierea cifrelor „666” cu fracția zecimală infinită 0,6666 ..., egală cu două treimi. În Biblie, se folosește numărul „666”. de patru ori. Dintre acestea, este menționat o dată în Noul Testament ca număr sub care este ascuns numele fiarei apocaliptice:

Aici este înțelepciunea. Cine are minte, numără numărul fiarei, căci numărul este uman; numărul lui este șase sute șaizeci și șase.
Text original (greacă veche) [arată]

Ioan Evanghelistul, Ap. 13:18, 15:2

Pe lângă faptul că numerele: 666 și 13 - cad în capitolul 13 din Apocalipsa Bibliei (Ioan Teologul), care descrie numărul 666 (= 18) în versetul 18, care îi va surprinde deja pe neinițiați, aceste numere au o relație literală. Întotdeauna pronunțăm numere în sunete, al căror simbol sunt literele care formează Cuvântul.
Deci, în numerologie, numărul de cuvinte este: TREISTREISE = 144 și șase sute (156) + șaizeci (184) + șase (101) = 441.
Acestea sunt numerele: 18 și 45, adică. 9.
Cuvinte: SCARA 108 A ADEVĂRULUI 45. ADEVĂRAT 45 PERSOANA 81.

Avem o relație specială cu aceste numere, pe care am auzit-o de la mulți oameni care au chef să se aștepte la ceva rău de la aceste numere.
Numerele de la 1 la 9 pot fi bune sau rele? Literele de la „A” la „Z” pot fi una mai bună decât cealaltă? Ne poate plăcea doar un număr sau o literă, s-ar putea să nu ne placă... Dar asta nu înseamnă deloc că ceea ce nu ne place este rău și ceea ce ne place este bun. Fiecare personaj are doar semnificația lui.
Cuiva nu i-a plăcut numărul format din două cifre - 13, cineva din trei - 666. Să încercăm să înțelegem aceste numere pentru a avea măcar o oarecare certitudine și atitudinea noastră față de ele.

Numărul 13 \u003d 4 și numărul 666 (18) \u003d 9. S-au obținut două numere „rădăcină”: 4 și 9, care în total este încă numărul 13, deoarece numărul 9 = 0 și nu schimbă niciun număr. Nouă se pot ascunde în orice număr. Numărul 6 (asemănător cu numărul 9) luat de trei ori dă și suma - 9.
Cele două numere rezultate se deosebesc de toate numerele prin faptul că, atunci când o cifră este mărită la două dintre toate numerele de la 1 la 9, înlocuind Zero (0), doar două dintre aceste numere nu rămân aceleași atunci când se pronunță: 4, ca „Patruzeci” și 9, ca „Nouăzeci”.
După pronunțarea numerelor dintr-o singură cifră, pronunțăm: „Zece”, păstrând acest număr la sfârșitul pronunției numerelor în sunet, cum ar fi „Zece” (10) și „Douăzeci” - „Două-douăzeci” (20), „ Trei și douăzeci” (30), „…” (40), „Cinci și zece” (50), „Șase și zece” (60), „Șapte și zece” (70), „Opt și zece” (80) și „…” (90 ).
„...” - sunetul numerelor din cuvintele: „Patruzeci” și „Nouăzeci” se încadrează sub trecere. Unde s-au dus „Douăzeci” sau „Zece”?

Numerologia cuvântului Nouăzeci din numele însuși ascunde acest număr - NINETY (DE I ST) - ZECE, iar literele rămase (în dar o) - „nou”, indică ceva nou.
Aceasta înseamnă că Vechiul s-a terminat, la care a venit Sfârșitul, SFÂRȘIT - TERMEN, PATRUZECI.
Aceste cifre înseamnă sfârșitul oricărei perioade, ceea ce înseamnă că urmează schimbări. Oamenilor le este frică de aceste cifre, pentru că schimbările nu sunt întotdeauna plăcute - este mai bine să-l lași așa cum este, deci mai calm. Și dacă acești oameni sunt ezoterici...? Ce simt ei în legătură cu aceste numere, dacă, conform legilor Cosmosului, sunt gata să părăsească Ciclul nașterilor și morților, pentru care este nevoie de această schimbare. Ei vor fi fericiți de aceste numere, îi vor atrage și nu se vor sfii și se vor teme, ca orășenii.

Numărul 666 \u003d 9. Cei nouă din numărul 666 repetă de nouă ori numărul 74, iar acest cuvânt este TIMP. Aceasta înseamnă că VIITORUL 88 = 16 = 7 a avut deja loc și ar trebui să treacă la TRECUL 112, care este numărul 13 = 4. Prin urmare, foarte curând (Patruzeci, Termen limită) trebuie să așteptăm ceea ce va fi Sfârșitul 73 după VIAȚA trăită 72, când totul va fi măsurat - TIMPUL 74. Sfârșitul nu este neapărat o viață umană, ci un eveniment: fie rău, fie bun. Și dacă vrem să scăpăm de o boală plictisitoare, atunci numărul 666 ne va fi benefic. Conduce după TIME 74 la CROSS 75 (următorul număr după 74), astfel încât să puteți „renega” un eveniment. Apoi există OUTPUT 76, astfel încât să puteți obține SOURCE 77 a unui alt eveniment nou (de exemplu, recuperarea, dacă a existat o boală).
Deci, se dovedește: 70 sau 79 - BAZĂ sau rădăcină.
71 - ÎNCEPUTUL (de viață).
72 - VIATA.
73 - SFÂRȘITUL (al vieții).
74 - TIMP (totul, timpul a fost măsurat).
75 - CRUCE.
76 - EXIT.
77 - SURSA.
78 - SORTĂ.
= 666.

7 (șapte) - numărul 9, suma (7 x 9) = 63 = 9.
Numerele de la 1 la 8 (9 = 0) total = 36 = 9.
Numerele 63 și 36 ---> 6336 = 666.
Trei 3 șase 6 –––> 666. Cuvinte cu numărul 36: MINTE 63, MIȘCARE 63, FATA 63, INTERIOR 63, EVOLUȚIE 162 (VIAȚA 72) = 36, ISTORIA 126, Sărbătoarea 126 = 36.

Din numerele: 77 și 78 - începe SURSA unui nou DESTIN.
Ceva despre numărul 666 poate fi citit pe site în articolul nr. 13 „NUME” (catalog de articole).

O poveste.

Două persoane s-au căsătorit în așa fel încât părinții lor (sau una dintre părți) nu au știut despre asta. Și-au ascuns cu grijă pașapoartele, astfel încât sigiliul să nu fie vizibil, dar locuiau separat, întâlnindu-se la unul sau altul în apartament (se pare că părinții erau împotriva acestei uniuni). Vara am trăit weekend-uri la casa lui. Ea nu s-a împotrivit să dezvăluie totul, dar El a insistat asupra acestui lucru, a cărui dorință Ea nu a încălcat-o. Așa că a trecut ceva timp, iar în al treilea an al căsătoriei lor secrete și șapte ani de comunicare, secretul a fost dezvăluit.
Dintr-o dată, El, fiind cu ea la dacha, își amintește că și-a lăsat pașaportul acasă...
Mergând acasă, pleacă pe drum. Pe drum, au fost depășiți constant de mașini cu numere diferite, dar de trei ori au dat peste numere cu trei șase - 666. Auzind de acest număr, au înțeles că ceva era pe cale să se întâmple, mai ales că pașaportul a fost uitat. Poate că nu ar fi întâlnit acest număr sau ar fi fost atenți dacă nu le-ar fi frică să dezvăluie secretul?!
Și, într-adevăr, mama lui a găsit o intrare cu un sigiliu de căsătorie în pașaportul ei...
Mai mult, desfășurarea evenimentelor nu mai este atât de importantă, principalul lucru este că au primit Semnul evenimentelor care au loc deja. A existat un Sfârșit pentru ascunderea secretelor și s-a „născut” un nou ÎNCEPUTER - realitatea.
Orice se poate termina, pentru că Oameni diferiți trăiesc cu preocupări și temeri diferite. Și cineva, dimpotrivă, vrea să înceapă ceva...
Se poate presupune că mama, înainte de a-și găsi pașaportul, ar putea avea un semn în numărul 13, pentru că. este un semn al SCHIMBĂRII (MOARTEA este a 13-a Arcana Majoră din cărțile de Tarot). Nu l-a putut observa din cauza lipsei ei de observație. Misterul i-a fost dezvăluit, devenind Yavu.

BISERICA LUI SATAN
Acesta este un simbol al Bisericii Satanice din San Francisco. Se găsește și în „Biblia Satanică” în „A IX-a Poruncă Satanică”. Acest semn se găsește pe mai multe albume rock și metal, precum „Seven and the Ragged Tigen” al trupei Duran Duran. Această emblemă vorbește întotdeauna despre socoteala cu Satana.

Biserica Satanei este un grup contracultural fondat în Statele Unite de Anton LaVey și care „se proclamă purtător conștient al răului și antipodul creștinismului”. Prima organizație înregistrată oficial care a declarat satanismul drept ideologie. Marea Enciclopedie Terra notează că Biserica lui Satana este „cronologic prima dintre sectele satanice”. În același timp, actualul lider al organizației, Peter Gilmour, spune că „ateismul este primar, iar satanismul este secundar”
Simbolul oficial al Bisericii lui Satana este Sigiliul lui Baphomet.
Biserica lui Satan a fost fondată în noaptea Walpurgis (30 aprilie), 1966, în San Francisco, de Anton Szandor LaVey, mai târziu autorul cărții The Satanic Bible (1969). 1966 a fost numit de el drept primul an al erei satanice. LaVey a slujit ca Mare Preot al Bisericii Satanei până la moartea sa (1966-1997).
Anton Szandor LaVey, fondatorul Bisericii Satanei.

Din fundal: în anii 1950, Anton LaVey a organizat comunitatea Ordinului Trapezoid, care a devenit ulterior organismul de conducere al Bisericii lui Satan. Printre cei care au participat la activitățile lui LaVey s-au numărat „Baronesa” Karine de Plessen, care a crescut în palatul regal din Danemarca, Dr. Cecil Nixon, un magician și inventator excentric, Kenneth Anger, un regizor underground, Russell Walden, consilier juridic al orașului, Donald Werby, unul dintre cei mai influenți proprietari privați din San Francisco, antropologul Michael Harner, scriitoarea Shana Alexander și alții. De asemenea, însoțitorii lui LaVey în această perioadă au inclus scriitorii de science fiction și horror Anthony Boucher, August Derleth, Robert Barbour Johnson, Reginald Bretnor, Emile Petaya, Stuart Palmer, Clark Ashton Smith, Forrest J. Ackerman și Fritz Leiber.

La 1 februarie 1967, Anton LaVey a ținut o ceremonie deschisă de nuntă satanică pentru jurnalistul radical John Raymond și Judith Case, care a adus o atenție semnificativă a presei asupra Bisericii Satanei. Ceremonia a fost fotografiată de Joe Rosenthal de la San Francisco Chronicle, care a făcut fotografia emblematică a trupelor americane ridicând steagul pe Muntele Suribachi în timpul celui de-al Doilea Război Mondial. Fotografiile nunții satanice au fost publicate în mai multe publicații de renume.

În luna mai a aceluiași an are loc ceremonia „botezului satanic” a fiicei lui LaVey, Zina Galatea, în vârstă de trei ani. Jurnaliştii, care au ajuns cu mult înainte de începerea ceremoniei, au fost fascinaţi de zâmbetul angelic al fetei care urma să fie dedicată diavolului. „Botezul Satanic” a fost conceput pentru a fi pe placul copilului.

Un alt eveniment important (decembrie 1967) a fost înmormântarea satanică deschisă a unui membru al Bisericii Satanei, ofițerul de marina Edward Olson, la cererea soției sale, în timp ce satanismul a fost inclus în curând în registrul religiilor recunoscute oficial din Statele Unite.

În iunie 1967, Jayne Mansfield a murit într-un accident de mașină, potrivit lui LaVey, care a avut o relație strânsă cu LaVey și era o preoteasă a Bisericii Satanei. Deși aceste afirmații erau false, presa tabloidă a susținut că moartea actriței a fost un efect secundar al unui blestem pe care LaVey l-a pus pe partenerul lui Mansfield, Sam Brody.

Biserica lui Satana a fost menționată în multe cărți, reviste și ziare în anii 1960 și 1970. Tot în 1970, a fost lansat lungmetrajul documentar Satanis. Anton LaVey a jucat în filmul lui Kenneth Anger Invocation of my Demon Brother și a fost consultant tehnic pentru The Devil's Rain, care i-a jucat pe Ernest Borgnine, William Shatner și (pentru prima dată) John Travolta. De asemenea, s-a susținut că LaVey a jucat în mod neoficial rolul Diavolului în Rosemary's Baby, dar această afirmație a fost ulterior respinsă. Biserica lui Satana a apărut și în filmul lui Luigi Scatini Angeli Blanca, Angeli Negra (cunoscută sub numele de Witchcraft '70 în SUA).

În 1975, LaVey a început să modifice sistemul de „grote” al Bisericii Satanei, scăpând de oamenii care, credea el, căutau să reușească în organizație doar pentru a compensa eșecurile lor în lumea exterioară. Ulterior, succesul real în viață a devenit unul dintre criteriile de avansare în cadrul Bisericii Satanei. În aceeași perioadă, Anton LaVey a devenit mai selectiv în interviurile sale. Această trecere la o activitate „închisă” a provocat zvonuri despre prăbușirea organizației și chiar despre moartea lui LaVey.

În anii 1980, un nou val de isterie în masă, teorii criminale ale conspirației și frica de satanism a trecut de către fundamentaliștii protestanți, unii profesioniști din domeniul medical și mass-media. În această perioadă, membri ai Bisericii Satanei, precum Peter Gilmour, Peggy Nadramia, Boyd Rice, Adam Parfrey, Diabolos Rex și muzicianul rock King Diamond au fost activi în mass-media pentru a respinge acuzațiile false de activitate criminală ale Bisericii Satanei. făcută de evanghelicii creștini. Ulterior, FBI a lansat un raport oficial care infirma toate teoriile conspirației criminale din acea perioadă. Acest fenomen social a fost numit „Panica Satanică”.

În anii 1980 și 1990, Biserica lui Satan și membrii săi au fost foarte activi în producerea de filme, muzică și reviste dedicate satanismului. Printre cele mai semnificative se numără editura lui Adam Parfrey, Feral House, muzica lui Boyd Rice, filmele lui Nick Bugas (inclusiv documentarul Speak of the Devil: The Canon of Anton LaVey). Biserica lui Satan și Anton LaVey au apărut în multe reviste și articole de știri ale zilei.

În 1997, după moartea lui Anton Szandor LaVey, Blanche Barton, soția sa civilă, a devenit șeful Bisericii Satanei. Deși Barton este încă implicată în activitățile Bisericii lui Satana, în 2001 și-a pierdut postul în favoarea lui Peter Gilmour și Peggy Nadramia, care astăzi sunt marele preot și preoteasa acestei organizații și publică The Black Flame, revista oficială a Bisericii. a lui Satana. Biroul central al Bisericii lui Satan s-a mutat de asemenea din San Francisco la New York, unde locuiesc.

În toamna anului 2004, Forțele Armate Britanice înregistrează oficial primul satanist - sergent tehnic Chris Cranmer, care servește pe fregata „Cumberland”, amiralul John „Sandy” Woodward cu această ocazie a spus că

Primele mele cuvinte când am auzit de acest caz au fost: „Doamne, ce naiba se întâmplă aici? Când am slujit în Marina, unii colegi erau anglicani, alții erau catolici, nu am auzit niciodată de vreun satanist. Cred că este extrem de ciudat.”

Calea lungă de dezvoltare a practicilor psihice și magice a dus la acumularea unui uriaș bagaj simbolic, ale cărui elemente ne înconjoară în viața modernă.

Multe imagini oculte rămân de neînțeles pentru oameni, deși provin din practicile religioase obișnuite și, în același timp, fiecare dintre noi asociază cuvintele „simboluri”, „semne”, „ezoterism”. Peștele, de exemplu, este o desemnare a lui Isus și, în același timp, este adesea folosit ca simbol falic - există multe astfel de exemple contradictorii de utilizare a simbolurilor.

caracteristici generale

Pentru început, trebuie remarcat faptul că subiectul simbolurilor ezoterice este incredibil de extins și se extinde mult mai departe decât cred psihicii sau magicienii începători. În cea mai mare parte, semnele misterioase implică, de asemenea, diverse atribute religioase și păgâne. Este posibil să împărțiți în mod condiționat toate simbolurile binecunoscute și populare ale vrăjitoriei în mai multe categorii:

Semne antice

Multe dintre aceste simboluri găsite pe artefactele civilizațiilor antice provin din arta rock a omului primitiv. Aici se găsesc în egală măsură imagini ale obiectelor animate și neînsuflețite.

Unele semne de acest tip au referiri la legendele și miturile popoarelor antice, așa că printre ele există multe imagini nu numai cu zeități, ci și cu monștri, animale fabuloase.

Imagini păgâne

Aceasta include diverse atribute din riturile de venerare a zeităților neoficiale și a fenomenelor naturale. Simbolurile din ritualurile șamanice, fetișurile, semnele din hinduism, budism, confucianism într-un sens aparțin acestui grup. DIN

Cele mai cunoscute desene păgâne sunt semnele slave, simboluri ale vechilor celți și vikingi.

Simboluri oculte

În astfel de semne, susținătorii supranaturalului au căutat să cripteze cunoștințele ascunse literale despre obținerea puterii Cosmosului. În primul rând, simbolurile ezoterice înseamnă doar astfel de imagini asociate cu astrologia, alchimia, numerologia, știința experimentală, percepția extrasenzorială.

Semne cabalistice

Simbolurile mistice, care provin din tradițiile evreiești, alcătuiesc un grup destul de mare și au reușit deja să migreze către ritualurile satanice.

Un loc special este acordat pentagramei în această categorie, deoarece pe baza ei au fost create aproximativ o duzină de semne diferite.

TAO (Yin și Yang)

Această reprezentare metaforică a energiilor chinezești Yin și Yang a ajutat inițial să desemneze diferențe în imaginea magică a lumii și vederi holistice. Astăzi, ideea contrariilor capătă un sens mai spiritual, deoarece Tao este folosit pentru a transmite polaritatea esenței feminine și masculine, precum și unicitatea tuturor fenomenelor naturale.

Bifurcația realității îi interesează de multă vreme pe ezoteriștii și filozofii antici. Dualitatea este codificată în fiecare ființă și acțiune de viață, deoarece toate elementele primare ale Cosmosului și elementele simultan diferă și se completează reciproc pentru a recrea integritatea lumii.

În simbol, o nuanță neagră denotă Yin - o energie feminină pasivă și Yang alb - un principiu dominant masculin. Este important să înțelegem că separarea arcuită a polilor nu este întâmplătoare, deoarece aceștia curg unul în celălalt, se rotesc fără oprire, iar acest lucru indică mișcarea perpetuă a vieții.

Neuron încrucișat

Un cerc cu o linie ramificată este uneori numit picior de pui sau pacific. Se crede că originile simbolului sunt în India, unde semnificația semnului este asociată cu litera „Y” ca expresie a sunetelor sacre Om și Aum. Hindușii și budiștii percep imaginea ca pe o metaforă a relației dintre Shiva, Vishnu și Brahma. Simbolul spune că începuturile zdrobitoare, protectoare și creative se nasc împreună, deoarece chiar și cu silaba Om poți începe atât o rugăciune, cât și o vrajă.

Crucea lui Neuron se găsește și în practicile runice și celtice din Europa. Apoi semnul a fost identificat cu imaginea unui om care își ridică mâinile spre cer, dar dacă simbolul a fost răsturnat, s-a dovedit a fi o metaforă pentru lumea morților.

În Evul Mediu, chiar și bannerele musulmane erau decorate cu această versiune a crucii. Mai târziu, în secolul XX. a apărut deja semnul pacifismului, adică. crucea lui Neuron s-a identificat cu luptătorii pentru pace.

A apărut o versiune conform căreia simbolul este o expresie a literelor N și D, adică. face aluzie la dezarmarea nucleară și, de asemenea, seamănă cu un pumn care sparge o armă sau chiar cu un trandafir.

Simbolul modern al tuturor hippiilor de pe planetă este un semn vechi care este departe de o percepție pașnică a vieții. Dacă te uiți cu atenție, semnul pacifismului este de fapt o cruce în care Hristos a fost răstignit, doar că a fost răsturnată și ruptă. În acest fel, în antichitate, ei denota o atitudine negativă față de religia creștină.

Numele în sine - crucea lui Neuron - se referă la utilizarea semnului în timpul persecuției credincioșilor. Satanistii din ziua de azi folosesc crucea pentru ritualurile lor sexuale si masa neagra, si de asemenea decoreaza altarul diavolului cu ea. Există, de asemenea, un ritual de acceptare a noilor membri, când tocmai acest simbol este atârnat de gât - un semn al reconcilierii cu Satana.

Simbol Trident — simbol Trident

Semnele secrete ale ezoterismului arată uneori ca obiecte obișnuite de zi cu zi, care nu ne determină să ne gândim la mare. Acest semn ocult, de exemplu, în diferite modele seamănă cu un trident obișnuit, care provine din mitologia Greciei, Romei și Indiei. Se referă simbolul la marea putere asupra elementului apă.

Cuvântul în sine este împrumutat din alfabetul latin, unde înseamnă „trei dinți”. Putem spune că în diferite sensuri există un semn în fiecare cultură antică. Așadar, el a fost considerat un atribut al lui Zeus (Jupiter), identificând trei vârfuri cu lovituri de fulger și un element de putere al lui Poseidon (Neptun).

Creștinii au considerat simbolul la început ca personificarea Treimii, dar mai târziu percepția semnului a devenit mai negativă: credincioșii percep Tridentul ca pe un simbol al Satanei. În India, imaginea este o reflectare a celor trei aspecte ale lui Shiva și este, de asemenea, asociată cu focul.

Yoga tantrică mistică folosește și acest semn. În cele din urmă, pentru budiști, tridentul este o reflectare a lui Buddha și o victorie asupra celor trei otrăvuri principale: lenea, pasiunea și mânia.

Zodiac - Zodiac

Cea mai populară imagine a tuturor semnelor zodiacale pe un simbol. Deseori folosit în practica magică, dar mai des exploatat de astrologi. Cercul zodiacal este împărțit în 12 sectoare, fiecare dintre acestea fiind dedicat unui simbol astrologic specific.

Însăși ideea de împărțire în părți se întoarce la ideea de segmentare a cercului ceresc. Se obișnuiește să se ia în considerare cercul din punctul echinocțiului de primăvară, iar apoi toate semnele sunt situate de-a lungul traiectoriei Soarelui.

Există și o variantă a cercului, în care există 13 simboluri, inclusiv Ophiuchus.

Semnele zodiacului înseși, închise într-un cerc, și-au luat numele de la constelațiile pe care le traversează steaua. Dar există și o opinie că numele sunt asociate cu isprăvile lui Hercule.

Ankh

Simbolul este o cruce cu o buclă și conține o mare credință în posibilitățile sufletului uman după moartea corpului. Hieroglifa, pe baza căreia este realizat desenul, denotă reîncarnarea și fertilitatea. Chiar și în tradiția creștină, semnul reflectă viața veșnică a lui Isus, dar desenul poate fi interpretat și ca o metaforă a soarelui răsărit și a unității contrariilor. Ankh-ul ascunde, de asemenea, cheia cunoașterii secrete care oferă infinitatea spiritului.

Bucla în sine exprimă aspectul soarelui deasupra orizontului, iar linia verticală - primele sale raze. Există o părere că prima parte a semnului reflectă femininul, adică. este un simbol al fertilităţii, iar al doilea personifică falusul şi principiul masculin. Împreună, aceste părți se contopesc într-o cruce ca imagine a reînnoirii constante a vieții și a schimbării etapelor ei.

Vechea expresie a energiei de viață constantă era aplicată la vase, sculpturi și pereții bisericilor. Al doilea nume al semnului este crucea coptă. Inițial, Ankh a apărut în tradiția egipteană, unde a fost perceput ca un simbol al zeului Ra și un talisman pentru prelungirea vieții.

Era imperativ să desenezi un simbol lângă morți, astfel încât aceștia să-și continue existența în viața de apoi. Adesea, Ankh-ul era considerat un semn al emancipării sexuale, deoarece zeul Ra era venerat prin orgii.

Un nou val de popularitate pentru semn a fost adus de descrierea lui Blavatsky, fondatorul Teozofiei. Ea a subliniat că simbolul afirmă trinitatea vieții, a legământului și a jurământului. Anterior, cu imaginea Ankhilor, erau cel mai des întâlniți conducători și entități divine, care puteau transmite semnul faraonului. Un astfel de cadou a însemnat o achitare în Ziua Judecății, adică. viata nemuritoare. Astăzi, pe lângă mumii și piramide, Ankh poate fi găsit pe cărți de divinație.

BINDU - Punct într-un cerc

În primul rând, imaginea este inclusă în principalele semne ezoterice ale mișcărilor religioase și spirituale ale Orientului. Bindu desemneaza centrul prin care se realizeaza schimbul de energie dintre om si cosmos, este si locul de exprimare al puterii chakrelor.

Ulterior, un cerc cu un punct în mijloc a apărut în practicile oculte, vrăjitorie, masonice pentru a exprima completitudinea și perfecțiunea a ceva. Aceasta este personificarea unui ciclu închis și punerea în aplicare a tuturor planurilor de viață planificate.

Prin el însuși, punctul Bindu este un simbol al apariției oricărei forțe, sursa individualității umane și începutul primei dualități. Pe de o parte, aceasta este o reflectare a vidului universal, pe de altă parte - plinătatea perfectă.

Pentagramă

Acest simbol are poate cel mai mare număr de nume. Aceasta este steaua (sigiliul) lui Solomon, Isis, Pitagora și, de asemenea, doar o stea cu cinci colțuri înscrisă într-un cerc. Semnul reprezintă ideea unui spirit care privește printr-un capăt separat spre cer (în cazul unui simbol inversat, în lumea interlopă), precum și ideea vieții umane în natură. Cele patru colțuri ale pentagramei reflectă, de asemenea, toate elementele.

Astfel, fiecare individ echilibrează între lumea divină și tărâmul naturii. Mulți oameni văd și o siluetă în imagine, dacă luăm în considerare cele 4 colțuri ale stelei ca membre, iar vârful ca un cap. În ceea ce privește cercul, acesta este un strat protector pentru o persoană, o reflectare a cunoașterii mistice.

Originile pentagramei se află în Mesopotamia antică. Apoi a fost sigiliul regal. Apoi semnul a migrat către păgânism, practicile creștine timpurii. De exemplu, a existat o identificare cu zeița Kori. Pitagoreii au văzut imaginea ca personificarea proporțiilor perfecte. Celții au asociat pentagrama cu zeița subterană Morgan.

În creștinism, semnul a personificat mai întâi Steaua din Betleem, rănile lui Isus după răstignire, precum și adevărul și misticismul în sens general. Solomon, ca și împăratul Constantin, a folosit pentagrama pentru a se proteja de demoni. Și deja cavalerii medievali vedeau în zodie o reflectare a virtuților lor: curaj, vitejie, generozitate etc.

Treptat, atitudinea față de pentagramă a început să se schimbe de-a lungul istoriei. Acest lucru s-a datorat activităților Inchiziției, care și-au făcut semnul propriu, precum și participării templierilor la rituri demonice cu acest simbol. Astăzi, simbolul este folosit de vrăjitori și sataniști. Așadar, iubitorii Cabalei consideră pentagrama un semn al puterii și victoriei Rațiunii. În tradiția ocultă, steaua însăși fără cerc simbolizează conflictul și bătălia. Fiecare vârf are propria sa valoare. Aceasta este o reflectare a sentimentelor de bază ale unei persoane, a lumile și elementele înconjurătoare.

O pentagramă inversată într-un cerc a devenit asociată în noile tendințe păgâne cu cunoașterea secretă și cu intrarea în lumea astrală. De aici și utilizarea frecventă a simbolului în munca vindecătorilor de energie și a psihicilor. De remarcat că și masonii s-au orientat către semn pentru a reflecta procesul renașterii umane. Pentagrama corectă este un semn bun, dar pentagrama inversată este opusul în toate. Francmasonii actuali iubesc combinarea simbolului cu monograma G. Cu toate acestea, în tradiția creștină din zilele noastre nu există o interpretare specifică a semnului în context negativ.

Baphomet sau cap de capră

Simbolul de bază din învățăturile sataniștilor, care este de fapt o pentagramă inversată. Semnul înfățișează un cap de capră în cerc, așa că susținătorii cunoașterii oculte îl tratează cu un respect extrem. Uneori, cuvintele necesare sunt introduse în colțurile ascuțite ale pentagramei sau în cerc în timpul ritualurilor sau ale runelor.

În general, Baphomet este considerat o ființă astrală și soția diavolului. Templierii s-au închinat unui astfel de idol în Evul Mediu, dar Inchiziția a oprit astfel de rituri. Puțin mai târziu, sigiliul lui Baphomet a apărut pe cărțile de Tarot ca semn al diavolului. Apoi a apărut „Biserica Satanei” și a început popularizarea simbolului. Uneori există un studiu al simbolului ca o batjocură a Mielului de Paște.

Interesant este că fiecare coadă a simbolului (sau fiecare parte a caprei) are propriul său sens. O pereche de colțuri în partea superioară sunt coarne, adică. un indiciu despre dualitatea Cosmosului și legătura dintre rău și bine. Singurul capăt din jumătatea inferioară indică lumea interlopă și personifică respingerea credinței creștine. Cercurile de lângă capul caprei sunt necesare pentru a spori puterea lui Satan și pentru a proteja împotriva altor demoni. În majoritatea ritualurilor, toți participanții la ritual li se cere să stea în interiorul cercului. Apropo, Baphomet este un semn al ordinului masonic.

tetragrama cabalistică

De fapt, aceasta este aceeași stea a lui Solomon, închisă într-un cerc sau completată de numărul diavolului, de obicei cu capul în jos. Uneori se numește hexagramă.

Semnul a fost folosit de francmasoni, teosofi, spiritualiști. Satana este înfățișat pe simbol, dar imaginea este criptată printr-un triunghi cu laturile egale și un vârf în partea de jos. Tetragrama vorbește despre opoziția diavolului față de Dumnezeu și ajută la chemarea spiritelor.

Un simbol din învățăturile cabalistice a fost ales de Societatea Masonică pentru a marca studenții dedicați care s-au mutat la un alt nivel al piramidei. Prin urmare, semnul a primit o încărcătură semantică mai generală și foarte simbolică - o binecuvântare pe calea dificilă a stăpânirii cunoștințelor secrete. Simbolul poate fi găsit și pe cărțile de tarot.

Ochiul lui Horus

O expresie indirectă a ochiului atotvăzător al universului prin desenarea unui ochi cu o linie sub formă de spirală. Pe simbol, pe lângă pupilă, uneori este înfățișată o lacrimă care căde, care reflectă suferința pentru acei oameni care sunt dincolo de influența puterii magice sau divine.

Tot în Egipt a existat încă din cele mai vechi timpuri un talisman, unde ochiul lui Horus are membre superioare. În același timp, există o baghetă de papirus sau un arc al vieții în palme. În general, acest simbol poate fi folosit pentru a proteja împotriva necazurilor și pentru a atrage noroc.

Din punct de vedere istoric, Ochiul lui Horus a fost o emblemă pentru zeul egiptean al cerului, care și-a exprimat în acest fel puterea și unitatea universului. Dacă este descrisă pupila dreaptă, atunci soarele și principiul activ sunt personificate, iar dacă cea din stânga este luna și pasivitatea.

Ochiul stâng al lui Horus este o amuletă excelentă împotriva spiritelor rele și a bolilor. Motivul pentru aceasta este legenda despre cum Set i-a smuls ochiul zeului, dar el a crescut din nou în luptă după victoria lui Horus. În general, acest simbol reflectă câștigul înțelepciunii în fața întunericului și scăparea de suferință cu durere.

Există o părere că Ochiul lui Horus permite sufletelor moarte să contacteze lumea, adică. este o fereastră către altă lumină și asigură reîncarnarea. În practicile oculte actuale, există și ideea conexiunii simbolului cu Lucifer, care ne urmărește îndeaproape pe fiecare dintre noi.

Ochiul atotvăzător

Una dintre cele mai populare imagini magice, care și-a câștigat faima datorită facturilor de hârtie americane. Încă din cele mai vechi timpuri, vrăjitorii au folosit semnul în divinația lor, iar apoi simbolul a fost ales ca principali Illuminati. Ochiul atotvăzător este, într-un fel, pupila lui Lucifer. Dar astăzi, înțelegerea semnului ca personificare a dominației și ordinii mondiale în raport cu fluxurile financiare este mai comună.

Pentru prima dată, imaginea unui ochi într-un triunghi (și apoi într-o piramidă) a putut fi întâlnită în secolul al XVII-lea, când așa-numita deltă radiantă a început să fie folosită ca desemnare a Creatorului-arhitect. În fiecare rit masonic, acest simbol a fost plasat pe latura de est, identificând semnul cu iluminarea elevului.

În viitor, Ochiul Atotvăzător a devenit, de asemenea, asociat cu Treimea Creștină și cu focul. Uneori, în imagini puteți găsi o versiune cu un halou de lumină în jurul ochiului și cu raze în jos.

Un ochi deschis într-un sens general reflectă victoria binelui asupra răului, atrage atenția unei persoane asupra adevărului, înțelepciunii și conștiinței. În simbolul masonic, principiul rațional al structurii Universului este criptat, iar într-un context magic, de asemenea, capacitatea de viziune interioară. În general, Ochiul Atotvăzător este foarte strâns legat de Ochiul religios al lui Dumnezeu - un semn al viziunii spirituale în budism, hinduism și chiar islam. Talismanul, realizat sub forma unui astfel de ochi, îndepărtează răul.

Zvastică

Dacă sunteți interesat de semnele și simbolurile ezoterice și de semnificația lor, atunci nu puteți ignora cel mai controversat atribut vizual din istorie. Un astfel de simbol ocult antic se referă în esența sa la zeitatea soarelui și a flăcării - Agni.

Preoții hinduși și celtici de altădată salutau soarele răsărit cu un semn cu mâna dreaptă. În China, semnul se numește Inima lui Buddha sau Wang Tzu. Imaginea este o cruce egală cu vârfuri împletite într-un unghi. Capetele curbate se referă la diferite părți ale lumii, patru vânturi și anotimpuri. Însuși cuvântul „Swastika” avea o semnificație pozitivă și era folosit ca sinonim pentru „amuletă”.

Dacă simbolul este îndreptat spre dreapta cu capetele sale, atunci se referă direct la păgânism și conferă fertilitate, fericire. Dar dacă semnul este răsucit spre stânga, atunci există o legătură cu magia neagră și zeița indiană distructivă Kali. Svastica este numită și amprenta lui Buddha și poate fi găsită în diferite scripturi. Un simbol similar poate fi găsit printre triburile americane, poporul evreu, vechii slavi.

În ceea ce privește svastica nazistă, aceasta a fost împrumutată de la societățile masonice din Germania din anii 1910 și 20. De atunci, simbolul a devenit emblema principală a mișcării național-socialiste a partidului lui Hitler. Semnul a fost reprezentat într-un cerc alb ca zăpada pe o pânză roșie, transmițând ideea de luptă și acțiune socială. Inițial, trebuia să folosească o svastică întoarsă la stânga, dar Hitler a schimbat direcția simbolului, exprimând astfel un adevărat protest spiritual.

Pentacolul lui Solomon

Acest simbol magic este un talisman puternic pentru a atrage bunăstarea financiară și protecția împotriva dezastrelor și greșelilor.

Rombul central, în jurul căruia se află un cerc, se referă la posibilitățile de putere pe Pământ, iar cercul din interiorul rombului se referă la idealul lui Dumnezeu.

Tot în interior sunt 7 puncte - o referire la ajutorul principalelor corpuri cerești. Pentaculul este cel mai adesea realizat sub forma unui pandantiv din metal sau lut folosit acasă și la serviciu.

Simbolul Infinitului

Contrar gândirii convenționale, aceasta nu este doar o figură matematică, ci și un simbol magic. Într-un astfel de semn, ideile de constanță a ființei și imposibilitatea de a înțelege Universul sunt criptate. Simbolul arată că o persoană se străduiește întotdeauna spre idealuri și perfecțiune.

Pentru prima dată, acest semn poate fi găsit în tradiția tibetană, doar infinitul era exprimat de un șarpe care își ținea coada. Aceasta este o referire la legenda lui Ouroboros, identificată cu ciclul vieții și al morții.

Foarte des, simbolul poate fi găsit pe amulete de dragoste ca semn al fidelității și al unității partenerilor. În centrul încărcăturii semantice a semnului se află dorința de a abandona granițele și restricțiile.

În mod surprinzător, în tradițiile cabalistice, masonice, magice și creștine, simbolurile, semnele și ezoterismul sunt strâns legate între ele. Un pește, o cruce, o stea, un ochi puternic în viața de zi cu zi nu ni se par azi prevestiri oculte, dar de-a lungul istoriei lungi a dezvoltării cunoștințelor secrete, societatea a trebuit să se răzgândească în mod regulat cu privire la diferitele atribute religioase sau religioase. practici de vrăjitorie.

De aceea este destul de dificil în zilele noastre să faci o descriere fără ambiguitate a unui anumit simbol. În cele mai multe cazuri, adevăratul sens al oricărei imagini este determinat de cazul specific de utilizare.