Краткое описание

Сократ - великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Его имя стало нарицательным. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Вложенные файлы: 1 файл

Введение

Сократ - великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Его имя стало нарицательным. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

Сократ родился в знаменитые Фаргелии - в месяце Фаргелион (май - июнь по современному календарю), в год архонта Апсефиона, на четвертом году 77-й Олимпиады (469 г. до н.э.) Он был родом из дема (территориального округа) Алопеки, входящего в состав Афин и расположенного на расстоянии получасовой ходьбы от города. Первые его философские изречения приходятся на время эры Перикла, т. е. на начало Пелопоннеской войны. Своим важнейшим призванием Сократ считал “воспитание человека” смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Он никогда не считал себя “мудрым” (софос), а философом “любящим мудрость” (фило софия). Звание мудреца по его мнению, приличествует богу. Сократ наметил классификацию государственных форм, исходя из основных положений своего этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые им, таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.

Правильной и нравственной он считает только аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей. Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и обладает моральным значением, отсутствующим у тирании.

Политические и правовые взгляды Сократа

Политико-правовые взгляды Сократа представляют собой составную часть всей его моральной философии, в рамках которой этическое и политическое тесно переплетены. Этика в понимании Сократа политична, политика этична. Высшей и наиболее важной добродетелью (арете) является добродетель политическая, к которой Сократ относил искусство управления полисными делами. При помощи именно этого искусства люди делаются хорошими политиками, начальниками, домоправителями и вообще полезными для себя и других гражданами государства.

Причем эта высшая добродетель, именуемая Сократом царской, одинаково значима и в частной и в публичной жизни человека: в обоих случаях речь идет об одном и том же - об управлении соответствующими делами (полисными или домашними) на основе знания. Умение хорошего хозяина, управителя дома сходно с умением хорошего начальника, и первый легко может заняться делами второго. «Потому ты не смотри с таким пренебрежением на хозяина,- говорил Сократ некоему Никомахиду.- Забота о собственном только количественно разнится от заботы об общественном; в других отношениях она совершенно одинакова».

Афины, отмечал Сократ, состоят из более чем десяти тысяч домов; и не умея строить один дом, как можно браться за десять тысяч. При наличии соответствующего знания предмета и умения обращаться с людьми человек станет хорошим начальником независимо от того, будет ли он заведовать домом, войском или государством. Политическая добродетель, как и добродетель в целом, есть знание. «Он утверждал,- пишет о Сократе Ксенофонт,- что справедливость и всякая другая добродетель состоит в знании, и что справедливое и все то, что совершается посредством добродетели, есть нравственно-прекрасное; что, таким образом, знающие нравственно-прекрасное не предпочтут ему ничего иного, а незнающие не произведут его; если же захотят произвести, то впадут в ошибки. Если же справедливое и все нравственно-прекрасное совершается посредством добродетели, то, очевидно, справедливость и всякая другая добродетель есть знание».

Этот основной принцип сократовской этики решающим образом сказывается и на его политико-правовых взглядах. Сократовская этическая трактовка проблематики государства, права, политики свидетельствует об отсутствии в его моральной философии теоретического различения сфер этики и политики. Заметим, кстати, что этого нет и у Платона. И даже Аристотель, в принципе различая этику и политику и даже посвятив их разбору самостоятельные работы («Этику» и «Политику»), сплошь и рядом смешивал этические и политические феномены. Подобная дифференциация предполагает довольно развитые практически-политические отношения и выражающие их теоретические представления.

В центре интереса софистов - проблемы политики, закона, права. Представители старшего (Протагор, Гиппий, Горгий, Антифон, Продик и др.) и младшего (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.) поколений софистов выступают как учителя в первую очередь именно политической мудрости, как знатоки смысла закона и государственной жизни, как критики традиционных представлений и просветители новой политико-правовой ситуации. Софисты обсуждают политико-правовую тему как особую сферу человеческих отношений и специфическую область человеческой компетенции. Они заняты поисками человеческих начал политики и рациональных правил со функционирования. Обсуждение нравственной, политико-правовой проблематики он поднимает на уровень логических определений и понятий, закладывая тем самым начала собственно теоретического исследования в данной области. В этом плане Платон и Аристотель - прямые продолжатели логико-философских и политико-теоретических достижений Сократа. Сократовское философское обоснование объективной природы полисной добродетели и полисных порядков, нравственности, политики и права критически противостояло и распространенным традиционно-мифологическим представлениям о полисе, и воззрениям софистов, их нравственному и гносеологическому релятивизму и субъективизму, характерным для некоторых из них апелляциям к силе, освобожденной от сдерживающих ее этических начал. Различные взгляды на нравственность, политику и право, а также на саму государственно-правовую практику (и не только демократическую, но также олигархическую, тираническую, аристократическую) Сократ со своих теоретико-понятийных позиций критиковал в качество ошибочных отступлений от должного.

Когда софист Гиппий настойчиво спрашивает у Сократа, каково же его учение о справедливости, Сократ говорит ему: «Я лично того мнения, что нежелание несправедливости служит достаточным доказательством справедливости. Но если ты этим не довольствуешься, то, вот, не понравятся ли тебе следующее: я утверждаю, что то, что законно, то и справедливо».

Это положение столь же принципиально значимо для всей сократовской политической этики, как, скажем, для гегелевской философии права знаменитое суждение: «Что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно». Кстати, оба эти тезиса отмечены не одним лишь внешним и формальным сходством, но и глубоким существенным родством: и в том и в другом случае речь идет о разумной и нравственной природе политико-правовых явлений. И своим понятийно-определительным подходом Сократ как раз и стремился отразить и сформулировать »ту устойчивую разумную природу полисной справедливости и законности. Сама по себе изменчивость человеческих законов, отмечавшаяся софистами, не является для Сократа свидетельством несправедливости этих законов, подобно тому как преходящий характер войны не обесценивает ратную доблесть во имя отечества.

Сократ - убежденный сторонник такого устройства государства-полиса, при котором безусловно господствуют справедливые по своей природе законы. «И кому же мил город без Законов?» - с укором спрашивают Законы у Сократа, обсуждающего в тюрьме предложение своего друга Критона о побеге.

Основной принцип сократовской моральной философии, согласно которому добродетель - это знание, в сфере политико-правовой формулируется следующим образом: «Править должны знающие». Это требование резюмирует философские представления Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства. «Цари и правители, - подчеркивает он,

не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править».

Эта сократовская версия «философа на троне» - неизбежное следствие того интеллектуального аристократизма в политической сфере, которым пронизана вся его моральная философия. И показательно, что политический идеал Сократа в равной мере критически возвышается над демократией, олигархией, тиранией, родовой аристократией и традиционной царской властью.

В плане теоретическом сократовский идеал представлял собой попытку сформулировать идеально разумную сущность государства, а применительно к практической политике был направлен на утверждение принципа компетентности в полисном управлении.

В своих характеристиках различных форм государственного устройства и правления Сократ стремился выделить присущие им черты своеобразия, формообразующие принципы. «Относительно царства и тирании он думал, - сообщает Ксенофонт, - что и то и другое есть власть, но отличается одно от другого. Власть, основывающуюся на воле народа и на государственных законах, он называл царством, а власть против волн народа и основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией. Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией; если оно исходит от богатства - плутократией; а если от воли всех - демократией» (Там же, IV, VI, 12). Многие из этих положений Сократа, в частности сама классификация различных форм правления, противопоставление царя тирану, учет роли закона при характеристике форм правления и т. п., оказали заметное влияние на последующие учения о формах государства. Это влияние через творчество античных мыслителей, и прежде всего Платона, Аристотеля и Полибия, сказалось и на соответствующих концепциях средневековья и нового времени.

В более мягкой форме Сократ критиковал демократию. Главный недостаток ее он видел в некомпетентности должностных лиц, избиравшихся путем жребия, т. е. случайным образом. Весьма низко ставил и политическую мудрость народного собрания, которое в условиях афинской демократии играло ведущую роль в решении основных государственных дел. «Разве ты стыдишься этих суконщиков, земледельцев, купцов или тех базарных торговцев, которые думают только о том, чтобы дешевле купить и дороже продать? - спрашивает Сократ у Хармида. - Ведь из этих людей составляется народное собрание».

Сократ был убежденным патриотом афинского полиса, и его критика отрицательных сторон афинской демократии оставалась в границах этой безусловной для него преданности родному полису. Восхваляя высокие нравственные качества афинян по сравнению с другими эллинами, он с гордостью за своих соотечественников говорил: «Ни у кого нет более замечательных и более многочисленных великих деяний предков, чем у афинян». Но это «первенство в доблести» среди эллинов, как показали печальные для афинян итоги Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой, утеряно. Военные неудачи Афин сопровождались внутриполитическими неурядицами, антидемократическими переворотами, приходом к власти на короткое время сторонников олигархического и даже тиранического правления. Демократия в свою очередь прибегала, защищаясь против усилившейся оппозиции, к крайним мерам, что еще более обостряло внутриполисную напряженность и борьбу за власть.

Враги афинской демократии приписывали все внешние и внутренние неудачи именно демократическому устройству полиса, правлению демоса. Позиция Сократа была иной. В основе постигших Афины неурядиц он видел прежде всего нравственную порчу своих сограждан, самоуверенность которых повлекла за собой небрежность, легкомыслие и непослушание в делах военных и полисных. «Я полагаю,- говорил Сократ Периклу-младшему о причинах упадка Афин,- что как все люди, несмотря на свои преимущества и превосходства, единственно вследствие нерадения оказываются ниже своих соперников, так точно и афиняне, в силу своего большого превосходства, перестали заботиться о себе и вследствие этого стали хуже... Если бы они, исследовав установления предков, исполняли их не хуже предков, то и сами были бы не хуже; если же этого нельзя, то пусть бы по крайней мере подражали тем, которые в настоящее время считаются первыми, и действовали бы одинаково с ними. Тогда, действуя одинаково, афиняне не были бы хуже, а, действуя более внимательно, были бы лучше».

Безусловная преданность гражданина своему полису и его законам является отправным моментом для всей политико-правовой позиции и ориентации Сократа. Соглашаясь стать членом данного государства, гражданин тем самым вступает, по мысли Сократа, в договор с полисом и обязуется свято чтить его порядки и установления. Сократ, таким образом, первый в истории европейской политической мысли сформулировал концепцию договорных отношений между государством и его членами, его гражданами.

Согласно этой сократовской концепции, гражданин и полис неравноправны, как, например, не равны в своих правах отец и сын, господин и подчиненное ему лицо. Сократ развивает своеобразную версию договорной связи гражданина и государства, согласно которой Отечество и Законы выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и повелителями. Любой афинянин, достигнув совершеннолетия, поясняет Сократ, может в соответствии с законами без всяких препятствий покинуть со всем своим имуществом государство, если его порядки ему не нравятся, и отправиться куда ему угодно - либо в колонию этого же государства, либо в другое государство. Принятие гражданства, таким образом, добровольно. Поэтому остающиеся в данном полисе в качество его членов граждане тем самым на деле соглашаются выполнять все веления государства и его органов.

Гражданину государства остается, по Сократу, лишь следующий выбор: либо убеждением и иными правомерными, ненасильственными средствами предотвратить возможные несправедливые решения и мероприятия законных полисных органов и должностных лиц, либо исполнять их. «Надо,- говорит Сократ об обязанностях гражданина перед государством,- либо его переубедить, либо исполнить то, что оно велит, а если оно к чему приговорит, то нужно терпеть невозмутимо, будут ли то побои или оковы, пошлет ли оно на войну, на раны и смерть; все это нужно выполнять, ибо в этом заключена справедливость. Нельзя отступать, уклоняться или бросать свое место в строю. И на войне, и на суде, и повсюду надо исполнять то, что велит Государство и Отечество, или же стараться переубедить его и объяснить, в чем состоит справедливость. Учинять же насилие над матерью или над отцом, а тем паче над Отечеством - нечестиво».

Сократ (469-399 гг. до н. э.) - одна из интереснейших и популярнейших фигур в духовной истории человечества. Он оказал огромное влияние на дальнейшее развитие политико-правовой мысли. Так как Сократ не написал ни строчки за всю свою жизнь, сведениям о его биографии и политико-правовым взглядам мы обязаны его ученикам.

Политико-правовые взгляды Сократа.

1. Сократ стремился к рациональному обоснованию природы государства и права. Тем самым он заложил начало теоретического исследования в этой области.

2. Сократ различал естественное право и позитивный закон. Он пытался обосновать разумную природу политических и правовых явлений.

3. Сократ развивает принцип верховенства законов над всеми сферами государственной и общественной жизни.

4. Тождество законного и справедливого ("Что справедливо, то и законно").

5. Мораль и истина тождественны. Сократ утверждал, что моральные качества (добродетели) имеют объективную природу и не зависят от субъективной оценки человека.

6. Истина (мораль) - это знание. Зло люди совершают по незнанию.

7. Оптимальной формой правления Сократ считал аристократию (правление "знающих", интеллектуальной элиты общества).

8. Отрицательно относился к крайней демократии (т.к. люди склонны к стяжательству, демократическое правление он считал не компетентным). Худшей формой правления Сократ считал тиранию.

9. Верховенство интересов государства по отношению к личности.

6. Политико – правовые взгляды Платона

Влияние Сократа сказывается в таких высших достижениях греческой политико-правовой мысли, как политическая философия Платона и политическая наука Аристотеля.

Свои взгляды на государство и право Платон (427–348 гг. до н. э.) изложил в книгах «Государство» и «Законы». Диалог «Гос-во» посвящен справедливости. Идеал справедливости Платон видел в разделении труда соответственно потребностям и природным задаткам. По Платону, принцип справедливости становится фундаментом модели желательного гос. устройства. Он делит всех граждан такого гос-ва на 3 сословия:

1) мудрецов, управляющих государством;2) стражей, охраняющих его;3) торговцев и ремесленников.

Платон рассматривает четыре типа «извращенного гос. устройства»:

1) тимократию;2) олигархию;3) демократию;4) тиранию.

Все эти типы гос.устройства являются ступеньками на пути к вырождению государства. В тимократии появляется страсть к обогащению, которая постепенно перерастает в господство олигархов. Олигархия вырождается в демократию. Демократия деградирует в– тиранию. При этом Платон выводит тиранию именно из демократии.

Конструируя идеальное государство, Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трем началам души (разумному, яростному и вожделеющему) соответствуют три начала государства (совещательное, защитное и деловое). Эти начала-части должны заниматься своим делом и находиться в определенной иерархии: разум (философы) господствует над яростным началом (воинами), а вместе они господствуют над вожделеющим началом ремесленниками, земледельцами).

Полис по Платону - это совместное поселение, обусловленное общими потребностями. Для наилучшего удовлетворения потребностей требуется разделение труда. Для поддержания сословного неравенства гос-во должно распространять миф о том, что в людей разных сословий бог при создании бог добавил разные металлы: правят те, в кого добавлено золото; стражами становятся те, в кого добавлено серебро; к третьему сословию (производителям) относятся те, в кого добавлено железо или медь.

В "Законах" Платон рисует "второй по достоинству" (после идеального государства) государственный строй. 5040 граждан по жребию получают земельные участки во владение (право собственности остается за государством); участок переходит по наследству лишь к одному из детей. В зависимости от величины им-ва, граждане делятся на 4 класса. Запрещено владение серебром и золотом, ростовщичество, роскошь. Земледелием, ремеслами и торговлей занимаются неграждане (иностранцы и рабы). Быт второго государства пронизан стремлением повсюду насаждать единомыслие и коллективизм. Семья не обладает монополией на воспитание. Женщины равноправны с мужчинами, но не входят в число высших правителей. Политическими правами обладают только граждане. Во главе государства стоят 37 выборных правителей от 50 до 70 лет. Существуют также Совет из 360 членов и народное собрание. Надгосударственным органом является "ночное собрание" из 10 самых мудрых и престарелых стражей. Но основная ставка делается не на власть правителей, а на детальные и суровые законы, которые регулируют публичную и частную жизнь вплоть до распорядка дня и ночи людей. На страже законов стоит правосудие, под которым понимается и вся совокупность правителей, и все граждане гос-ва. Большое значение имеет идеологическая обработка жителей гос-ва – внушение им представлений о божественности и незыблемости законов, суровых загробных карах за их нарушение и т.п.

7. Политико – правовые учения Аристотеля

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) изложил политико-правовые взгляды в трактатах «Политика», «Никомахова этика».

Цель государства, по Аристотелю, – «благая жизнь всех его членов». Для этого граждане должны быть добродетельными. Само государство образуется из природного влечения людей к общению. При этом рабство этически оправдано, ведь раб лишен добродетели и способен выполнять лишь физическую работу.

Аристотель придерживался принципа разделения справедливости на две формы:

1) всеобщую, установленную законом;

2) частную, которая касается раздела или обмена имуществом и почестями между членами общины.

Аристотель выделял 6 видов государственного устройства:

Правильные – это монархия, аристократия и полития, и

Неправильные – это тирания, олигархия и демократия.

в правильных правители заботятся об общем благе, а в неправильных - о личном.

Государственный идеал Аристотеля – полития (смешанная форма из положительного от олигархии и демократии).

Идеальное государство, описываемое Аристотелем, - это, по его мнению, логическое построение, не очень точное. Население такого государства должно быть достаточным и легко обозримым. Гражданских прав не должны иметь ремесленники, матросы, торговцы. Предполагается большое число рабов. Территория должна быть достаточной, хорошо ориентированной к морю и к материку. Земля делится на 2 части: одна находится в общем пользовании гос-ва, другая - в частном владении граждан (продукты этой части предоставляются на дружеских началах другим гражданам).

Похожая информация.

Сократ (469-399гг до н.э.) Не был основателем какой-либо школы, ничего не писал. Все знаем из учений Ксенофонта и Платона. Сократ не знатного происхождения. Постоянное стремление к истине, своим словом будить мысль и совесть. Не любил софистов, не брал денег за уроки. Беседы, в которых обсуждал все стороны человеческой жизни: политика, добродетель и зло. Сократ пытался возвысить мысль к общим началам, лежащим в основе частных факторов. Сократ поставил мир человека выше мира внешнего, противопоставлял себе язычников. Внутренняя сущность человека в разуме. Разум имеет первостепенное значение. Он дает подлинное знание. Познание- корень всякого добра. Незнание- корень зла. Сократ не выступал всенародно и не стремился к власти. Он считал, что править должны знающие применение ко всем.

Выделял 5 форм правления: монархия, тирания, плутократия, аристократия, демократия. Различие этих форм правления по числу лиц, по способам и целям осуществления власти.

Монарху подчиняются добровольно, тирану – насильственно.

Плутократия господство богатых

Аристократия- господство меньшинства.

Демократия – идеал Сократа, правление всех.

Но критиковал все формы правления. Главный недостаток- некомпетентность правления. Он не доверял демагогам. Низко оценивал политическую мудрость народного собрания. Сократ склонялся на сторону аристократии, где правят лучшие. Его идеал – правление лучших и знающих, где разум и добродетель царят и направляют шаги политика.

Впервые выдвигает концепцию договорной связи между государством и гражданином. Патерналистская версия договора: Отечество и законы выше и дороже отца с матерью, высшие воспитатели и повелители. Любой, кому не нравятся порядки, может покинуть государство, оставшиеся же обязуются выполнять все веления государства и его органов. Если граждане согласились стать членами своего государства, то обязаны чтить его порядки и установления.

Обязанность подчиняться закону - первая обязанность каждого гражданина. Наряду с «писаным» законом, есть закон «неписаный», который действует у всех народов, установленный очевидно богами. Это требование почитать богов, уважение родителей и воздавать добром за добро.

В 399г. Сократа предали суду за то, что он отвергает божества своего государства, развращает юношество, внушая им гибельные идеи (аристократические убеждения). Он был приговорен к смерти. Причина его осуждения- склонность к демократии, нравственно-религиозный характер учения, затрагивание основ государственного устройства.

Сократ вошел в историю как учитель нравственности.

6. Учение Платона о государстве и праве.

ПЛАТОН (427-347гг. до н.э.) имел аристократическое происхождение. В 20 лет познакомился с Сократом и стал его верным учеником. Создал Академию, просуществовавшую 900 лет, собственную фсф школу.

Платон – первый греческий философ, учение которого дошло в оригинале. Почти все они написаны в форме диалогов. По воззрениям он идеалист.

Различает:

Мир вечный неизменных идей, существующий сам по себе, независимо от нашего сознания и является подлинно реальным

Мир отражения этих идей – окружающий нас мир приходящих явлений.

До нашего рождения душа пребывает в мире идей, что дает человеку способность к общим понятиям. Наши идеи – воплощение нашей души. Знание мы получаем из воспоминаний нашей души, а не из чувственности.

Взгляды на государство и законы изложены в 3-х диалогах: «Государство», «Политика», «Законы».

В трактате «Политик» лучшим правителем должен быть мудрейший. Его мудрости достаточно, чтобы сделать правление совершеннейшим. Закон – ранее самый лучший и праведный не в состоянии предписать всем и каждому все соответствующее. Закон не для наложения цепей, связывания правителя. Для мудрого правителя законы не нужны. Обладая всеми добродетелями, он сам закон и должен руководствоваться своим усмотрением. Лучшая форма правления – неограниченная никакими законами власть мудрейшего над подчиненной ему массой граждан: «Правитель - пастух». Если мудрец один – то это царство. Если несколько дурейших – это аристократия, которая есть лучшая форма правления.

В сочинении «Государство» Платон изображает идеальное государственный строй. Критикуя Афинскую демократию, он дает очерк совершенного общественного и государственного устройства: «Свобода должна замениться на твердый порядок, господство массы - на правление мудрецов, отсутствие просвещения – продуманной системой воспитания и образования. Имущественные отношения строго регулируются».

Население должно делиться на следующие классы:

Достаточное количество людей, занятых материальным трудом – низшие сословия, едва достойные звания граждан (земледельцы, ремесленники и купцы). Это сословие питает государство, большинство населения.

Защитники государства (воины, стражи). Основная цель – охранять государство от внешних и внутренних врагов. Это граждане в собственном смысле слова, которые соединяют храбрость против врагов с кротостью к согражданам. Это достигается тщательным воспитанием, образом жизни.

Платон разработал свою систему по воспитанию граждан: гимнастика и музыка, которая должна быть подчинена человечеству. Стражи живут в полном коммунизме – нет частной собственности, нет жен и детей, все общее. Все материальные ресурсы они получают от первого класса граждан, золота и серебра у них не должно быть. Все имущество у них должно быть отнято, дети после рождения отбираются у матерей и воспитываются государством. У граждан все интересы, радости и печали будут общими. «Уничтожение частной жизни – это лишение, но хорошо воспитанные стражи находят счастье в служении общему благу».

3. Из стражей выделяются правители , старшие годами и обладающие наибольшими добродетелями. Они немногочисленны, им вверяется неограниченная власть в государстве.

Процесс деторождения строго контролируется. Человеку определяют место в государстве по его способностям, распределяют по классам. Граждане – пассивный материал из которого возводится государственное строение. Правители правят волей и разумом, над ними нет закона.

Такое государство будет вершиной всех добродетелей: мудрость живет в правителях, храбрость в воинах, умеренность в низшем сословии. Над всеми царит справедливость.

Платон уподобляет государство отдельному человеку, который состоит из 3-х частей:

мудрость * в голове человека

храбрость * в сердце

умеренность * в низших частях тела

« Органическая теория» происхождения человечества

Все происхождение достигается тем, что направлять должны философы, руководствующиеся вечными истинами. Принадлежность власти философам – главное условие правильной политики. Таков утопический идеал Платон. Ближе всех к совершенным формам правления из всех существующих несовершенных находится

ТИМОКРАТИЯ – правление мужественных и храбрых воинов.

ОЛИГАРХИЯ - господствуют богатейшие граждане

ДЕМОКРАТИЯ И ТИРАНИЯ –худшие формы: они напрочь лишены всех добродетелей. В демократии слишком легко жить, но при этой легкости происходит упадок нравов и управления. Это анархия!!! Произвольное равенство вырождается в худшее неравенство, т.к. должности получают случайно, по жребию, по лести толпе. Это ведет к тирании – жесточайшему рабству. Тиран вырастает как ставленник неимущего народа, дает ему щедрые обещания.

Через 15 лет едет в Сиракузы воплотить свои идеи. Но разочаровался. Почти в 80 лет написал новый труд – трактат «Законы», где уже сам стремиться дать указание как должно быть устроено «второе по достоинству государство».

Убедившись в несбыточности своего политического идеала, он берет смешанную форму правления из монархии и демократии, некоторые из этих форм могут доводить до крайности своё одностороннее начало. Монархия- власти, демократия- свободы, что и приводит правление к гибели. Примером первого он считает персидское царство, второго- афинское государство. Политическая мудрость состоит в умении правителей себя воздерживать. Монархия должна быть ограниченна свободой граждан, а демократия усилием власти в необходимых случаях. В государстве будут господствовать умеренность и согласие.

Государство должно быть удалено от прибрежья. Количество народа должно быть достаточно для защиты государства и не быть слишком большим, чтобы не помешать порядку. 5040 семейств. Каждое семейство получает по земельному участку, отчуждение которого не допускается. Наследует только один из сыновей. Устанавливается средний размер имущества с определением низшего и высшего пределов (не более чем в 4 раза). Излишки – в казну.

Граждане делятся на 4 класса по имуществу. Высший орган государства – «хранители законов»- стражи, составляющие коллегию из 37 человек от 50 до 70 лет. Второй по значению орган- Сенат (360 человек). Сенаторов избирают все. Также избираются надзиратели за городом, жрецы. Военачальники избираются воинами.

В таком государстве велика роль законов. Здесь уже сами правители должны подчиняться законам, т.е. позиция Платона меняется (он убедился в том, что правители несовершенны). Теперь и воля правителя сдерживается до мелочей разработанными законами.

Вместо абсолютного правления философов он теперь предлагает абсолютное правление законов, которые неизменны: «в них оправдано все, что касается религии, брака, воспитания детей – игры детей, песни и танцы, похороны».Весь распорядок жизни

Итак, Платон остается идеалистом. Свобода лица, личность приносится в жертву «общему благу» , единству государства. Меры, которые он предлагает к нарушителям – вплоть до смертной казни.

Лучшая критика Платона принадлежит его ученику- Аристотелю: «Излишнее единство разрушает единство государства. Общность имеет и другую сторону, которая заботиться больше о своем имуществе». У человека есть два чувства: собственность и привязанность.

Настоящее издание представляет собой учебное пособие, подготовленное в соответствии с Государственным образовательным стандартом по дисциплине «История политических и правовых учений». Материал изложен кратко, но четко и доступно, что позволит в короткие сроки его изучить, а также успешно подготовиться и сдать экзамен или зачет по данному предмету. Издание предназначено для студентов высших учебных заведений.

6. Зарождение политико-правовой мысли в Древней Греции. Политико-правовые взгляды софистов и Сократа

1. Так как в Греции было мало земель, пригодных для обработки, здесь развивается ремесло, в том числе и обработка металлов. Это стало основополагающим фактором высокой эффективности труда, а также его индивидуального характера. Становлению в середине I тыс. до н. э. в Греции рабовладельческого строя способствовало благоприятное географическое положение, которое стимулировало развитие полисной формы государственного устройства. Полисы – небольшие государственные образования (города с прилежащими к ним территориями). Жизнь в полисах была сопряжена с постоянной борьбой между родовой аристократией и свободными гражданами.

2. В результате такой политической борьбы власть в полисах приобретала следующие формы:

Аристократия (власть захватывали знатные);

Демократия (удача оказывалась на стороне трудовых слоев полиса);

Тирания (узурпации власти группой лиц);

Олигархия, состоящая из крупных рабовладельцев, роль которых усиливалась по мере роста рабовладения.

Бурный рост науки, техники и знаний о мире привели к размежеванию науки и религии. Политике-правовые доктрины становятся частью философских систем античных мудрецов. Политико-философские учения Античности основывались на практике, на социально-политических реалиях.

3. Политика и право становятся предметом исследования. Одними из ярких представителей античной политико-правовой мысли были софисты (от гр. sophistes – «мудрец»). Школа софистов сложилась в Афинах во второй половине V в. до н. э. – в период наивысшего расцвета афинской рабовладельческой демократии, отличительной чертой которой было непосредственное участие граждан полиса мужского пола в управлении государством. Каждый гражданин в течение жизни занимал более или менее значимый пост в полисе. Софистами называли учителей ораторского искусства, учивших за плату красноречию. Этот навык был необходим для публичных выступлений и в суде. О политико-правовых взглядах софистов мы узнаем преимущественно из произведений Платона и Аристотеля, негативно относившихся к идеям софистов.

4. Протагор из Абдер (V в. до н. э.) – старший софист, основатель софистической школы. Мера всех вещей – человек, который является индивидом и гражданином полиса. Все измеряемое человеком относительно, так как наши знания, полученные посредством ощущений, различаются у разных людей, поэтому нет единой истины. О всякой вещи всегда есть два противоречивых мнения; так же условно и изменчиво право. Миф Протагора о Прометее объясняет, как было создано государство. У разных народов существуют различные нормы права, т. е. единых представлений о законности в мире нет. Мерило всех ценностей, справедливости – полис: государство само решает, что справедливо, а что – нет. Протагор уравнивает право и закон, считая, что всякий закон справедлив, т. е. является правовым. Естественный закон у Протагора – догосударственное состояние общества, которое не лучше и не хуже государства.

5. Гиппий из Элиды (V в. до н. э.) противопоставлял природу юридическому закону. Законы природы – истинное, естественное право. Все люди равны между собой по природе, а не по закону. Всеобщие естественные (природные) законы всегда одинаково хорошо и четко выполняются в любой стране, так как веления природы всегда соответствуют человеческому естеству. Естественное право – справедливость; позитивный закон, данный государством, ей противоречит, устанавливая искусственные требования.

6. Антифонт и Ликофрон также считали, что позитивное право – продукт человеческой договоренности, поэтому предписания закона (в отличие от велений природы) условны и даже враждебны природе человека. Человеческие законы можно нарушить безнаказанно (ведь преступника могут и не найти), а вот нарушителя законов природы всегда ждет кара. Труд Антифонта «Единомыслие»: человек должен жить в государстве; среди граждан должно быть единомыслие в понимании закона; право – гарантия личных прав человека, которые закрепляются и охраняются государством.

7. Фразимах из Халкидона (V в. до н. э.) – софист младшего поколения. Он утверждал, что существует определенный принцип властвования: выгода сильнейшего. Поэтому в каждом государстве силу имеет тот, кто стоит у власти. Любая власть, установив свои законы, объявляет их справедливыми. Подданные делают то, что угодно правителю, так как сила у него. Калликл был сторонником аристократии – правления лучших, противником демократии. Калликл считал, что неправедные законы издают не сильные, а слабые (демос), чтобы ограничить и запугать сильных (аристократию).

Софисты были первыми настоящими теоретиками права, государства, политики. Идеи софистов получили второе рождение и вновь стали разрабатываться в Новое время.

8. Знаменитый древнегреческий мыслитель Сократ (ок.470–399 до н. э.) полагал, что править должны знающие. Идеалом Сократа являлась аристократия мудрых. Настоящее знание, по Сократу, нужно получать не от учителя, а путем углубленного самопознания. Требование Сократа «править должны знающие» относится ко всем политическим формам. Подобный политический идеал правления знающих критически расходился с принципами как демократии, так и родовой аристократии, олигархии и тирании. Особенно резко критиковал Сократ тиранию. В плане практической политики Сократ обосновывал принцип компетентности правления, а в плане теоретическом – попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.

9. В основе характеристики различных форм государства лежал выдвинутый Сократом принцип законности. В вопросе о форме правления в государстве Сократ различает царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную демократию и неправильную демократию. Первая из форм правления в каждой паре – правильная, а вторая – неправильная. Эта классификация впоследствии (в переработке Аристотеля) стала классической. В качестве благоустроенных государств, управляемых хорошими законами, Сократ рассматривал аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы и Мегары.

10. Отрицательно Сократ относился к «крайней» демократии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели поражение от Спарты в Пелопонесской войне и потеряли свои ведущие позиции во всей Элладе. Сократ не верил в эффективность демократии, результативность деятельности народного собрания как высшего руководящего государственного органа. Основные отступления сложившихся в Афинах общественно-политических порядков от разумных начал Сократ видел в тяге своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демократического правления.

11. Сократ первым выдвинул принцип законности и сам его в жизни и даже смерти всегда принципиально придерживался. Законность, по мнению Сократа, состоит в том, чтобы подчиняться законам своего государства. Свобода, по Сократу, – это прекрасное и величественное достояние и для человека, и для государства. Все законы взаимозависимы, так как обусловлены Божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны и правители, и подданные.

12. Многие видят в учении Сократа предпосылки договорной теории взаимоотношений гражданина и полиса, но стороны в таком договоре не равны, государство явно преобладает. Государство и издаваемые им законы являются высшими родителями, воспитателями и повелителями для своих граждан.

• 1. Предмет и содержание истории политических и правовых учений. Место и роль истории политических учений в системе юридических наук

ГЛАВА 2

ВЗГЛЯДЫ СОКРАТА НА ГОСУДАРСТВО

1. Краткий очерк основных философский положений Сократа

Если софисты, объявив относительными нравственность и законы, отменили все, кроме личной выгоды, понимаемых в смысле практической пользы , то Сократ отменяет относительность нравственности и законов и отрицает все выгоды и пользы, кроме выгоды и пользы духовной. И софисты, и Сократ ориентированы только на человека.

Но если софисты, отбросив полисное сознание, отказываются также и от всего социального в человеке, то Сократ, наоборот, только в социальном ищет истинную сущность человека. Софисты разъяли социальный организм на самодовлеющие частички, на самостоятельные осколки, объявив эти осколки самоценной целостностью. Сократ гневно называет такую философию угодничеством и заявляет, что человек цене прежде всего как мыслящее существо. Но мысль одного человека не может претендовать на истину, последняя рождается только в постоянном поиске заинтересованных людей, в живом столкновении мнений, в беседе. Но беседа есть акт социального. Следовательно, человек – существо социальное, ищущее истину, то есть пекущееся о своей добродетели, о своем благе.

Для Сократа истина и добродетель – понятия неразрывные. Человек ищет истину, чтобы стать добродетельным, а добродетельным ему нужно стать, чтобы узнать истину.

Знание есть добродетель и добродетель есть знание. Поиск истины есть путь к добродетели, а обретенная добродетель есть залог дальнейших поисков истины.

Как видим, для Сократа важен не столько результат, он в нем просто не сомневается, сколько саам процесс поиска истины. И руководить этим поиском должен знающий человек. Сократ резко противопоставляет мнение знающего мнению, как он выражается, большинства. По мысли Сократа, ценности истины не в количестве доказательств, а в их качестве. Культ знаний (причем таких знаний, из которых сразу же вытекает поступок) означал для Сократа несомненный культ мудреца, стойко противостоящего невежественному большинству. Сократ говорит, что знающего человека надо стыдиться и бояться больше, чем всех остальных вместе взятых. Сократ отрицал изначальность зла в человеке. По его мнению, человек не может стать дурным, раз он всегда дурен, чтобы стать дурным, он сначала должен стать хорошим .

Заметим, что здесь использован глагол «стать», а не «быть». Для Сократа человек вечно становящееся существо. И Сократ уверен, что развитие человека возможно только в сторону хорошего.

Что же касается хорошего человека, то он может стать дурным, но это случайность, а по своей природе человек не зол, не жесток, он создан только для добра. И эту его светлую природу надо поощрять и бороться со случайными отклонениями от нормы. Но бороться не с оружием в руках, а с факелом знаний, не убивать, а убеждать. Внешние воздействия могут слоить плоть, но не дух. Неверную мысль может отменить только мысль более верная. Следовательно, человек, познающий самого себя, тем самым и борется со злом.

Только в одном случае возможно и даже обязательно применение насилия, и то не в качестве мести, а в качестве наказания за совершенную несправедливость и выноситься оно должно компетентными органами, а не частными лицами. Категория справедливого и несправедливого – краеугольный камень в моральной философии Сократа, по его мнению, с ними связано и прекрасное, и доброе, и возвышенное.

По Сократу, человек, совершивший несправедливость, оскорбляет самого себя, ибо показывает свою невежественность, так как, если бы он знал, что такое справедливость, он не совершил бы несправедливости. Самое лучшее – не совершать несправедливости, но если ты ее совершил, то добровольно должен понести наказание, чтобы не позориться перед знающими людьми и не закрыть себе дорогу для дальнейшего совершенствования. Сократ был уверен, что человек создан для вечного развития и самое большое зло – препятствовать самому себе в таком благом деле. В этом контексте он отрицал право жертвы несправедливости на ответную несправедливость.

Сократ имел в виду, что мир можно упорядочить только на основе разума, который отличает хорошее от плохого, а вспышки темного чувства способны только умножать зло. Поэтому Сократ говорит, что лучше пострадать, чем злом ответить на зло.

Таким образом, есть единственный способ борьбы с несправедливостью – это борьба с невежеством людей посредством убеждения, посредством совместных поисков истины с заблуждающимся человеком.

1. Сократ о политике

Эта концепция характеризует государственно-правовые взгляды Сократа. Антропологизм, характерный для всей его философии пронизывает его взгляды на государство и политику. Их отрывочных высказываний Сократа о государстве и законах трудно вывести стройную теорию о государственно-правовых явлениях, если не исходить из его общефилософских предпосылок о том, что добродетель есть знание, что человек свободен в пределах своей судьбы и том, что внешний мир изменится только тогда, когда изменится его внутреннее содержание.

По Сократу, государство – это тот же человек, но это не «большая семья» Конфуция, концепция Сократа совершенно оригинальна: государство – это живой человек, к которому можно относиться по-разному, но никак нельзя игнорировать.

Почему нельзя, разберемся позже.

Не акцентируя внимание на антропологизме Сократа, не подчеркивая взаимосвязи общего и особенного, Несесяянц сразу же переходит к разбору государственно-правовых воззрений Сократа: «Согласно сократовской концепции, гражданин и полис неравноправны, как, например, не равны в своих правах отец и сын, господин и подчиненное ему лицо. Сократ развивает своеобразную патерналистскую версию договорной связи гражданина и государства, согласно которой Отечество и законы – выше и дороже отца и матери; именно они являются для граждан высшими родителями, воспитателями и учителями. Любой афинянин, достигнув совершеннолетия, поясняет Сократ, может в соответствии с законами без всяких препятствий покинуть со всем своим имуществом государство, если его порядки ему не нравятся и отправиться куда ему угодно – либо в колонию этого государства, либо в другое государство. Принятие гражданства, таким образом, добровольно.

Поэтому остающиеся в данном полисе в качестве его членов граждане тем самым на деле соглашаются выполнять все его веления органов государства» .

Этот вывод сделан, исходя из аргументации Сократа в диалоге «Критон», где он отказывается бежать из тюрьмы, находя такой поступок несправедливым по отношению к государству и законам . Но это ведь всего лишь цепь образных примеров, фейерверк иллюстраций, главная же мысль Сократа в том, что человек должен подчиняться государству и законам как вообще чему-то изначальному, без чего невозможно бытие человеческой общности.

Таким образом, Сократ настаивает на социальной сущности человека. Человек по природе своей является существом общественным, государство является выражением его общественной сущности.

Социальность появляется там и тогда, где и когда появляется понятие долга, обязанности. Поэтому подчинение граждан государству является первым условием их свободы, как сущность общественная.

Государство важно Сократу не само по себе, а как нечто общее, как субстрат всего человеческого.

Учитывая марксистское положение о первенстве бытия над сознанием, представляется, что аналогом общих определений Сократа в выведении которых из индуктивных предпосылок Аристотель видел главную заслугу афинского мудреца, является именно государство.

Общие понятия справедливости, добра, мужества относятся к каждому человеку, как государство к гражданину. Но есть люди, не знающие, что такое справедливость. Точно так же бывают и политические деятели, не предполагающие и не знающие о высоком предназначении государства.

А так как после Перикла судьба не баловала Афины порядочными политиками, Сократ отрицательно относился к политической деятельности.

По его мнению, честный человек, желающий справедливости, не должен заниматься политикой, ибо «нет такого человек, который мог бы уцелеть, если бы стал откровенно противиться большинству и хотел бы предотвратить все то множество несправедливостей и беззаконий, которые свершаются в государстве», и поэтому «Кто в самом деле ратует за справедливость, тот, если ему суждено уцелеть хоть на малое время, должен оставаться частным человеком, а вступать на общественное поприще не должен» .

Таким образом, на современное ему государство Сократ смотрит как на жесткую необходимость, которую надо терпеть, ибо она никоим образом не даст себя игнорировать. Поэтому каждому гражданину нужно четко определить свое отношение к государству – каждый должен найти в нем свое место, если же кто-то не доволен своим положением, находит его несправедливым, то он должен переубедить государство и объяснить, в чем состоит справедливость.

«Учинять же насилие над матерью и над отцом, а тем паче над Отечеством – нечестно» .

Как видим, для Сократа государство – это человек, по существу своему добрый и хороший, но порой бывающий дурной, человек, которому надо постоянно совершенствоваться именно в человеческой своей сути, а не только в профессиональном качестве.

Если жизнь – это вечный поиск истины под руководством знающего человека, то государство – это также поиск, и во главе его должен стоять знающий человек.

1. Сократ о демократии

Кессиди считает, что во взглядах Сократа на государство и государственное правление основным было требование о необходимости квалифицированного руководства государством, и вскрывает причину такого требования.

Судя по всему, Сократ решающую роль отводил не столько форме правления, сколько строгому соблюдению законов и умелому руководству государством. И это не случайно, так как после смерти Перикла в Афинах наступил период господства демагогов в одиозном смысле этого слова.

По словам Фукидида: «…преемники Перикла скорее были равны между собою% в то же время каждый из них, стремясь стать первым, угождал народу и предоставлял ему управление государством». Если прежде за редкими исключениями было невозможно, чтобы человек, не имевший опыта государственного деятеля или не бывший стратегом, руководил народом, то теперь, во время преемников Перикла подобные явления стали обычными» .

Как видно из этого, у Сократа было достаточно оснований к скептическому отношению к внешним преобразованиям государства без изменения внутреннего его содержания. Поэтому становится понятной критика Сократом различных современных ему форм правлений, в том числе и демократии.

По существу Сократ был одним из первых, если не первым, кто разграничил формы государственного устройства одну от другой и выделил присущие им черты своеобразия, формообразующие элементы.

Вот характеристика Сократом различных форм правления в изложении Ксенофонта: «Относительно царства и тирании он думал, что и то и другое есть власть, но отличается от другого. Власть, основывающуюся по воле народа и на государственных законах, он называл царством, а власть против воли народа и основывающуюся не на законах, а на произволе правителя, называл тиранией.

Если правление исходит от таких лиц, которые исполняют законы, то такое устройство он называл аристократией; если оно исходит из богатства – плутократией; а если от воли всех – демократией».

«Многие из этих положений Сократа, — пишет Нерсесянц, — в частности, сама классификация различных форм правления, противопоставление царя тирану, учет роли закона при характеристике форм правления и.т.п. оказали заметное влияние на последующее учение о формах государства. Это влияние через творчество античных мыслителей оказалось и на соответствующих концепциях средневековья и нового времени» .

Сократ не находил удовлетворительной ни одну из форм правления, которые он описывал, разбирал.

Кессиди считает, что Сократ был сторонником умеренной демократии, аналогичной той, которая установилась в Афинах при Перикле. (Кессиди, с.136) Вряд ли с этим можно согласиться. Сократ слишком хорошо видел, как было тяжело Периклу, как он разрывался на части, стараясь примирить непримиримых.

«…Показательно, что политический идеал Сократа в равной мере критически возвышается над демократией, олигархией, тиранией, родовой аристократии и традиционной царской властью» (Нерсесянц с.128)

А.Ф. Лосев: «Сократ не сочувствовал никакой государственной системе, существовавшей в его время в древней Греции, и также никакое реально существовавшее тогда общество не прельщало его своими обычаями, нравами и порядками…Сократ слишком хорошо чувствовал развал на стороне как демократов, так и аристократов. Слишком хорошо видел нарушение с той стороны и с другой, законов, справедливости, как о их понимал, чтобы питать какие-нибудь оперделенные социально-политические симпатии или антипатии» .

Поэтому мудрый или «знающий» правитель Сократа,не политический деятель, а мудрец в самом настоящем смысле этого слова.

Будь на то воля Сократа, он бы распустил бюрократический аппарат государства, оставив штук десять мало-мальски соображающих людей для элементарной координации действий общественного организма.

И вся деятельность мудреца заключалась бы в том, что он бы в свою очередь координировал действия этих десятерых, попутно совершенствуя и себя, и их, и вообще всех, с кем бы ни соприкоснулся.

Вот в чем голубая мечта Сократа! И он серьезно стремился ее осуществить.

Но государство не собиралось распускаться, зато Сократ оказался перед судом и в числе обвинений, выставленных против него, фигурировало и обвинение следующего рода: «Сократ учил своих сообщников презирать установленные законы: он говорил, что глупо должностных лиц выбирать посредством бобов, тогда как никто не хочет иметь выбранного бобами рулевого, плотника, флейтиста или исполняющего другую подобную работу, ошибки в которой приносят гораздо меньше вреда, чем ошибки в государственной деятельности; подобные речи, говорил обвинитель, возбуждают в молодежи презрение и склонности к насильственным действиям» .

Кессиди настаивает на том, что Сократ критикует практику выборов должностных лиц по жребию, а не всю демократическую систему как таковую. Дело в том, что Сократ в истории советской науки философской и политической мысли долгое время фигурировал как реакционер .

С конца пятидесятых годов отказались от этой мысли, но впали в другую крайность.

Сократа стремятся оправдать, хоть он ни в чем не виновен, тем более перед нами.

Как может быть реакционным человек, положивший в основу своей философии принципы бесконечного духовного развития по формуле «Я знаю лишь то, что ничего не знаю», который не потеряет актуальность на все века существования человека и человеческих общностей?

Как может быть реакционным человек, который был катализатором духовного развития своей эпохи?

Иначе как объяснить то, что человек, не написавший ни одного письменного сочинения, продолжает говорить с нами сквозь толщу времен и расстояний…

Но вернемся к критике Сократом демократии. Чем она вызвана? Об объективных предпосылках уже сказано. Обратимся к предпосылкам субъективным, вытекающим из принципиальных положений философии Сократа.

Как не раз уже было отмечено, Сократ не признавал внешнего преобразования мира без изменения внутреннего его содержания, а такое изменение возможно только при поступательном нравственном развитии.

Поэтому Сократ не верило, что та или иная форма правления может изменить мир к лучшему, если сознание граждан государства пребывает в состоянии застоя, невежества, духовного младенчества и непробудимой спячки.

Сократ не верил в возможности демократии самой по себе. Если бы ему сказали, что все зло в аристократии и что демократия чудодейственное средство от всех бед, он бы высмеял этого человека, так как высмеял бы сапожника, если бы тот сказал ему, что все зло в мире от тесных сапог и стоит сменить сапоги на сандалии и все в мире сразу станет прекрасным.

Сократ знал, что проблема лежит гораздо глубже. Во всех своих диалогах Сократ деликатно намекает, что концы всех истин теряются в человеке и требуют уже личностных усилий, собственных поисков индивидуума.

Этим и обусловлена критика им демократии как власти топы и власти случайности.

Сократ не верит во внешнее преобразование общества, человек, переживший за короткий период смену нескольких форм правления от демократии до тирании и охлократии, он слишком ясно видел, что смена сословий у руля власти без изменения внутренней сущности человека в сторону все большей и большей социальности абсолютно ничего не меняет.

Иванов В.Г. История этики древнего мира. Издательство ЛОУ, 1980. с.51.

Кессиди Ф. Х. Сократ. М., Мысль. 1976, с.127.

Платон. Соч. в 3-х томах. т.1. Критон. с.73.

Платон. Избранные диалоги. М., Худ.лит-ра, с.208.

Нерсесянц В.С. Личность и государство политико-правовой мысли. М., Знание. с.15.

Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М., Мысль, 1979, с.132.

Платон. Соч. в 3-х томах. т.1. с.101.

Платон. Соч. в 3-х томах. т.1. с.51.

Кессиди Ф.Х. Сократ. М.Мысль. 1976, с.37

Нерсесянц.с.130

Лосев. А.Ф. История античной эстетики. М. Искусство, 1969, с.58

Ксенофонт. Сократическое сочинение. М.-Л., 1939, с.39