Зачем просвещенным людям верить в бога: объясняет натуралист. Почему люди верят Почему человек верит что то

10.11.2020 Деньги

Время на чтение: 3 мин

На протяжении веков человечество верует в Бога. На каких бы континентах и в каких странах люди не проживали, все они посещают храмы, поклоняясь высшим силам. Почему люди это делают, почему верят в Бога? Ответ прост: население той или иной страны уже родилось с определенной верой, например, индусы, мусульмане, грекокатолики и т.д. Людям не позволяют усомниться в вере, убеждая в существовании Бога.

Вдобавок, возникают еще некоторые социальные ситуации, из-за которых верующие придерживаются строго, установленных религиозных правил. Каждая церковь создает сообщества и дает прихожанам чувство поддержки при необходимости. Многие области прагматической жизни свели к нулю свои ценности, а религиозные сообщества заполнили такие пустоты. Верование в Бога убеждает людей в том, что так можно обрести наставника в сложные времена.

Большинство людей, анализируя сложность создания вселенной или созерцая красоты природы, осознают, что в нашем мироздании есть нечто большее, что и могло сотворить такое великолепие, а также физический мир, окружающий нас.

В прошлом все религии выдвинули свои суждения об истории возникновения жизни. В каждой из них изложено, что все было сотворено высшей силой – Богом. Однако это один из большинства ответов, почему люди верят в Бога.

Возможно, основная причина верования в Бога исходит из личного опыта отдельно взятой личности. Пожалуй, что кто-то услышал ответ на молитвы, кто-то получил предупреждение в опасный момент, на кого-то сошла благодать, и он выздоровел, став при этом счастливым человеком; кто-то, получив благословение, с успехом окончил начатое дело. Так возникает чувство счастья и успокоения, это побуждает ходить в церковь, знакомиться со священными писаниями.

На сегодняшний момент колоссальное количество людей, вопреки бессчётным достижениям техники, пребывают в депрессивном несчастном состоянии. Это происходит из-за социальных проблем и каких-то жизненных лишений, а также из-за стремления большинства к сравнению личной жизни с жизнью успешных людей.

Также люди верят в Бога для того, чтобы стать счастливыми, понять . Некоторым индивидам необходимы строгие правила, позволяющие им контролировать их действия, другим, напротив, требуется больше самовыражения и свободы. Верование в Бога позволяет понять человеку его цели и ценности. Вера дает вероятность предопределить свои приоритеты, переосмыслить отношения с близкими, требования к себе и социуму.

Религия помогает найти ответ: в чем смысл жизни. Для каждой личности этот вопрос на протяжении жизни остается главным. Эта духовная проблема имеет отношение к определению окончательной цели существования. Не каждый способен ответить, в чем смысл бытия. И даже осознав смысл, не каждой личности удается аргументировано обосновать его. Но что интересно, так это то, что в каждом индивиде присутствует потребность отыскать смысл и разумно его оправдать. Решая вопрос смысла жизни, человеческое встает перед неизбежностью выбора одной из двух вероятных альтернатив, поскольку множество мировоззрений в результате ограничивается двумя направлениями: религия или атеизм. Человеку приходится выбирать между религией и атеизмом.

Сложно дать определение, что такое религия. Однако можно определённо утверждать: религия – факт социальной жизни. Слово «религия» дословно означает запрягание, связывание. Вероятно, что исходно этот термин обозначал привязанность личности к чему-то неизменному, священному.

Понятие религия было впервые применено в речах римского политика и оратора I в. до н. э. Цицерона, который противопоставил религию другому слову, значащему суеверие (мифическое, темное верование).

Само понятие «религия» в обиход пришло впервые века христианства и обозначало философскую, нравственную и глубокую систему.

Первоначально элементом всякой религии есть вера. Вера была и будет важным свойством сознания индивида, главным мерилом духовности.

Любая религия существует благодаря религиозной деятельности. Теологи составляют труды, преподаватели обучают основам религии, миссионеры распространяют веру. Однако стержнем религиозной деятельности является культ (с латинского языка – почитание, возделывание, уход).

В культ включается понимание всей совокупности действий, совершающихся верующими с целью поклонения Богу или каким-то сверхъестественным силам. К ним относят молитвы, обряды, религиозные праздники, богослужения, проповеди.

Предметы культа, священство, храмы могут отсутствовать в некоторых религиях. Есть религии, где культу отводится несущественное значение или он может быть незаметен. Хотя в целом в религии сама роль культа весьма значима. Люди, осуществляя культ, коммуницируют, обмениваясь информацией и эмоциями, созерцают великолепные произведения живописи, архитектуры, слушают священные тексты, молитвенную музыку. Все это способствует увеличению религиозных чувств прихожан, объединяет их, помогая достичь духовности. Вместе с тем церковь навязывает свои суждения, правила, что отрицательно может сказаться на психике людей.

Минусы и плюсы религии

Религия веками успешно окутывала сознание человека «паутиной» неисполнимых , конструкциями мироздания, загробного существования и пр. Укрепляясь так в сознании людей и в памяти поколений, делаясь частью культурного потенциала, религия получила некоторые культурно-этические и социально-политические функции.

Под функциями религии понимают способы религиозного влияния на жизнь общества. Функции религии порождают, как плюсы, так и минусы.

Плюсом любой религии выступает то, что вера помогает верующим легче перенести негативные эмоции. Другими словами религия дает утешение, нивелируя отрицательные эмоции (отчаяние, горе, переживание печали, одиночества и пр.). Религиозное утешение это специфическая форма психотерапии, причем эффективная и дешевая. Благодаря такому утешению человечество смогло выстоять в историческом прошлом, выживает и сейчас.

Второй плюс функции религии выражается в том, что она способствует коммуникации людей с общим мировоззрением.

Коммуникация является значимой потребностью и ценностью в жизни. Ограниченность в общении или его отсутствие заставляют людей страдать.

Особенно переживают остро недостаток общения большинство пенсионеров, однако бывает, что и молодежь попадает в это число. Религия помогает всем преодолевать эту негативную сторону жизни.

Минусы религии отмечают только историки, поскольку богословы убеждены, что у религии минусов нет.

Историки причисляют к минусам отчуждение людей по мировоззренческому признаку. Имеется в виду, что прихожане разных конфессий относятся друг к другу или безразлично, или враждебно. Чем сильнее пропагандируется идея избранности в религии, тем более выражено происходит отчуждение между верующими различных конфессий. Однако есть религия (бахаизм), кодекс морали которой осуждает такое поведение и причисляет его к нравственному пороку.

Вторым минусом, по мнению историков, является снижение уровня социальной активности верующих.

Социальная активность – это нерелигиозная деятельность, целью которой выступает служение социуму, например, общественно-полезный труд, политическая деятельность, научно-культурная деятельность.

Религии из-за мировоззренческой функции мешают участию людей в общественно-политической деятельности (участие в митингах, выборах, демонстрациях и т.д.). Это происходит, как через прямые запреты, но зачастую из-за того, что для общественной деятельности совсем не остается времени, поскольку личное время посвящено молитвам, обрядам, изучению и распространению религиозной литературы.

Атеисты, пытаясь верующих понять, задаются вопросом, что побуждает людей верить в Бога.

Иногда и религиозные личности замысливаются над этим, наблюдая разнообразие религиозных течений.

Одни полагают, что верование в Бога это вопрос личного предпочтения, другие считают, что без веры человек становится неполноценной личностью, третьи предпочитают помалкивать ввиду убеждения, что люди сами придумали себе веру в Бога. Все мнения противоречивые, за каждым стоит убежденность, отражающая взгляд личности на веру в создателя.

Итак, люди начинают верить в Бога по следующим причинам:

  • рождение в верующей семье. Вероисповедание зависит от местности, в которой проживает семья (например, в Индии живут индусы, в Италии – католики, в Марокко – исламисты и т.д.);
  • некоторые личности приходят к вере, поскольку ощущают потребность в Боге. Они осознанно интересуются религией, творцом, восполняя, таким образом то, чего им не хватает. Они убеждены, что появление человечества неслучайно, у каждого есть предназначение. Такая вера не временный порыв, а глубокая убеждённость;
  • даже отдалённый от религии индивид, пережив жизненные испытания, обращается к Богу, например, в период тяжелой болезни;
  • некоторые, поняв ответ на свои мольбы, начинают веровать в Бога по личному желанию, выражая ему свою благодарность;
  • толкает человека к вере. Он может не иметь веры в действительности, однако будет делать видимость верующей личности из-за опасения быть осуждённым другими или веровать из-за страха, что с ним станет после смерти.

Причины, почему люди верят в Бога, можно перечислять бесконечно, однако все сводятся к тому, что индивид может иметь поверхностную или глубокую веру. Это будет отражаться или нет на его словах и решениях, а слова, произнесенные вслух «я верю в Бога» не всегда являются истинной.

Спикер Медико-психологического центра «ПсихоМед»

Я тоже не прочь возложить вину на СМИ, так как в этом случае путь к исправлению ошибок выглядит очевидным: достаточно только изменить к лучшему образ науки в средствах массовой информации. Но это слишком простое решение, в пользу которого не говорят даже данные NFS. Несмотря на то, что вера в экстрасенсорное восприятие снизилась с 65 % у выпускников школ до 60 % у выпускников колледжей, а вера в магнитотерапию – с 71 % у выпускников школ до 55 % у выпускников колледжей, более половины образованных людей по-прежнему полностью верят и в то, и в другое! А процент верящих в альтернативную медицину, еще одну форму псевдонауки, даже вырос – с 89 % у выпускников школ до 92 % у выпускников колледжей.

Отчасти проблема может объясняться тем, что 70 % американцев по-прежнему не понимают сути научного процесса, который в исследовании NFS определялся как улавливание вероятности, экспериментальный метод, проверка гипотезы. Значит, одно из возможных решений в данном случае – объяснять, как действует наука в дополнение к тому, что наука знает . В опубликованной в 2002 году в журнале Skeptic статье «Изучение естественных наук – еще не гарантия скептицизма» были представлены результаты исследования, в ходе которого не обнаружилось никакой корреляции между научными знаниями (фактами о мире) и верой в паранормальное. «Учащиеся, которые хорошо справились с этими тестами [на научные знания], оказались не в большей и не в меньшей мере скептически настроенными по отношению к псевдонаучным утверждениям, чем учащиеся, набравшие очень малое количество баллов», – заключают авторы. «По-видимому, учащиеся не смогли применить свои научные знания к оценке псевдонаучных утверждений. Мы полагаем, что эта неспособность отчасти объясняется тем, каким образом наука традиционно представлена учащимся. Их учат, что думать, а не как думать». Научный метод – концепция, которой можно научить, как следует из ранее упомянутого исследования NFS, показавшего, что 53 % американцев с высоким уровнем образования в области естественных наук (не менее девяти курсов естественных наук и математики в старших классах школы и в колледже) понимают суть научного процесса по сравнению с 38 % опрошенных со средним уровнем образования в области тех же наук (шесть-восемь курсов) и с 17 % с низким уровнем образования (менее пяти курсов). Значит, снизить уровень суеверий и веры в сверхъестественное, возможно, удастся с помощью объяснений, каким образом действует наука, а не только рассказов о научных открытиях. В действительности проблема еще глубже, она связана с тем фактом, что большинство наших наиболее укоренившихся убеждений неуязвимо для прямого воздействия образовательных инструментов, особенно если речь идет о людях, не готовых выслушивать противоречивые свидетельства. Смена убеждений – итог сочетания личной психологической готовности и более глубокого социального и культурного сдвига в области основополагающего духа времени, на который влияют отчасти обучение, но в гораздо большей степени – более масштабные и трудноопределимые политические, экономические, религиозные и социальные изменения.

Та или иная форма веры в паранормальное или сверхъестественное характерна для подавляющего большинства людей.

Почему люди верят

Системы убеждений могущественны, вездесущи и живучи. На протяжении всей своей карьеры я старался понять, как зарождаются убеждения, как они формируются, что их питает, подкрепляет, бросает им вызов, изменяет и уничтожает. Эта книга – результат тридцати лет поисков ответа на вопрос «Как и почему мы верим в то, во что верим во всех сферах нашей жизни». В данном случае меня интересует не столько то, почему люди верят в странное или в то или иное утверждение, сколько то, почему люди вообще верят. И правда, почему? Мой ответ незамысловат:

Наши убеждения формируются по всевозможным субъективным, личным, эмоциональным и психологическим причинам в условиях окружения, созданных родными, друзьями, коллегами, культурой и обществом в целом; после формирования мы отстаиваем свои убеждения, оправдываем и логически обосновываем их с помощью множества разумных доводов, неопровержимых аргументов и логичных объяснений. Сначала появляются убеждения, и только потом – объяснения этих убеждений. Я называю этот процесс «верообусловленным реализмом», где наши представления о реальности зависят от убеждений о них, которых мы придерживаемся. Реальность существует независимо от человеческого разума, но представления о ней обусловлены убеждениями, которых мы придерживаемся в данный конкретный период.

Мозг – двигатель убеждений. В сенсорной информации, поступающей через органы чувств, мозг естественным образом начинает искать и находить закономерности, паттерны, а затем наполняет их смыслом. Первый процесс я называю паттерничностью (англ . patternicity) – склонностью находить исполненные смысла закономерности, или паттерны, в данных, как имеющих, так и не имеющих значения . Второй процесс я называю агентичностью (англ . agenticity) – склонностью наполнять паттерны смыслом, целью и деятельностью (agency). Мы не можем не делать этого. Наш мозг эволюционировал таким образом, чтобы соединять точки нашего мира в осмысленные рисунки, объясняющие, почему происходит то или иное событие. Эти осмысленные паттерны становятся убеждениями, а убеждения формируют наши представления о реальности.

Когда убеждения сформированы, мозг начинает искать и находить подтверждающие доказательства в поддержку этих убеждений, дополняющие их эмоциональным усилением уверенности, следовательно, ускоряющие процесс аргументации и укоренения, и этот процесс подтверждения убеждений положительной обратной связью повторяется цикл за циклом. Равным образом люди иногда формируют убеждения на основании единственного опыта, имеющего свойства откровения и в общем никак не связанного с их личной предысторией или культурой в целом. Гораздо реже встречаются те, кто после тщательного взвешивания свидетельств «за» и «против» позиции, которой они уже придерживаются, или той, для которой сформировать убеждение еще только предстоит, вычисляют вероятность, трезво принимают бесстрастное решение и больше никогда не возвращаются к этому вопросу. Столь кардинальная смена убеждений встречается в религии и политике настолько редко, что становится сенсацией, если речь идет о заметной фигуре, например, священнослужителе, который обращается в другую религию или отрекается от своей веры, или о политическом деятеле, который переходит в другую партию или обретает независимость. Такое случается, но в целом явление остается редким, как черный лебедь. Гораздо чаще кардинальная смена убеждений встречается в науке, но далеко не так часто, как можно ожидать, руководствуясь идеализированным образом возвышенного «научного метода», принимающего во внимание только факты. Причина заключается в том, что ученые – тоже люди, в неменьшей степени подверженные влиянию эмоций, формирующие и закрепляющие убеждения под воздействием когнитивной предубежденности.

Процесс «верообусловленного реализма» построен по образцу того, что называется в философии науки «модельно-зависимым реализмом», представленным космологом из Кембриджского университета Стивеном Хокингом и математиком и популяризатором науки Леонардом Млодиновым в их книге «Высший замысел» (The Grand Design ). В ней авторы объясняют: поскольку ни одна модель не в состоянии объяснить реальность, мы вправе пользоваться разными моделями для разных аспектов мира. В основе модельно-зависимого реализма «лежит идея, что наш мозг интерпретирует исходные данные, получаемые нашими органами чувств, посредством построения модели окружающего мира. Когда подобная модель позволяет успешно объяснить те или иные события, мы стремимся приписать ей, равно как и составляющим ее элементам и концепциям, качество реальности или абсолютной истины. Но возможно существование различных способов, которыми можно смоделировать такую же физическую ситуацию, но с использованием отличных фундаментальных составляющих и концепций. Если две такие физические теории или модели с достаточной степенью точности позволяют предсказать одни и те же события, одна из них не может считаться более реальной, нежели другая; более того, мы вольны использовать ту модель, которую сочтём наиболее подходящей».

Аргументы в пользу существования Бога[править

«Бог белых пятен»

Основная статья: Бог белых пятен

Доказательство существования Бога, основанное на пробелах в научных или правдоподобных естественных объяснениях.

Доказательство от степени совершенства

« В нашей совести существует безусловное требование нравственного закона. Нравственность - от Бога. »

Из наблюдения о том, что большинство людей следует некоторым моральным законам, то есть, осознаёт, что есть хорошо, а что - плохо, делается вывод о существовании объективной нравственности, но поскольку и хорошие люди совершают дурные поступки, а плохие люди способны и на добрые, необходим не зависящий от человека источник морали. Заключается, что источником объективной нравственности может быть только высшее существо, то есть Бог.

То, что в человеке присутствует нравственный закон - совесть (который отличается от земных законов только большей точностью и неумолимостью), и внутреннее убеждение в необходимости конечного торжества справедливости, указывает на существование законодателя. Мучения совести иногда приводят к тому, что преступник, имея возможность навсегда скрыть своё преступление, приходит и объявляет о себе.

Космологический

« Всё должно иметь причину. Цепочка причин не может быть бесконечной, должна быть самая первая причина. Первопричину всего некоторые называют «Бог». »

Встречается, отчасти, уже у Аристотеля, который разграничил понятия о бытии случайном и необходимом, условном и безусловном, и заявлял о необходимости признания в ряду относительных причин первого начала всякого действия в мире.

Авиценна математически сформулировал космологический аргумент существования Бога как единой и неделимой причины всего сущего. Очень похожее обоснование приводит Фома Аквинский как второе доказательство бытия Бога, хотя его формулировка не столь строга, как у Авиценны. Впоследствии это доказательство было упрощено и формализовано Уильямом Хэтчером.

Выглядит космологический аргумент приблизительно следующим образом:

Всякая вещь во вселенной имеет свою причину вне себя (дети имеют свою причину в родителях, детали делают на заводе и т. д.);

Вселенная как состоящая из вещей, имеющих свою причину вне себя, сама должна иметь свою причину вне себя;

Так как вселенная является материей, существующей во времени и пространстве, обладающей энергией, то следовательно, причина вселенной должна находиться вне этих четырёх категорий.

Следовательно существует нематериальная причина Вселенной, не ограниченная пространством и временем, не обладающая энергией[нет в источнике].

Вывод: Бог есть. Из третьего пункта следует, что он нематериальный дух, вне пространства (то есть вездесущий[нет в источнике]), вне времени (вечный), и не зависит от энергии[нет в источнике] (всемогущий)[нет в источнике].

Бытие[править | править вики-текст]

Проблема соотношения бытия и небытия рассматривается как исходная философская проблема. Центральный вопрос этой проблемы: что служит началом и основанием мира - бытие или небытие. В рамках парадигмы философии бытия утверждается, что бытие абсолютно, а небытие относительно. Согласно философии небытия, небытие исходно, а бытие производно и ограничено небытием. Для авраамических религий на вопрос о том, что является самым исходным, даёт ответ книга Бытия (Быт. 1.1): «В начале сотворил Бог небо (мир духовный, ангельский) и землю (мир видимый, материальный)…».

Вечность[править | править вики-текст]

Вечность - признак трансцендентного бытия, безусловно сверхвременного - встречается в индийской теософии, в некоторых из упанишад; это понятие также разрабатывалось в греческой философии (особенно у неоплатоников), сделалось любимой темой для размышления как восточных, так и западных мистиков и теософов. Впервые мы его встречаем в откровении о вечном Боге у евреев.

Разновидности космологического аргумента[править | править вики-текст]

Каламический аргумент[править | править вики-текст]

В свете теории «Большого взрыва» космологический аргумент выглядит следующим образом:

Всё, что когда-либо появлялось, имеет причину

Вселенная появилась

Следовательно, Вселенная имеет причину

Эта разновидность космологического аргумента в связи с его происхождением из исламской теологии называется «каламическим аргументом» (англ. - kalām cosmological argument).

Космологический аргумент Лейбница[править | править вики-текст]

У Лейбница космологический аргумент имеет несколько иную форму. Он утверждает, что каждая единичная вещь в мире «случайна»; иными словами, это означает, что логически возможно, чтобы она не существовала; и это истинно не только в отношении каждой единичной вещи, но и в отношении всей Вселенной. Даже когда мы допускаем, что Вселенная существовала вечно, то и тогда внутри Вселенной нет ничего, что бы показывало, почему она существует. Но в соответствии с философией Лейбница все должно иметь достаточное основание, поэтому и Вселенная в целом должна иметь достаточное основание, которое находится вне ее. Этим достаточным основанием и является Бог.

Телеологический[править | править вики-текст]

« Мир слишком сложен, чтобы возникнуть случайно. »

Древнегреческий философ Анаксагор, наблюдая целесообразное устройство мира, пришёл к идее о «верховном уме» (Νοΰσ). Так же, Сократ и Платон в устройстве мира видели доказательство существования высшего разума.

Сущность этого аргумента можно изложить так:

Действительно, чрезвычайная сложность устройства мироздания свидетельствует о Великом Мастере, который создал настолько сложную громаду мира, и наполнил её столь сложными настройками, что объяснить случайностью это просто невозможно. Если обычная видеокамера с трудом приближается по уровню сложности к устройству глаза, то, как наш глаз мог создать слепой случай? Если эхолокацию нельзя объяснить случаем в случае человека, то как её объяснить случаем у летучих мышей? Это же явная глупость!

Таким образом, у вселенной, которая имеет очень сложное устройство, должен быть разумный создатель. Весьма интересен здесь и антропный принцип.

Этот аргумент называется также «аргументом часовщика»: «Если есть часы, то есть часовщик, который их устроил». Его разрабатывал в том числе британский учёный Уильям Пейли (1743-1805), который писал: «Если бы вы нашли в чистом поле часы, то исходя из очевидной сложности их конструкции, вы пришли бы к неизбежному выводу о существовании часовщика».

Также об этом говорили представители патристики, например, Григорий Богослов в слове 28: «Ибо Вселенная как могла бы составиться и стоять, если бы не Бог все осуществлял и содержал? Кто видит красиво отделанные гусли, их превосходное устройство и расположение, или слышит саму игру на гуслях, тот ничего иного не представляет, кроме сделавшего гусли или играющего на них, и к нему восходит мыслью, хотя, может быть, и не знает его лично».

Частным случаем этого аргумента являются доводы, которые основываются на существовании сложных структур, встречающихся в природе (например, молекула ДНК, строение крыльев насекомых или глаза птиц или человека; а также присущие человеку сложные социальные свойства, например, язык). Заявляется, что такие сложные структуры не могли развиться в ходе самостоятельной эволюции, и, следовательно, были сотворены высшим разумом.

Онтологический[править | править вики-текст]

Основная статья: Онтологический аргумент

« Совершеннее то, что существует и в представлении, и в действительности. »

Из присущего человеческому сознанию понятия о Боге заключает о реальном существовании Бога. Бог представляется существом всесовершенным. Но представлять Бога всесовершенным и приписывать ему бытие только в человеческом представлении - значит противоречить собственному представлению о всесовершенстве существа Божия, потому что совершеннее то, что существует и в представлении и в действительности, нежели то, что существует в одном только представлении. Таким образом, нужно заключить, что Бог как существо, представляемое всесовершенным, имеет бытие не в одном только нашем представлении, но и в действительности. То же самое Ансельм выразил и в таком ещё виде: Бог по идее есть существо всереальное, совокупность всех реальностей; бытие относится к числу реальностей; поэтому необходимо признать, что Бог существует.

Психологический[править | править вики-текст]

Основная мысль этого аргумента была высказана ещё блаженным Августином и развита Декартом. Суть его состоит в предположении, что идея о Боге как всесовершенном существе существует вечно и не могла сформироваться в результате чисто мыслительной деятельности человека (его психики) от впечатлений внешнего мира, а следовательно - источник её принадлежит самому Богу. Похожую мысль высказывал ранее Цицерон, который писал:

Когда мы взираем на небо, когда созерцаем небесные явления, разве не становится вполне ясным, вполне очевидным, что есть некое божество превосходнейшего ума, которое всем этим управляет?<…> Если кто в этом сомневается, то я не понимаю, почему он не сомневается также, есть солнце или его нет! Чем одно очевиднее другого? Если бы это не содержалось в наших душах, как познанное или усвоенное, то не осталось бы оно столь устойчиво, не подтверждалось бы с течением времени, не могло бы так укорениться со сменой столетий и поколений людей. Видим же мы, что другие мнения, ложные и пустые, с течением времени исчезли. Кто, например, теперь думает, что существовали гиппокентавр или химера? Найдётся ли столь выжившая из ума старуха, что теперь боялась бы тех чудовищ подземного царства, в которых некогда тоже верили? Ибо ложные вымыслы время уничтожает, а суждения природы - подтверждает.

Этот аргумент составляет некоторое дополнение к историческому аргументу.

Исторический[править | править вики-текст]

Данный аргумент исходит из представления о том, что не существует ни одного безрелигиозного государства, и предлагался в основном во времена, когда действительно не существовало государств с подавляющим большинством неверующих граждан.

Возможные формулировки данного аргумента следующие:

«Нет народа без религии, значит, религиозное почитание естественно для человека. Значит, есть Божество».

«Всеобщность веры в Бога была известна ещё со времен Аристотеля, величайшего греческого учёного… И теперь, когда ученым известны все без исключения народы, населявшие и населяющие нашу землю, подтвердилось, что все народы имеют свои религиозные верования, молитвы, храмы и жертвоприношения. „Этнография не знает безрелигиозных народов“, говорит немецкий географ и путешественник Ратцель».

Древнеримский писатель Цицерон также говорил: «Всем людям всех народов, в общем, известно, что есть боги, ибо это знание у всех врожденное и как бы запечатленное в душе».

По словам Плутарха: «Обойди все страны, и ты можешь найти города без стен, без письменности, без правителей, без дворцов, без богатств, без монет, но никто не видел ещё города, лишённого храмов и богов, города, в котором бы не воссылались молитвы, не клялись именем божества».

«То, что человек тянется к Богу, испытывает нужду в религиозном поклонении, указывает на то, что Божество действительно есть; то, что не существует, не притягивает. Ф. Верфель говорил: „Жажда - лучшее доказательство существования воды“».

Религиозно-опытный[править | править вики-текст]

Околосмертные переживания - некоторые люди, пережившие клиническую смерть, рассказывают о том, что видели умерших родственников, парили над своим физическим телом или испытывали иные сверхъестественные переживания. Такие свидетельства считаются верующими доказательством бессмертия души и существования загробного мира

Ответить

Прокомментировать

И вот, одни до последнего «стоят на своем» и умирают без покаяния и причастия. Не помогают ни уговоры воцерковившихся детей или внуков, ни ощутимое присутствие Церкви в информационном пространстве. Другие же, пусть и на закате дней своих, открывают сердце Богу, начинают ходить в храм, готовятся к жизни вечной.

И когда стоишь на похоронах, отнюдь не отвлеченно-философским представляется вопрос «почему человек верит или не верит в Бога?»А еще совсем не праздной кажется мысль «насколько от самого человека зависит – верить или не верить?».

Говорит протоиерей Алексий Иродов, настоятель храма священномученика Владимира в Виннице:

– Моё глубокое убеждение, что человек верит в Бога только лишь по одной причине: Бог такому человеку нужен, и человек хочет, чтобы Бог был. И человеку глубоко наплевать, видел Гагарин в космосе Бога или нет. Такому человеку не нужны доказательства. Доказательством для него является его горячее желание, и уже потом весь мир, который красноречиво свидетельствует о том, что без Бога он не мог бы существовать.

Верующий человек всю жизнь ищет Бога, хотя не видит глазами. Он прекрасно понимает, что не видит, но его сердце знает, что Бог есть. Инициатива веры всегда исходит только от человека. Первый и самый важный шаг человек совершает сам. И уже в ответ на это Бог даёт человеку помощь, которую человек ощущает лично. Неверующие люди напрасно думают, что Бог их чем-то обделил, не дал им веры. Я глубоко уверен, что просто эту веру «некуда было положить». Наше сердце открыто перед Богом.

– Есть у человека особый дар веры, способность к этому?

– Есть. Исключительно у каждого есть этот дар. Весь хороший пафос в нашей жизни мы создаём сами по нашему желанию. Но не синтезируем. Строительный материал в равной мере доступен каждому, но каждый поступает по слову Спасителя: «Добрый человек из доброго клада сердца своего выносит доброе, а злой из злого злое».

– Почему многие люди хотят поверить и не могут?

Потому что в жизни человека есть вещи непредставимые и немыслимые. Есть много явлений, о которых мы слышали, и мы хотим их получить, но как они выглядят – мы не знаем. Это факт. Способ, чтобы обрести что-либо Евангелие называет. Оно говорит: «Царствие Божие нудится и нужницы восхищают е». Этот принцип не случайный. Мы видим его в Священном Писании много раз. Бог как бы задаёт задачу, и оставляет человека решать её трудясь. Например, выводит перед Адамом животных, чтобы тот в свою очередь дал им имена. Или говорит Адаму и Еве «плодитесь и размножайтесь», и не рассказывает как, чтобы они сами наполнили это смыслом, чтобы это была именно их жизнь, а не чужая. Так и Евангелие создаёт довольно странное на первый взгляд пространство, чтобы человек мог лично своей любовью наполнить его. Чтобы не было у человека повода испытывать горечь по поводу того, что сокровище его сердца не было украдено тем, что его рассказали ему заранее, и не дали места его для его личной любви.

– Есть ли критерий подлинности веры? Вот этот верит искренне, а этот делает вид? Причем, обманывает сам себя.

– Критерии есть обязательно, но на этот вопрос лучше отвечать из предыдущего моего комментария. Человек узнаёт только те вещи, которые пережиты им самим, знакомы ему. Чужой опыт веры поэтому, хоть и полезен, но понять его можно тоже только через личный труд. Именно труд, а не работу. О том, что это была работа узнаёшь потом, а пока ищешь – как будто горы передвигаешь.

Верующего от неверующего отличить бывает трудно. По одной очень важной причине. Многие люди воцерковляются как бы снизу вверх – от церковной традиции ко Христу, вместо того, чтобы правильно воцерковляться – от Христа к традиции. Традиция сама по себе никуда не ведёт, и при этом очень «калорийна», так, что можно заработать всяческие расстройства «пищеварения». И именно поэтому люди, воцерковляющиеся через традицию, поступают, как они думают, благоразумно. Сначала они обожрутся до отвращения традицией, потом становятся «философами», а до Христа так и не доходят. «Не могут больше». Как подружка «Вовочки», которая не пьёт и не курит, потому что больше не может.

– На что рассчитывают люди, которые не верят в Бога? И те, которые говорят, что Бог у них в душе, что все религии равны, и Бог один для всех?

Моё убеждение, что такие люди, равно как и атеисты, и даже самоубийцы, что, в общем, одно и то же, просто оригинальничают перед Богом. Думают, что Бог обязательно «прельстится» «красотой их души». Таким образом они противопоставляют себя всем окружающим, позируют, и думают, что Бог обязательно обратит таким образом на них внимание. Это лукавый расчёт, и конец его – смерть. К сожалению, эти «остроумные» узнают результат своего лукавства слишком поздно, за порогом смерти. Страшно даже представить, как бы они хотели вернуться. Испытать такую тоску – и тебе уже никакого ада не надо.

– Какова будет посмертная участь неверующих и тех, кто не ходил в храм, не причащался Тайн Христовых?

– Я считаю, что никакого спасения они не наследуют, но я далёк от того, чтобы запрещать Богу что-нибудь придумать и для них на Своё Праведное Усмотрение. Если я увижу их в Царствии Небесном – я не буду обижаться.

Подготовила Марина Богданова

Последнее обновление: 22.12.2018

Основная борьба в обществе всегда ведется за то, чья картина мира будет считаться истинной. Тот, кто определяет историю и цели далекого будущего, постепенно укрепляет свои рычаги управления в настоящем. Вопрос веры в Бога — один из ключевых вопросов, с помощью которого удивительно длительное время удается эффективно управлять миллионами людей. И если такая система эффективна тысячи лет, то с научной точки зрения, корни нашей веры нужно искать в эволюционной психологии.

Похоже, Сатоси Канадзава, удалось это сделать. Он, систематизировав опыт своих коллег, очень доступно объяснил почему люди верят в Бога и главное, как среда обитания наших предков определила такое поведение. Далее мы приводим адаптированный перевод двух статей Канадзавы с его блога на Psychologytoday.

Связь между Богом и «Бивисом и Баттхедом»

Ключом к пониманию связи между Богом и «Бивисом и Баттхедом» (Бивис и Баттхед — американсий мультсериал, прим. редакции ) являются две молодые восходящие звезды эволюционной психологии – Марти Г. Хазелтон из Калифорнийского университета и Дэниел Неттл из Университета Ньюкасла – и их невероятно оригинальная теория управления ошибками. По-моему, теория управления ошибками излагает величайшее теоретическое достижение в эволюционной психологии за последние несколько лет.

Представьте себе типичную сцену в «Бивисе и Баттхеде» – тот редкий случай, когда парни не сидят на диване, смотря видео. Итак, Бивис и Батхед идут по улице, и проходят мимо пары молодых, привлекательных женщин, одетых в майки и привлекательные штаны. Когда женщины проходят мимо, одна из них поворачивается к Бивису и Баттхеду, улыбается и говорит: «Привет!».

И что тогда происходит? Бивис и Баттхед замирают, все их когнитивные функции (какие есть) приостановлены, и они бормочут: «Ого … Она хочет меня … Она хочет это сделать … Я собираюсь с ней переспать…»

Насколько бы смешно не было впечатляющее непонимание Бивиса и Баттхеда, экспериментальные данные свидетельствуют о том, что их реакция довольно распространена среди мужчин. В стандартном эксперименте мужчина и женщина участвуют в спонтанном разговоре в течение нескольких минут. Без их ведома наблюдатели – мужчина и женщина – следят за их взаимодействием из-за одностороннего зеркала. После разговора все четверо (участник, участница, наблюдатель и наблюдательница) рассуждают о том, насколько участница заинтересовалась в участнике в романтическом смысле.

Данные свидетельствуют, что участник мужского пола и наблюдатель-мужчина часто расценивают участницу более романтично-заинтересованной в участнике мужского пола, в отличии от оценки участницы и наблюдающей женщины. Мужчины думают, что женщина заигрывает с мужчиной, в то время как женщины так не думают.

Являетесь ли вы мужчиной или женщиной, если вы подумаете о своей жизни на минутку, вы быстро сообразите, что это очень распространенное явление. Мужчина и женщина встречаются и заводят дружеский разговор. После разговора мужчина убежден, что женщина им увлечена и, возможно, хочет переспать с ним, тогда как у женщины и мысли об этом не было; она просто была вежлива и дружелюбна. Это распространенная тема многих романтических комедий. Почему так происходит?

Теория управления ошибками Хазелтона и Неттла предлагает очень убедительное объяснение. Их теория начинается с наблюдения, что принятие решений в условиях неопределенности часто приводит к ошибочному заключению, но некоторые ошибки являются более дорогостоящими по своим последствиям, чем прочие. По этой причине эволюция должна поддерживать систему заключений, которая сводит к минимуму, не общее количество ошибок, а их общие издержки.

К примеру, в данном случае при отсутствии исчерпывающей информации мужчина должен решить, интересуется ли женщина им в романтическом аспекте или нет. Если он заключает, что она заинтересована, когда она действительно заинтересована, или если он узнает, что это не так, когда она на самом деле не заинтересована, тогда он сделал правильный вывод.

В двух других случаях, однако, он сделал ошибку в умозаключении. Если он приходит к выводу, что она заинтересована, а в действительности это не так, то он сделал ложноположительную ошибку (то, что статистики называют ошибкой «I типа»). Напротив, если он делает заключение, что она не заинтересована, тогда как она, по сути, заинтересована, то он сделал ложноотрицательную ошибку (то, что статистики называют ошибкой «II типа»). Какие последствия влекут за собой ложноположительные и ложноотрицательные ошибки?

Если он допустил ошибку, предполагая, что она заинтересована, когда в действительности это не так, он подкатит к ней, но закончится это тем, что его отвергнут, над ним посмеются и, возможно, дадут пощечину. Если он допустил ошибку, полагая, что она не заинтересована, тогда он упустил возможность секса и вероятного размножения. Как это не плохо – быть отвергнутым и осмеянным (и, поверьте мне, это так), но это ничто по сравнению с отсутствием реальной возможности заняться сексом.

Итак, Хазелтон и Неттл утверждают, что эволюция вооружила мужчин переоценкой романтического и сексуального интереса женщин к ним; таким образом, хотя они и могут совершать большое количество ложноположительных ошибок (и, как результат, все время получают пощечины), они никогда не упустят ни одной возможности заняться сексом.

Среди инженеров это известно как «принцип детектора дыма». Как и эволюция, инженеры создают детекторы дыма, для сведения к минимуму не общего количества ошибок, а их общей стоимости.

Следствие ложноположительной ошибки детектора дыма – вы проснулись в три часа ночи от громкого сигнала тревоги, когда не было огня.

Результат ложноотрицательной ошибки – вы и вся ваша семья мертвы, если сигнал тревоги не срабатывает при пожаре. Насколько неприятно быть разбуженным посреди ночи без видимых на то причин, но это ничто по сравнению с тем, чтобы быть мертвым.

Поэтому инженеры преднамеренно делают детекторы дыма чрезвычайно чувствительными, так что они дадут много ложноположительных сигналов тревоги, но без ложноотрицательной тишины. Хазелтон и Неттл утверждают, что эволюция, как инженер жизни, спроектировала систему мужских умозаключений таким же образом.

Вот почему мужчины всегда клеятся к женщинам и делают нежелательные подкаты все время. Но как, во имя Господа, что-либо из этого имеет отношение к нашей вере в Бога? Я объясню это в следующем посте. Поверьте мне, связь есть.

Мы религиозны, потому что мы параноики

Даже после статистического прогнозирования касающегося таких важных факторов, как экономическое развитие, образование и история коммунизма, общества, где уровень интеллекта выше, являются более либеральными, менее религиозными и более моногамными.

К примеру, средний уровень интеллекта в обществе увеличивает максимальную предельную ставку налогообложения (как выражение готовности людей вкладывать свои личные ресурсы в благосостояние генетически неродственных людей) и в результате частично снижает неравенство доходов. Чем умнее население, тем больше оно платит налогов на прибыль и тем более эгалитарно распределение их доходов.

Среднее значение уровня интеллекта населения является самой существенной детерминантой максимальной предельной ставки налогообложения и неравенства доходов в обществе. Каждый балл IQ среднего уровня интеллекта увеличивает максимальную предельную ставку подоходного налога более чем на полпроцента; в обществах, где средний уровень интеллекта является выше на 10 баллов IQ, физические лица платят свыше 5% от своих личных доходов в качестве налогов.

Подобным образом средний уровень интеллекта в обществе сокращает процент населения, которое верит в Бога и то, насколько для людей важен Бог, а также процент населения, считающего себя религиозным. Чем умнее население, тем оно в среднем менее религиозно.

Средний уровень интеллекта населения это самый важный фактор, определяющий уровень религиозности. Например, каждый балл IQ среднего уровня интеллекта сокращает долю населения, верящего в Бога на 1,2% и долю населения, считающего себя религиозными на 1,8%. Сам по себе средний уровень интеллекта объясняет 70% расхождений в отношении того, насколько важен Бог в разных странах.

В конце концов, средний уровень интеллекта в обществе снижает уровень . Чем умнее население, тем оно менее полигинно (и более моногамно). Среднее значение интеллекта населения – это самая значительная детерминанта уровня полигинии в нем. Средний уровень интеллекта населения оказывает более значительное влияние на полигинию, чем неравенство доходов или даже мусульманство.

В более раннем посте я предполагаю, что в может быть что-то, что жаждет наследственной монархии, поскольку мы, кажется, хотим, чтобы наших политических лидеров сменяли их жены, дети и прочие члены семьи.

Если дела вправду обстоят таким образом, то это значит, что некая форма наследственной монархии – передача политической власти внутри семей – может оказаться эволюционно знакомой, а представительная демократия (и все другие формы правления) могут оказаться .

Таким образом Гипотеза предсказала бы, что более умные люди чаще отдают предпочтение представительной демократии и реже отдают предпочтение наследственной монархии. На уровне общества Гипотеза подразумевала бы, что средний уровень интеллекта в обществе будет увеличивать уровень демократии.

С этой точки зрения любопытно отметить, что работа финского политолога Тату Ванханена поддерживает это предположение. Его подробное исследование 172 стран мира свидетельствует, что средний уровень интеллекта в обществе повышает его уровень демократии.

Чем умнее население, тем демократичнее у него правительство. Это говорит о том, что представительная демократия правда может быть эволюционно новой и неестественной для людей. Опять-таки, не совершайте . Неестественное не значит плохое или нежелательное. Это просто значит, что люди не развивались для того, чтобы применять представительную демократию.

Мораль статистического анализа

После шести дней абсолютного запрета на авиаперелеты в и из Соединенного Королевства, а также большей части северной Европы, Управление по делам гражданской авиации Великобритании наконец сняло запрет в среду (21 апреля), возобновив обычные полеты в воздушном пространстве Великобритании.

Во время запрета некоторые европейские авиакомпании, такие как KLM, Air France и Lufthansa, совершили свои тестовые полеты сквозь вулканический пепел (без пассажиров) и сообщили, что летать абсолютно безопасно. Поскольку, согласно имеющимся сведениям, авиационная отрасль в целом теряла по 200 миллионов долларов в день, то после своих успешных полетов эти авиакомпании призвали свои правительства снять запрет уже в прошлые выходные. Но запрет не отменялся еще три дня.

После (и даже во время) запрета многие представители авиакомпаний и брошенные на произвол судьбы авиапутешественники жаловались, что правительственные меры в отношении закрытия воздушного пространства были слишком жесткими и устаревшими и потребовали ослабить меры.

Сейчас есть слухи о том, что некоторые авиакомпании и пассажиры, оказавшиеся в затруднительном положении, предъявляют правительству иск по поводу возмещения материального ущерба. Правы ли они? Должно ли было правительство открыть воздушное пространство и разрешить авиаперелеты намного раньше, чем оно это сделало?

22 июля 2005 года бразильский иммигрант Жан Шарль де Менезес был застрелен сотрудниками лондонской полиции, которые по ошибке приняли его за потенциального мусульманского террориста-смертника. Это событие произошло на следующий день после неудачных попыток четырех мусульманских террористов-смертников взорвать бомбу в лондонском метро, что само по себе произошло через две недели после успешно заложенных бомб в лондонском метро и автобусе 7 июля, и что привело к смерти 52 человек.

Сотрудники лондонской полиции по ошибке приняли де Менезеса за одного из террористов-смертников, которые потерпели неудачу накануне, и семь раз выстрелили ему в голову, предполагая что де Менезес собирался взорвать бомбу в переполненном вагоне метро. Было быстро обнаружено, что де Менезес не перевозил никакие взрывчатые вещества и никоим образом не был причастен к несостоявшимся взрывам, произошедшим накануне (четверо преступников и их сообщники были все впоследствии арестованы).

Поведение замешанных сотрудников полиции рассматривали в ходе нескольких официальных расследований, коронерских расследований и судебных следствий, но с них были сняты все подозрения в совершении неправомерных действий. И все же, до сих пор многие убеждены, что полицейские должны были быть привлечены к ответственности за свои неправомерные действия, а некоторые обвиняют полицию Лондона в расизме.

Правы ли они? Следует ли привлечь сопричастных полицейских к уголовной ответственности за трагическую смерть невиновного человека?

Теперь я собираюсь совершить кое-что, что я никогда не делал в этом блоге: сказать то, с чем все в мире согласны.

Было бы идеально, если бы правительство и Управление по делам гражданской авиации никогда не совершали ошибок в своих решениях и постановили препятствовать только тем рейсам, которым было бы суждено разбиться и разрешили все прочие. Никто бы никогда не пожаловался, если бы не препятствовали всем безопасным рейсам, а препятствовали бы только тем, которым суждено было разбиться.

Было бы идеально, если бы полиция никогда не допускала ошибок в своих суждениях и стреляла на поражение только в тех людей, которые собирались взорвать бомбу в переполненном вагоне метро и ни в коем случае не убивали кого-нибудь другого, включая абсолютно невиновных людей. Никто бы никогда не жаловался, если бы невинных людей никогда не пристреливали, а убивали бы только тех, кто собирался взорвать бомбу.

И все же, мы не живем в идеальном мире. В настоящем мире люди принимают решения на основе недостаточной информации. В результате люди часто совершают ошибки в суждениях. Не все решения, принимаемые людьми, будут верными решениями. Когда люди совершают ошибки в суждениях, всегда имеются негативные последствия. Лучшее, что люди могут сделать в несовершенном реальном мире – минимизировать негативные последствия от совершения таких ошибок.

Существует два типа ошибок в суждениях. Есть ложноположительная ошибка, когда предполагается, что опасность существует, тогда как её нет. Далее существует ложноотрицательная ошибка, когда предполагается, что опасности не существует, тогда как та есть. Первый тип ошибок специалисты по статистике называют «ошибками I типа», а второй тип ошибок «ошибки II типа». И эти два типа ошибок часто имеют асимметричные негативные последствия.

В случае с вулканическим пеплом последствие ошибки I типа, которую имело право совершить британское Управление по делам гражданской авиации, состоит в том, что миллионы людей оказались в затруднительном положении, а авиакомпании потеряли миллиарды долларов.

Последствие ошибки II типа – ошибочного предположения, что лететь безопасно и позволения европейским авиакомпаниям по обыкновению вести свой бизнес – заключается в том то, что некоторые самолеты разобьются и погибнут сотни людей.

Нет сомнений в том, какое из негативных последствий грандиозней (среди всех жалоб и обвинений в отношении запрета никто, похоже, не замечает того чудесного факта, что в этой глобальной катастрофе исторических масштабов не умер ни один человек. Назовите еще какое-либо стихийное бедствие глобальных масштабов, в котором никто не умер).

Что касается Жана Чарльза де Менезеса, то последствием ошибки I типа, которую, к сожалению, совершили сотрудники лондонской полиции, является то, что погиб один невинный человек. Последствием ошибки II типа – не застрелить террориста-смертника, который, в таком случае, взрывает бомбу в переполненном метро – ​​является то, что погибли бы десятки невинных людей.

Все же, нет никаких сомнений в том, какое из негативных последствий масштабней. Люди роптали по поводу ошибки в суждении, которую действительно совершили полицейские. Но можете ли вы представить себе масштабы жалоб, если бы офицеры допустили ошибку II типа?

Вы можете обсуждать, должен ли бразилец быть ошибочно принятым за одного из мусульманских террористов-смертников причастных к событию 21 июля, все из которых позже оказались африканцами. Но нет сомнений в том, что в отношении системы логических умозаключений полицейская процедура была верна.

И вот важная мораль из статистики. Вы не можете уменьшить вероятность ошибок I типа и вероятность ошибок II типа одновременно. Любая система логических умозаключений, уменьшающая вероятность ошибок I типа, заведомо увеличивает вероятность ошибок II типа. А любая система логических умозаключений, уменьшающая вероятность ошибок II типа, неизбежно увеличивает вероятность ошибок I типа.

Давние читатели этого блога распознают во всем этом часть теории управления ошибками. Как я уже рассматривал в более ранних постах, которые знакомят с теорией управления ошибками, именно поэтому люди устроены так, чтобы верить в Бога.