Культовые места

Культовые места, связанные с божествами - "эжинами" разных мест вокруг Байкала, можно узнать по ленточкам, привязанным на ветки деревьев или к специальным столбам для коновязи - "сэргэ". Считается, что когда ветер колышет ленточку, тот, кто повесил ее, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами. Истинное значение этого обряда с годами утрачено, и сегодня в таких местах чаще останавливаются, чтобы просто брызнуть спиртным в честь безымянного духа местности. Этот обычай возник из обряда "сасли бариха", согласно которому при любом молебне всегда делается возлияние местным эжинам молочным алкогольным продуктом - тарасуном, после этого - сам молебен, иначе молитва может не дойти.

Обо - дословно "куча", "груда". Каменные туры широко распространены в Монголии и Бурятии, как правило, на вершинах гор и на перевалах у троп и дорог. Устройство обо на вершинах гор связано с представлением о том, что все возвышенности на поверхности Земли концентрируют её жизненную энергию. Горы - место, где духи земные встречаются с духами неба. Чем выше гора, тем ближе к небу. Поэтому горные районы Бурятии - Тункинский, Окинский, Закаменский, Курумканский, Баргузинский и другие считаются местами обитания божеств. Каждое обо имеет своего хозяина, ему преподносятся дары: пища, вино, хадак - лоскутки материи, ленты, платки. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и бестелесные существа, постоянно требуется пища. Можно жечь на каменных алтарях можжевельник, благовонный дым от которого считается для духов, божеств приятной пищей. Каждый проходящий обязательно останавливался в таком месте и выполнял обряд жертвоприношения духу местности, в честь которого и складывался постепенно каменный тур. Вместо еды иногда оставляли щепотку табака, монету, пуговицу. Ценность вещи не имеет значения - важен сам факт приношения. У каждого бурятского рода или племени есть особо почитаемое обо. Сейчас обо стало синонимом бурятского слова бариса. Этим словом стали называть все места, где производится приношение духам. Цель обряда - умилостивить хозяев, духов местностей, чтобы они покровительствовали жителям данной местности, вовремя отправляли дожди, тепло, охраняли от разных болезней, способствовали размножению скота и т. д. Все это расценивалось как жертва - дар, который не требовал немедленной материальной отдачи. В ответ божества должны были в течение длительного времени содействовать благополучию семьи, приросту скота, богатству, здоровью и другим видам благодеяний. В случае успешно проведенного обряда, приема подношения проявляются знаки благосклонности духов: начинает идти мелкий, моросящий дождь, появляется на небе радуга. На месте совершения обряда может появиться сам дух, обернувшись зверем или птицей. Повсеместно среди бурятского населения Забайкалья бытуют ламаистский и шаманский культы обо.

Аршан - название всех минеральных источников, которые считаются священными. У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершались дважды: по случаю приезда - с просьбой дать здоровье, и по случаю отъезда - в знак благодарности.

Бариса - место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ - деревянные или каменные столбы. Характерно, что возле бариса часто лежит большое количество пустых бутылок из под алкогольных напитков. Это связано с тем, что шаманские обряды часто проходили с использованием наркотических или алкогольных средств, которые, как считалось, помогали шаману в его путешествии к духам. В Бурятии и Иркутской области среди местного населения широко распространен обычай останавливаться у такого места, чтобы "капнуть", "брызнуть" спиртным в знак уважения к духу местности.

Сэргэ - столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это означало что у этого места есть хозяин. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека - в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, "ибо пока стоит сэргэ - жива семья". Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировал "древо жизни", "мировое дерево", объединяющее три мира. На столб наносились три кольцевых канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя - для лошадей обычных земных людей, нижняя - для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ часто встречаются на барисе вблизи дорог и у юрт.

Онгоны - специально изготовленные статуэтки из дерева, металла, камня, или изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов с целью установления между ними и людьми таких отношений, при которых духи становились покровителями семьи, рода, ремесла.

Почитаемые культы

Почитание солнца.

С культом солнца был тесно связан культ молнии. Молния воспринималась как проявление гнева солнца, поэтому во время грозы отправляли обряд, в котором использовались жертвенный баран и 27 видов белой (молочной) пищи, а также белые вещи - символы солнца. Обычай брызгать молоком во время сильной грозы встречается и поныне - это якобы отводит молнию.

У племени меркитов был очень интересный обычай. Во время грозы они одева-лись во все белое, садились на белого коня и на всем скаку кричали: "Я - меркит" (Би меркит). Они верили в то, что могут остановить грозу, так как вели свой род от солнечной птицы - орла.

Предки бурят верили, что человек бывший в соприкосновении с молнией, обретает сакральные свойства. Человек, пораженный молнией, считался избранником неба, его хоронили на особом помосте (аранге). Верили в то, что отправление обряда в том месте, куда ударила молния, приносит обогащение и благополучие окружающим. Буряты при ударе молнии говорили "тэнгри спустился" (бог молнии) и производили обряд, который должен помочь вернуть тэнгри на небеса. Для проведения обряда втыкали в землю березки, между ними водили хоровод девять юношей и восемь девушек. Затем на этом месте сооружали "обо" и огораживали его. К четырем столбам ограды привязывали ленты и лоскуты. Каждой весной обновляли это сооружение и совершали моление во избежание нового удара. Со временем этот обряд претерпел изменения, обо стали складывать в качестве жертвенников при совершении молебствий духам местностей.

Почитание огня.

Почитание солнца – огня небесного было связано с почитанием огня земного. «Огонь - искра, упавшая с неба», - считали буряты. Огонь считался источником и символом чистоты. Средневековые монгольские рукописи «Книга о жертвоприношении Огню», «Молитва Огню» строго указывали слова молитв и запреты по отношению к огню. Запрещалось бросать в огонь предметы, вызывающие неприятный запах, ослабляющий его блеск и силу, плевать в него или лить воду, сидеть, вытянув ноги к огню, трогать угли ногой, перешагивать через огонь, замахиваться на него. Переезжая с места на место, старый очаг не гасили, а оставляли тлеющим. Огонь нельзя было осквернять, топить печь нечистыми дровами или не помыв руки.

Верили, что огнем очищается все, поэтому огнем проверяли и очищали намерения человека. Прошедшему очищение огнем доверяли, не прошедшему не верили. В 1246 году этот обычай стал причиной казни русского посла, князя М.Черниговского, который отказался пройти обряд в ставке хана Бату. С огнем обращались очень почтительно, совершали ему возлияния, угощали его маслом, архи (молочной водкой), чаем, произносили тексты славословий и призываний. Огонь также оберегает от злых духов, поэтому во многих случаях жизни, в том числе при выезде на охоту, при родах и другом, производили окуривание можжевельником. Огню приписывалось и другое важное свойство – приносить богатство, удачу, счастье. Поэтому необходимо было каждый день угощать огонь первой нетронутой частью пищи. Кроме того, полагалось хотя бы один раз в год совершить большое торжественное моление. Широко известна легенда о том, как хозяин огня, очага в богатом доме спалил все, что принадлежало богачу, и сделал его нищим за то, что тот не совершал ежедневных возлияний огню. После пожара осталось невредимым только плохонькое седло соседа-бедняка, которые соблюдал этот обряд и скоро стал богат. «Гал заяши» (божество огня) считалось самым главным, самым близким божеством, несущим жизненную силу. Дух-хозяин огня представлялся также предсказателем и провидцем, умеющим говорить. Верили, что огонь может предсказать приезд гостей или получение известий. Если он говорил утром – к плохим вестям, если вечером – к хорошим вестям и гостям. В старину был торжественный родовой праздник «Гал тайха», который проводился летом и продолжался девять дней. Моление огню сопровождалось играми, народными гуляниями. Огонь считали защитником семьи, и главным ее членом. Каждое событие сопровождалось зажжением огня. Возле него камлал шаман, выпрашивая счастье и благословение у Вечного Синего Неба. Когда в землю ударяла молния, существовал обычай вернуть небу то, что спустилось с небес. Чтобы поднять небесный дар обратно на небо, сажали ель, верхушка которой, подобно стреле Гэсэра, устремлялась ввысь. Владыка молнии и грома Хухэрдэй носил титул тэнгрия - небожителя и звание «мэргэна» - меткого стрелка.

Поклоняемся!

Огонь изображен на современных государственных символах Монголии и Бурятии. Это знак «Соёмбо», состоящий из символов луны, солнца и огня, причем огонь расположен выше всех, что говорит о его значении.

Шаманский пантеон божеств

Шаманский пантеон божеств построен в иерархическом порядке. Вселенная состоит из трех, вертикально расположенных один над другим миров - верхнего (на небе), среднего (на земле) и нижнего (под землей). Каждый из них управляется особыми божествами и имеет своих особых духов. К верхнему миру относится небо и небожители (тэнгри и тэнгрии). Верховным божеством является Хухэ Мунхэ Тэнгри (Вечное Синее Небо). Небо считалось материальной и одновременно духовной субстанцией, имеющей антропоморфный вид и управляющей всем миром. Оно выступало в качестве силы, олицетворяющей разум, целесообразность и высшую справедливость. Оно считалось мужским началом, дарующем жизнь, а земля - женским, дающим форму предметам. Поэтому небо называлось отцом, а земля матерью. Небо определяло судьбу человека, действие роковых сил, предопределяло ход вещей. По предположению бурят на небе существует своя жизнь, устроенная по земному образцу. Небожители (тэнгрии) разделяются на 55 южных, 55 западных и 77 северных, а по другому варианту - на 55 западных добрых и 44 восточных злых. Если первые "живут" на Тункинских Альпах (гора Мундарга - золотая вершина), то вторые - на Хамар-Дабане (гора Сарьдаг). Западные тэнгрии добрые и светлые, они доставляют людям счастье, восточные - темные и злые, опасные для человека. Между ними идет непрерывная борьба, которая оказывает сильное влияние на все миры. Во главе южных тэнгриев стоит сын Вечного Синего Неба - Эсэгэ Малаан тэнгри (Отец Мудрый небожитель) с женой. Он живет в прекрасном небесном дворце, в окружении множества слуг. Он добр, миролюбив, выражает волю Вечного Синего Неба и определяет судьбу людей. Во главе западных тэнгриев стоит Заян Сагаан тэнгри (Творец Белый небожитель) и женой. Он дарует счастье, крепкое потомство, семейное благополучие. Во главе северных тэнгриев стоит Хухэдэй мэргэн - божество грома и молнии, усмиритель злых духов. Судя по именам, эти тэнгрии олицетворяют атмосферные явления: Будургу Сагаан тэнгри - божество снега, Гурбан Палхин тэнгри - трое богов ветра, Гурбан Манан тэнгри - трое богов тумана, Сахилгаан тэнгри - божество молний, Сэгээн Сэбдэг тэнгри - божество холода и так далее.

Дети верховных небесных владык, согласно шаманским мифам, были посланы на землю для помощи бурятам и называются эжинами. Они считаются "хозяевами" различных, более мелких, географических уголков Прибайкалья (гор, рек, озер, лесов и т.п.), свойств и явлений природы, а также сфер человеческой деятельности. Среди наиболее знаменитых эжинов выделяются Упанхат (владыки воды), Газар дайдын эжин (владыки земли), Баян-Хангай (эжин тайги). Отдельную группу составляют владыки истока Ангары - Ама Сагаан-нойон, реки Иркута - Эмнэк Сагаан-нойон, острова Ольхон - Шубуун-нойон. Интересны культы белых и черных первокузнецов, солнца и луны, небесных звезд, покровителей военной и общественной деятельности (Хана-Ажирая, Ажирай Бухэ, Харамцай Мэргэна и другие).

В число знаменитых эжинов входят владыка подземного царства (в истоке Ангары) Эрлен-хан, огня Сахяадай нойон, прародитель булагатов (позже тотем всего бурятского народа) Буха-нойон и другие. Существуют и более мелкие образы - эжины учебы, искусства, игр, развлечений, культовой деятельности, земледелия, усадьбы, хозяйства и ремесел, скотоводства, домашнего быта и семейно-брачной жизни, болезней.

Часть тэнгриев олицетворяет человеческую жизнь: Багатур тэнгри - бог силы, Дайчин тэнгри - бог войны, Гужир тэнгрии - бог рогатого скота, Ата Улаан тэнгри - бог коней, Ганзуу тэнгрии - бог бешенства, Бухэ Муяа тэнгри - покровитель кузнечного ремесла и т.д. Для обозначения других богов применялись различные термины (бурхан, тэнгри, хан, хат, нойон, онгон, эжин, буудал и др.). В одних случаях они являлись названиями почитаемого существа, в других - определенными титулами, в третьих - синонимами. Наиболее употребительным термином для большинства богов был термин "эжин" - хозяин, владыка. Часть эжинов обитала на небе, к ним относились эжины солнца, луны и звезд, но большинство обитало в среднем мире, т. е. на земле.

Солнце становится существом мужского рода, луна - женского, каждый из них имеет своего эжина. Так же имеют своих эжинов звезды.

На земле обитает огромное количество эжинов, олицетворяющих природные явления и многие стороны жизни людей. Буряты верили, что существует хозяйка всей земли - богиня Этуген или Ульген, но вместе с тем каждая местность, каждая гора, необыкновенная скала, пещера имеют своего эжина.

Эжином тайги считался Баян Хангай (богатый, обширный), который имел небесное происхождение. В его ведении весь животный и растительный мир тайги. Он богат, добр, примерный семьянин, имеет трех дочерей, которые выданы замуж за больших богов, любит слушать сказки и улигеры, щедро награждает охотников. Кроме него существуют эжины отдельных участков лесов, которые подчиняются Баяну Хангаю. Они или помогают или мешают людям, в зависимости от отношения к ним последних.

Эжины вод (цари вод), имеют небесное происхождение, относятся к числу светлых и добродетельных, представляются в образах старцев, живущих на дне глубоких водоемов и имеющих большое количество слуг. С начала лета им посвящали специальные тайлаганы, прося благополучия, обилия влаги. Всего царей вод 27. Они олицетворяют физические свойства воды, например: Гэрэл - нойон и его жена Туя хатан - блеск воды, зеркальную поверхность воды, Дошхон-нойон и его жена Дольео хатан - быстрое течение, волну, и т.д.

Крупные водоемы - реки, озера имели своих эжинов. Эжином Байкала считался Дархан-нойон, эжином истока Ангары - Ама Сагаан-нойон, реки Иркута - Эмнэк Сагаан-нойон. Имели своих эжинов и острова. Так эжином о. Ольхон считался Шубуун-нойон.

Эжином огня считался Сахяадай нойон, особо почитаемое божество, который был младшим сыном Отца Мудрого небожителя и, значит, внуком Вечного Синего Неба. Он женат на дочери эжина тайги, является покровителем домашнего очага, потомства, семейного благополучия.

Эжины скотоводства, стоящие ниже тэнгриев, покровителей разных видов скота, например эжины скотного двора, эжины усадьбы, эжины, охраняющие телят. Они выполняли самые разнообразные функции.

Среди эжинов охоты наиболее популярным был Анда Бара. Есть эжины рыболовства, в т.ч. эжины рыболовной снасти, весла, морды, шеста.

Эжины кузнечного ремесла, которых было множество, делились на белых (западных) и черных (восточных).

Эжины земледелия появились у аларских и боханских бурят после присоединения Предбайкалья к России. Функции покровителей земледелия с одной стороны были возложены на эжинов местностей и бурханов (спустившихся с неба богов) и тотемных предкам (например: Буха-нойону - мифическому предку булагатов), с другой, христианскому Николаю-угоднику. Он почитался в Приангарье, Тунке, Баргузине.

Эжинами - покровителями военной и общественной деятельности являются боги-воители. К таковым относились Хан-Шаргай, Ажирай Бухэ, Харамцай Мэргэн и другие. В их честь, а так же в честь воинов исполнялись обряды, один из которых - обряд "Хара моритондо" (Черные конники) в честь Ажирай Бухэ существовал вплоть до Великой Отечественной войны. Этот обряд проводился в семьях, отправивших своих членов на фронт. Воинское искусство бурят было высоко развито. До наших времен сохранились военные игры, которые сейчас трансформировались в фольклорно-спортивные праздники, где бурятские богатыри соревновались в стрельбе из лука, борьбе, скачках (Сурхарбаан).

Должностные лица - тайши, шуленги, головы, писари, заседатели степных дум и т.д. нуждались в покровительстве богов-духов и посвящали им молебствия. Чаще всего они были обращены к восточным божествам или к божествам подземного мира.

Шаманы также имели своих духов-покровителей. У одних это были духи предков-шаманов или духи знаменитых шаманов, у других - "заяны" или духи людей, убитых молнией и взятых на небо. Кроме этого, были духи-покровители шаманских атрибутов: бубна, костюма, головного убора, трости и другого.

Шаманская атрибутика

Шаманская атрибутика - это очень важный элемент шаманизма, связанный не только с религиозной идеологией и обрядовой системой, но и с материальной куль-турой и искусством. Шаманская атрибутика в ходе истории менялась: рос список вещей, менялось сырье, появлялись новые виды принадлежностей, усложнялись и обогащались их символика и функции.

Перечень шаманской атрибутики:

Шаманские трости - (хорьби). Различали три вида тростей: конные (морин), змеиные (могой) и человеческие (хун).

Жодоо (едоо) - пихтовая кора, ее поджигали для благовония и очищения жерт-венных животных, вина, продуктов.

Кнут - (минаа, или ташуур). Кнут символизировал власть шамана над верующи-ми людьми.

Шаманский костюм (оргой) - одна из главных принадлежностей шамана. Костюм мог быть двух цветов - белого и темно-синего. Белый оргой носил шаман "белого" происхождения, а темно-синий - "черного". Шили костюм из шелковой или бу-мажной ткани, на костюм пришивались металлические фигурки человека, коня, птиц, змей, кружки, молоточки, холбого, ленточки и прочее.

Шаманская корона (майхабши) - священный головной убор, изготовленный из кожи головы животного или зверя (оленя, волка, рыси), снятой вместе с рогами (у оленя) и ушами.

Бубен и колотушка - (хэсэ, тойбор). Ударный музыкальный инструмент шамана. Бубен - принадлежность только посвященных шаманов.

Шапка - (малгай).

Зеркало (толи) - непременная принадлежность шамана, оно могло быть изготов-лено из бронзы, нефрита и других материалов.

Музыкальный инструмент - (хур).

Копье - (жада).

Кортик, кинжал, нож.

Зэли - волосяная веревочка с застежками, подвесками, использовалась в качест-ве амулета, оберега, предмета для изгнания злых духов.

Изображения змей. Они служили для езды шамана в потустороннем мире.

Колокольчики - (шангинур).

Шомшорго - холбого. Шомшорго символизировали власть и степень посвяще-ния шамана и служили предметом украшения.

Шкурки пяти видов зверьков (табан хушуута) - горностая, белки, зайца, колонка и соболя. Использовались во время капания, служили онгонами, оберегами.

Алтарь, престол - (шэрээ). Под шэрээ в данном случае подразумевается специ-альный ящичек на четырех ножках для хранения всей атрибутики. Украшались шэ-рээ изображениями солнца, луны, зверей и людей, лентами и пр.

Внешним признаком шамана, отличавшими его от рядовых верующих в будничной жизни, служила также коса, носимая сзади на голове.

Поэзия шаманов

Шаманская поэзия - это священные тексты (дурдалга, шэпшэлги, худ, шахан), исполняемые во время обрядов. Поэзия шаманов является одним из видов памятников духовной культуры бурят прошлых эпох.

Не сохранилось полного свода зафиксированных текстов шаманской поэзии, условно они классифицированы по 6 жанрам:

гимны-заклинания, направленные против злых сил и их козней;

молитвы-заклинания, обращенные к божествам и эжинам - о сохранении жизни, благополучия, потомства и т.п.;

молитвы хозяйственно-промыслового направления;

молитвы в честь духов предков;

найгурские и заянские песни;

клятвенные молитвы - (шахан).

Очень часто эти виды жанров смешаны. Объем текстов различный - от нескольких строк до двух-трех сотен строк. Гимны-заклинания обычно очень небольшие по размеру. Крупными размерами отличаются призывания, посвященные тэнгри и ха-нам (хатам), духам великих шаманов, найгурские песни.

В поэзии шаманов отражались исторические факты и события, которые находили отражение также в фольклоре: в эпосе, легендах, преданиях, песнях и другом. В ша-манских поэтических произведениях разбросаны сведения о событиях и фактах прошлых эпох, они содержат мелькают имена мифических и легендарных героев, а также чем-то отличавшихся в жизни реальных деятелей, в них есть названия мест-ностей, рек и озер, гор Прибайкалья, Забайкалья и Центральной Азии, обряды и тра-диции. В них рисуются многочисленные боги и духи, имеющие различные функции и происхождение, распределившиеся по иерархической лестнице.

Шаманские тексты, по представлениям шаманистов, исходят от богов и демонов, даются шаманам посредством видения или особого восприятия. Наделенные особым даром и призванные быть посредниками между верующими и богами, только они способны знать и исполнять священные тексты, толковать их содержание, Объем знаний текстов и мастерство исполнения зависели от шаманов, их духовных качеств, памяти и творческого воображения. Отдельные из них, обладающие выдающимися качествами, были универсалами в своем искусстве. Они держали в своей памяти ты-сячи строк священных текстов. Таковым был знаменитый шаман Михаил Степанов из улуса Басай Иркутской губернии. Ученый Г. Ксенофонтов в 20-х годах нашего века записал от него более 30 текстов, общий объем которых составляет примерно 2,5 тысячи поэтических строк.

Шаманские тексты вне обрядов и без причины не произносились, это считалось богохульством. Отдельные из них, например, заянские песни, были слабо связаны с ритуалом, представляя как бы образцы чистой шаманской поэзии, исполнялись в специфической психологической среде.

Обращения шаманов. Призывный Гимн-Обращение Ольхонских шаманов к Хан Хото Бабаю:

Земли ольхонской Дух-Хозяин Хан Хото бабай!

Всей земли Хозяин Буха-Господин!

Владыка моря царь Абый-хатан!

Великое молочное море!

Священная гора Сумбэр!

Водная крепость наша ольхонская!

Березовые пределы Кудары!

Синие пики Курмы!

Священные воды Ангары!

В гармонии установившиеся Лена!

Кутульские Семь Старцев!

Тамотские Семь Чужеродных!

Жрецы, исполнявшие молебны,

Обладатели священных ёдоо!

Пять ритуальных сосудов.

Духи-хозяева этой земли -Почитание солнца - огня небесного было связано с почитанием огня земного. "Огонь - искра, упавшая с неба", - считали буряты. Огонь считался источником и символом чистоты. Средневековые монгольские рукописи "Книга о жертвоприношении Огню", "Молитва Огню" строго указывали слова молитв и запреты по отношению к огню. Запрещалось бросать в огонь предметы, вызывающие неприятный запах, ослабляющий его блеск и силу, плевать в него или лить воду, сидеть, вытянув ноги к огню, трогать угли ногой, перешагивать через огонь, замахиваться на него. Переезжая с места на место, старый очаг не гасили, а оставляли тлеющим. Огонь нельзя было осквернять, топить печь нечистыми дровами или не помыв руки.

Верили, что огнем очищается все, поэтому огнем проверяли и очищали намерения человека. Прошедшему очищение огнем доверяли, не прошедшему не верили. В 1246 году этот обычай стал причиной казни русского посла, князя М.Черниговского, который отказался пройти обряд в ставке хана Бату. С огнем обращались очень почтительно, совершали ему возлияния, угощали его маслом, архи (молочной водкой), чаем, произносили тексты славословий и призываний. Огонь также оберегает от злых духов, поэтому во многих случаях жизни, в том числе при выезде на охоту, при родах и другом, производили окуривание можжевельником. Огню приписывалось и другое важное свойство - приносить богатство, удачу, счастье. Поэтому необходимо было каждый день угощать огонь первой нетронутой частью пищи. Кроме того, полагалось хотя бы один раз в год совершить большое торже-ственное моление. Широко известна легенда о том, как хозяин огня, очага в богатом доме спалил все, что принадлежало богачу, и сделал его нищим за то, что тот не совершал еже-дневных возлияний огню. После пожара осталось невредимым только плохонькое седло соседа-бедняка, которые соблюдал этот обряд и скоро стал богат. "Гал заяши" (божество огня) считалось самым главным, самым близким божеством, несущим жизненную силу. Дух-хозяин огня представлялся также предсказателем и провидцем, умеющим говорить. Верили, что огонь может предсказать приезд гостей или получение известий. Если он го-ворил утром - к плохим вестям, если вечером - к хорошим вестям и гостям. В старину был торжественный родовой праздник "Гал тайха", который проводился летом и продол-жался девять дней. Моление огню сопровождалось играми, народными гуляниями. Огонь считали защитником семьи, и главным ее членом. Каждое событие сопровождалось за-жжением огня. Возле него камлал шаман, выпрашивая счастье и благословение у Вечного Синего Неба. Когда в землю ударяла молния, существовал обычай вернуть небу то, что спустилось с небес. Чтобы поднять небесный дар обратно на небо, сажали ель, верхушка которой, подобно стреле Гэсэра, устремлялась ввысь. Владыка молнии и грома Хухэрдэй носил титул тэнгрия - небожителя и звание "мэргэна" - меткого стрелка.

Царица огня, сотворенная из дерева,

Ты, которая зародилась при отделении Неба от Земли,

Коей отец - твердая сталь, мать - кремень, предки - ильмовые деревья!

Блеск твой достигает неба и проникает сквозь землю!

Поклоняемся!

Огонь изображен на современных государственных символах Монголии и Бурятии. Это знак "Соёмбо", состоящий из символов луны, солнца и огня, причем огонь расположен выше всех, что говорит о его значении.

Шаманские молитвы оказывают сильнейшее эмоциональное и идеологическое воздействие на верующих. Считается, что через молитву шаман передает богам и духам просьбы верующих о ниспослании блага и отвращении зла. Молитва - это специфический религиозный обряд, сложившийся на основе первобытных маги-ческих заговоров и заклинаний. В бурятском шаманизме молитва иногда трудно отличима от заклинания, заговора или приговора. В то же время существуют такие молитвы, которые представляют собой своеобразные стихи или поэмы от десятков до нескольких тысяч строк. Вероятно, из них развились литературные жанры: эпос, улигеры, генеалогические предания как особый фольклорный жанр.

Аршан - слово, проникшее из санскрита (нектар, священная вода, целебный источник). У каждого аршана имеется место для жертвоприношений. Как правило, обряды просительно-благодарственного характера (угощение эжина аршана вином, привязывание ленточек) совершаются дважды: по случаю приезда - с просьбой дать здоровье, освободиться от недуга и по случаю отъезда - в знак благодарности.

Амитай - шаманские доспехи, принадлежности.

Айха - шаманская роща (место захоронения шамана), где запрещается бывать женщине, производить какие-либо работы, рубить лес.

Бариса - место, где производится приношение духам. Обычно на бариса устанавливается сэргэ - деревянные или каменные столбы.

Гарбал - значит "род, происхождение, преемственность", это божество шаманской преемственности.

Далалга - обряд, заключающийся в том, что "приманивают" счастье и благополучие, иногда покинувшую тело душу.

Дурисха - шаман высшего ранга, имеющий все посвящения.

Залаа - узкие полоски материи, ленты, кисточки на атрибутах шамана или на ветках священных деревьев. Привязывая полоску материи в месте обитания эжина, человек обращается к нему с просьбой или загадывает желание. На материи иногда пишут молитвы. Считается, что когда ветер колышет ленточку с написанными на ней молитвами, тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он в это время занят другими делами.

Заарин - самое высокое духовное звание шамана, присвоенное ему после девятого посвящения.

Заяаны - духи-покровители племени, рода, духи шаманов и нойонов, героически погибших, совершивших при жизни подвиги или чудеса, оставшиеся в памяти народа.

Зураг - рисунки на скалах, камнях, изображение онгонов на лоскутках материи.

Зухэли - представляет собою дерево, на которое повешена шкура барана с ногами и головой.

Нойоны - небесные повелители, сыновья (хаты) божественных тэнгри, спустившиеся с неба вершить судьбы людей. Это высшие после тэнгри духи. Названия 13 северных повелителей в различных источниках не совпадают, однако некоторые из этих имен повторяются одинаково, например, хозяин острова Ольхон, по бурятски --Хан Хото бабай (Хан Утэ бабай) - сын главы 55 западных небожителей.

Обоо - жертвенные камни (пирамидальная груда из камней или шалаш из веток), определяющее место, где надлежит произносить молитву и преподносить жертвоприношение духам местности. Каменные туры широко распространены в Монголии и Бурятии, как правило, находятся на вершинах гор и на перевалах у троп и дорог. Каждое обо имеет своего хозяина, ему преподносится жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, монет или пуговиц. Ценность вещи не имеет значения - важен сам факт жертвоприношения. Считается необходимым регулярно класть еду, так как духам, хоть они и безтелесные существа, постоянно требуется пища. Сейчас обо стало синонимом бурятского слова бариса - место, где производится приношение духам. Обряд жертвоприношения предкам с мясом и вином известен со времен хунну (III в. до н.э.), получил широкое распространение в эпоху Чингисхана. Со временем культ предков слился с вошедшим в практику культом обо. Многие обо расположены возле древних или поздних погребений предков.

Онгоны - изображения духов предков. Они делались из дерева, металла, глины, войлока в виде человеческих фигур или животных. Известны их изображения на ткани. Онгонов делали для вселения в них духов, время от времени их задабривали, чтобы духи покровительствовали семье, ремеслу, охоте. В каждой семье имелось по нескольку онгонов для разных духов. Появление онгонов относится к глубокой древности. По свидетельству Марко Поло, у монголоязычных народов они были еще в XIII веке.

Оргой - шаманский плащ.

Сасали - окропление, обрызгивание молочными продуктами или водкой, разновидность обряда жертвоприношения.

Сорби - шаманская трость.

Культовые места - священные и культовые места множественны, они вокруг нас, и каждый из нас так или иначе соприкасается с отголосками древних обрядов или посещает места, связанные с именами богов и духов. Некоторые из таких мест можно узнать по сохранившейся традиции привязывать матерчатые ленточки - хадак и залаа - на ветки деревьев или к специальным столбам для коновязи - сэргэ. Места, где боги и духи проявили себя или где они действуют, выделяются особо как святое пространство. В таких местах устанавливаются обо, привязываются на ветки деревьев залаа. По обычаю, который особенно соблюдает местное население, нельзя пройти мимо, не почтив эжина - хозяина этого места, иначе не будет удачи. Прежде чем сделать жертвоприношение, надо представиться духу, рассказать о семье, цели своего пути, а уже затем излагать свои просьбы. Непосредственно обращаться к божествам воспрещено: следует идти в призывании постепенно - от низших духов к высшим. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня. Истинное значение ритуальных действий в таких местах с годами утрачено, но и сегодня около обо обязательно останавливаются, чтобы по традиции "брызнуть" спиртным. "Капанье" или "брызганье" вином часть ритуала обряда почитания духов предков и духов - владык местности. Возлияние-подношение необходимо сначала делать молоком, символизирующим чистоту помыслов и мыслей. Сначала брызгают к небу, а потом в четыре стороны света для угощения и задабривания духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. Восточные буряты "брызгают" безымянным пальцем левой руки, а западные - правой рукой. Вместо молока сейчас чаще используют водку.

Сэргэ - столб для коновязи. Установление сэргэ имело символическое значение: это моя земля, это место имеет хозяина. Сэргэ сооружалось два раза в жизни человека - в связи со свадьбой и со смертью. В прошлом у каждой юрты стояло сэргэ, ибо "пока стоит сэргэ - жива семья". Нельзя было разрушать сэргэ, пока оно само не придет в негодность. Сэргэ символизировало "древо жизни", "мировое дерево", объединяющее три мира. На столб наносились три кольцевых канавки. Верхняя предназначалась для привязывания лошадей верховных небожителей, средняя - для лошадей обычных земных людей, нижняя - для лошадей представителей подземного мира. Сэргэ встречаются на бариса, вблизи дорог и у юрт.

Тайлаган - бывают двух видов: общественные (всем улусом) или родовые. Молебствия проводятся в священных местах для испрашивания у духов хорошего урожая, умножения скота, удаление бед и несчастий и т.д.

Толи - зеркало. Зеркало имеет круглую форму и делается из гладко полированной меди. Употребляется оно в шаманском и ламаистском обиходе. Стеклянное зеркало европейского типа называется по-бурятски гэрэл. Толи проникло в шаманский обиход, по-видимому, из ламаистского ритуала.

Тэнгри - высшие божества, обитающие на небе. Божество-Создатель - Синее Вечное Небо (Хухэ Мунхэ-тэнгри) - "духовное начало". Это реальность у которой нет начала и нет конца. Синее Вечное Небо считалось мужским началом, дарующим жизнь и охраняющим человеческий род. Тэнгри, высшие божества, олицетворяют различные природные явления. По древним представлениям шаманистов, на небе обитает 55 западных, добрых тэнгри и 44 восточных, злых.

Хадак - широкий атласный шелковый шарф, который, по традиции центральноазиатских народов, преподносится почетному гостю или эжину и духам предков в качестве символа уважения, добрых намерений и всевозможных даров.

Хэсэ - бубен.

Шаманизм - (от эвенкийского - шаман, саман - возбужденный, исступленный человек) - ранняя форма религии. Основывается на представлении об общении шамана с духами во время камлания (ритуал, приводящий в экстатическое состояние, сопровождается пением и ударами в бубен).

Шанар - представляет собою обряд посвящения шамана. Этим словом обозначается и место совершения этого обряда.

Эжины - владыки, духи почитаемых сил и явлений природы, хозяева местности, гор, долин, хребтов, скал, рек и озер. Также - духи огня, болезни, ремесел. Наиболее часто слово употребляется для обозначения "хозяина", "владыки" местности.

● Поклонение бабушке Хуатхай

В позапрошлые выходные в Иркутской области неподалёку от баяндаевского села Нухнур, в долине давшего селу название озера, собралось от тысячи до полутора тысяч человек, представляющих все бурятские племена и огромное количество родов, в основном выходцев из этих мест. Они собрались на племенной тайлаган – старинный бурятский обряд почитания духов предков.

В последние годы, с начала этого века, тайлаганы в рамках возрождения духовных ценностей и национальных традиций проводятся регулярно, по нескольку раз в год, летом. Этот обряд стал первым в текущем году. Корреспондент отправился в бурятскую степь, чтобы попытаться понять глубокие истины – зачем проводятся обряды, как выбирают место и время, какой смысл вкладывают сами буряты в эти жутковатые на взгляд обывателя языческие «пляски с бубном».

Быль как сказка
Когда-то очень давно, когда ещё не придумали Интернет, а возможно, и само электричество было придумано только теоретически, жила в селе Нухнур женщина по имени Хуатхай. Пусть вас не обманывает сказочное начало – в бурятской религиозной традиции все духи предков являются реальными людьми, а проблемы с определением конкретных дат жизни связаны с национальным отношением к философской категории «время». Для бурят оно не расчленено, как для современного человека, на часы и минуты соответствующими стрелками, бегущими по циферблату, а представляет собой скорее реку, где настоящее, прошлое и будущее связаны в единый плавный поток.

Женщина, как тут говорят, «вышла сюда замуж»: она родилась в улусе Корсук, вышла замуж в Нагалыке, и семья обосновалась в соседнем с родовой усадьбой семьи мужа Нухнуре. Нухнурский родовой шаман Виктор Ильин рассказывает: по рождению она должна была стать шаманкой, но у эхирит-булагатского племени женщина шаманом быть не может, поэтому она прожила счастливо и правильно всю свою жизнь, родила детей, вырастила внуков и за святость в 80-летнем возрасте была живой взята на небо.

– В те времена у нас были великие шаманы, которые напрямую общались с потусторонним миром – нашими богами, духами предков, – и им она оттуда, сверху, во время обряда сообщила, что ей дано новое имя – святая Аляа-туэдэ, – продолжает Виктор Алсаткинович. – Она описала обряд, который нужно делать для неё, сколько баранов приносить в жертву и от каких болезней она будет помогать. Поэтому обряд, который мы проводим сегодня, должен защитить собравшиеся на нём роды от болезней, связанных с деторождением. Это помогает женщинам от бесплодия, мужчинам – от импотенции и простатита, от болезней почек. В общем, этот обряд посвящён плодородию – людей, скота, земли. Если его не провести вовремя, у женщин будут тяжёлые роды, станут рождаться больные дети, скотина не будет родить, люди станут болеть. К этой бабушке, Аляа-туэдэ, все прибайкальские буряты обращаются с просьбой о помощи, где бы они ни находились.

Собирать огромное количество народа со всего округа и из Республики Бурятия, чтобы провести отдельный обряд, посвящённый такому прикладному вопросу, как «родовспоможение», обывателю может показаться странным (как будто может показаться не странным проведение обряда с жертвоприношением!). Но секретарь шаманской общины Эхирит-Булагатского района «Сахилгаан» Галина Балюева объясняет, что чадолюбие и отношение к традиционным семейным ценностям у бурят возведено в ранг национальной добродетели.

– У нас раньше вообще нельзя было разводиться. Если мужчина заводил женщину на стороне, то внебрачных детей обязательно забирал в свою семью – в противном случае нарушались законы рода, преемственность поколений, гневались духи предков, портилась кровь. Поэтому бурятская женщина не имела права на ревность. В тех случаях, когда женщина была бесплодна, она сама выбирала мужу другую жену, а детей от неё воспитывала как бабушка, – рассказывает Галина Андреевна. – До сих пор в детских домах не бывает бурятских детей, потому что это позор для рода и сирот забирают в семьи ближайших родственников.

Почему обряд проводится именно сегодня, шаманы объяснить не смогли, от бессилия переходя на бурятский язык. Самое приблизительное объяснение звучит так: в былые времена, когда жили великие шаманы, они непосредственно общались со своими коллегами, уже ушедшими на небо, и те им диктовали даты проведения обрядов и кому нужно поклониться в каждый конкретный раз, от каких напастей нужно спасать бурятский народ. Потом последовал длительный период забвения, связанный с борьбой молодой советской власти с панмонголизмом, когда великих шаманов истребили как класс.

Сейчас традиции исконного шаманизма только начинают восстанавливаться. И проведение обрядов – дело в достаточной мере бюрократизированное: в начале весны собирается совет старейшин и по календарю, придерживаясь выходных дней, расписывает даты и тематику тайлаганов, которые нужно успеть провести за это предстоящее лето. Например, следующий тайлаган, который пройдёт в конце июля в Капсале, будет посвящён ещё более прагматичному вопросу – чтобы духи-хранители этих земель защищали население от автокатастроф.

Место встречи изменить нельзя
Зато в определении места, где будет проводится тайлаган, никаких разночтений нет.

– Племенной обряд в Нухнуре испокон веку совершался здесь, где его впервые провели великие шаманы, где указала сама Аляа-туэдэ, и никогда, ни разу, его не переносили в другое место, – убеждён родовой шаман Виктор Ильин. – Тайлаганы проводятся на святых для бурят местах, и здесь такое место. Само озеро Нухнур – святое, к тому же лечебное: грязь из него лечит суставы и кости. Отсюда специально завозят грязь в известную нухнурскую лечебницу.

Святые места у бурят не имеют собственных названий и никак не отмечены на карте или местности – они просто есть, и их все знают. Другое дело родовые святые места. Племенной тайлаган – это большой обряд, общий для всех бурятских племён, для всего народа. Но ему предшествуют родовые тайлаганы – обряды, проводимые родовыми шаманами для представителей только одного рода, семьи, фамилии. Такие обряды совершаются в обязательном порядке раз в год, до конца мая. На них собираются все выходцы из одной семьи, от одного дедушки – основателя рода, где бы они ни находились.

Родовой обряд проводится в месте, которое называется «тоонто». Галина Балюева объясняет:

– Тоонто – это послед, выходящий из матери после рождения ребёнка. По бурятским традициям его зарывают где-нибудь в усадьбе. Сейчас в местных роддомах врачи по желанию матерей выдают послед специально для захоронения согласно традициям. Так вот где зарыто тоонто дедушки – это святое родовое место, – там и проводится родовой тайлаган. Если не проведён родовой обряд, духи предков будут гневаться и такой род не имеет права участвовать в племенном тайлагане.

Родовой обряд – это миниатюрная копия племенного. Представители рода скидываются деньгами на жертвенных баранов, собираются на тоонто, вкапывают на этом месте берёзовые веточки с повязанными на них разноцветными шёлковыми лентами – такие ленты все могли видеть на бурханах вдоль бурятских дорог. Оказалось, что цвета лент имеют собственное значение, своё послание и просьбы духам предков: синий – это цвет неба, неразрывной связи с ушедшими предками, красный – цвет кровных уз, семейного единства, зелёный – цвет степной дороги, бесконечного пути рода.

– Я не знаю, откуда пошла эта традиция, возможно, мы переняли её у этих… буддийцев, но дерево нужно обязательно, – признаётся Галина Андреевна. – Проводить этот обряд может только свой, родовой шаман – чужой просто не знает по именам духов этой семьи, не понимает, к кому обращаться и что просить. А представители рода собираются, капают белой пищей, приносят в жертву баранов и просят решить проблемы, которые накопились в семьях этого рода за прошедший год. У меня одна дальняя родственница, современная девушка, вышла замуж в село Кударейка, в род Тадай. И они с мужем даже не знали, что нужно проводить такой обряд. Жили плохо, всё время ссорились. Я узнала об этом и рассказала ей, что нужно провести обряд. Они вообще ничего не знали – спрашивали, какого шамана приглашать, сколько баранов покупать. Я говорю: «У дедушки Тадая сколько было братьев? Двое? Значит, двумя баранами нужно кланяться». Она потом приезжала, благодарила меня, рассказывала, что у них с мужем всё наладилось…

Три четверти века спустя
Практика повсеместного проведения племенных тайлаганов прервалась у бурятских шаманов в конце двадцатых годов прошлого века, когда новая власть начала бороться с шаманизмом в рамках общей борьбы с религией. Назвали это направление идеологической борьбой с панмонголизмом. Старожилы не припомнят, когда точно прошёл последний племенной тайлаган, но приблизительно это было в 1928-1929 годах. За всё время советской власти на бурятских территориях (по крайней мере в округе точно) не было проведено ни одного племенного тайлагана. При этом многие шаманы говорят, что родовые обряды совершались довольно часто тайком.

Возобновилось проведение больших обрядов только в 2000 году. Тогда эхиритские и булагатские шаманы собрались вместе, чтобы вспомнить, как вообще это делается, и определить время и место. Галина Балюева, сама принимавшая участие в организации этого обряда, вспоминает:

– Многие шаманы отказывались ехать на тайлаган. Не из страха перед репрессиями от властей, а потому, что считали свою силу и авторитет недостаточными. Дар шамана передаётся из поколения в поколение, старые шаманы могут по приметам предсказать, что грядёт рождение нового сильного шамана, и мальчика с детства готовят к этой трудной судьбе – у него не будет своей жизни, он всегда будет служить другим людям. В советские времена новых шаманов никто не готовил, и когда стали возрождать традиции, шаманы снова учились, вспоминали, обменивались знаниями друг с другом. Ни у кого из современных шаманов не осталось настоящего традиционного наряда шамана – сшитого из кожи, с железными амулетами, связывающего его с духами верхнего и нижнего миров. Мне удалось уговорить всего 16 шаманов. Мы поехали в Тунку…

– Почему именно в Тунку? – удивился корреспондент.

– Возрождать традиции нужно было с самого начала, откуда всё пошло. Там, в Тункинской долине, по преданию зарыто тоонто прародителя бурятов Буха-Ноёна. Сначала в Усть-Орде провели родовой обряд поклонения бабушке Бубай-туэдэ, нашей прародительнице, святое имя которой – Бэгуээн Ерхе. Потом договорились с верховным шаманом Тунки и провели обряд на их земле.

В начале нулевых годов племенные тайлаганы совершались раз в три-четыре года, но последние несколько лет их проводят по три-четыре в течение одного года. В этот раз в долину озера Нухнур собрались выходцы из этих мест и представители всех бурятских племён из Алари, Баяндая, Качуга, Бохана и Нукут. Также приехали представители Ольхона и жители Улан-Удэ. Предполагался приезд более полутора тысяч человек – в списках отмечают только главу семьи и сыновей. Считается, что именно им будут покровительствовать духи, к которым обращаются во время проведения обряда. Дочерей в списки не заносят, так как они выйдут замуж в другой род и их будут оберегать родовые духи той семьи.

Форма проведения племенного тайлагана не меняется веками. К полудню в долине озера Нухнур возникла стихийная автостоянка – десятки автомобилей покрыли склон холма. Женщины остались в долине готовить и общаться – их присутствие на обряде строго запрещено. Мужчины удалились к тоонто – обычной поляне на границе с лесом. От каждого из районов развели собственный костёр, воткнули в землю родовые веточки с повязанными лентами. Такие же веточки ограничивали периметр места проведения обряда, и шаманы время от времени проносили над ними, будто соединяя невидимой нитью границы, дымящие угли из общего жертвенного костра – это была защита от злых духов, и переступать через эту границу строго запрещалось.

Каждое действие было исполнено смысла, непонятного современному человеку. Вот шаман Алари разливает водку для обрядовых целей, «брызгать». Водка сливается в одну общую кастрюлю, а потом разливается по многочисленным бутылкам двумя рюмками так, чтобы из верхней она лилась на обрез нижней и только потом попадала в бутылку.

– Зачем именно так, из двух рюмок? – спрашивает корреспондент.

– Чтобы не быть одному. Одному быть нельзя, – хитро улыбаясь, непонятно объясняет шаман. Племена и роды выстраиваются вдоль невидимой линии лицом к жертвенным кострам. Шаманы читают молитвы на бурятском языке. В жертву бабушке Аляа приносят семь баранов. Потом местный племенной шаман Шаэндэ (Александр Абгалдаев) читает общий молебен. Обряд занимает больше двух часов, после чего мужчины спускаются в долину, присоединяются к женщинам, и далее внешне это уже совсем не отличается от грандиозного пикника, большого семейного праздника целого народа.

Было время, когда шаманизм практически позабыли. Сейчас наступила эра его повсеместного возрождения. СМИ и социальные сети пестрят заметками о шаманах. Принятые государствами законы способствуют возрождению и образованию новых религиозных объединений, таких как шаманы Бурятии "Тенгери", или "Тэнгэри". Кроме этого, на территории Республики Бурятия сейчас работают еще 3 организации:

• духовный центр байкальских шаманов "БӨӨ мургэл";
• центр белого шаманизма "Лусад";
• организация "Бархан".

Шаманы Бурятии проводят работы по восстановлению шаманских обычаев и традиций, в основе которых лежат природный культ, экологическое мировоззрение, тенгрианство.

История тенгрианства

До прихода на территорию распространенных мировых у тюрков была своя, самобытная и очень древняя религия. Они поклонялись небесному божеству Тэнгэри. Представление о нем восходит к 5-4 тысячелетию до нашей эры, оно было распространено по всей Великой степи. Термин "тэнгэри" означает буквально "небо", то есть ту часть мироздания, которую мы можем видеть, а также означает "повелитель", "господин", "дух-хозяин", "бог". Не менее распространена версия, что слово "тэнгэри" образуется из двух слов - "Тан-Ра": от тюркского языка "тан", что значит "восход", и достаточно известного, древнего, религиозного названия солнца — "Ра". Это только версии. Настоящая этимология слова до сих пор не разгадана.

Как появилось тенгрианство

Тенгрианство было образовано естественным путем. Это его достаточно существенное и лежащее на поверхности отличие от авраамических религий, которые создавались пророками. Тенгрианство основано на мировоззрении целых народов, оно связано с отношением между человеком, окружающей его природой и стихиями. Человек определяется как сознательное существо, принадлежащее природе, которое живет в естественной среде, сильно зависит от нее, но тем не менее может как бороться с ней, так и приспособиться к ней. Тенгрианство говорит о родственной связи между человеком и природой. Эта религия почитает духов предков и обожествляет природу. Монголы и тюрки поклонялись природным силам не за то, что ее стихии бывают грозными и не из-за страха перед ней, а потому, что испытывали благодарность за ее щедрые дары. Они чувствовали природный Дух, осознавали себя неотделимой ее частью и умели жить с ней в балансе и гармонии, подчиняясь ее ритмам, радуясь ее красоте и наслаждаясь ее переменчивостью. Благодаря пониманию взаимосвязанности тюрки жили очень экологично, заботясь о природе, как о своем доме. Разорение ее считалось непростительным оскорблением Духа Неба Тэнгэри и природных духов.

Иерархия богов и духов

В тенгрианстве божества обитают на трех уровнях Вселенной. В небесной зоне живут светлые, доброжелательные к человеку боги и духи, хоть они и наказывали изредка людей за непочтительное обращение. В земной зоне живут природные духи, элементали или и ветра, и различные божественные существа, как и духи умерших шаманов, которые были ближе всего людям. Общались с ними без посредничества кама. Третьей, божественной, зоной являлся подземный мир.

Кто такие шаманы?

Слово "ша-ман" в буквальном смысле означает "мудрого человека" и происходит из тунгуского языка. Шаман — это человек, который смог преодолеть физические ограничения тела, расширить границы своего сознания и испытать глубокие духовные переживания. Впервые это слово появилось в письмах российских служилых из Сибири в 17 веке. Они, в свою очередь, услышали его от тунгусов, племени, живущем на реке Уде. Избранд Идеса и Адам Брандта, поехавшие по приказу Петра Первого в Китай через Сибирь, привезли это слово в Европу. У сибирских народов слово "шаман" в значении служителя культа (исключение составляет только тунгуская группа) не использовалось и не используется. Они называли шаманов по-разному: колдуны, ворожеи, маги, жрецы и т.д. Тюрки, говоря о человеке, который владеет знанием и магическими силами, называли его кам.

Шаман и кам

Удалось сохранить определение "кам" в значении слова "шаман", хотя они в течение нескольких последних веков исповедовали ислам. Сегодня мы называем камов не иначе как шаманами. В литературе сохранился термин, называющий шаманский ритуал камланием. Считалось, что шаманы — это избранники духов. У них своя философия и свое мировоззрение, которое составляет их внутренний мир. Но это уже не тэнэгри, так как это религия и мировоззрение всего народа. Будучи монголами и тюрками, камы в те далекие времена были тенгрианцами. Сильнейшие шаманы Бурятии и близлежащих территорий, обладающие государственным мышлением, могли стать, если хотели, священнослужителями тэнгри.

Шаман Улан-Удэ рассказывает о заповедях тенгрианства

Сегодня благодаря интернету существует слишком много мнимых заповедей от якобы мистических шаманов: "Работать на благо государства", "Не проводить много времени за монитором" и т.д. Но какие они, истинные заповеди, которые хранят шаманы Бурятии? Существуют ли они у них вообще, как и у всех других религий? На эти вопросы ответил шаман Баир. Бурятия была полна слухами о нем. Сегодня он признан одним из сильнейших шаманов. Посвящение прошел в далеком 1993 году. Получив образование ветеринара, он встал на шаманский путь и в 2003 году организовал "Хаан Тэнгэри".

В шаманизме о Боге говорится в широком понимании, все сущее, включая людей — есть Бог. Изучая различные традиции, религии, человек получает доступ к Богу в гораздо более широком виде. Нужно учить и уважительно относиться к традиции других народов — это то, о чем гласит одна из заповедей. В пояснении к ней сказано, что людей много, традиций много, но земля у нас на всех одна, общая, и Бог у нас один, хоть мы и называем его разнообразными именами. И изучая чужие традиции, мы можем изучить другую ипостась Бога и Богини. Среди заповедей есть и знакомые христианам "Не убей", "Не укради", а есть и чисто шаманские "Молись роду своему", "Помни, что ты человек" и т.д. Не все шаманы Бурятии следуют заповедям Тэнгэри. К сожалению.

Шаманы Бурятии. Лечение

Шаманы имеют в своем арсенале много полезного, как для государства в целом, так и для каждой отдельной личности. В основе шаманизма лежит связь с природой, гуманность, почтительное отношение к предкам, соблюдение гармонии во всей жизни. Камы совершают обряды для вселения детской души в женщину, которая не может забеременеть, для вызова дождя во время засухи, да и вообще для изменения погоды, для исцеления больного. Обычно, когда люди испробуют все возможные традиционные методы лечения и теряют надежду на исцеление, они обращаются к шаманам.

Шаманы Бурятии для лечения применяют распространенный способ обертывания больного внутренностями животного. Это опасное и сложное мероприятие. Для него требуется купить, например, овцу. Обязательно того же пола, что и больной человек. Овца приносится духам в жертву и, по словам камов, она как бы передает в дар человеку свою жизнь, благодаря энергии ее органов больной излечивается и встает на ноги. Печень кладется на печень, сердце на сердце и т.д. После смерти на внутренних органах жертвенного животного остается энергия, и их используют как своеобразный аккумулятор. Таким образом лечатся многие хронические болезни.

Предсказание шамана

Верховный шаман Бурятии рассказал миру о том, что Европу в 2017 году ждут серьезные катаклизмы. Они накроют в основном западную ее часть. Также шаман, в роду которого 50 поколений провидцев, указал на то, что Европу с большой долей вероятности ожидает техногенная катастрофа, связанная с природными катаклизмами. Подобная той, что произошла в Японии на АЭС после цунами.

Шаманы Бурятии. Отзывы

В последнее время в социальных сетях появляются многочисленные гневные сообщения. В них говорится о том, что шаманы Бурятии требуют за свою работу баснословные деньги и даже секс-услуги. После проведения обряда начинают говорить пациенту о том, что в его роду был сильный шаман, и дар его может передаться пациенту, поэтому нужно срочно проводить ритуал, который будет стоить сто тысяч рублей. А еще надо прихватить с собой парочку людей. И если вдруг пациент не хочет делать этого, то ему говорят о том, что он будет болеть и может скончаться. Естественно, человек внушаем, он загипнотизирован и мчится собирать деньги, берет несколько родных или друзей и едет совершать обряд. А там вроде как в секту попадают. Постоянные обряды, деньги. А вновь прибывших с пациентом тоже в оборот берут: у вас это болит, у вас то не получается и т.д. Много ходит историй о том, что шаманы выпивают, что ученицы оказывают интимные услуги учителям.

Множество обвинений приходит в адрес организации "Тэнгэри". Но представитель общества, Людмила Дашицыренова, отвечает, что шаманы "Тэнгэри" не требуют плату за обряды. Когда становишься на этот путь, то нужно дать клятву не просить оплату за свои услуги. Шаманы должны помогать людям, а не обирать их. Единственное, что просят, так это принести необходимые продукты на ритуал. Пожертвований никаких не собирается. Они добровольные. Людмила также отмечает, что в последнее время в адрес организации "Тэнгэри", которая располагается на улице Барнаульской в Улан-Удэ, поступает множество сообщений о том, что под именем их организации действуют люди, работающие в одиночку или создающие группы, и обманывающие людей, которые доверяют имени "Тэнгэри". Они выставляют пациентам прейскурант с ценами, но шаманы настоящей организации "Тэнгэри" так никогда не поступают.

Ацагат – маленькое, но исторически уникальное место. Нарын – Ацагат расположен в центральной части Республики Бурятия в правобережье реки Уда в 50 км от Улан-Удэ.

Ацагат окружен с трех сторон священными горами: с запада заслоняет священная гора Тамхита, расстелившая свой подол навстречу солнцу, своеобразие которой в том, что она высится посреди степи и обрывается крутым склоном у реки Уда.

Рассказывают, что хозяин горы, старик, радуется, когда люди приезжают жить в Ацагат, но не любит, когда они уезжают из Ацагата. По преданию, он всячески помогает приезжим, и приезжие люди богатеют, живя в достатке. Название горы произошло, по одной версии, согласно легенде. В стародавние времена скончался хан у бурят и стал вопрос об избрании нового монарха. Предсказательница предрекла, что ханом будет тот, кто соберет камни с горы. Один молодой человек начал собирать камни и оставил кисет с табаком. Люди не нашли на горе ни одного камешка, а обнаружили лишь кисет. С той поры дали название гора Тамхита (тамхита, значит табак). По другой, версии гора получила название из-за трубки забытой Чингисханом на ней во время своего похода.

С восточной стороны гора Бади Дэлгэр (щедрое богатство). На ее склонах ацагатцы выращивают хлеба, пасут стада, заготавливают лес. На севере высится священная гора Сагаан хада (богатая гора). На склоне этой горы есть удивительные камни с отпечатками ног детей и животных, а это означает, что местность благоприятна для рождения детей и разведения скота.

На северо-западе священная гора – Ундэр Байса, ее называют повелителем ветров. Хозяйкой Ундэр-Байса считается змея, способная разгонять бурю и непогоду. Ламы при молебне обращаются к этой горе с молитвой о хорошей погоде.

На юге протекает многоводная река Уда, берущая начало в Еравне и впадающая в одну из самых крупных рек Бурятии Селенгу.

Древнемонгольское слово Асагад переводится, как «каменистая местность». Об образовании села ходит много легенд. Вот одна из них. Э то было давно, в 1500-х годах. Когда племя Гучид из 11-ти хоринских родов жили на берегах озера Байкал. В одно прекрасное утро верблюдица родила верблюжонка необычной красной масти, и это было очень плохой приметой для племени. Вскоре произошел страшный случай: горный орел унес малыша себе на корм. Эти две серьезные причины заставили народ племени оставить обжитые места и искать другие, более удачливые.

Долго шел караван кочевников в поисках лучшей земли, придирчиво выбирали старейшины место для постоянного проживания. Когда однажды развязалась без причины подпруга седла у главы рода – это было воспринято, как знак свыше и глава племени приказал остановиться именно в данной местности.

Земля оказалась богата обилием разнообразных сочных трав, несмотря на каменистую почву, климат суровый, но сухой, благоприятный для разведения скота, вода в речке чиста и прозрачна, населена множеством рыб, густой лес отличался большим количеством лесных даров и дикими животными.

В глубокой древности наши предки руководствовались благопожеланием: «Чтоб дом твой был поставлен на каменистой местности, чтоб стада твои паслись там, где много волков». Это означало, что именно на каменистой местности растут разнообразные сочные травы, климат сухой и вода прозрачная, что касается второй строки, то известно, что дикие звери вылавливают из стада самых хилых и больных животных, т.е. сама природа делает естественный отбор, и выживают самые здоровые и полноценные особи.

С той поры, следуя древнему благопожеланию, обосновались в этой местности племя Гучит из 11-ти хоринских родов, любовно назвав свое кочевье - Асагад.

Почему село назвали Асагад? Старики предполагают, что от слова «Аса» (как виллы, парный, развилистый, ветвистый) потому что наши предки раньше жили в местностях: Нарын - Ацагат, Хара - Ацагат, Хухата - Ацагат. С приходом Советской власти их объединили в одно село и назвали Ацагат.

И сейчас жители Ацагата известны благополучной и размеренной жизнью, благодарно почитают традиции предков, выбравших эту благодатную и благоприятную землю.

Климат Ацагата резко – континентальный, он полезен для здоровья из-за обилия солнечного света, сухости воздуха и малой облачности. По количеству солнечных дней Ацагат превосходит многие южные районы.

В Забайкалье я находил все,– писал Антон Павлович Чехов, – проезжая эти места. «В Забайкалье великолепно! Это смесь Швейцарии, Дона, Финляндии». Могучие заросли таежных великанов – кедров, трубный рев оленей, маралов и красавцев изюбря, оглушающих тайгу. Шумно рокочут на перекатах студеные горные реки, неся свои хрустально-прозрачные воды к славному морю – священному Байкалу.

В этой статье:

Мантры – особые короткие буддийские молитвы, направленные на достижение определенного эффекта. У этого понятия множество значений, каждый практик вносит в него собственный смысл, а потому невозможно выбрать какое-то одно определение и сказать, что оно является единственно верным.

Как нужно воспринимать мантру

Некоторые люди проводят параллели между мантрами и колдовскими заклятиями и заговорами, на самом деле, хоть в них есть определенные сходства, они не являются одним и тем же. Если рассмотреть буддийские определения, то мантра – это определенный звуковой символ, обозначающий аспект просветленного ума и духовного опыта.

Любой практик должен обязательно помнить о том, что мантрические звуки – это не только нечто материальное и внешнее, то, что слышит человеческое ухо – лишь часть мантры, главное в ней – это создаваемые энергетические колебания, которые и приводят к нужному эффекту. Силу звука можно измерить, но силу и действенность молитвы невозможно привести к точному значению.

Произнося священные слова, человек пропускает их энергию через свое материальное и духовное тело, входит в резонанс с этой энергией. Именно поэтому буддийские мантры обязательно нужно произносить самому, а не только слушать. Известный и почитаемый лама Говинда говорил, что мантра способна дать любому человеку громадные духовные блага, помочь в жизни, но только в том случае, если человек сможет войти в резонанс с произносимыми словами, а потому недостаточно записать и прослушивать мантры, каждое слово нужно произносить и чувствовать.

Мантру можно назвать внутренним звуком и внутренней вибрацией энергии, даже внутренним чувством, потому физический звук молитвы и не имеет важного значения и достаточно силы для того, чтобы хоть как-то воздействовать на живое существо.

В то же время, все вышесказанное не означает, что мантры не нужно читать вслух, просто вы должны будете помнить о том, что произнесение грубого слова – лишь средство для более простого переживания его тонкого, ментального значения.

Мантры в буддизме

Работа с мантрами – одна из важнейших составляющих буддизма и тантры. Существует множество различных мантр, которые можно классифицировать по различным категориям, но каждая молитва имеет ряд основных универсальных признаков.

В первую очередь, каждая мантра – это ряд слогов, которые могут образовывать целые слова на санскрите, доступные для перевода, но не переводящиеся. Слова мантр оставляют и читают только на языке оригинала, ведь для достижения положительного результата, человеку совсем не обязательно понимать значение отдельных слов, эти значения нужно почувствовать.

Стоит также отметить, что слова молитв не поддаются концептуальному и логическому анализу, в большинстве своем, они бессмысленны, и каждый человек понимает молитву по-своему.

В качестве примера не переводимых и бессмысленных мантр, можно рассмотреть эту молитву, которая почти целиком и полностью состоит из звуков и слогов, из которых складывается имя Тары, а именно, Таре.
Текст мантры: Ом Таре Ту Таре Туре Соха.

Пожалуй, самой известной мантрой в буддизме является молитва «Ом Мани Падме Хум».

Мани и Падме – санскритские слова, которые можно перевести, как «Драгоценность» и «Лотос» соответственно, потому это словосочетание означает «Драгоценность в лотосе». Начальный слог «Ом» и конечный слог «Хум» перевести нельзя.

Многие мантры могут содержать в себе полное или частичное имя Будды или Бодхисатвы, которым они посвящены.

Некоторые исследователи и практики говорят о том, что буддийские мантры не просто посвящены Будде или Бодхисатве, они являются их звуковыми эквивалентами, символами, звуковыми обозначениями. Проще говоря, мантра – это образ, проявление божества, некоторые даже считают, что это его настоящее имя.

Если вы знакомы с европейскими понятиями о колдовстве и эзотерике, то вам известно, что европейские маги испокон веков верят, что любую сущность, кем бы она ни являлась, можно вызвать, но для этого обязательно требуется ее имя.

Сравнивая эти воззрения на вызов духов-помощников и буддийские мантры, можно также предположить, что чтение этих молитв – это обращение, вызов буддийских божеств, прямое прошение о помощи и защите.

Мантры на исцеление от болезней

Ом Бхайкандзе Бхайкандзе Маха Бхайкандзе Ратна Саму Гате Сваха – мощная молитва, позволяющая мобилизовать всю силу и энергию организма. Она повышает иммунитет и способствует быстрому выздоровлению от любых заболеваний. Для усиления данной мантры, чтение нужно проводить после очистительной медитации.

Ом Мани Падме Хум – известная молитва, которую принято ассоциировать с чувством сострадания ко всему живому, она посвящена сострадательному Будде. Эти слова обладают мощнейшей энергетикой, способной помочь во всех аспектах жизни человека.

Считается, что если пропеть эту мантру больше миллиона раз, то человек получает в дар ясновидение, но это очень долгий процесс, для осуществления которого может потребоваться ни один год. Чтобы быстро почувствовать эффект от данной молитвы, нужно пропеть ее 108 раз в стенах своего дома.

Ом Ах Хум Со Ха – очистительная мантра, способная действовать практически мгновенно. Ее можно использовать для очищения энергетики своего физического и духовного тела, для очищения дома и всех предметов, находящихся в нем. Молитву нужно 108 раз произнести нараспев, в такт собственному дыханию. Эти слова также используются в моменты свершения подношений Будде на домашнем святилище или алтаре, буддисты также произносят их перед приемом пищи.

Джайа Джайа Шри Нрисимха – заговор против страха, способный подарить человеку умиротворение и душевный покой.

Гаятри мантра

Ом, Тат савитур вареньам, Бхарго девасья димахи, Дхиё йо нах прчьодаяат. Это священный отрывок из Ригведы, если быть точным – десятый стих 62-гимна, третьей Мандалы Ригведы. В индийской традиции этот текст принято приписывать Вишвамитре – одному из семи старейших божественных мудрецов.

Это одна из немногих молитв, которую можно почти полностью перевести со смыслом. В классическом переводе на русский язык, данные слова означают: Мы хотим встретить желанный, Блеск Бога Савитара, Что должен поощрять наши мысли.

Существуют и другие переводы этой молитвы, в самом развернутом и полном из них говорится: «О наш Бог! Ты даруешь Жизнь, Ты уничтожаешь горе и боль, Ты даруешь счастье. Ты наш Создатель, ты Создатель всего сущего, пусть получим мы высший Твой свет, что уничтожает все грехи, что разгоняет тьму. Поведи нас, Создатель, по пути правильному, по пути праведному».

Мул Мантра

Эг Он Кар Сат Нам Карта Пурк Нирбхо Нирвер Акал Муре Аджуни Сейбхонг Гур Прасад Джап Ад Сач Джугад Сач Хебхи Сач Нанак Хосе Бхи Сач – мощная мантра, которая оказывает воздействие на весь организм человека, его физическое тело, духовное и психологическое состояние.

Эта молитва является звуковой вибрацией, направленной на освобождение ума индивидуума от всех негативных и деструктивных программ. Многие слова, входящие в эту матру, имеют перевод, но делать этот перевод не имеет смысла, так как такие знания могут только сбить с правильного пути.

Мантра действует в три этапа. В первую очередь, молитва воздействует на физическое тело, на каждый орган в организме, на живые клетки, каждая из которых имеет собственную «душу». На втором этапе, молитва воздействует на тонкий план – на душу и сознание человека, она очищает наш разум от всего лишнего и ненужного, приносит душевный покой и усмиряет все дурные мысли. На третьем этапе происходит полное единение человека с самим собой, индивидуум примеряется со всеми неприятностями, забывает собственные ошибки, которые не давали ему развиваться, и делает первый шаг в сторону своего по-настоящему светлого будущего.