Teoria unui ceainic din porțelan în spațiu. Kettle-ul lui Russell: Analogia este incontestabilă? Variații moderne ale analogiei lui Russell

15.05.2020 Horoscop

Fie nu am observat înainte, fie într-adevăr a apărut o agravare, dar recent, printre argumentele pe care ateii le aruncă credincioșilor, ceainicul Russell s-a confruntat adesea. Doar în caz (pentru cei care încă nu au lovit „ceainicul” pe cap) voi cita originalul pe Wikipedia:

Dacă presupun că între Pământ și Marte, un ceainic de porțelan zboară pe o orbită eliptică în jurul Soarelui, nimeni nu poate respinge afirmația mea, mai ales dacă adaug cu prudență că ceainicul este atât de mic încât nu este vizibil nici de telescoape puternice. Dar dacă am spus atunci că, din moment ce afirmația mea nu a putut fi respinsă, este inacceptabil ca mintea umană să se pună la îndoială, cuvintele mele ar fi trebuit considerate prostii cu un motiv întemeiat. Cu toate acestea, dacă existența unui astfel de ceainic ar fi confirmată în cărțile antice, memorate ca adevăr sfânt în fiecare duminică și asediate în mintea școlarilor, atunci îndoielile despre existența ei ar fi un semn de excentricitate și ar atrage atenția îndoielnică a psihiatrului în era iluminării sau inchizitorul din trecut.

Să încercăm să ne dăm seama ce poate fi obiectat.

1. Pentru început, ni se oferă o falsă dicotomie a două opțiuni: a decide în favoarea existenței unui obiect care nu este fixat de instrumente sau în favoarea inexistenței acestuia - omitând a treia opțiune, „nu știm sigur”. Religia nu susține că are dovezi incontestabile ale existenței lui Dumnezeu, CREDEM în Dumnezeu, iar pentru această credință „nu știm exact” din partea științei este destul de mult pentru noi.

2. Mai departe, analogia (ceainic-Dumnezeu), ca oricare alta, nu este o dovadă și este foarte ciudat faptul că susținătorii arși ai logicii care fac o încercare de a o ocoli, logica, pe o capră curbă. Mai mult, analogia în sine este falsă, căci ceainicul și Dumnezeu nu au nici o asemănare. Adevărat, adesea încearcă să o salveze, adăugând la original: „un ibric cu proprietăți absolute”. Să încercăm să ne imaginăm un astfel de ceainic. Va avea vreo formă, dimensiune, greutate și alte proprietăți specifice care îl fac doar un ceainic? Dacă înzestrăm mental ceainicul cu omnisciență, omnipotență, omnipresență, eternitate și imuabilitate, etc. proprietăți absolute - aceasta va înceta să mai fie o ceainică și va deveni Absolutul. Un ceainic cu proprietăți absolute este o combinație de concepte care se exclud reciproc, care este pur și simplu imposibil - și același lucru este valabil și pentru „absolută” sub formă de monștri de pasăre, elefanți roz etc.

3. În ceea ce privește „nimeni nu poate respinge afirmația mea”, vorbind despre Dumnezeu, ne referim la un obiect ideal / spiritual care nu poate fi intrat în cadrul lumii noastre materiale. Ceainicul este un obiect material, supus legilor fizicii cunoscute de noi și știm că acesta, ceainicul, nu are nicăieri să ia o orbită eliptică între Pământ și Marte.
Adică ni se oferă „reductio ad absurdum” eronat: în primul rând, se spune că există ceva despre existența căruia nu putem ști cu siguranță. Dar tehnica funcționează numai atunci când corolarul dedus dezvăluie contradicții evidente, adică atunci când am reușit să o aducem la lucrurile cunoscute dinainte - ceea ce cu siguranță nu poate fi. Prin urmare, dacă, spre deosebire de bunul simț, se susține că nu putem ști cu siguranță dacă există o ceainică pe orbită sau nu, reductio ad absurdum NU FUNCȚIONează cu privire la un astfel de ceainic. Poate exista o ceainic, deoarece acest lucru este precizat în condițiile problemei propuse.

4. Aici ajungem la o altă diferență interesantă: credința într-o ceainică, în contrast cu credința în Dumnezeu, este absurdă, iar absurdul este un însoțitor constant al altor analogii clonale. Dumnezeu, de la apariția lumii noastre, umple golurile din lanțul de viziune asupra cauzelor și efectelor lumii. Lumea noastră trebuie să aibă un motiv - altfel legea determinismului cauzal este încălcată. Mulți se întreabă apoi - care este motivul pentru Dumnezeu? Poate că Dumnezeu nu are un motiv, deoarece legea determinismului cauzal este legea lumii noastre, căreia Dumnezeu nu aparține. Ceainicul, spre deosebire de Dumnezeu, nu poate fi în niciun fel conectat cu noi și cu fenomenele care interesează omenirea - pentru noi este o entitate complet inutilă, redundantă, credința în care este, în consecință, și inutilă, redundantă și, prin urmare, ridicolă. Dacă luăm în locul credinței într-o ceainică chiar și o credință în extratereștrii neobservată de telescoape (folosind deghizări de înaltă tehnologie) care au adus primii oameni pe Pământ, persuasivitatea aparent ironică a analogiei se evaporă în mod ciudat, deoarece nu există absurditate (conexiunile sunt clare) și nu știm despre absența unor astfel de extratereștri la fel de solid ca absența unui ceainic. Pot exista foarte bine pe planete îndepărtate, invizibile de telescoape.

5. Din care se poate trage concluzia că adevărata problemă pusă de Russell nu este vorba de afirmații falsificate, ci de un cu totul alt fel. O văd așa: dacă cineva înnebunește și începe să argumenteze absurdul - cum să-și dovedească științific nebunia cu el? Cum să tragi o linie între o persoană normală și un pacient al unei case de nebuni? Ce, în general, poate fi prezentat științific unui astfel de pacient dacă nu putem respinge prostiile într-un experiment științific, verificabil? Dar nimic ...
Cu alte cuvinte, Russell își exprimă punctul său slab - limitările științei moderne, din care rezultă incompletitudinea metodei științifice în cunoașterea lumii, motivând astfel:
Dacă nebunul nu are nimic de motivat, se dovedește că greșim. Dar aceasta poate fi? NU! NU putem fi greși! Deci, puteți pur și simplu să neglijați dovezile inocenței noastre. Adică, Russell nu și-a dovedit sănătatea, ci a însușit-o în cel mai arogant mod.
Karl Popper a acționat mult mai cinstit în acest loc - în loc de „prostul” lui Russel, a recunoscut doar problema și a încercat să protejeze metoda științifică de nebuni și să o completeze cu un nou criteriu de „falsificare”. Omitând valabilitatea introducerii criteriului Popper, observ că ceața rămâne în continuare. Spre deosebire de științele naturale, oamenii care studiază omul (umanitar) și societatea (socială) nu folosesc prea mult acest criteriu pentru că nu îl pot îndeplini: o persoană depășește toate modelele cu care încearcă să-l determine, iar întrebarea „ce este bunul simț” rămâne deschisă.

Unul dintre cele mai populare argumente în arsenalul ateilor este Russell Kettle, o analogie care, în opinia autorului său, filosoful englez Bertrand Russell, respinge ideea că povara de a dovedi falsitatea pretențiilor religioase falsificate revine mai puțin. Atei cred în mod sacru în infailibilitatea „ceainicului” și o folosesc în revelațiile lor ca un control controlat în capul unui adversar ideologic. De multe ori ei menționează doar numele acestei analogii, fără a se deranja să o citeze: această „ceainică” pare atât de grea în ochii lor.

Dar „fierbătorul” este într-adevăr atât de ireproșabil și justificat, așa cum cred ateii? Pentru a înțelege mai bine această problemă, îmi permit să citez pe deplin argumentul lui Russell: „Dacă presupun că între Pământ și Marte, un ceainic de porțelan zboară în jurul Soarelui pe o orbită eliptică, nimeni nu poate respinge afirmația mea, mai ales dacă adaug cu prudență încât fierbătorul este atât de mic încât nu este vizibil nici de cei mai puternici telescoape. Dar dacă am spus atunci că, din moment ce afirmația mea nu a putut fi respinsă, este inacceptabil ca mintea umană să se pună la îndoială, cuvintele mele ar fi trebuit considerate prostii cu un motiv întemeiat. Cu toate acestea, dacă existența unui astfel de ceainic ar fi confirmată în cărțile antice, memorate ca adevăr sfânt în fiecare duminică și asediate în mintea școlarilor, atunci îndoielile despre existența ei ar fi un semn de excentricitate și ar atrage atenția îndoielnică a psihiatrului în era iluminării sau inchizitorul din vremurile anterioare ”.

Logica raționamentului este clară și pare la prima vedere impecabilă. Se presupune că există ceva, dar nu se oferă nicio dovadă. A accepta pe credință existența unui astfel de obiect este absurd. Și dacă înlocuiți ceainicul în această analogie cu Dumnezeu, atunci concluzia finală nu ar trebui să se schimbe.

Totuși, nu vă grăbiți să luați partea lui Russell. Să aruncăm o privire mai atentă la această poveste. Pentru a-și face exemplul „evident absurd”, autorul folosește ca obiect un ceainic din porțelan. Și ceainicele nu au obiceiul de a arata spațiul exterior, cu excepția cazului în care, desigur, una dintre ele este pusă în mod intenționat pe orbită în jurul soarelui. Exemplul va rămâne la fel de absurd dacă puneți în locul său un obiect natural, unul dintre numeroasele corpuri care alcătuiesc sistemul solar?

Să presupunem că spun următoarele: "Un asteroid zboară în jurul Soarelui între Pământ și Marte pe o orbită eliptică, este atât de mic încât nu este vizibil nici măcar de telescoape puternice." S-ar părea că o astfel de afirmație nu este prea diferită de cea dată de Russell; cu toate acestea, nu vă grăbiți să o declarați falsă.

Toți cititorii astronomiei știu că sistemul solar include, pe lângă planetele mari, corpuri mici - asteroizi. De la descoperirea primului asteroid - Tserrera - numărul lor a crescut ca un bulgăre de zăpadă și a început să fie măsurat în mii. Desigur, doar câțiva asteroizi sunt relativ mari. Au fost descoperite în primul rând asteroizi mari: Tserrera, Pallas, Juno, West. Astăzi este clar că asteroizii nu au o limită mai mică la dimensiunea lor; și cu cât asteroizii sunt mai mici, cu atât numărul lor este mai mare. Meteoritele - „pietre cerești” - ajung uneori la suprafața Pământului sau ard în atmosferă, aceștia sunt asteroizi nefericiți care se ciocnesc cu planeta noastră.

Dacă înlocuirea unui obiect artificial intenționat cu unul natural schimbă în mod fundamental sensul enunțului de la absurd la cel mai probabil, atunci avem în fața noastră dovezi justificate, ci o schemă psihologică. De la bun început, Russell lămurește cititorului că obiectul pe care îl descrie nu există, înzestrându-l cu proprietăți care nu sunt tipice unui corp cosmic. Tot restul, în esență, nu mai este o dovadă: faptul că ceainicul nu există este voalat în prima propoziție. De aceea, exemplul lui Russell nu poate servi ca o analogie a credinței în Dumnezeu: pentru credincioșii nu l-au inventat pe Dumnezeu pentru a distra filozofarea ideilor de liber liber; ei cred în ea, adică o recunosc ca fiind existentă și, în același timp, consideră această poziție justificată. Russell în „ceainicul” precizează că nu există niciun motiv să crezi în Dumnezeu, în afară de o afirmație nefondată.

Cu toate acestea, textul său respinge o astfel de teză. Vom citi rândurile cu care se termină ceainicul: „... Existența unui astfel de ceainic ar fi afirmată în cărțile antice, memorată ca adevăr sfânt în fiecare duminică și ar fi asediată în mintea școlarilor”. Dacă reformulăm tezele lui Russell, ele vor lua următoarea formă: „Dovada existenței a ceva este demonstrarea lui sau raționamentul logic. Ceea ce spun profesorii și ce este conținut în cărți (în special cele antice) nu ar trebui să fie luate ca dovadă. "

Mi se pare că susținerea unor astfel de teze în comunitatea științifică este calea corectă de a fi ridiculizat pentru o naivitate cu adevărat copilărească și lipsa completă de cunoștințe despre modul în care se desfășoară în general activitatea științifică. Demonstrația vizuală este eficientă - cine se va certa cu asta! Prin urmare, atât în \u200b\u200bșcoli, cât și în institute, profesorii încearcă să dilueze uscăciunea materialului cu ajutorul vizual, experimente, demonstrații etc. Cu toate acestea, vizualizarea are și limitele sale. Acest lucru era cunoscut de vechii greci: Democrit, de exemplu, spunând că există două tipuri de cunoaștere - cu ajutorul simțurilor și cu ajutorul minții - a atribuit cunoașterea atomilor celui de-al doilea. Atomii au fost descoperiți de către Democrit în mod speculativ, dar acest lucru nu ne împiedică să-l considerăm unul dintre fondatorii științei naturale moderne. În știința modernă, cunoștințele nu sunt doar dobândite, ci și acumulate și transmise din generație în generație; acest proces este imposibil fără memorarea „adevărurilor școlare”, o verificare critică a fiecăruia dintre acestea ar împiedica mult progresul științific și tehnologic, deoarece cercetătorul ar da tot timpul și energia sa nu pentru a căuta unul nou, ci pentru a verifica ceea ce a fost deja stabilit. Dar, când vine vorba de verificare, ce tipuri de argumente sunt acceptate pentru a fi luate în considerare și care este valoarea lor relativă?

Patru tipuri de argumente se disting în retorică: a) argumentul pentru evident - mărturie martor, documente, date de examinare și analiză științifică, b) argumente pentru reflecție (pentru logo) - inducție, deducție, analogie, c) argumentele pentru sentimente, pasiuni (pentru patos ), d) argumente etice (la etos). Mai mult, primele două tipuri de argumente sunt numite argumente „de fond” și contrastate cu alte două argumente „umane”. Dependența celui de-al doilea grup de argumente față de factorii subiectivi aleatori, adesea, a servit drept motiv al unei atitudini critice față de aceștia. Unul dintre fondatorii noii tradiții științifice europene, Francis Bacon a îndemnat să expună „fantomele” - adică stabilite, obișnuite, dar, cu toate acestea, credințele nejustificate în întregime. Analogia lui Russell dezvoltă tocmai această tradiție: autorul, așa cum era, ne spune că există argumente bune și rele; cel de-al doilea, așa cum ne-o arată clar, nu merită atenția cercetătorului.

Astfel, fără nicio justificare, ni se sugerează treptat că tradiția sacră este „prea umană” și că nimic „uman” nu este acceptabil să fie folosit într-o dispută științifică. Desigur, orice credincios va atribui Scriptura documentelor, adică „argumente evidente”; spre deosebire de un ateu care este înclinat să vadă în Biblie doar o reflectare a conștiinței obiective și o fixare a diverselor norme etice și rituale.

Un defect al argumentării ateiste este acela că toate cele patru grupuri de argumente au dreptul să existe în anumite circumstanțe. Desigur, odată cu dezvoltarea științelor exacte, argumentele pentru evident și pentru logo au câștigat mai multă greutate. Din punct de vedere ateu, credințele religioase, ca și cele etice, sunt relative, s-au dezvoltat istoric și sunt tocmai „fantome”, adică credințe percepute necritic. Totuși, relativitatea argumentelor față de etos nu le devalorizează. Russell pune la îndoială credința în Dumnezeu, considerând lipsit de importanță că multe generații de oameni păstrează această credință și o transmit generațiilor viitoare? Dar ce va spune el, de exemplu, despre moralitate? Chiar și un ateu nu poate nega principiul rațional conținut de moralitate, deși își va explica existența prin „adaptare”, „experiență colectivă” etc.

Exemplul moral arată că nu tot ceea ce suntem învățați sunt fantome care nu merită menționate într-o discuție serioasă. Încă o dată vreau să atrag atenția cititorului asupra ultimelor rânduri ale „ceainicului”: „... existența unui astfel de ceainic ar fi afirmată în cărțile antice, memorată ca adevăr sfânt în fiecare duminică și ar fi asediată în mintea școlilor.” De unde provine această neîncredere a priori față de „cărțile antice”? Poate că Russell nu este fericit că aceste cărți sunt scrise de oameni care nu sunt familiarizați cu principiile științei moderne? În acest caz, istoricii ar trebui să devină obiectul criticilor scepticului englez: în primul rând, pe lângă datele arheologice, folosesc cronici, cronici, scrisori - într-un cuvânt, „cărți antice”, ale căror autori nu erau în mod clar familiarizați cu principiile muncii științifice. Kettle-ul lui Russell atrage oameni cu minte rațională cu logica și simplitatea aparentă. Cu toate acestea, fiind consecvenți, domnii atei vor fi nevoiți să șteargă de pe lista figurilor istorice nu numai pe Iisus Hristos, ci și pe Iulius Cezar și Charlemagne și mulți alții care nu au trăit pentru a vedea nașterea științei istorice (sec. XIX).

Teapotul lui Russell este o faimoasă analogie citată de matematicianul și filozoful englez Bertrand Russell pentru a respinge ideea că povara probei pentru falsitatea revendicărilor religioase revine mai puțin. Ulterior, acest concept a constituit baza unor forme religioase franc parodice, cum ar fi Monstrul Flying Pasta (Pastafarianism) sau Unicornul Roz Invizibil.

Poate un pescăruș? ..

În 1952, un articol intitulat "Există un Dumnezeu?" („Există un Dumnezeu?”) Bertrand Russell (1872-1970) a scris: „Mulți credincioși se comportă ca și cum nu ar fi ca dogmatiștii să dovedească postulate general acceptate, dar dimpotrivă, scepticii sunt obligați să-i infirme. Cu siguranță nu este cazul.

Dacă aș începe să pretind că între Pământ și Marte, un ceainic din porțelan se rotește într-o orbită eliptică în jurul Soarelui, nimeni nu mi-ar putea respinge afirmația, adaug cu prudență că ceainicul este prea mic pentru a-l detecta chiar și cu cele mai puternice telescoape. Dar mai departe declar că, întrucât afirmația mea nu poate fi respinsă, o persoană rațională nu are dreptul să se îndoiască de adevărul ei, atunci mi se va arăta doar că vorbesc prostii.

Cu toate acestea, dacă existența unui astfel de ceainic ar fi fost afirmată în cărțile antice, în fiecare duminică și-au afirmat autenticitatea și au ciocnit acest gând în capul școlarilor încă din copilărie, atunci necredința în existența ei ar părea ciudată, iar un dubiu ar fi demn de atenția psihiatrilor într-o epocă iluminată ...

Acest articol a fost trimis redacției revistei Illustrated în 1952, dar nu a fost publicat atunci din cauza naturii sale scandaloase. Ideea de bază a Teapotului lui Russell este aceea a două teorii care explică același lucru, ar trebui respinsă o teorie cu „ființe superioare” (creaționismul) și o teorie fără entități de prisos (evoluția ar trebui acceptată) și selecția naturală).

Pastafarianism

Religia parodică, cunoscută și sub numele de Biserica Flying Spaghetti Monster, a fost fondată de Bobby Henderson în 2005 pentru a protesta împotriva deciziei Departamentului Educației din Kansas, care necesită introducerea conceptului de „Design inteligent” în programa școlară ca alternativă la evoluția doctrină. Henderson se exprimă într-o credință absurdă într-un Creator supranatural similar cu pastele și chiftelele - Flying Pasta Monster și face apel la studiul pafararianismului în școli împreună cu alte religii. Numele religiei este o astfel de „vinetă” din cuvintele „Rastafarianism” și „paste” italiene, adică paste. „Ramen”, sfârșitul oficial al rugăciunilor pastafarienilor, este, de asemenea, o combinație dintre cuvintele „Amen” (folosite în creștinism, iudaism și islam) și „ramen” - ciorba japoneză de tăiței.

Conform sistemului de credințe pastafarian, pirații sunt apostoli ai pastafarianului. Portretizarea lor de tâlhari de mare este o informație greșită răspândită de adversarii religiei. De fapt, pirații erau „cercetători iubitori de pace și distribuitori de bunăvoință”, care distribuiau dulciuri copiilor. Într-o scrisoare batjocoritoare către Departamentul de Educație din Kansas, Henderson dezvoltă argumentul potrivit căruia „încălzirea globală, cutremurele, uraganele și alte dezastre naturale sunt o consecință directă a reducerii numărului de pirați începând cu 1800”. Relația dintre pirați și încălzire este confirmată de faptul că de îndată ce numărul piraților somali a crescut, conferința despre încălzire a eșuat. Astfel, autorul dovedește că lucrurile înrudite statistic, însă, nu sunt neapărat legate de relațiile cauzale (așa cum insistă creaționistii).

Dogmele canonice ale pastafarismului includ opt „Ar fi mai bine dacă nu ai face acest lucru” sfaturi (ca comentarii cu privire la împlinirea Vechiului Testament a celor zece porunci). De exemplu: „Ar fi mai bine dacă nu te-ai comporta ca un măgar narcisist și un om sfânt atunci când propovăduiești harul Meu de pastă. Dacă alți oameni nu cred în Mine, nu este nimic de care să vă faceți griji. Nu sunt atât de narcisist, sincer. ” Sau: „Ar fi mai bine dacă nu ai justifica în numele meu opresiunea, înrobirea sau exploatarea economică a altora”. Sau: „Ar fi mai bine dacă nu ați cheltui mulți bani pentru construcția de biserici, temple, moschei în numele glorificării harului meu pentru paste, pentru că acești bani sunt cheltuiți mai bine pentru a pune capăt sărăciei, pentru a vindeca bolile și pentru a reduce costurile Internetului.”

În 2011, autoritățile austriece, pe baza drepturilor constituționale ale omului, au trebuit să îi permită pastrarului Nico Almu să facă o fotografie cu un colizor pe cap, în calitate de coafură religioasă. În caz contrar, de ce musulmanii pot fi fotografiați pentru documente în hijabs care ascund majoritatea fețelor? „Scopul meu principal este să îi fac pe oameni să se gândească la adecvarea sistemului”, a spus un ateu care practică.

Unicorn roz invizibil

Zeitatea parodială are aspectul unui unicorn roz, dar este invizibilă - există o contradicție similară cu majoritatea religiilor teiste. Ele se bazează pe „paradoxul atotputernic”: dacă divinitatea atotputernică creează o piatră care nu poate fi ridicată, ea va înceta să mai fie atotputernică. Dacă nu se poate - nu a fost niciodată.

Prima mențiune scrisă despre el a apărut în grupul de știri Usenet alt.atheism în vara anului 1990. Imaginea unicornului roz invizibil este ușor folosită de scepticii religioși, iar în 2007 a devenit un simbol informal al ateismului. Până în zilele noastre, este folosit pentru a demonstra convențiile credinței în supranatural: înlocuiesc cuvântul „Dumnezeu” în orice expresie care este legată de religie, ceea ce face ca sensul lor să fie complet delirant, fanatic, „sectar”. Acest vorbitor realizează de obicei acest lucru, încercând să-i arate „umilului enoriaș” cum arată din exterior cu ideile sale.

Ceainicul lui Russell plutește teatrul spațial

Ceainicul lui Russell este o binecunoscută analogie potrivit căreia este necesar să se dovedească existența unui fenomen sau obiect și nu inexistență. „Ceainicul” a fost folosit pentru prima dată într-o temă religioasă, dar este necesar să folosiți această tacâmă logică în astronomie.

Disputele despre religie se rezumă adesea la o teză: „Și dovediți că nu există Dumnezeu \\ Buddha \\ Flying Monaroni Macaroni!” În 1952, matematicianul, gânditorul și doar o persoană bună, Bertrand Russell a scris un articol „Există un Dumnezeu?”, Care spunea următoarele:

Dacă aș începe să pretind că un ceainic din porțelan se învârte în jurul Soarelui într-o orbită eliptică, nimeni nu mi-ar putea respinge afirmația, adaug cu prudență că ceainicul este prea mic pentru a-l detecta chiar și cu cele mai puternice telescoape. Dar mai departe declar că, întrucât afirmația mea nu poate fi respinsă, o persoană rațională nu are dreptul să se îndoiască de adevărul ei, atunci mi se va arăta doar că vorbesc prostii. Cu toate acestea, dacă existența unui astfel de ceainic ar fi fost afirmată în cărțile antice, în fiecare duminică s-a confirmat autenticitatea acesteia și această idee a fost bătută în capetele școlarilor încă din copilărie, atunci necredința în existența ei ar părea ciudată, iar un dubiu ar fi demn de atenția psihiatrilor din epoca iluminată și o atenție anterioară. Inchiziția.

Bertrand Russell este mulțumit de cele spuse.

Pe scurt, paradoxul Kettle al lui Russell este după cum urmează - un om de știință nu este obligat să demonstreze că ceva nu există. Și invers, orice afirmație despre existența unui obiect sau fenomen trebuie să fie susținută de ceva.

Ceainic de răcire

Analogia citată de matematician a atras oamenii și, prin urmare, a devenit discuția orașului și unul dintre criteriile pentru științificitatea rostirii. De exemplu, existența dinozaurilor este susținută de dovezi sub formă de oase, dar roșiile vorbitoare nu sunt. Prin urmare, acum la școală, ei învață că dinozaurii au umblat demult și nu vorbesc roșii, deși nu există dovezi care să-l respingă pe acesta din urmă. Aici, sperăm că totul este clar - dacă nu, scrieți în comentarii, vom veni cu un exemplu mai clar.

Cum afectează pirații încălzirea globală

Există un alt fenomen distractiv asociat indirect cu ceainicul. Nu putem dovedi efectul piraților asupra încălzirii globale, deși există o relație statistică între ei. Când erau mulți pirați pe lume, era mult mai rece pe Pământ. Scăderea numărului de pirați până în secolul XX a coincis cu creșterea temperaturii globale. Atingând un vârf la sfârșitul anilor 2000, încălzirea a început să se redreseze în același timp cu înflorirea pirateriei în Somalia.Desigur, pirații au aceeași relație cu temperatura ca unchii cu barbă cu un ochi și cu un picior în pălăria cocoșată față de pirații adevărați, dar coincidența este amuzantă.

Există o altă latură. Existența Atlantidei este vorbită doar în mituri și nu există dovezi clare nicăieri. Prin urmare, nimeni de la arheologi nu se deranjează cu dovezi că nu există atlantiști mitici. Acest lucru este interpretat de iubitorii supranaturalului în spiritul „tăcerea este un semn de consimțământ”. „Dacă oamenii de știință nu pot respinge Atlantida, atunci a existat!” ei spun. Aici vine ceaiul lui Russell la salvare și răcește mințile prea înflăcărate.

Super fierbător acasă

Principiul Kettle a fost folosit de oameni cu mult înainte de nașterea lui Bertrand Russell. Să vedem cum ne ajută un ceainic de super-erou în viața de zi cu zi.

Unul dintre cele mai clare exemple este prezumția de nevinovăție în justiție. Dacă magazinul a fost jefuit în casă opusă noaptea, nimeni nu te va aresta doar pentru că locuiești în cartier. Urmărirea penală are nevoie de motive mai convingătoare; de exemplu, ceea ce ai văzut lângă ușă când alarma a stins. Toată lumea este nevinovată până nu se dovedește altfel - acest principiu, un văr al lui Russell Kettle, protejează oamenii timp de mai mulți ani de arbitrar în sistemul judiciar.

Reptilienii nu vor trece!

Un alt ceainic flagelează fără milă presa galbenă. În 2012, jurnaliștii au încercat adesea astronomii despre planeta Nibiru. Auzind ca răspuns oamenii de știință nu pot dovedi că nu este, jurnaliștii au trâmbițat sfârșitul lumii. Astronomii au vrut doar să spună că Nibiru nu este mai real decât un ceainic de porțelan între Marte și Jupiter! Apropo, am scris deja despre sistemul solar. Există o opinie că ea a fost cea care a fost luată pentru Nibiru de către astronomii din trecut.

Principiul poate fi util și la locul de muncă. Dacă șeful spune că nu există niciun motiv să nu plătiți bonusul, acest lucru nu înseamnă că banii sunt în buzunar. La urma urmei, mai aveți nevoie de motive pentru a vă încuraja!

La sfarsit

Noi, ghizii din lumea spațiului, avem propriul nostru Russell Kettle în bucătărie, iar noi obținem în mod regulat un ceai supărant. Și dacă sunteți interesat de adevăratele minuni ale Universului, și nu de atlanti care arzând spațiile deschise ale teatrului spațial, atunci sunteți la locul potrivit. Mai jos avem o mulțime de lucruri interactive și mai există

Disputele religioase au existat întotdeauna și vor exista mult timp. Atei dau un număr imens de argumente împotriva existenței puterilor divine, credincioșii găsesc argumente în apărarea lor. Deoarece niciuna dintre părți nu poate dovedi nici propria dreptate, nici greșeala celeilalte părți, aceste discuții nu pot duce la niciun rezultat concret, cu toate acestea, ele generează un număr considerabil de idei filozofice, uneori foarte particulare și interesante.

Evoluția credințelor religioase

Dificultatea în disputele religioase se datorează în mare măsură faptului că, în timp, religia s-a adaptat dezvoltării științei, astfel încât existența puterilor superioare nu poate fi respinsă prin metodele disponibile în prezent. La început, de exemplu, Dumnezeu a fost perceput ca un personaj mai real, la figurat vorbind, așezat pe un nor și privind lumea creată de el, dar realizările științifice au pus la îndoială din ce în ce mai mult acest lucru.

S-a dovedit că planeta nu este una, există altele care nu sunt locuite de nimeni și nu este clar de ce creatorul a avut nevoie de ele. Soarele nu era un dar magic al zeilor, ci o stea din beton. Zborul în spațiu nu a găsit nimic care să confirme existența forțelor superioare. O mare parte din ceea ce era considerat miracole și providență divină a fost explicat prin fapte științifice. Și Dumnezeu a devenit un concept din ce în ce mai spiritual, deoarece este mult mai dificil să demonstrezi absența a ceva intangibil și invizibil.

Bertrand Russell: Reflecții despre religie

Ce oferă filosofii? Kettle-ul lui Russell este o analogie care critică religia citată de un matematician și filozof din Marea Britanie, Bertrand Russell. Respinge ideea că dubii trebuie să dovedească falsitatea judecăților religioase, și necredincioșilor - dreptatea lor.

Se presupune că această ceainică Russell se rotește pe orbita Pământului scăzută, dar este atât de mică încât este imposibil să o vezi fie cu o simplă privire, fie cu cele mai avansate instrumente astronomice. Bertrand Russell scrie că dacă ar adăuga la aceste cuvinte că, întrucât era imposibil să infirme prezența unei ceainice, nimeni nu avea dreptul să se îndoiască de existența acesteia și o astfel de afirmație ar fi părut delirantă. Cu toate acestea, dacă realitatea ceainicului ar fi confirmată de cărțile antice, copiii de pe banca școlii ar vorbi despre autenticitatea acesteia și vor predica regulat. Neîncrederea în el ar părea ciudată, iar necredincioșii ar deveni pacienți ai psihiatrilor sau victime ale Inchiziției.

  filosofia analogiei

Sensul de bază al cuvintelor lui Russell se reduce la faptul că nu toate argumentele sunt credibile și este o prostie să crezi orbește în toate.

Un strat imens de cunoștințe științifice este acceptat atunci când înveți despre credință. Se spune pur și simplu că este exact așa, iar oamenii sunt de acord și își amintesc. Nimeni nu dovedește sute de mii de reguli, teoreme și teorii. Acest lucru nu este necesar - acestea au fost rezonabil dovedite mai devreme. Dacă se dorește, ele pot fi dovedite din nou, dar nu are rost să facă acest lucru atunci când, în știință, există încă multe lucruri necunoscute și nedescoperite.

Dar existența lui Dumnezeu nu a fost niciodată dovedită și fără echivoc de nimeni, pe care Bertrand Russell subliniază. Cărțile, sau mai bine zis, diferitele atitudini ale diferitor oameni față de cărțile sacre, nu fac decât să adauge complexității. Dacă ateii și criticii creștinismului în ansamblu îi percep, mai degrabă, ca o colecție de legende și tradiții, care are o anumită valoare istorică și culturală, dar este în mare parte înfrumusețată și departe de adevăr, atunci pentru credincioși este un document absolut de încredere pe care nu îl pun sub semnul întrebării.

Dovedește neprobabil

Ceea ce spune Bertrand Russell nu se limitează doar la religie. Putem vorbi despre orice convingeri care nu pot fi refutate experimental. Și nu numai despre credințele unei persoane sănătoase, ci și despre nebunia. Nu este atât de dificil să trageți o linie între pacientul psihiatru și pacient. Dar nu întotdeauna delirul conștiinței inflamate poate fi respins printr-un experiment științific vizual. Și din moment ce este imposibil de respins, asta înseamnă că afirmația despre nebunia sa nu este adevărată? Nu, pentru că este evident pentru cei din jurul său că este anormal. Aceasta este, de fapt, trebuie să neglijeze orice dovadă.

Analogie sau truc psihologic?

Ca mulți susținători ai ateismului, Bertrand Russell nu a scăpat de criticile credincioșilor. Reflecțiile asupra religiei acestei persoane și, în special, analogia cu o ceainică, nu sunt altceva decât o trupă psihologică. În opinia lor, dacă înlocuiești acest ceainic ideal din porțelan, care nu poate zbura în spațiu în niciun fel, cu un corp cosmic real - un asteroid, atunci afirmațiile sale încetează să fie absurde.

De fapt, nu există niciun motiv să crezi în „ceainicul” lui Russell, în afară de afirmația autorului. În timp ce religia nu a fost inventată de dragul confruntării cu atei - credincioșii îl recunosc pe Dumnezeu ca existent. Fiecare dintre ei are propriul argument pentru asta, poate varia foarte mult. Dar credința lor nu se bazează pe o singură afirmație goală.

Se poate dovedi totul?

Sensul a ceea ce spune Bertrand Russell despre religie se reduce la următoarele: dacă este imposibil să ajungi la ceva logic sau să-l demonstrezi, atunci nu există și nu are dreptul să existe. Cu toate acestea, există exemple în istorie când unele descoperiri au fost făcute în mod speculativ. De exemplu, Democrit a arătat existența atomilor, deși la acea dată această afirmație părea destul de sălbatică, dar nu se punea în discuție dovezi. Prin urmare, este imposibil să excludem posibilitatea ca unele afirmații făcute de oameni să poată fi confirmate ulterior din punct de vedere științific.

De fapt, critica religiei presupune două opțiuni - Dumnezeu este sau nu. Și din moment ce existența sa nu poate fi dovedită, atunci ea nu există. În același timp, a treia opțiune „nu știm” rămâne uitată. În religie, nu se poate găsi cu adevărat garanții absolute ale existenței forțelor superioare. Dar există credință în ele. Și „nu știm” din știință este suficient pentru a permite oamenilor să creadă.

Opinii împotriva

Compararea „ceainicului Russell” și Dumnezeu poate fi nechibzuit pentru cineva. La afirmația lui Russell, este adesea adăugat că ceainicul trebuie să fie înzestrat cu proprietăți absolute, dar analogia pare deloc ridicolă. Un ceainic specific familiar tuturor are o formă în care este clar că este el, și nu o farfurie sau un bol de zahăr - are anumite dimensiuni, greutate, nu este făcut din toate materialele, etc. Dar dacă înzestrați acest tip de obiecte cu nemurire, atotputernică, invizibilitate , eternitatea și alte proprietăți absolute, atunci va înceta să mai fie un ceainic, pentru că va pierde toate acele însușiri care le fac acestora.

Cu hrisovul său într-o mănăstire ciudată

Dacă considerăm expresia că judecata nu poate fi respinsă în niciun fel, atunci apare și o contradicție. Dumnezeu este un concept al unei lumi spirituale ideale care nu se încadrează în lumea noastră materială. Dar ceainicul este un obiect complet tangibil, ascultând legile fizicii și toate celelalte legi științifice care există pe planeta noastră. Și știind aceste reguli, este sigur să spunem că ceainicul nu are unde să ia orbita aproape de pământ. Dar legile care guvernează lumea spirituală nu sunt cunoscute cu siguranță pentru omenire și se apropie de această lume cu legi umane, ceea ce dă naștere la neînțelegeri și erori.

Dumnezeu poate servi drept motiv al apariției universului nostru: de-a lungul istoriei, el umple golurile în lanțul cauzelor și efectelor. Acesta joacă un rol important în viziunea asupra lumii a oamenilor. Însă credința în ceainic este excesivă, deoarece nu există niciun beneficiu moral sau material.

Variații moderne ale analogiei lui Russell

Ceainicul lui Russell a stat la baza unora dintre învățăturile religioase comice din vremea noastră. Printre ele, cele mai cunoscute sunt Unicornul roz invizibil.

Ambele pseudo-religii reduc credința în supranatural la absurd și încearcă să-și demonstreze convenția, adică. că poți să te gândești la orice imagine divină pentru tine și să o numești singura adevărată, fără a da dovezi în sensul tău. Până la urmă, cum se poate dovedi că un unicorn este cu adevărat roz dacă este invizibil?