John Locke este un remarcabil filosof și educator englez.

Învățătura filozofică a lui Locke a întruchipat principalele trăsături ale filosofiei New Age: opoziția la scolastică, orientarea cunoașterii spre legătura cu practica. Scopul filozofiei sale este omul și viața sa practică, ceea ce se reflectă în conceptele lui Locke despre educație și structura socială a societății. El a văzut scopul filosofiei în dezvoltarea mijloacelor pentru ca o persoană să obțină fericirea. Locke a dezvoltat o metodă de cunoaștere bazată pe percepții senzoriale și a sistematizat empirismul timpurilor moderne.

Principalele lucrări filozofice ale lui John Locke

• „Un eseu despre înțelegerea umană”
• „Două tratate despre guvernare”
• „Experimente cu privire la legea naturii”
• „Scrisori despre toleranță”
• „Gânduri despre educație”

Filosofia cunoașterii

Locke consideră rațiunea principalul instrument al cunoașterii, care „pune omul deasupra altor ființe simțitoare”. Gânditorul englez vede subiectul filosofiei în primul rând în studiul legilor înțelegerii umane. A determina posibilitățile minții umane și, în consecință, a determina acele domenii care acționează ca limite naturale ale cunoașterii umane în virtutea însăși a structurii sale, înseamnă a direcționa eforturile umane către rezolvarea problemelor reale asociate practicii.

În lucrarea sa filozofică fundamentală, Un eseu despre înțelegerea umană, Locke explorează întrebarea cât de departe se poate extinde capacitatea cognitivă umană și care sunt limitele sale reale. El pune problema originii ideilor și conceptelor prin care o persoană ajunge la cunoașterea lucrurilor.

Sarcina este de a stabili baza pentru fiabilitatea cunoștințelor. În acest scop, Locke analizează principalele surse ale ideilor umane, care includ percepțiile senzoriale și gândirea. Este important pentru el să stabilească modul în care principiile raționale ale cunoașterii se corelează cu principiile senzoriale.

Singurul obiect al gândirii umane este ideea. Spre deosebire de Descartes, care s-a poziționat pe poziția „înnăscută a ideilor”, Locke susține că, fără excepție, toate ideile, conceptele și principiile (atât cele private, cât și cele generale) pe care le găsim în mintea umană își au originea în experiență și, ca una, impresiile senzoriale sunt printre cele mai importante surse ale acestora. O astfel de atitudine cognitivă a fost numită senzaționalism, deși remarcăm imediat că în raport cu filosofia lui Locke acest termen nu poate fi aplicat decât la anumite limite. Ideea este că Locke nu atribuie percepției senzoriale, ca atare, adevărul imediat; de asemenea, el nu este înclinat să obțină toate cunoștințele umane numai din percepțiile senzoriale: alături de experiența externă, experiența internă este, de asemenea, recunoscută ca egală în cunoaștere.

Aproape toată filosofia pre-Loccană a considerat că este evident că ideile și conceptele generale (cum ar fi: Dumnezeu, omul, corpul material, mișcarea etc.), precum și judecățile teoretice generale (de exemplu, legea cauzalității) și principiile practice ( de exemplu, ., porunca de a-L iubi pe Dumnezeu) sunt combinatiile initiale de idei care sunt proprietatea directa a sufletului, pe baza ca comunul nu poate fi niciodata obiect de experienta. Locke respinge acest punct de vedere, considerând cunoștințele generale nu primare, ci, dimpotrivă, derivate, deduse logic din enunțuri particulare prin reflecție.

Fundamentală pentru toată filozofia empirică, ideea că experiența este limita inseparabilă a tuturor cunoștințelor posibile este fixată de Locke în următoarele prevederi:

• nu există idei, cunoștințe sau principii înnăscute în minte; sufletul (mintea) uman este „tabula rasa” („slate goale”); numai experiența prin percepții unice înregistrează orice conținut pe ea
• nici o minte umană nu este capabilă să creeze idei simple și nici nu este capabilă să distrugă ideile deja existente; ne sunt aduse în minte prin percepții senzoriale și reflecție
• experiența este sursa și limita inseparabilă a adevăratei cunoștințe. „Toate cunoștințele noastre se bazează pe experiență, din ea, până la urmă, vine”

Răspunzând la întrebarea de ce nu există idei înnăscute în mintea umană, Locke critică conceptul de „acord universal”, care a servit drept punct de plecare pentru susținătorii opiniei despre „prezența în mintea a cunoștințelor [experienței] anterioare din momentul existenței sale”. Principalele argumente prezentate de Locke aici sunt: ​​1) în realitate, nu există un pretins „acord universal” (asta se poate vedea în exemplul copiilor mici, al adulților retardați mintal și al popoarelor înapoiate cultural); 2) „acordul universal” al oamenilor asupra anumitor idei și principii (dacă este totuși permis) nu provine neapărat din factorul „înnăscut”, poate fi explicat arătând că există o altă modalitate, practică, de a realiza acest lucru.

Așadar, cunoștințele noastre se pot extinde atât cât ne permite experiența.

După cum sa menționat deja, Locke nu identifică experiența în întregime cu percepția senzorială, ci interpretează acest concept mult mai larg. Conform conceptului său, experiența se referă la tot ceea ce mintea umană, asemănătoare inițial cu o „coală de hârtie nescrisă”, își extrage tot conținutul. Experiența constă în exterior și interior: 1) simțim obiecte materiale sau 2) percepem activitatea minții noastre, mișcarea gândurilor noastre.

Din capacitatea unei persoane de a percepe obiectele exterioare prin simțuri, apar senzațiile - prima sursă a majorității ideilor noastre (lungime, densitate, mișcare, culoare, gust, sunet etc.). Percepția activității minții noastre dă naștere la a doua sursă a ideilor noastre - sentimentul interior, sau reflecția. Reflection Locke numește acea observație la care mintea își supune activitatea și modalitățile de manifestare a acesteia, în urma căreia iau naștere în minte ideile acestei activități. Experiența internă a minții asupra ei însăși este posibilă numai dacă mintea este îndemnată din exterior la o serie de acțiuni care formează ele însele primul conținut al cunoașterii sale. Recunoscând faptul eterogenității experienței fizice și mentale, Locke afirmă primatul funcției capacității senzațiilor, care dă impuls oricărei activități raționale.

Astfel, toate ideile provin din senzație sau reflecție. Lucrurile exterioare furnizează minții idei de calități senzoriale, care sunt toate percepții diferite evocate în noi de lucruri, iar mintea ne furnizează idei ale propriei sale activități legate de gândire, raționament, dorințe etc.

Ideile în sine ca conținut al gândirii umane („cu ce poate fi ocupat sufletul în timpul gândirii”) sunt împărțite de Locke în două tipuri: idei simple și idei complexe.

Fiecare idee simplă conține în sine o singură reprezentare sau percepție uniformă în minte, care nu este împărțită în diverse alte idei. Ideile simple sunt materialul tuturor cunoștințelor noastre; se formează prin senzaţii şi reflecţii. Din combinarea senzației cu reflecția, apar idei simple de reflecție senzorială, de exemplu, plăcere, durere, forță etc.

Sentimentele dau mai întâi un impuls nașterii ideilor individuale și, pe măsură ce mintea se obișnuiește cu ele, ele sunt plasate în memorie. Fiecare idee care se află în minte este fie o percepție prezentă, fie, amintită de memorie, poate deveni din nou una. O idee care nu a fost niciodată percepută de minte prin senzație și reflecție nu poate fi găsită în ea.

În consecință, ideile complexe apar atunci când ideile simple iau un nivel superior datorită acțiunilor minții umane. Acțiunile în care mintea își arată abilitățile sunt: ​​1) combinarea mai multor idei simple într-una complexă; 2) reunirea a două idei (simple sau complexe) și compararea lor între ele astfel încât să le cercetăm deodată, dar să nu le combinați într-una singură; 3) abstractie, i.e. separarea ideilor de toate celelalte idei care le însoţesc în realitate şi primesc idei generale.

Teoria abstracției lui Locke continuă tradițiile stabilite înaintea lui în nominalismul medieval și empirismul englez. Ideile noastre sunt păstrate cu ajutorul memoriei, dar abstracând în continuare gândirea formează din ele concepte care nu au un obiect direct corespunzător și sunt idei abstracte formate cu ajutorul unui semn verbal. Caracterul general al acestor reprezentări, idei sau concepte este că pot fi aplicate la o varietate de lucruri individuale. O astfel de idee generală ar fi, de exemplu, ideea de „om”, care este aplicabilă multor persoane individuale. Astfel, o abstracție, sau un concept general, este, după Locke, suma proprietăților comune inerente diferitelor obiecte și obiecte.

Locke atrage atenția asupra faptului că în limbaj, datorită naturii sale speciale, nu se află doar sursa conceptelor și ideilor, ci și sursa iluziilor noastre. Prin urmare, Locke consideră că sarcina principală a științei filozofice a limbajului este separarea elementului logic al limbajului, vorbirea, de cel psihologic și istoric. El recomandă, în primul rând, eliberarea conținutului fiecărui concept de gândurile secundare atașate acestuia din cauza circumstanțelor generale și personale. Acest lucru, potrivit lui, ar trebui să conducă în cele din urmă la crearea unui nou limbaj filosofic.

Locke pune întrebarea: în ce privințe percepțiile simțurilor reprezintă în mod adecvat caracterul lucrurilor? Răspunzând, el dezvoltă o teorie a calităților primare și secundare ale lucrurilor.

Calitățile primare sunt proprietățile lucrurilor în sine și caracteristicile lor spațio-temporale: densitate, extensie, formă, mișcare, odihnă etc. Aceste calități sunt obiective în sensul că ideile corespunzătoare ale minții, după Locke, reflectă realitatea. a obiectelor care există în afara noastră .

Calitățile secundare, care sunt combinații de calități primare, cum ar fi gustul, culoarea, mirosul etc., sunt subiective. Ele nu reflectă proprietățile obiective ale lucrurilor în sine, ele apar doar pe baza lor.

Locke arată cum subiectivul este introdus inevitabil în cunoaștere și în mintea umană însăși prin percepții senzoriale (senzații).

Cunoștințele noastre, spune Locke, sunt reale doar în măsura în care ideile noastre sunt în concordanță cu realitatea lucrurilor. Primind idei simple, sufletul este pasiv. Cu toate acestea, avându-le, ea are ocazia de a efectua diverse acțiuni asupra lor: să le combine între ele, să separe unele idei de restul, să formeze idei complexe și așa mai departe, i.e. tot ceea ce este esenţa cunoaşterii umane. În mod corespunzător, cunoașterea este înțeleasă de Locke ca fiind percepția conexiunii și a conformității sau, dimpotrivă, a inconsecvenței și incompatibilității oricăreia dintre ideile noastre. Acolo unde există această percepție, există cunoaștere.

Locke distinge diferite tipuri de cunoștințe - intuitive, demonstrative și senzuale (sensibile). Intuiția ne dezvăluie adevărul în acte atunci când mintea percepe relația dintre două idei direct prin ele însele, fără interferența altor idei. În cazul cunoașterii demonstrative, mintea percepe corespondența sau necorespondența ideilor prin alte idei, care sunt ele însele evidente, adică. intuitiv, în raționament. Cunoștințele demonstrative depind de dovezi. Cunoașterea perceptivă oferă cunoaștere a existenței lucrurilor individuale. Deoarece cunoașterea sensibilă nu se extinde dincolo de existența lucrurilor date simțurilor noastre în fiecare moment, ea este mult mai limitată decât cele anterioare. Pentru fiecare etapă de cunoaștere (intuitivă, demonstrativă și senzuală) există grade și criterii speciale pentru evidența și fiabilitatea cunoașterii. Cunoașterea intuitivă acționează ca tip principal de cunoaștere.

Toate ideile și pozițiile sale, la care mintea vine în procesul de cunoaștere, le exprimă în cuvinte și afirmații. În Locke găsim o idee de adevăr care poate fi definită ca imanentă: pentru o persoană, adevărul constă în acordul ideilor nu cu lucrurile, ci unul cu celălalt. Adevărul nu este altceva decât combinația corectă de idei. În acest sens, nu are legătură directă cu o singură reprezentare, ci apare doar acolo unde o persoană aduce conținutul reprezentărilor primare sub anumite legi și le pune în legătură între ele.

Printre principalele opinii ale lui Locke se numără convingerea că gândirea noastră, chiar și în concluziile sale cele mai incontestabile, nu are nicio garanție pentru identitatea lor cu realitatea. Completitudinea cuprinzătoare a cunoștințelor - acest scop, întotdeauna dorit pentru o persoană, este inițial de neatins pentru el datorită propriei sale esențe. Scepticismul lui Locke se exprimă în următoarea formă: noi, din cauza conformității psihologice cu legea, trebuie să ne imaginăm lumea așa cum o facem, chiar dacă ar fi complet diferită. Prin urmare, este evident pentru el că adevărul este greu de posedat și că o persoană rezonabilă se va menține de opiniile sale, păstrând un anumit grad de îndoială.

Vorbind despre limitele cunoașterii umane, Locke evidențiază factorii obiectivi și subiectivi care îi limitează capacitățile. Factorii subiectivi includ limitarea simțurilor noastre și, în consecință, incompletitudinea percepțiilor noastre asumate pe această bază și în conformitate cu structura acesteia (rolul calităților primare și secundare) și într-o oarecare măsură inexactitatea ideilor noastre. El se referă la factorii obiectivi structura lumii, unde găsim infinitate de lumi macro și micro care sunt inaccesibile percepțiilor noastre senzoriale. Cu toate acestea, în ciuda imperfecțiunii cunoașterii umane din cauza însăși structurii sale, o persoană are acces la cunoștințele care, cu abordarea corectă a procesului de cunoaștere, sunt totuși îmbunătățite în mod constant și se justifică pe deplin în practică, aducându-i beneficii neîndoielnice. în viața lui. „Nu vom avea niciun motiv să ne plângem de limitările puterilor minții noastre dacă le folosim pentru ceva care ne poate aduce beneficii, pentru că sunt foarte capabili de asta... Lumânarea care este aprinsă în noi arde suficient de puternic pentru toți. scopurile noastre. Descoperirile pe care le putem face în lumina ei ar trebui să ne satisfacă”.

Filosofia socială a lui John Locke

Locke își expune părerile despre dezvoltarea societății în principal în cele două tratate despre guvernare. La baza conceptului său social se află teoria „dreptului natural” și „contractului social”, care a devenit baza ideologică a doctrinei politice a liberalismului burghez.

Locke vorbește despre două stări succesive trăite de societăți - naturală și politică sau, așa cum le numește și el, civilă. „Starea de natură are o lege a naturii prin care este guvernată și care este obligatorie pentru toată lumea; iar rațiunea, care este această lege, îi învață pe toți oamenii că, din moment ce toți oamenii sunt egali și independenți, nici unul dintre ei nu ar trebui să vătămeze viața, sănătatea, libertatea sau proprietatea altuia.”

Într-o societate civilă, în care oamenii sunt uniți pe baza unui acord de a crea „un singur corp politic”, libertatea naturală, atunci când o persoană nu este supusă vreunei autorități deasupra ei, ci este ghidată doar de legea naturii. înlocuit cu „libertatea oamenilor în condițiile existenței unui sistem de guvernare” . „Este libertatea de a-mi urma propria voință în toate cazurile în care legea nu o interzice și de a nu fi dependent de voința autocratică volubilă, nedeterminată, necunoscută a altei persoane”. Viața acestei societăți nu mai este reglementată de drepturile naturale ale fiecărei persoane (autoconservare, libertate, proprietate) și de dorința de a o proteja personal, ci de o lege permanentă comună tuturor din societate și stabilită de puterea legislativă creată. în ea. Scopul statului este de a păstra societatea, de a asigura conviețuirea pașnică și sigură a tuturor membrilor săi, pe baza legislației universale.

În stat, Locke identifică trei ramuri principale ale guvernului: legislativă, executivă și federală. Legislativul, a cărui funcție este de a face și a aproba legi, este puterea supremă în societate. Este stabilit de popor și realizat prin cel mai înalt organism ales. Puterea executivă monitorizează rigoarea și continuitatea executării legilor „care sunt create și rămân în vigoare”. Puterea federală „include direcția securității externe și a intereselor publice”. Puterea este legitimă în măsura în care este susținută de popor, acțiunile ei sunt limitate de binele comun.

Locke se opune tuturor formelor de violență socială și războaielor civile. Părerile sale sociale sunt caracterizate de ideile de moderație și de o aranjare rațională a vieții. Ca și în cazul teoriei cunoașterii, în materie de educație și funcții ale statului, el ia o poziție empirică, negând orice idee despre caracterul înnăscut al ideilor vieții sociale și a legilor care o reglementează. Formele de viață socială sunt determinate de interesele reale și nevoile practice ale oamenilor, ele „nu pot fi realizate în niciun alt scop, ci numai în interesul păcii, securității și al binelui public al poporului”.

Filosofia etică a lui John Locke

Caracterul și înclinațiile unei persoane, potrivit lui Locke, depind de educație. Educația creează diferențe mari între oameni. Ușoarele sau aproape imperceptibile impresii făcute asupra sufletului în copilărie au consecințe foarte importante și de durată. „Cred că sufletul unui copil este la fel de ușor de direcționat într-un fel sau altul ca apa râului...”. Prin urmare, tot ceea ce o persoană ar trebui să primească din educație și care ar trebui să-i afecteze viața trebuie să fie investit în sufletul său în timp util.

Când educați o personalitate, trebuie să acordați atenție în primul rând lumii interioare a unei persoane, să aveți grijă de dezvoltarea intelectului său. Din punctul de vedere al lui Locke, baza unei „persoane cinstite” și a unei personalități dezvoltate spiritual sunt patru calități care sunt „introduse” într-o persoană prin educație și ulterior își manifestă efectul în ea cu puterea calităților naturale: virtutea, înțelepciune, bună reproducere și cunoaștere.

Locke vede baza virtuții și a întregii demnități în capacitatea unei persoane de a refuza să-și satisfacă dorințele, de a acționa contrar înclinațiilor sale și de a „urma exclusiv ceea ce mintea indică ca fiind cel mai bun, chiar dacă dorința imediată îl atrage în cealaltă direcție. ” Această abilitate trebuie dobândită și îmbunătățită de la o vârstă fragedă.

Locke înțelege înțelepciunea „ca desfășurarea abil și prudentă a treburilor cuiva în această lume”. Ea este produsul unei combinații de caracter natural bun, minte activă și experiență.

Bunele maniere implică respectarea strictă de către o persoană a regulii iubirii și bunătății față de ceilalți oameni și față de sine însuși ca reprezentant al rasei umane.

Astfel, calitățile morale și moralitatea nu sunt înnăscute în om. Ele sunt dezvoltate de oameni ca rezultat al comunicării și conviețuirii și sunt insuflate copiilor în procesul de educație. Pentru a rezuma pe scurt, unul dintre punctele principale ale filozofiei lui Locke este respingerea lui a raționalismului unilateral. El caută baza unei cunoștințe de încredere nu în idei înnăscute, ci în principiile experimentale ale cunoașterii. În raționamentul său, care privește nu numai chestiunile de cunoaștere, ci și problemele de comportament uman, educație și dezvoltarea culturii, Locke ia poziția unui empirism destul de rigid. Cu aceasta intră în pedagogie și studii culturale. Și, deși conceptul său senzaționalist în sine era contradictoriu în multe privințe, el a dat totuși un impuls dezvoltării ulterioare a cunoștințelor filozofice.

Locke John, fondatorul empirismului psihologic în filozofie și scriitor politic, n. 29 august 1632 la Wrington, Somersetshire. El a primit studiile primare la Westminster School, de unde a intrat mai târziu la Universitatea Oxford. Filosofia scolastică care a predominat aici nu a atras un animal de companie tânăr și s-a dedicat cu un zel deosebit studiului științelor naturale și medicinei, în care s-a bucurat mai târziu de o mare faimă. În 1667, Locke l-a întâlnit pe Lord Ashley, mai târziu conte de Shaftesbury, cu care a fost în relații amicale până la moartea sa. Datorită lui, Locke a ocupat de două ori o funcție în Ministerul Comerțului, 1675-1679, John Locke a petrecut în străinătate, în principal în Franța. În 1682, Shaftesbury a fugit în Olanda din cauza urii regelui Carol al II-lea pentru rezistența sa față de teoriile sale absolutiste. Locke l-a urmat acolo în 1683, știind că era urât de guvern pentru asocierea sa cu Shaftesbury. De acolo s-a întors în 1688 cu William of Orange. Locke a murit la 28 octombrie 1704. Cele mai importante lucrări ale lui John Locke: „Essay concerning human understanding” („Experience on human understanding”, publicat în 1689-90), „The treatise on Government” („Despre guvernarea civilă”, 1689.), trei scrisori despre toleranța religioasă, cartea The Reasonableness of Christianity, Some Thoughts on Education, un eseu despre bani și altele.

Portretul lui John Locke. Artistul G. Kneller, 1697

În istoria doctrinelor politice, Locke este cunoscut drept primul inventator al teoriei științifice a constituționalismului.Tratatul său „Despre guvernarea civilă” își propune să explice ordinea de stat care a fost instituită în Anglia odată cu urcarea pe tron ​​a lui William of Orange. Locke deduce originea statului dintr-un acord comun încheiat de oameni între ei pentru a asigura viața, libertatea și proprietatea.În stat, Locke recunoaște două puteri: legislativă și executivă, care includ judiciară și militară. Puterea legislativă este concentrată în parlament, iar regele este în fruntea executivului. Teoria politică a lui Locke a avut o influență mai puternică asupra lui Montesquieu și Rousseau.

În Despre raționalitatea creștinismului, John Locke demonstrează necesitatea recunoașterii existenței lui Dumnezeu și a revelației divine, deoarece le oferă oamenilor astfel de adevăruri pe care fie nu le-ar fi descoperit deloc, fie le-ar fi descoperit cu mare dificultate. În scrisorile sale despre toleranța religioasă, el propovăduiește necesitatea ei, pentru că trebuie să fie principiul oricărei religii adevărate, și mai ales al creștinismului, bazat pe iubirea față de aproapele.

În eseul său „Gânduri asupra educației”, care a dat un impuls puternic mișcării pedagogice din secolul al XVIII-lea din Germania, Franța și Elveția, John Locke, spre deosebire de școlasticii de atunci, sistemul de învățământ, dovedește necesitatea educației fizice de-a lungul cu educaţie spirituală. În aceasta din urmă, el acordă prioritate educației morale, adică educației într-o persoană cu înclinații bune, simțul onoarei, caracter puternic etc. Este necesară și educația minții prin științe, dar Locke este în fundalul. Locke oferă un întreg sistem de reguli pentru educația fizică și un program de educație științifică. Acest eseu nu și-a pierdut semnificația până astăzi.

Eseul despre bani i-a apărut cu ocazia evenimentelor contemporane lui Locke. Țara a fost sărăcită, valoarea monedei a scăzut, doar o monedă tăiată a mers peste tot, Locke sfătuiește să o accepte doar la greutate, dobândă mai mică și astfel valoarea banilor va crește. Multe gânduri care sunt interesante pentru vremea noastră despre capital, salarii, impozite, caritate pentru săraci etc., sunt exprimate chiar acolo.

Pe la mijlocul secolului al XVII-lea, mișcarea de reformă s-a intensificat în Anglia și a fost înființată biserica puritană. Spre deosebire de biserica catolică imperioasă și fabulos de bogată, mișcarea de reformă a propovăduit respingerea bogăției și luxului, a economiei și a reținerii, a diligenței și a modestiei. Puritanii s-au îmbrăcat simplu, au refuzat tot felul de decorațiuni și au recunoscut cea mai simplă mâncare, au refuzat lenevia și distracția goală și, dimpotrivă, au salutat munca constantă în toate modurile posibile.

În 1632, într-o familie puritană, s-a născut viitorul filozof și educator John Locke. A primit o educație excelentă la Westminster School și și-a continuat cariera academică ca profesor de greacă și retorică și filozofie la Christ Church College.

Tânărul profesor era interesat de științele naturii, și mai ales de chimie, biologie și medicină. În facultate, el continuă să studieze științele care îl interesează, în timp ce este preocupat și de problemele politice și juridice, de etică și de educație.

În același timp, el converge îndeaproape cu o rudă a regelui, Lord Ashley Cooper, care a condus opoziția față de elita conducătoare. El critică deschis puterea regală și starea de lucruri din Anglia, vorbește cu îndrăzneală despre posibilitatea răsturnării sistemului existent și a formării unei republici burgheze.

John Locke părăsește predarea și se stabilește pe moșia lordului Cooper ca medic personal și prieten apropiat.

Lordul Cooper, împreună cu nobilii cu opoziție, încearcă să-și îndeplinească visele, dar lovitura de stat a eșuat, iar Cooper, împreună cu Locke, trebuie să fugă în Olanda în grabă.

Aici, în Olanda, John Locke și-a scris cele mai bune lucrări, care i-au adus ulterior faima mondială.

Idei filozofice de bază (pe scurt)

Viziunea politică a lui John Locke a avut un impact uriaș asupra formării filozofiei politice a Occidentului. „Declarația drepturilor omului”, creată de Jefferson și Washington, este construită pe învățăturile filosofului, în special în secțiuni precum crearea celor trei ramuri ale guvernului, separarea bisericii și a statului, libertatea religiei și toate problemele legate de drepturile omului.

Locke credea că toate cunoștințele dobândite de omenire de-a lungul întregii perioade de existență pot fi împărțite în trei părți: filosofia naturală (științele exacte și ale naturii), arta practică (aceasta include toate științele politice și sociale, filozofia și retorica, precum și logica). ), predarea despre semne (toate științele lingvistice, precum și toate conceptele și ideile).

Filosofia occidentală înainte de Locke se baza pe filosofia savantului antic Platon și pe ideile sale despre subiectivismul ideal. Platon credea că oamenii au primit unele idei și mari descoperiri chiar înainte de naștere, adică sufletul nemuritor a primit informații din spațiu, iar cunoștințele au apărut aproape de nicăieri.

Locke în multe dintre scrierile sale a respins învățăturile lui Platon și ale altor „idealiști”, demonstrând că nu există dovezi pentru existența unui suflet etern. Dar, în același timp, el credea că concepte precum moralitatea și moralitatea sunt moștenite și există oameni „orbi moral”, adică care nu înțeleg niciun fundament moral și, prin urmare, sunt străini de societatea umană. Deși nici el nu a putut găsi dovezi pentru această teorie.

În ceea ce privește științele matematice exacte, majoritatea oamenilor habar nu au despre ele, deoarece pentru predarea acestor științe este necesară o pregătire lungă și metodică. Dacă această cunoaștere ar putea fi obținută, așa cum susțineau agnosticii, din natură, atunci nu ar fi nevoie să ne încordăm, încercând să înțelegem postulatele complexe ale matematicii.

Trăsături ale conștiinței după Locke

Conștiința este doar o caracteristică a creierului uman pentru a afișa, a aminti și a explica realitatea existentă. Potrivit lui Locke, conștiința seamănă cu o foaie albă de hârtie, pe care, începând de la prima zi de naștere, cineva poate reflecta impresiile despre lumea din jur.

Conștiința se bazează pe imagini senzoriale, adică obținute cu ajutorul simțurilor, apoi le generalizăm, le analizăm și le sistematizăm.

John Locke credea că fiecare lucru a apărut ca rezultat al unei cauze, care, la rândul său, era un produs al ideii de gândire umană. Toate ideile sunt generate de calitățile lucrurilor deja existente.

De exemplu, un mic bulgăre de zăpadă este rece, rotund și alb, motiv pentru care dă naștere acestor impresii în noi, care pot fi numite și calități. . Dar aceste calități se reflectă în mintea noastră, motiv pentru care se numesc idei. .

Calități primare și secundare

Locke a considerat calitățile primare și secundare ale oricărui lucru. Calitățile primare sunt cele necesare pentru a descrie și a lua în considerare calitățile interne ale fiecărui lucru. Acestea sunt capacitatea de mișcare, figura, densitatea și numărul. Omul de știință credea că aceste calități sunt inerente fiecărui obiect și deja percepția noastră formează conceptul de stare externă și internă a obiectelor.

Calitățile secundare includ capacitatea lucrurilor de a genera anumite senzații în noi și, deoarece lucrurile sunt capabile să interacționeze cu corpurile oamenilor, ele sunt, de asemenea, capabile să trezească imagini senzoriale la oameni prin vedere, auz și senzații.

Teoriile lui Locke sunt destul de obscure în raport cu religia, deoarece conceptele de „Dumnezeu” și „suflet” în secolul al XVII-lea erau de neclintit și inviolabile. Se poate înțelege poziția omului de știință în această problemă, deoarece, pe de o parte, morala creștină l-a dominat, iar pe de altă parte, împreună cu Hobbes, a apărat ideile materialismului.

Locke credea că „cea mai înaltă plăcere a unei persoane este fericirea”, și numai aceasta poate face o persoană să acționeze cu intenție pentru a obține ceea ce își dorește. El credea că, din moment ce fiecare persoană este atrasă de lucruri, această dorință de a poseda lucruri ne face să suferim și să trăim durerea unei dorințe nesatisfăcute.

În același timp, trăim sentimente duble: deoarece posesia provoacă plăcere, iar imposibilitatea posesiei provoacă durere psihică. Locke s-a referit la conceptele de durere, cum ar fi mânie, rușine, invidie, ură.

Interesante sunt ideile lui Locke cu privire la starea puterii de stat în diferite stadii de dezvoltare a colectivului uman. Spre deosebire de Hobbes, care credea că în statul de dinainte de stat există doar „legea junglei” sau „legea puterii”, Locke scria că colectivul uman a respectat întotdeauna reguli mai complexe decât legea puterii, care determina esența existenței umane.

Deoarece oamenii sunt în primul rând ființe raționale, ei sunt capabili să-și folosească mintea pentru a controla și organiza existența oricărui colectiv.

În starea de natură, fiecare persoană se bucură de libertate ca un drept natural dat de natura însăși. În același timp, toți oamenii sunt egali atât în ​​ceea ce privește societatea lor, cât și în ceea ce privește drepturile.

Conceptul de proprietate

Potrivit lui Locke, numai munca este baza pentru apariția proprietății. De exemplu, dacă un om a plantat o grădină și a cultivat-o cu răbdare, atunci dreptul la rezultatul obținut îi aparține pe baza muncii investite, chiar dacă pământul nu aparține acestui muncitor.

Ideile omului de știință despre proprietate erau cu adevărat revoluționare pentru acea vreme. El credea că o persoană nu ar trebui să aibă mai multe proprietăți decât poate folosi. Însuși conceptul de „proprietate” este sacru și protejat de stat, așa că poți suporta inegalitatea în statutul proprietății.

Poporul ca purtător al puterii supreme

Ca adept al lui Hobbes, Locke a susținut „teoria contractului social”, adică el credea că oamenii intră într-un acord cu statul, în timp ce renunță la o parte din drepturile lor naturale în schimbul ca statul să-l protejeze de inamicii interni și externi. .

În același timp, puterea supremă este în mod necesar aprobată de toți membrii societății, iar dacă stăpânul suprem nu face față îndatoririlor sale și nu justifică încrederea poporului, atunci poporul îl poate realege.

Scopul principal al oricărui stat, potrivit lui Locke, este bunăstarea cetățenilor săi, prin urmare, dacă tirania de stat și presiunea constantă asupra cetățenilor nu satisfac nevoile, atunci oamenii se pot ridica și răsturna un astfel de guvern, schimbându-l. la unul nou, mai loial și capabil să se schimbe în funcție de circumstanțe.

John Locke. Empirist și liberal.
John Locke - 1632- 1704, Anglia) este un filosof, profesor englez, unul dintre cei mai proeminenti gânditori ai Iluminismului, care a avut o mare influență asupra filosofiei politice, fiind un teoretician al liberalismului revoluționar, al epistemologiei (teoria cunoașterii) - ca reprezentant al filosofia empirismului. Locke a influențat personalități precum Jean-Jacques Rousseau, Voltaire, Kant și mulți alții, inclusiv revoluționarii americani, autorii Declarației de Independență.

Primii ani.

S-a născut John Locke 29- th August 1632 ani în orașul Wrington (Comitatul Somerset) din vestul Angliei într-o familie de anglicani pasionați de puritanism. Tatăl lui John era avocat local, în timpul războiului civil din Anglia a luptat în gradul de căpitan de cavalerie de partea parlamentului care a câștigat războiul, ceea ce a făcut posibil, la recomandarea comandantului său, să-și determine vârsta de cincisprezece ani. -fiu bătrân în prestigioasa școală Westminster, cel mai bun din țară la acea vreme (1646). Școala a fost condusă apoi de - printr-o supraveghere a adepților Parlamentului, lăsați în această poziție - Richard Busby, un apărător activ al regalismului, care a influențat opiniile lui Locke, care a aderat la concepțiile absolutiste de dreapta-monarhiste în prima jumătate a anului. viata lui.

Oxford.

În 1652 Locke, unul dintre cei mai buni elevi ai școlii, intră în Colegiul Christ Church, Universitatea Oxford. Tot aici s-a dovedit a fi un student strălucit, iar în patru ani a primit o diplomă de licență, iar mai târziu doi ani – o diplomă de master; talentele sale sunt remarcate și invitate să lucreze la universitate ca cercetător. I s-a oferit să predea filozofie (în primul rând aristotelică) și greacă veche, dar în curând a devenit deziluzionat de filosofia lui Aristotel și s-a apucat de medicină, împreună cu Boyle și studenții săi conducând experimente la universitate. Cu toate acestea, nu a obținut prea mult succes și Locke nu a putut obține gradul de doctor în medicină pe care și-l dorea Locke.

Cunoașterea lordului Ashley și părăsirea universității.

ÎN 1667 anul când era Locke 34 anul, s-a întâlnit cu Lordul Ashley, care mai târziu a devenit conte de Shaftesbury - s-a oferit să intre în casa lui ca medic personal de familie. A fost de acord și a părăsit Oxford. Într-o zi, John Locke i-a făcut o operație pe Ashley și i-a salvat viața, care a fost amenințată de un chist supurat. După ce a primit patronajul lui Ashley, Locke a fost prezentat de acesta în cercuri importante politice și influente din punct de vedere economic - Anthony Cooper și-a considerat protejatul mai mult un politician decât un medic, realizând că era capabil de realizări mai mari. În 1668 a devenit membru al Societății Regale din Londra, puțin mai târziu – și membru al Consiliului acesteia. După ceva timp, Locke, care atunci împărtășea părerile politice ale lui Hobbes și era un monarh absolutist, a început să le schimbe, apropiindu-se de liberalul Shaftesbury din ele. Locke a început și educația fiului domnului. În acest moment, Locke își dă seama de vocația sa de a fi filozof. În paralel cu activitatea sa de stat în cadrul Societății Regale din Londra, el dezbate cu Ashley și prietenii săi, iar în 1671. începe să scrie „Un eseu despre înțelegerea umană”, care examinează posibilitățile omului în cunoaștere - lucrarea principală a gânditorului, căreia i s-a dedicat 19 ani din viata lui.
De ceva timp, Locke a lucrat în funcții înalte guvernamentale, în 1675- 1679 Din cauza unor probleme de sănătate, pleacă în Franța. Trăind la Paris, a studiat ideile filosofului francez Gassendi și a efectuat instrucțiuni pentru partidul Whig englez. Cu toate acestea, gradul de succes al muncii sale și promovarea în cercurile politice depindea direct de patronul său. Întors în Anglia, Locke încearcă să se întoarcă la Oxford, dar în acest moment, din cauza unei încercări nereușite de a se răzvrăti împotriva noului guvern Shaftesbury, după întemnițarea sa în închisoarea Tower și achitarea ulterioară, în 1683. părăsește regimul de restaurare Stuart pentru Olanda; Locke este, de asemenea, trimis după patronul său din cauza temerilor de persecuție politică. Ashley moare la scurt timp după. În 1685 în Anglia, Locke este declarat trădător, alături de alți rebeli, supus extrădării.

După moartea lui Ashley.

În Olanda, Locke a stabilit relații de prietenie cu Wilhelm III Oransky, asupra căruia a avut o mare influență. El participă la pregătirea loviturii de stat din Anglia; în 1688 William de Orange a aterizat pe coasta Angliei, iar în curând a avut loc așa-numita „Revoluție Glorioasă”, care a pus capăt rătăcirilor filosofului. Întors în patria sa, Locke a vrut să lucreze din nou la Oxford, din care a fost expulzat din ordinul lui Carol al II-lea, dar a constatat că locul i-a fost luat și a abandonat ideea, intrând din nou în serviciul public. El a publicat, de asemenea, o „Scrisoare despre toleranță” pe tema toleranței religioase, în care spunea că statul nu poate insufla moralitatea și religia, deoarece oamenii nu pot fi forțați să creadă prin violență, și a atribuit acest rol bisericii (Locke a fost un Creștin anglican și, din motive politice și parțial religioase, a avut o atitudine negativă față de „papisți” (adică catolici – la fel cum a făcut cândva Lordul Ashley) și atei, dându-le mult mai puțină libertate de acțiune în munca lor decât reprezentanții. a altor credințe) și „Două tratate despre guvernarea statului”, care a conturat teoria liberalismului revoluționar. Această lucrare a justificat domnia lui William de Orange, propunând ideea că domnitorul are dreptul de a conduce numai dacă există consimțământul poporului - altfel, adică dacă nu există încredere în conducător, așa cum a fost cazul. cu precedentul Iacov al II-lea, poporul poate (și chiar trebuie) să ridice o revoltă. Criteriul prin care s-a determinat dacă conducătorul servește poporul sau nu a fost prezența oricărui principiu clar și conducătorul care îl urmărește - dacă este schimbător și voinic în acțiunile și deciziile sale.

Anul trecut.

În 1691 Locke s-a stabilit în Ots, moșia Lady Dameris Masham, un prieten al filozofului, al cărui fiu îl creștea. S-a bucurat de oportunitatea de a se stabili în afara orașului, pentru că suferea foarte mult de astm bronșic, îi era greu să trăiască în plinătatea orașului. Cu toate acestea, el continuă să lucreze pentru stat - din 1696. a fost comisar pentru coloniile Angliei și comerț, a fost angajat în reforma monetară și a luptat împotriva cenzurii în presă. În același timp, a scris Gânduri despre educație, Rezonabilitatea creștinismului și A doua scrisoare despre toleranță. Aici, în casa lui Masham, el termină în sfârșit „Experiența asupra înțelegerii umane”, care a devenit o lucrare importantă pentru filosofia senzaționalismului - Locke și-a exprimat părerile filozofice și epistemologice în ea: în cunoașterea sentimentelor sunt primare în raport cu minte, mintea însăși Locke a reprezentat „slate blank, tabula rasa, pe care se imprimă informațiile primite de simțuri și pot da naștere la idei prin abstracția impresiilor.
În 1700 J. Locke demisionează din toate funcțiile sale de serviciu public. Din moșia Masham el corespunde cu Leibniz; aici este vizitat și de Isaac Newton, cu care a discutat ore lungi despre Noul Testament (scrisorile Apostolului Pavel).
John Locke a murit de astm la casa Masham 28 octombrie 1704

John Locke, având o mare influență asupra ideilor liberalismului, cu toate acestea, opiniile sale epistemologice sunt considerate cea mai importantă contribuție la filosofie și știință - John Locke a fost unul dintre primii din filosofia europeană care a sugerat primatul cunoașterii senzoriale în raport cu rațional, opunând astfel empirismul și raționalitatea în curs de dezvoltare.

en.wikipedia.org

Construcțiile teoretice ale lui Locke au fost remarcate și de filozofii de mai târziu, precum David Hume și Immanuel Kant. Locke a fost primul filozof care a exprimat personalitatea prin continuitatea conștiinței. El a postulat, de asemenea, că mintea este o „tablie goală”, adică. contrar filozofiei carteziane, Locke a susținut că ființele umane se nasc fără idei înnăscute și că cunoașterea este determinată în schimb doar de experiența dobândită prin percepția senzorială.

Biografie

Născut la 29 august 1632 în orășelul Wrington din vestul Angliei, lângă Bristol, în familia unui avocat de provincie.

În 1652, unul dintre cei mai buni studenți ai școlii, Locke a intrat la Universitatea Oxford. În 1656 a primit o diplomă de licență, iar în 1658 - o diplomă de master de la această universitate.

1667 - Locke acceptă oferta lordului Ashley (mai târziu conte de Shaftesbury) de a lua locul medicului de familie și tutore al fiului său și apoi se alătură activ activităților politice. Începe să scrie Epistolele despre toleranță (publicate: 1-a - în 1689, a 2-a și a 3-a - în 1692 (aceste trei sunt anonime), a 4-a - în 1706, deja după moartea lui Locke).

1668 - Locke este ales membru al Societății Regale, iar în 1669 - membru al Consiliului acesteia. Principalele domenii de interes ale lui Locke au fost știința naturii, medicina, politica, economia, pedagogia, relația statului cu biserica, problema toleranței religioase și a libertății de conștiință.

1671 - decide să efectueze un studiu amănunțit al abilităților cognitive ale minții umane. Aceasta a fost ideea principalei lucrări a omului de știință - „Experimentul înțelegerii umane”, la care a lucrat timp de 16 ani.

1672 și 1679 - Locke primește diverse poziții proeminente în cele mai înalte instituții guvernamentale din Anglia. Dar cariera lui Locke a fost direct afectată de suișurile și coborâșurile din Shaftesbury. De la sfârșitul anului 1675 până la mijlocul anului 1679, din cauza stării de sănătate înrăutățite, Locke a fost în Franța.

1683 - Locke emigrează în Olanda după Shaftesbury.

1688-1689 - a venit deznodământul, punând capăt rătăcirilor lui Locke. A avut loc Revoluția Glorioasă, William al III-lea de Orange a fost proclamat rege al Angliei. Locke a participat la pregătirea loviturii de stat din 1688, a fost în strânsă legătură cu William de Orange și a avut o mare influență ideologică asupra lui; la începutul anului 1689 s-a întors în patria sa.

1690 - din nou, împreună cu serviciul guvernamental, desfășoară o amplă activitate științifică și literară. În 1690 au fost publicate „Un eseu despre înțelegerea umană”, „Două tratate despre guvernare”, în 1693 – „Gânduri despre educație”, în 1695 – „Rezonabilitatea creștinismului”.

1704, 28 octombrie - La casa de țară a prietenei sale Lady Dameris Masham, Locke, a cărui forță a fost subminată de astm, a murit.

Filozofie

Baza cunoștințelor noastre este experiența, care constă în percepții individuale. Percepțiile sunt împărțite în senzații (acțiunea unui obiect asupra organelor noastre de simț) și reflexii. Ideile apar în minte ca rezultat al abstracției percepțiilor. Principiul construirii minții ca „tabula rasa”, care reflectă treptat informațiile din simțuri. Principiul empirismului: primatul senzației asupra rațiunii.

Politică

Starea naturii este o stare de deplină libertate și egalitate în gestionarea proprietății și a vieții cuiva. Este o stare de pace și bunăvoință. Legea naturii prescrie pacea și securitatea.
- Drept natural - dreptul la proprietate privată; dreptul la acțiune, la munca lor și la rezultatele acesteia.
- Un susținător al monarhiei constituționale și al teoriei contractului social.
- Locke - teoreticianul societății civile și al statului de drept al statului democratic (pentru răspunderea regelui și a lorzilor față de lege).
- El a fost primul care a propus principiul separării puterilor: în legislativ, executiv și federal sau federal.
- Statul a fost creat pentru a garanta drepturile naturale (libertate, egalitate, proprietate) și legile (pace și securitate), nu ar trebui să încalce aceste drepturi, să fie organizat astfel încât drepturile naturale să fie garantate în mod fiabil.
- A dezvoltat ideile unei revoluții democratice. Locke a considerat că este legitim și necesar ca poporul să se revolte împotriva puterii tiranice care încalcă drepturile naturale și libertatea poporului.

El este cel mai bine cunoscut pentru dezvoltarea principiilor revoluției democratice. „Dreptul poporului de a se revolta împotriva tiraniei” este dezvoltat în mod constant de Locke în Reflections on the Glorious Revolution din 1688.

Bibliografie

Gânduri despre educație. 1691...ce ar trebui să studieze un domn.1703.
Aceleași „Gânduri despre educație” cu corectare. am observat greșeli de scriere și note de subsol de lucru
Studiul opiniei părintelui Malebranche... 1694. Note la cărțile lui Norris... 1693.
Scrisori.1697-1699.
Discursul pe moarte al cenzorului. 1664.
Experimente cu privire la legea naturii. 1664.
Experiența toleranței. 1667.
Mesajul toleranței. 1686.
Două tratate de guvernare. 1689.
Un eseu despre înțelegerea umană (1689) (traducere: A. N. Savina)
Elemente de filosofie naturală.1698.
Discurs despre miracole.1701.
Stat

Cele mai importante lucrări

Scrisori despre toleranța religioasă (A Letter Concerning Toleration) (1689).
Eseu despre înțelegerea umană (1690)
Al doilea tratat de guvernare civilă (1690).
Some Thoughts on Education (Some Thoughts Concerning Education) (1693).

Fapte interesante

Unul dintre personajele cheie ale celebrului serial de televiziune „Lost” poartă numele lui John Locke.
De asemenea, numele de familie Locke ca pseudonim a fost luat de unul dintre eroii ciclului de romane fantastice de Orson Scott Card despre Ender Wiggin. În traducerea rusă, numele englezesc „Locke” este redat incorect ca „Loki”.

Biografie

LOCKE, JOHN (Locke, John) (1632-1704) Filosof englez, numit uneori „liderul intelectual al secolului al XVIII-lea”. și primul filozof al Iluminismului. Teoria sa despre cunoaștere și filosofia socială a avut un impact profund asupra istoriei culturii și societății, în special asupra dezvoltării constituției americane. Locke s-a născut la 29 august 1632 în Wrington (Somerset) în familia unui funcționar judiciar. Datorită victoriei Parlamentului în războiul civil, în care tatăl său a luptat ca căpitan de cavalerie, Locke a fost admis la vârsta de 15 ani la Westminster School, pe atunci cea mai importantă instituție de învățământ din țară. Familia a aderat la anglicanism, dar a avut tendința de păreri puritane (independente). La Westminster, ideile regaliste au găsit un campion energic în Richard Buzby, care, printr-o supraveghere a liderilor parlamentari, a continuat să conducă școala. În 1652, Locke a intrat în Colegiul Christ Church, Universitatea Oxford. Până la restaurarea lui Stuart, opiniile sale politice puteau fi numite monarhie de dreapta și în multe privințe apropiate de opiniile lui Hobbes.

Locke a fost un student harnic, dacă nu genial. După ce a primit o diplomă de master în 1658, a fost ales „student” (adică, cercetător) al colegiului, dar în curând a devenit deziluzionat de filozofia aristotelică pe care trebuia să o predea, a început să practice medicina și a ajutat în știința naturii. experimente pe care R. Boyle le-a condus la Oxford și studenții săi. Cu toate acestea, nu a primit rezultate semnificative, iar când Locke s-a întors dintr-o călătorie la curtea Brandenburg în misiune diplomatică, i s-a refuzat gradul dorit de doctor în medicină. Apoi, la vârsta de 34 de ani, a cunoscut un bărbat care i-a influențat întreaga viață ulterioară - Lord Ashley, mai târziu primul conte de Shaftesbury, care nu era încă liderul opoziției. Shaftesbury a fost un avocat al libertății într-un moment în care Locke încă împărtășește părerile absolutiste ale lui Hobbes, dar până în 1666 poziția sa s-a schimbat și a devenit mai aproape de opiniile viitorului patron. Shaftesbury și Locke se vedeau ca niște spirite înrudite. Un an mai târziu, Locke a părăsit Oxfordul și a luat locul unui medic de familie, consilier și educator în familia Shaftesbury care locuiește la Londra (Anthony Shaftesbury a fost printre elevii săi). După ce Locke și-a operat patronul, a cărui viață era amenințată de un chist supurat, Shaftesbury a decis că Locke era prea mare pentru a practica singur medicina și s-a ocupat să-și avanseze secția în alte zone.

Sub acoperișul casei Shaftesbury, Locke și-a găsit adevărata chemare - a devenit filozof. Discuțiile cu Shaftesbury și prietenii săi (Anthony Ashley, Thomas Sydenham, David Thomas, Thomas Hodges, James Tyrrell) l-au determinat pe Locke să scrie, în al patrulea an la Londra, prima schiță a unei viitoare capodopere, An Essay Concerning Human Understanding. Sydenham l-a introdus în noi metode de medicină clinică. În 1668, Locke a devenit membru al Societății Regale din Londra. Shaftesbury însuși l-a introdus în sferele politicii și economiei și i-a oferit ocazia de a obține prima experiență de participare în administrația publică.

Liberalismul lui Shaftesbury era destul de materialist. Marea pasiune a vieții lui a fost comerțul. El a înțeles mai bine decât contemporanii săi ce bogăție - națională și personală - ar putea fi obținută prin eliberarea antreprenorilor de extorcări medievale și făcând o serie de alți pași îndrăzneți. Toleranța religioasă a permis negustorilor olandezi să prospere, iar Shaftesbury era convins că, dacă englezii puneau capăt conflictelor religioase, ei ar putea crea un imperiu nu numai superior olandezilor, dar egal ca mărime cu posesiunile Romei. Cu toate acestea, marea putere catolică a Franței a stat în calea Angliei, așa că nu a vrut să extindă principiul toleranței religioase la „papisți”, așa cum îi numea pe catolici.

În timp ce Shaftesbury era interesat de chestiuni practice, Locke era ocupat să dezvolte aceeași linie politică în teorie, fundamentarea filozofiei liberalismului, care exprima interesele capitalismului emergent. În 1675-1679 a trăit în Franța (la Montpellier și Paris), unde a studiat, în special, ideile lui Gassendi și școala sa și a îndeplinit, de asemenea, o serie de sarcini whig. S-a dovedit că teoria lui Locke era destinată unui viitor revoluționar, de vreme ce Carol al II-lea, și cu atât mai mult succesorul său Iacob al II-lea, au apelat la conceptul tradițional de guvernare monarhică pentru a-și justifica politica de tolerare a catolicismului și chiar impunerea acestuia în Anglia. După o încercare nereușită de revoltă împotriva regimului de restaurare, Shaftesbury a fugit în cele din urmă la Amsterdam, după ce a fost închis în Turn și achitat ulterior de un tribunal londonez, unde a murit la scurt timp. După ce a încercat să-și continue cariera didactică la Oxford, Locke și-a urmat în 1683 patronul în Olanda, unde a locuit în 1683-1689; în 1685, în lista celorlalți refugiați, a fost numit trădător (participant la conspirația de la Monmouth) și a fost supus extrădării către guvernul britanic. Locke nu s-a întors în Anglia până la aterizarea cu succes a lui William of Orange pe coasta Angliei în 1688 și la fuga lui James al II-lea. Revenit în patria sa pe aceeași navă cu viitoarea regina Maria a II-a, Locke a publicat lucrarea Two Treatises of Government (1689, anul apariției 1690 este indicat în carte), conturând teoria liberalismului revoluționar. Un clasic în istoria gândirii politice, cartea a jucat și un rol important, după spusele autorului său, în „justificarea dreptului regelui William de a fi conducătorul nostru”. În această carte, Locke a avansat conceptul de contract social, conform căruia singura bază adevărată a puterii suveranului este consimțământul poporului. Dacă domnitorul nu justifică încrederea, oamenii au dreptul și chiar obligația să nu i se supună. Cu alte cuvinte, oamenii au dreptul la revoltă. Dar cum să decizi când exact conducătorul încetează să mai slujească poporul? Potrivit lui Locke, un astfel de moment are loc atunci când un conducător trece de la un guvern bazat pe un principiu fix la un guvern „schimbător, nedefinit și arbitrar”. Majoritatea englezilor erau convinși că un astfel de moment a venit când Iacob al II-lea a început să ducă o politică pro-catolică în 1688. Locke însuși, împreună cu Shaftesbury și anturajul său, erau convinși că acest moment ajunsese deja sub Carol al II-lea în 1682; atunci a fost creat manuscrisul celor Două Tratate.

Locke și-a marcat întoarcerea în Anglia în 1689 prin publicarea unei alte lucrări apropiate ca conținut de Tratate, și anume prima Scrisoare pentru toleranță (scrisă în principal în 1685). El scria un text în latină (Epistola de Tolerantia) pentru a fi publicat în Olanda, iar din întâmplare textul în engleză includea o prefață (scrisă de traducătorul unitar William Pople) care proclama că „libertatea absolută... este ceea ce avem nevoie”. Locke însuși nu a fost un susținător al libertății absolute. Din punctul său de vedere, catolicii meritau să fie persecutați pentru că au jurat credință unui suveran străin, papa; atei – pentru că nu se poate avea încredere în jurămintele lor. În ceea ce îi privește pe toți ceilalți, statul trebuie să lase fiecăruia dreptul la mântuire în felul său. În Scrisoarea de toleranță, Locke s-a opus viziunii tradiționale conform căreia puterea seculară are dreptul de a impune adevărata credință și adevărata morală. El a scris că prin forță se poate forța oamenii doar să se prefacă, dar să nu creadă în vreun fel. Iar întărirea moralității (în ceea ce nu afectează securitatea țării și păstrarea păcii) nu este datoria statului, ci a bisericii.

Locke însuși era creștin și anglican. Dar crezul său personal era surprinzător de scurt și consta dintr-o singură propoziție: Hristos este Mesia. În etică, el era un hedonist și credea că scopul natural al omului în viață este fericirea și, de asemenea, că Noul Testament le-a arătat oamenilor calea spre fericire în această viață și viața veșnică. Locke a văzut sarcina sa ca pe un avertisment pentru oamenii care caută fericirea în plăcerile pe termen scurt, pentru care mai târziu trebuie să plătească cu suferință.

Întors în Anglia în timpul revoluției „glorioase”, Locke intenționează inițial să-și preia postul la Universitatea Oxford, de la care a fost demis sub conducerea lui Carol al II-lea în 1684, după ce a plecat în Olanda. Cu toate acestea, când a descoperit că locul fusese deja acordat unui anumit tânăr, a abandonat această idee și și-a dedicat restul de 15 ani din viață cercetării științifice și serviciului public. Locke s-a trezit curând celebru, nu pentru scrierile sale politice anonime, ci ca autor al cărții An Essay Concerning Human Understanding, publicată pentru prima dată în 1690, dar începută în 1671 și finalizată în mare parte în 1686. Experiența a trecut prin mai multe ediții în timpul viața autorului, ultima ediție a cincea, cuprinzând corecții și completări, a fost publicată în 1706, după moartea filozofului.

Se poate spune fără exagerare că Locke a fost primul gânditor modern. Modul său de a raționa a fost puternic diferit de gândirea filozofilor medievali. Conștiința omului medieval era plină de gânduri despre lumea nepământească. Mintea lui Locke se distingea prin practicitate, empirism, este mintea unei persoane întreprinzătoare, chiar a unui profan: „La ce folosește”, a întrebat el, „de la poezie?” Îi lipsea răbdarea de a înțelege complexitățile religiei creștine. Nu credea în miracole și era dezgustat de misticism. Nu i-a crezut pe oamenii cărora li s-au arătat sfinții, precum și pe cei care se gândeau constant la rai și la iad. Locke credea că o persoană ar trebui să-și îndeplinească îndatoririle în lumea în care trăiește. „Cota noastră”, a scris el, „este aici, în acest mic loc de pe Pământ, și nici noi, nici preocupările noastre nu suntem sortiți să-și părăsească limitele.”

Locke era departe de a disprețui societatea londoneze, în care s-a mutat datorită succesului scrierilor sale, dar a fost incapabil să suporte înfundarea orașului. Cea mai mare parte a vieții a suferit de astm bronșic, iar după șaizeci de ani a bănuit că este bolnav de consum. În 1691, el a acceptat o ofertă de a se stabili într-o casă de țară din Ots (Essex) - o invitație din partea Lady Mesham, soția unui parlamentar și fiica platonicianului Cambridge Ralph Cadworth. Cu toate acestea, Locke nu și-a permis să se relaxeze complet într-o atmosferă primitoare; în 1696 a devenit comisar pentru comerţ şi colonii, ceea ce l-a făcut să apară regulat în capitală. În acel moment, el era liderul intelectual al Whigilor, iar mulți parlamentari și oameni de stat apelau adesea la el pentru sfaturi și cereri. Locke a participat la reforma monetară și a contribuit la abrogarea legii care împiedica libertatea presei. A fost unul dintre fondatorii Băncii Angliei. La Ots, Locke l-a educat pe fiul lui Lady Mesham și a corespondat cu Leibniz. Acolo l-a vizitat și I. Newton, cu care au discutat despre epistolele apostolului Pavel. Totuși, ocupația sa principală în această ultimă perioadă a vieții a fost pregătirea pentru publicarea a numeroase lucrări, ale căror idei le-a alimentat anterior. Printre lucrările lui Locke - A doua scrisoare privind tolerarea (A Second Letter Concerning Toleration, 1690); A treia scrisoare despre toleranță (A Third Letter for Toleration, 1692); Câteva gânduri despre educație (Some Thoughts Concerning Education, 1693); The Reasonableness of Christianity, as Delivered in the Scriptures, 1695, și multe altele.

În 1700, Locke a demisionat din toate funcțiile și s-a retras la Ots. Locke a murit în casa lui Lady Mesham pe 28 octombrie 1704.

Materialul Enciclopediei „În jurul lumii”

Biografie

Născut: 1632, Wrington, Somerset, Anglia.

A murit: 1704, Oates, Essex, Anglia.

Lucrări majore: Prima scrisoare despre toleranță (1689), A doua și a treia scrisoare despre toleranță (1690 și 1692), Eseu despre înțelegerea umană (1690), Tratate despre guvernare (1689).

Ideile principale

Nu există idei înnăscute.
- Cunoașterea umană provine fie din experiența senzorială, fie din introspecție (reflecție).
- Ideile sunt semne care reprezintă obiecte fizice și spirituale.
- Obiectele au calități primare (densitate, lungime, figură, mișcare sau repaus, număr) și calități secundare (toate celelalte proprietăți, inclusiv culoare, sunete, mirosuri, gust etc.).
- Corpurile au de fapt calități primare, în timp ce calitățile secundare sunt doar impresiile celor care le percep.
- Binele este tot ceea ce aduce plăcere, iar răul este tot ceea ce provoacă durere.
- Scopul libertății este căutarea fericirii.
- Starea naturală, primară în raport cu starea, este supusă legilor naturale sau divine, descoperite prin folosirea rațiunii.
- Scopul principal al formării statului este păstrarea proprietății private.
- Statul ia naștere ca urmare a unui contract social.

Deși un număr de filozofi au fost numiți fondatorii filozofiei moderne, în multe privințe, John Locke merită acest titlu mai mult decât oricine altcineva. Teoriile sale politice au avut un impact profund asupra întregii lumi - occidentale și non-occidentale - prin influența sa asupra britanicilor, francezilor și americanilor. Părinții fondatori ai Statelor Unite au abordat direct ideile sale în Declarația de independență și Constituția americană - în special în secțiunile despre separarea puterilor, separarea bisericii și a statului, libertatea religioasă și în alte prevederi ale Cartei Drepturilor. Constituția britanică s-a bazat și pe ideile sale. Prin intermediul lui Voltaire, Rousseau și Montesquieu, teoriile sale s-au răspândit în întreaga societate educată franceză.

Teoria cunoașterii a lui Locke, doctrina sa despre natura materiei a marcat o ruptură radicală cu aristotelismul, care a predominat în filosofia Evului Mediu. Mai important, ei au pus înaintea empirismului sarcinile care au dominat gândirea filozofică și științifică din secolul al XVII-lea până în al XX-lea, cel puțin în lumea de limbă engleză. Nu greșim de partea adevărului spunând că filosofia Americii de Nord, Marii Britanii și Commonwealth-ului Britanic este în majoritatea cazurilor un comentariu asupra lui Locke și a dezvoltării teoriilor sale.

Locke a studiat medicina și l-a ajutat pe Robert Boyle, descoperitorul unora dintre cele mai importante legi fizice, în experimente de laborator. Prin această experiență a făcut cunoștință directă cu metoda științei naturii, care a devenit mai târziu de o importanță decisivă, când Locke și-a dezvoltat teoriile despre natura materiei și sursele cunoașterii umane.

Locke era convins că unul dintre principalele motive pentru eșecurile filosofilor din trecut a fost neatenția lor față de sursele reale ale cunoașterii umane. Multe dintre iluziile lor provin din „junkurile” care contribuie la apariția multora dintre dogmele pe care le consideră de la sine înțeles.

Locke a împărțit cunoștințele umane în trei secțiuni majore: filosofia naturală (logică, matematică și științe naturale); artele practice, inclusiv morala, politica și ceea ce numim astăzi științe sociale; în sfârșit, „doctrina semnelor”, inclusiv ideile și cuvintele pe care le folosim pentru a le comunica.

Mulți dintre predecesorii lui Locke - inclusiv autorități proeminente precum Platon în antichitate și Descartes cu puțin timp înaintea lui - credeau că oamenii sunt înzestrați cu unele idei înnăscute. Aceste idei au fost probabil plantate în minte la sau înainte de naștere și trebuie doar să fie actualizate. Întregul sistem filozofic al lui Platon s-a bazat pe această teorie. El a crezut că educația înseamnă în esență a ajuta oamenii să devină conștienți de ideile deja în mintea lor, la fel cum un ornitolog cu experiență îi ajută pe începători să recunoască sunetele pe care le-au auzit înainte în timp ce mergeau prin pădure, dar nu le-a spus nimic. Locke a făcut tot posibilul să demonstreze că nu putem oferi dovezi de încredere pentru existența unor astfel de idei înnăscute. Nu există nicio dovadă că există un acord universal cu privire la așa-numitele idei evidente de la sine. În domeniul moralității, acest lucru este atât de izbitor încât nu are nevoie de nicio justificare. Susținătorii teoriei ideilor înnăscute explică de obicei dezacordurile ascuțite cu privire la principiile moralității prin faptul că oamenii care nu își împărtășesc opiniile sunt orbi moral, dar astfel de afirmații sunt complet nefondate.

În ceea ce privește adevărurile logice și matematice, Locke a subliniat faptul evident că majoritatea oamenilor nici măcar nu au cea mai vagă idee despre ele. Aceste idei necesită o pregătire lungă și metodică pentru a le preda, iar copiii și cei slabi de minte sunt cu siguranță incapabili să le înțeleagă, în timp ce dacă aceste idei ar fi „înnăscute”, situația ar fi chiar invers.

Conștiința ca „tabula rasa”

Conștiința umană este, după Locke, o tabula rasa, o tablă goală sau o foaie de hârtie, gata din momentul creării sale să primească senzații din lumea exterioară și impresii interioare. Acestea sunt materialele din care se formează singurele cunoștințe disponibile. Conștiința, înarmată cu datele experienței senzoriale și reflecției, este capabilă de analiza și ordonarea lor. Prin acest proces, construiește idei din ce în ce mai complexe și descoperă relații între ele care nu sunt evidente în datele brute.

Locke a concluzionat că lucrurile sunt cauzele pentru care avem anumite idei. Ideile astfel generate, a spus el, sunt calități ale lucrurilor. Deci, spunea el, „bulgărele de zăpadă are capacitatea de a genera în noi ideile de alb, rece și rotund; abilitățile inerente bulgărelui de a genera aceste idei în noi le numesc calități; și întrucât sunt impresii sau percepții în mintea noastră, le numesc idei.”

Calități primare și secundare

Locke a distins trei tipuri de calități. Calitățile primare sunt, spune el, acele calități care sunt „absolut inseparabile” de un lucru. Acestea includ figura, numărul, densitatea și mișcarea sau repausul. Locke credea că acestea sunt inerente obiectelor în sine, iar percepția noastră este într-un fel similară cu aceste obiecte. Calitățile secundare sunt „capacitatea” lucrurilor de a evoca anumite senzații în noi. Părți ale lucrurilor invizibile la microscop interacționează cu corpul nostru în așa fel încât produc în ele senzația de culoare, sunet, gust, miros și atingere. Aceste „calități” nu sunt inerente obiectelor în sine, ci apar în mintea noastră sub influența lor. În cele din urmă, calitățile terțiare sunt capacitatea lucrurilor de a provoca schimbări fizice în alte lucruri. De exemplu, capacitatea focului de a transforma plumbul din solid în lichid este o calitate terțiară.

Filosofii din trecut au presupus că lucrurile sunt substanțe. Hârtia pe care scriu este galbenă, are o anumită dimensiune și formă și are o senzație ușor mucegăită. Am descris hârtia, dar ce? Există vreo lucrare pe care am descris-o? Ei au crezut că este un fel de substrat, o bază care susținea sau avea diverse calități - galben, mucegai și pătrat. Cu toate acestea, o analiză atentă l-a condus pe Locke la concluzia că dovezile empirice (sens) în favoarea existenței substratului sunt imposibil de găsit, deoarece toate datele pe care le avem se referă la calitățile lucrurilor. El ajunge la concluzia că nici substanțele materiale și nici cele spirituale nu sunt de necunoscut și că însăși ideea este atât de obscură încât să depășească o analiză inteligentă. Spre deosebire de unii dintre adepții săi, Locke nu a mers până la capăt, adică nu a abandonat complet ideea de substanță. El a concluzionat pur și simplu că substanța este „un lucru necunoscut care susține acele idei pe care le numim accidente” (calități discutate mai sus).

Lui Locke i-a fost și mai greu să abandoneze ideea de substanțe pur spirituale, cum ar fi sufletul uman sau Dumnezeu, pentru că mare parte din teologia creștină se baza pe aceasta. Scrierile sale nu aduc claritate acestei probleme, din moment ce a ezitat, recunoscând acum împreună cu Hobbes că nu există decât materie, apoi susținând ideile religioase tradiționale.

Locke era ferm convins că numai fericirea, pe care a numit-o „cea mai înaltă plăcere disponibilă”, ne poate determina să dorim orice. Numim lucrurile bune, a spus el, dacă contribuie la atingerea plăcerii, iar rele dacă provoacă durere. Plăcerea și durerea, de altfel, nu se limitează la senzații fizice sau corporale; plăcerea sau durerea poate fi orice „plăcere” sau „anxietate” pe care o simțim. Ca exemple de durere, Locke citează tristețea, furia, invidia și rușinea, care nu sunt întotdeauna însoțite de manifestări fizice sau sunt cauzate de influențe fizice.

La fel ca mulți dintre predecesorii săi, Locke credea că, cel puțin teoretic, speculațiile despre starea naturii – starea în care ar fi putut fi oamenii înainte de înființarea unor societăți organizate cu legi și guverne – nu sunt deloc lipsite de sens. Totuși, spre deosebire de Thomas Hobbes, care credea că în starea naturii nu există altă lege decât legea junglei sau legea autoconservării, Locke a concluzionat că comportamentul uman este supus anumitor legi în orice moment, indiferent de dacă există o putere de stat capabilă să le impună la viață. În starea naturii, fiecare individ are drepturi egale cu orice alt individ. Oamenii tind să folosească rațiunea și, fiind ființe raționale, pur și simplu nu și-ar permite să se cufunde în starea naturală descrisă de Hobbes, în care toată lumea este în război cu toată lumea.

Starea naturii a fost imaginată de Locke ca ceva asemănător cu Grădina Edenului, în care oamenii trăiau în strictă concordanță cu rațiunea, fără a avea nevoie de avocați, poliție sau instanțe, pentru că se înțelegeau atât de bine între ei. În această stare, oamenii se bucurau de „libertate perfectă de a acționa și de a dispune de bunurile și de persoana lor așa cum au considerat de cuviință, în limitele legii naturale, fără a cere permisiunea sau în funcție de voința oricărei alte persoane”.

Cu o astfel de libertate deplină, oamenii care trăiesc în starea naturii sunt absolut egali, deoarece niciunul dintre ei nu are mai mult decât restul. Cu toate acestea, libertatea lor nu este permisivitatea sau dreptul de a face rău altora. Legea naturală cere ca nimeni să nu dăuneze „vieții, sănătății, libertății sau proprietății” altuia. Pe aceeași bază, o persoană nu are dreptul de a se distruge în mod arbitrar, fără o justificare bună, să-și distrugă proprietățile. Potrivit lui Locke, aceasta se bazează pe legea naturală, care, la rândul său, pare să se bazeze pe anumite principii religioase, inclusiv pe ideea că totul, inclusiv fiecare ființă umană, este în cele din urmă proprietatea lui Dumnezeu, nepermițând distrugerea proprietății lor. .

Doctrina proprietății

Locke credea că munca este o justificare: instituția proprietății. În starea de natură, oricine transformă un lucru dintr-o stare în alta dobândește dreptul de a-l deține. Persoana care a plantat o grădină și o cultivă are dreptul la recolta care îi va fi adusă. Până atunci, carapacea Yoka zace în nisipurile de pe malul mării, este o remiză; dar de îndată ce cineva îl ridică și îl folosește ca ornament, devine proprietatea sa. Astfel, spre deosebire de Hobbes, care susţinea că proprietatea ia naştere numai după introducerea unor legi care îi definesc limitele, Locke credea că proprietatea este un drept natural care nu depinde de stat. Într-adevăr, potrivit lui Locke, scopul principal al statului este „protecția proprietății”.

Locke credea că, teoretic, nimeni nu ar trebui să aibă mai multe proprietăți decât este capabil să folosească. Acest lucru este valabil mai ales pentru lucrurile de scurtă durată, cum ar fi fructele. Nu se cuvine ca un om care a strâns o cantitate uriașă de prune să pretindă posesia lor, pentru că nu le poate mânca înainte ca acestea să putrezească, iar risipa este un rău. Cu toate acestea, inventarea banilor, și mai ales descoperirea că anumite metale sunt deosebit de durabile, le-a permis unora să dobândească bogății disproporționate pe pământ. Deși teoretic nedorit, Locke a concluzionat că proprietatea este atât de sacră încât trebuie tolerată distribuția inegală.

Poporul ca purtător al puterii supreme

Odată ce rațiunea i-a convins pe oameni să înființeze un stat prin încheierea unui contract social (ceea ce este inevitabil), acesta va fi complet diferit de statul Hobbes, în care oamenii, ca supuși ai lor, sunt conduși de un singur suveran sau purtător al puterii supreme. . Dimpotrivă, întrucât poporul va încheia un contract social și va fi de acord cu introducerea puterii legilor, până acum suveranitatea aparține poporului, și nu regelui. Din faptul că așa este, rezultă că oamenii care au așezat un prinț pe tron ​​își păstrează dreptul de a-l destitui dacă prințul nu poate domni conform voinței lor.

Învățăturile lui Locke au avut o influență enormă asupra părinților fondatori ai Statelor Unite ale Americii și, într-o mare măsură, au creat scena pentru revoluțiile americane și franceze. Potrivit teoriei revoluționar-democratice a lui Locke, cea mai înaltă în stat nu ar trebui să fie puterea executivă, ci puterea legislativă, deoarece este mai direct responsabilă în fața poporului suveran. Mai mult, puterile executive și legislative trebuie separate una de cealaltă pentru a putea servi drept contrabalansare reciprocă, prevenind predominarea uneia dintre ele și uzurparea drepturilor și prerogativelor ce aparțin poporului de drept natural.

Potrivit lui Locke, oamenii formează societatea pentru a-și păstra proprietățile și sunt supuși autorității guvernului și legilor, care servesc la păstrarea a ceea ce este de drept al lor. Prin urmare, spune Locke, „De câte ori legiuitorii încearcă să ia și să distrugă proprietățile poporului sau să-i supună puterii lor tiranice, ei intră într-o stare de război cu oamenii, care sunt astfel eliberați de ascultare ulterioară și îndreptățiți. să se îndrepte către refugiul comun oferit de Dumnezeu.pentru cei care se confruntă cu violenţa". Deci, dacă guvernul subminează încrederea pe care i-a acordat-o poporul, pierde puterea care i-a fost încredințată de către popor, după care „trece poporului, care are dreptul să-și restabilească libertatea inițială și să aibă grijă de siguranța lor. și securitate, instituind o nouă putere legislativă, pe care o consideră potrivită”.

Răspunzând acuzațiilor potrivit cărora, apărând dreptul la rebeliune, ne condamnăm la instabilitate constantă și la frecvente răsturnări politice, Locke a observat că „nu orice dezordine din viața publică duce la revoluție”. În general, națiunile sunt destul de răbdătoare cu conducătorii lor. Pentru a provoca poporul să-și însuşească puterea legislativă, abuzurile trebuie să le copleşească răbdarea. Mai mult, a susținut Locke, cunoașterea faptului că oamenii s-ar putea revolta este cea mai bună garanție împotriva guvernării egoiste: știind că poziția lor este precară, oficialii vor fi mai puțin predispuși la abuz.

Dacă scopul statului este bunăstarea omenirii, atunci ce este mai bine, Locke a întrebat: ca poporul să rămână pentru totdeauna în puterea unei tiranie nelimitată sau că conducătorii ar trebui destituiți dacă își folosesc puterea pentru a distruge, mai degrabă decât păstrează proprietatea poporului? Oricum ar fi, a spus el, indiferent dacă o anumită persoană este un conducător sau un simplu cetățean, dar dacă el încalcă drepturile poporului și intenționează să răstoarne guvernul legitim, atunci această persoană „ar trebui considerată pe bună dreptate un dușman al societate și o ciumă a rasei umane, iar acțiunea ar trebui tratată în consecință.

Dacă apar dezacorduri serioase între oameni și conducător, atunci cine îi poate judeca? Răspunsul lui Locke este direct și fără echivoc: „Întregul popor trebuie să acționeze ca un arbitru plenipotențiar într-o astfel de dispută”, pentru că el este sursa de încredere cu care a fost investit conducătorul. Dacă conducătorul refuză să se supună verdictului poporului, atunci „rămîne un singur apel la cer”: domnitorul declanșează un război împotriva poporului său, care are dreptul să retragă puterea care i-a fost încredințată și să o transfere altuia, care , în opinia cetăţenilor, este capabil să fie un slujitor mai fidel al poporului.

Bibliografie

Locke, D., Lucrări în trei volume, M, 1985-1988. Serebrennikov, V., Doctrina lui Locke despre principiile înnăscute ale cunoașterii și activității, Sankt Petersburg, 1892.
Rahman, D., John Locke, [Harkov], 1924.
Subbotin, A.L., Principiile epistemologiei lui Locke. // Întrebări de filosofie, 1955, nr. 2. Narsky, I.S., Filosofia lui John Locke, M., 1960.
Zaichenko, G.A., John Locke, M., 1973.
Locke, J., An Essay Concerning Human Understanding, Colated and Annotated, with Bibliographical, Crititcal, and Historical Prolegomena, ed. de A.C. Frazer, New York: Dover Publications, 1959.
Locke, J., Două tratate de guvernare civilă, ed. de P. Laslett, New York: Mentor Books, 1965.
Locke, J., Al doilea tratat al guvernării civile și o scrisoare privind toleranța, ed. de J.W. Gough, Oxford: Basil Blackwell, 1948.
Jenkins, J.J., Understanding Locke: An Introduction to Philosophy through John Locke's Essay, Edinburgh: Edinburgh University Press, 1983.
Martin, S.W., Armstrong, D.M., Locke și Berkeley: O colecție de eseuri critice, Notre Dame Londra: Notre Dame University Press, 1968.
O „Connor, D.J., John Locke, Londra, 1952.
Yolton, J.W., Locke și Compass of Human Understanding: A Selective Commentary on the "Essay", Cambridge: Cambridge University Press, 1970.

Original © Burton Leijer, 1992
Traducere © V. Fedorin, 1997
Marii gânditori ai Occidentului. - M.: Kron-Press, 1999

Vederi culturale ale lui John Locke.

Dacă încercăm în termenii cei mai generali să-l caracterizăm pe Locke ca gânditor, atunci în primul rând trebuie spus că el este succesorul „liniei Francis Bacon” în filosofia europeană de la sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea. Mai mult, el poate fi numit pe bună dreptate fondatorul „empirismului britanic”, creatorul teoriilor dreptului natural și al contractului social, al doctrinei separării puterilor, care sunt pietrele de temelie ale liberalismului modern. Locke s-a aflat la originile teoriei valorii muncii, pe care a folosit-o pentru a se scuza pentru societatea burgheză și pentru a dovedi inviolabilitatea dreptului la proprietate privată. El a fost primul care a proclamat că „proprietatea rezultată din muncă poate depăși proprietatea comună a pământului, deoarece munca este cea care creează diferențe în valoarea tuturor lucrurilor” 17. Locke a făcut mult pentru a proteja și dezvolta principiile libertății de conștiință. și toleranță religioasă. În cele din urmă, Locke a creat o teorie a educației care diferă semnificativ de cele dezvoltate de predecesorii săi, inclusiv gânditorii Renașterii.

Locke a avut o influență enormă asupra generațiilor ulterioare de gânditori europeni. ... Ideologii Statelor de Nord ale Americii s-au bazat pe opera sa, inclusiv pe George Washington și pe autorul „Declarației de Independență” Thomas Jefferson. Astfel, în Locke avem un filozof a cărui opera a devenit un punct de cotitură în dezvoltarea ideilor economice, politice și etice în Europa și America. A adus și o anumită contribuție la dezvoltarea teoriei culturale, ceea ce, de fapt, îl face să se îndrepte către moștenirea sa teoretică.

John Locke s-a născut într-un orășel din comitatul Somerset din sud-vestul Angliei, în familia unui mic funcționar judiciar care, conform convingerilor sale politice, aparținea puritanilor din extrema stângă (aceștia erau numiți colocviali independenți). , adică independenți, pentru că nu au recunoscut autoritatea episcopiei și au numit preoți oameni dintre ei). Situația de acasă, unde munca, libertatea, credința sinceră în Dumnezeu erau prețuite mai presus de toate virtuțile, a avut cea mai directă influență asupra formării caracterului tânărului Locke. De asemenea, Locke datorează instrucțiunile tatălui său interesului său trezit devreme pentru probleme de religie, drept, politică, studiului cărora și-a dedicat viața. A intrat la școala de la Westminster Abbey destul de târziu (era a fost tulbure - un război civil a izbucnit în Anglia, care s-a încheiat cu răsturnarea și execuția regelui Carol I și stabilirea singurei domnii a lui Oliver Cromwell și, prin urmare, mama nu a îndrăznit să-și dea fiul la predare pentru o lungă perioadă de timp), dar acest lucru nu l-a oprit, el va finaliza cu succes cursul și va intra în colegiul Bisericii lui Hristos de la Universitatea Oxford. Fiind cel mai bun student care a obținut cel mai mare punctaj la examenele de admitere, a fost identificat printre studenții care studiau pe cheltuială publică, ceea ce a reprezentat o mare binefacere pentru familie, care se confrunta constant cu dificultăți financiare. Acest lucru s-a întâmplat în 1652, iar din acel moment, timp de mai bine de treizeci de ani, soarta lui Locke a fost legată de Oxford. Locke a absolvit facultatea de teologie, dar a refuzat să accepte demnitatea, așa cum o cere carta universitară pentru profesori și, prin urmare, nu i s-a permis să predea întregul complex de discipline, care era de obicei citit de doctori „gradați”, ci doar grecești. , retorică. Ceva mai târziu, i s-a permis să citească un curs de etică (se numea în acele vremuri „filozofie morală”). Ca profesor, Locke a intrat la facultatea de medicină (a fost atras de științele naturii și s-a ocupat intens de fizică, chimie, biologie), dar după terminarea cursului i s-a refuzat un doctorat în medicină. Cronicile universitare sunt foarte vagi cu privire la motivele refuzului, dar se poate presupune că acest lucru s-a datorat reputației de ateu și ateu, care a fost ferm înrădăcinată în Locke de la momentul masteratului și publicării sale. primele lucrari. Dar acest lucru nu l-a oprit pe Locke, care a continuat (și cu destul de mult succes) să se angajeze în cercetare în domeniul ales. Curând, numele său devine cunoscut în cercurile științifice. Îl întâlnește pe cel mai mare fizician al vremii, Robert Boyle, și îl ajută în experimentele sale. Succesele lui Locke în domeniul științific nu au trecut neobservate. În 1668 (avea atunci 36 de ani) Locke a fost ales membru cu drepturi depline al Societății Regale din Londra, care, de fapt, era (și este încă) academia națională de științe a Regatului Unit. Curând își schimbă natura activității și începe să se angajeze în politică. Acest lucru a fost legat de o cunoștință cu contele de Shaftesbury, un cunoscut om de stat al vremii, care i-a oferit postul de secretar personal și mentor pentru copiii săi. Treptat, Locke devine cel mai apropiat consilier al lui și are ocazia de a influența procesele marilor politici. El participă la pregătirea unui număr de acte legislative, la elaborarea tacticilor și strategiilor pentru cabinetul de guvernământ și prestează servicii delicate în domeniul diplomației secrete patronului și prietenului său. Activitatea politică îl captează din ce în ce mai mult, iar în curând, datorită talentului său, devine unul dintre liderii recunoscuți ai partidului Whig (cum se numea partidul mijlocii și marii burghezii engleze, care urmărea să consolideze câștigurile englezilor). revoluția burgheză și împiedică regaliștii să le ia libertățile pe care le câștigase). Datorită sprijinului opoziției, Locke este numit într-o serie de posturi proeminente guvernamentale, unde arată abilități remarcabile ca om de stat. Dar în curând cariera sa politică de succes a fost întreruptă. După căderea cabinetului Shaftesbury și arestarea patronului său, Locke a fugit în Olanda, care în acei ani era un refugiu pentru emigranții din toată Europa. Autoritățile regale cer extrădarea lui pentru judecată și execuție, dar intervine un caz care schimbă dramatic traiectoria vieții lui Locke. Îl întâlnește pe statholderul (conducătorul) Republicii Olandeze, William al III-lea de Orange, care, după ce și-a apreciat mintea și experiența politică, îl aduce mai aproape de sine. După răsturnarea lui Iacob al II-lea Stuart de către William de Orange, care avea drepturi incontestabile la tronul englez, Locke s-a întors în Anglia, unde a devenit una dintre cele mai proeminente figuri din noul guvern. Primește postul de comisar pentru colonii și comerț, conduce comisia pentru reforma monetară. La sugestia sa, au fost create Banca Angliei și o serie de alte organizații financiare. În același timp, este angajat într-o activitate științifică intensivă. De sub condei îi ies tratate economice, politice... unul după altul. De asemenea, conduce polemici active pe paginile ziarelor și revistelor cu adversarii săi politici. Vorbește în mod repetat în Parlament și la ședințele Consiliului Regal. Cu toate acestea, în 1700, din cauza bolii, și-a părăsit toate posturile și s-a stabilit în afara Londrei, pe moșia lui Lord Mesham, unde își creștea nepotul. John Locke a murit în 1704, aflându-se în culmea faimei, înconjurat de onoare* și respect al unor oameni care știau bine că odată cu moartea sa pleacă o întreagă eră istorică și începea una nouă, al cărei debut l-a fundamentat și ideologic John Locke. pregătit.

Moștenirea spirituală a lui Locke este destul de impresionantă. Printre lucrările scrise de el se numără: „Elemente de filozofie naturală”, „Un eseu despre toleranța religioasă”, „Două tratate despre guvernare”, „Câteva gânduri despre educație”, și în final, celebrul tratat „Un eseu despre înțelegerea umană” . De asemenea, a publicat multe articole, scrisori, note, în care sunt luate în considerare probleme de economie, politică, etică, religie și pedagogie. O serie de lucrări au fost publicate de Locke sub nume false (întotdeauna i-a fost teamă că ar putea suferi soarta Whig-ului Algernon Sidney, care a fost spânzurat pe vremea lui Carol al II-lea pentru că a găsit în lucrările sale manuscrisul „Discurs asupra guvernului”. ”, unde s-a apărat teoria contractului social), iar astăzi nu se poate identifica.

Printre lucrările lui Locke nu există nicio carte dedicată în mod special examinării problemelor de studii culturale, dar asta nu înseamnă că el nu le-a atins. O analiză a textelor lui Locke arată că acesta nu a ocolit niciuna dintre principalele probleme ale studiilor culturale teoretice. El vorbește în detaliu despre cum a apărut societatea și cultura umană, ce legi determină existența societății, ce funcții îndeplinesc arta, știința, religia și dreptul, care este rolul limbajului în dezvoltarea unei persoane ca ființă socială.

Trebuie spus imediat că fondatorul senzaționalismului englez oferă o altă concepție despre societate și stat decât Hobbes, deși punctele de plecare pentru ambele sunt aceleași. Locke pornește de la faptul că starea de natură în care oamenii au trăit în zorii istoriei lor nu reprezintă deloc un „război al tuturor împotriva tuturor”, așa cum a scris Hobbes despre aceasta. Din punctul său de vedere, în societatea umană a domnit inițial bunăvoința și sprijinul reciproc, deoarece oamenii erau puțini și fiecare deținea o bucată de pământ pe care el și rudele lui puteau să o cultive. Individul deținea proprietatea pe care el însuși a creat-o și nu a încălcat proprietatea propriei sale feluri. Cu alte cuvinte, Locke consideră că proprietatea privată există inițial și nu apare într-un anumit stadiu al dezvoltării societății umane. Astfel, punctul de plecare pentru Locke este una dintre prevederile de bază ale filosofiei istoriei, formulată de ideologii revoluției burgheze engleze încă de la mijlocul secolului al XVII-lea. ...

Deci, potrivit lui Locke, societatea în stare de natură arată ca o societate organizată pe baza principiilor egalității, dreptății, independenței oamenilor unii față de alții. În această societate, relațiile dintre indivizi sunt guvernate de normele de moralitate și religie, dar nu de lege, despre care oamenii din starea de natură nu știu nimic. Dar, pe măsură ce membrii individuali ai societății acumulează proprietăți, ei au dorința de a-și subjuga propriul fel, care se opun în mod natural acestui lucru. A doua condiție prealabilă pentru discordia în societate și distrugerea armoniei relațiilor este creșterea rapidă a populației. Cu o lipsă de pământ, fiecare vede în celălalt nu un tovarăș, ci un dușman care visează să ia în stăpânire o cotă de proprietate care nu-i aparține. Astfel, apare o stare de „război al tuturor împotriva tuturor”, care durează până când oamenii își dau seama de anormalitatea stării actuale de lucruri. În procesul de a găsi o ieșire din această situație, ei ajung în cele din urmă la ideea necesității de a înființa un stat, căruia îi este delegată autoritatea de a stabili pacea prin forță, de a proteja proprietatea și viața proprietarilor. Acest acord este „contractul social” pe care se bazează întreaga piramidă de putere, relații economice și juridice ale societății moderne.

Astfel, statul, conform lui Locke, este o formațiune artificială, adică culturală, creată de voința și faptele oamenilor.

De aici rezultă că geneza statului repetă geneza culturii însăși, iar formele statului corespund uneia sau alteia forme de cultură. Acesta din urmă, după părerile lui Locke, nu există inițial, nu este dat de sus, ci este creat de oameni. ...

Nu este greu de observat că o astfel de interpretare a culturii are multe în comun cu înțelegerea culturii prezentă în lucrările lui Hobbes, pentru care cultura este și o lume creată de mâinile și mințile oamenilor în conformitate cu nevoile și interesele lor. .

Aproape de Hobbesian este soluția lui Locke la problema religiei. Locke îl recunoaște ca parte integrantă a mașinii statului și consideră că îndeplinește funcții sociale importante pe care alte instituții sociale, în special morala și legea, nu le pot îndeplini. Dar el, spre deosebire de Hobbes, nu consideră religia ca fiind un fenomen cultural.

Credința, în înțelegerea sa, este o manifestare a puterii creatoare a Domnului. ... și nicio nevoie epistemologică umană nu poate explica aspectul său. Trebuie remarcat faptul că Locke a prezentat propria sa versiune a dovezii cosmologice a existenței lui Dumnezeu, repetând însă în multe privințe schema de raționament a lui Newton, care credea că în afară de Dumnezeu este imposibil să găsești vreo sursă de activitate a materiei. si constiinta. Locke a avut o atitudine puternic negativă față de atei și chiar s-a oferit să-i priveze de drepturile lor civile, deoarece din punctul său de vedere, ateii, sceptici născuți, își pierd capacitatea de a se supune, nu pun statul în nimic și, în cele din urmă, degradează. din punct de vedere moral, devenind periculoase pentru alții. , indivizi care respectă legea și se tem de Dumnezeu.

Pentru dreptate, trebuie spus că, fiind deist în convingerile sale religioase, Locke nu credea că credința are Dreptul de prioritate față de gândirea științifică. Mai mult, el a insistat ca tot ceea ce este de neînțeles pentru minte ar trebui respins. ...

Locke a atins și problema limbajului. ...

Din punctul de vedere al fondatorului senzaționalismului englez, limbajul este în primul rând rezultatul creației umane, deși Dumnezeu a avut și el o mână în creația ei.

Cu toate acestea, rolul Domnului a fost doar acela că a înzestrat omul cu capacitatea de a articula vorbirea. Cu toate acestea, cuvintele au fost create de omul însuși. De asemenea, a stabilit legături între ele, precum și între obiectele pe care le desemnează. Astfel, deja în interpretarea sa a originii limbajului, după cum vedem, Locke nu este de acord cu Hobbes, care i-a atribuit lui Dumnezeu un rol mult mai semnificativ în crearea vorbirii.

Locke consideră că dacă o persoană nu ar avea capacitatea de a face sunete semne ale ideilor care se nasc în creierul său și dacă oamenii nu ar fi înzestrați cu capacitatea de a face sunete semne generale accesibile înțelegerii altora, atunci vorbirea nu ar fi avut niciodată. a apărut și oamenii de până astăzi puteau comunica între ei. Dar au aceste abilități rare, care îi deosebesc în primul rând de acele animale și păsări, de exemplu, papagalii, care sunt capabili să emită sunete articulate. Cu alte cuvinte, potrivit lui Locke, vorbirea umană ia naștere ca urmare a existenței în oameni a unei capacități înnăscute de abstracție și generalizare, dată inițial de providență, capacitatea de a lega un obiect împreună cu natura sa datorită cuvântului.

Cuvintele, potrivit lui Locke, sunt direct legate de ideile sensibile. Deci, de exemplu, cuvântul „spirit” în sensul său principal este „respirație”, „înger”, „mesager”. În același mod, alte cuvinte denotă anumite idei care apar într-o persoană ca urmare a asimilării senzoriale a lumii sau ca urmare a acțiunilor interne ale spiritului nostru. Astfel, baza apariției limbajului este experiența, contactul senzorial direct cu obiectele lumii reale sau ideale.

Locke descrie în detaliu cum se nasc conceptele generale/cum se dezvoltă limbajul. El explică, de asemenea, faptul că există multe limbi, care a fost o piatră de poticnire pentru mulți dintre predecesorii săi care s-au ocupat de această problemă. El propune, de asemenea, o soluție la o serie de alte probleme complexe care au fost în centrul atenției lingviștilor și lingviștilor până în prezent. Nu ar fi o exagerare să spunem că Locke a dezvoltat o teorie originală a limbajului, care ocupă un loc demn printre alte concepte create în ani mult mai târziu.

Încheind luarea în considerare a concepțiilor culturale ale lui Locke, este necesar să ne oprim cel puțin pe scurt asupra conceptului său de educație. Fără a intra în detalii, vom spune imediat că Locke a regândit conceptul de „ideal al omului”. Scopul final al creșterii, „culturii” unui individ, din punctul său de vedere, nu ar trebui să fie o personalitate dezvoltată cuprinzător și armonios, ci o persoană cu maniere impecabile, cu caracter practic, capabilă să-și domine pasiunile și emoțiile. Cu alte cuvinte, idealul uman este un gentleman englez cu toate caracteristicile sale personale. Locke, în cele două tratate ale sale despre educație, spune în modul cel mai detaliat ce ar trebui să mănânce și să bea un copil, cu ce haine este de preferat să-l îmbrace, cum să-și dezvolte talentele și abilitățile și cum să prevină manifestarea înclinațiilor rele, cum să ferește-l de influența corupătoare a servitorilor, în ce jocuri să joace și ce cărți să citească etc. Este de remarcat faptul că opiniile pedagogice ale lui Locke sunt în mod clar înaintea timpului său. De exemplu, el obiectează aspru la utilizarea constantă a pedepselor corporale, considerând că „această metodă de menținere a disciplinei, care este utilizată pe scară largă de educatori și accesibilă înțelegerii lor, este cea mai puțin potrivită dintre toate imaginabile” 19. Utilizarea biciuirii ca un mijloc de persuasiune, în opinia sa, „produce copilului o aversiune față de faptul că educatorul ar trebui să-l facă să se îndrăgostească” 20, îl transformă treptat într-o creatură secretă, răutăcioasă, nesinceră, al cărei suflet este, în final, analiză, inaccesibil unui cuvânt bun și unui exemplu pozitiv. Locke se opune, de asemenea, practicii de reglare meschină a comportamentului copilului, care era larg răspândită în acele vremuri. El crede că o ființă tânără pur și simplu nu este capabilă să-și amintească numeroasele reguli pe care le prescrie eticheta și, prin urmare, să-i facă să le amintească cu ajutorul pedepselor corporale este pur și simplu nerezonabil și condamnabil din punct de vedere etic. Locke este convins că un copil ar trebui să fie natural în manifestările sale, că nu are nevoie să copieze adulții în comportamentul său, pentru care respectarea etichetei este o necesitate, iar cunoașterea normelor de comportament într-o anumită situație este un fel de indicator care deosebește o persoană educată de una prost educată. „În timp ce copiii sunt mici”, scrie Locke, „lipsa de curtoazie seculară în tratamentul lor, dacă sunt caracterizați doar de delicatețe interioară, ... părinții ar trebui să-și facă griji cel mai puțin” 21. Principalul lucru pe care educatorul ar trebui să se străduiască pentru că, susține Locke, înseamnă a forma copilul are o idee de onoare și rușine. „Dacă ai reușit”, scrie el, „să-i înveți pe copii să prețuiască o bună reputație și să se teamă de rușine și rușine, atunci ai investit în ei începutul corect, care își va arăta întotdeauna efectul și îi va înclina spre bine... În acest sens. Văd o mare educație secretă” 22.

Având în vedere problema metodelor de educație, Locke acordă un loc special dansului. Ei, din punctul său de vedere, „informează copiii cu încredere și echilibru decent și, astfel, îi pregătesc pentru compania bătrânilor”. Apropo de metode, Locke subliniază că eforturile educatorului aduc apoi succes dacă între el și persoana educată există încredere și respect unul pentru celălalt. El scrie: „Cine vrea ca fiul său să-l trateze cu respect pe el și pe instrucțiunile lui, el însuși trebuie să-și trateze fiul cu mare respect.”24 Locke este că prin raționamentul său el distruge tradițiile și subminează autoritatea profesorilor.

Un domn, din punctul de vedere al lui Locke, trebuie să fie capabil nu doar să se comporte impecabil, ci și să vorbească rafinat și să scrie inconfundabil. Printre altele, el trebuie să vorbească limbi străine, inclusiv cele în care au fost scrise tratatele secolelor anterioare - greacă și latină, iar dintre limbile „vii” pentru studiu, ar trebui să o aleagă pe cea care este utilă domnului pentru comunicare și contacte de afaceri. Un domn, din punctul de vedere al lui Locke, trebuie să fie un excelent călăreț și spadasin. Deținerea altor tipuri de arme nu este de prisos, pentru că are nevoie să își poată apăra onoarea și onoarea celor dragi, dar învățarea versificației și muzicii nu este deloc obligatorie, potrivit lui Locke. Autorul cărții Thoughts on Education admite că aceste aptitudini sunt foarte apreciate în societatea aristocratică, dar trebuie să se aloce atât de mult timp pentru ele încât această cheltuială să nu fie răsplătită cu rezultatul obținut. În plus, așa cum spune Pschiet Locke, „Am auzit atât de rar că vreunul dintre oamenii capabili și oameni de afaceri au fost lăudați și apreciați pentru realizările remarcabile în muzică, care, cred, sunt printre lucrurile care au fost incluse vreodată în lista talentelor seculare. , ar putea fi ocupat ultimul loc. 25. În sfârșit, un domn englez ar trebui să fie frică de Dumnezeu, bine conștient și respectuos de legile țării sale.

Acesta este, în termenii cei mai generali, idealul individului după Locke. Nu este greu de observat că este fundamental diferit de idealul omului, care este cuprins în lucrările gânditorilor Greciei Antice, Romei Antice, Evului Mediu și Renașterii. Locke propune ca eforturile societății să se concentreze pe crearea unui nou tip social bazat pe nevoile pur utilitare ale stratului conducător care s-a format în Anglia ca urmare a „revoluției glorioase” și a „compromisului de clasă din 1688”. Aceasta este o privire asupra problemei unui adevărat reprezentant al timpului său, o perioadă de consolidare a diverselor forțe politice și transformări majore în toate sferele vieții publice, care a inițiat transformarea Angliei în cea mai dezvoltată putere capitalistă a timpurilor moderne.

Note

17. Locke J. Op.: În 2 vol. - T. 2. - M., 1960. - P.26.
19. Locke J. Thoughts on education // Lucrări: În 3 volume - T.Z. - M., 1988. - P. 442.
20. Ibid. P.443.
21. Ibid. P.456.
22. Ibid. P.446.
23. Ibid. P.456.
24. Ibid. P.465.
25. Ibid. P.594.

Shendrik A.I. Teoria culturii: Proc. indemnizație pentru universități. - M.: UNITI-DANA, Unitate, 2002.