Какая религия у татар. Татары религия

30.09.2019 Праздник

Posted ПТ, 06/04/2012 - 08:15 by Кэп

Тата́ры (самоназвание — тат. татар, tatar, мн. ч. татарлар, tatarlar ) — тюркский народ, живущий в центральных областях европейской части России, в Поволжье, Приуралье, в Сибири, Казахстане, Средней Азии, Синьцзяне, Афганистане и на Дальнем Востоке.

Численность в России составляет 5310,6 тыс. человек (перепись населения 2010 года) — 3,72 % населения России. Являются вторым по численности народом в Российской Федерации после русских. Делятся на три основные этнотерриториальные группы: татары волго-уральские, сибирские и астраханские, иногда выделяют также польско-литовских татар. Татары составляют более половины населения Республики Татарстан (53,15 % по переписи 2010 год). Татарский язык относится к кыпчакской подгруппе тюркской группы алтайской семьи языков и делится на три диалекта: западный (мишарский), средний (казанско-татарский) и восточный (сибирско-татарский). Верующие татары (за исключением небольшой группы — кряшен, исповедующих православие) — мусульмане-сунниты.

ПЕРЕЧЕНЬ ТУРИСТСКИХ ОБЪЕКТОВ, ПАМЯТНИКОВ ИСТОРИИ И ПРИМЕЧАТЕЛЬНЫХ МЕСТ В КАЗАНИ И ОКОЛО ГОРОДА ДЛЯ ЭКСКУРСИЙ И ПОСЕЩЕНИЙ, А ТАКЖЕ СТАТЬИ ПРО ТАТАРСКИЙ НАРОД:

булгарский воин

Герой Советского Союза и татарский поэт - Муса Джалиль

История этнонима

Впервые этноним «татары» появился среди тюркских племён, кочевавших в VI—IX веках к юго-востоку от Байкала. В XIII веке с монголо-татарским нашествием название «татары» стало известно в Европе. В XIII—XIV веках оно было распространено на некоторые народы Евразии, входившие в состав Золотой Орды.

МУЗЕЙ ТУКАЯ В ДЕРЕВНЕ КОШЛАУЧ - НА РОДИНЕ ВЕЛИКОГО ПОЭТА

Ранняя история

Начало проникновения в Приуралье и Поволжье тюркоязычных племён относится к III—IV векам н. э. и связано с эпохой нашествия на Восточную Европу гуннов и других кочевых племён. Оседая в Приуралье и Поволжье, они воспринимали элементы культуры местных финно-угорских народов, а частично и смешивались с ними. В V—VII веках наблюдается вторая волна продвижения тюркоязычных племён в лесные и лесостепные районы Западной Сибири, Приуралья и Поволжья, связанная с экспансией Тюркского каганата. В VII—VIII веках в Поволжье из Приазовья пришли булгарские племена, которые покорили имевшиеся здесь финно-угроязычные и тюркоязычные племена (в том числе, возможно, предков башкир) и в IX—X веке создали государство — Булгарию Волжско-Камскую. После разгрома в 1236 году Волжской Булгарии, и ряда восстаний (восстание Баяна и Джику, восстание Бачмана), Волжская Булгария была окончательно захвачена монголами. Булгарское население вытеснялось на север (современный Татарстан), замещалось и частично ассимилировалось.

В XIII-XV веках, когда большинство тюркоязычных племён входило в состав Золотой Орды, происходила некоторая трансформация языка и культуры булгар.

Формирование

В XV—XVI веках происходит формирование отдельных групп татар — Среднего Поволжья и Приуралья (казанские татары, мишари, касимовские татары, а также субконфессиональную общность кряшен (крещёных татар), астраханских, сибирских, крымских и других). Татары Среднего Поволжья и Приуралья, наиболее многочисленные и имевшие более развитую экономику и культуру, к концу XIX века сложились в буржуазную нацию. Основная масса татар занималась земледелием, в хозяйстве астраханских татар главную роль играли скотоводство и рыболовство. Значительная часть татар была занята в различных кустарно-ремесленных производствах. Материальная культура татар, складывавшаяся в течение длительного времени из элементов культуры ряда тюркских и местных племён, испытала также влияние культур народов Средней Азии и других регионов, а с конца XVI века — русской культуры.

Гаяз Исхаки

Этногенез татар

Существуют несколько теорий этногенеза татар. В научной литературе наиболее подробно описаны три из них:

булгаро-татарская теория

татаро-монгольская теория

тюрко-татарская теория.

Продолжительное время наиболее признанной считалась булгаро-татарская теория.

В настоящее время большее признание получает тюрко-татарская теория.

ПРЕЗИДЕНТ РФ МЕДВЕДЕВ И ПРЕЗИДЕНТ РТ МИННИХАНОВ

И.ШАРИПОВА - ПРЕДСТАВЛЯЛА РОССИЮ НА МИСС МИРА - 2010

Субэтносы

Татары состоят из нескольких субэтносов - Самыми крупными из них являются:

Казанские татары (тат. Казанлы) — одна из основных групп татар, этногенез которых неразрывно связан с территорией Казанского ханства. Разговаривают на среднем диалекте татарского языка.

(ОБЩАЯ СТАТЬЯ ПРО КАЗАНЬ - ТУТ ).

Татары-мишари (тат. Мишәр) — одна из основных групп татар, этногенез которых проходил на территории Средней Волги, Дикого поля и Приуралья. Разговаривают на западном диалекте татарского языка.

Касимовские татары (тат. Кәчим) — одна из групп татар, этногенез которых неразрывно связан с территорией Касимовского ханства. Разговаривают на среднем диалекте татарского языка.

Сибирские татары (тат. Себер) — одна из групп татар, этногенез которых неразрывно связан с территорией Сибирского ханства. Разговаривают на восточном диалекте татарского языка.

Астраханские татары (тат. Әстерхан) — этнотерриториальная группа татар, этногенез которых неразрывно связан с территорией Астраханского ханства.

Татары-тептяри (тат. Типтәр) — этносословная группа татар, известная в Башкортостане.

одежда булгарских девушек

Культура и быт

Татары говорят на татарском языке кыпчакской подгруппы тюркской группы алтайской семьи. Языки (диалекты) сибирских татар обнаруживают определенную близость к языку татар Поволжья и Приуралья. Литературный язык татар сформировался на основе среднего (казанско-татарского) диалекта. Наиболее древняя письменность — тюркская руника. С X века по 1927 год существовала письменность на основе арабской графики, с 1928 по 1936 годы использовалась латинская графика (яналиф), с 1936 года вплоть до настоящего времени используется письменность на кириллической графической основе, хотя уже существуют планы перевода татарской письменности на латиницу.

Традиционным жилищем татар Среднего Поволжья и Приуралья была срубная изба, отгороженная от улицы забором. Внешний фасад украшался многоцветной росписью. У астраханских татар, сохранивших некоторые свои степные скотоводческие традиции, в качестве летнего жилища бытовала юрта.

У каждого народа есть свои национальные праздники. Татарские народные праздники восхищают чувством благодарности и почтения людей к природе, к обычаям предков, друг к другу.

Религиозные мусульманские праздники называются словом гает (ает) (Ураза гаете — праздник поста и Корбан гаете — праздник жертвы). А все народные, не религиозные праздники по-татарски называются бэйрэм. Учёные считают, что это слово означает «весенняя красота», «весеннее торжество».

Религиозные праздники называются словом гает или байрам (Ураза-байрам (Рамазан) — праздник поста и Корбан-байрам — праздник жертвы). Мусульмансике праздники у татар - мусульман включают в себя коллективную утреннюю молитву, в которой участвовуют все мужчины и мальчики. Потом полагается пойти на кладбище и помолиться возле могил своих близких. А женщины и помогающие им девочки в это время готовят дома угощения. В праздники (а каждый религиозный праздник раньше длился по несколько дней) с поздравлением обходили дома родственников и соседей. Особенно важным было посещение родительского дома. В дни Корбан-байрам — праздника жертвы старались угостить мясом как можно больше людей, столы оставались накрытыми два-три дня подряд и каждый входящий в дом, кто бы он ни был, имел право угощаться.

праздники татар

Боз карау

По старой-престарой традиции татарские села располагались на берегах рек. Поэтому первый бэйрэм — «весеннее торжество» для татар связано с ледоходом. Называется этот праздник боз карау, боз багу — «смотреть лёд», боз озатма — проводы льда, зин киту — ледоход.

Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители — от стариков до детей. Молодёжь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В синих весенних сумерках далеко были видны эти плывущие факелы, а вслед им неслись песни.

Янгер яу

Однажды ранней весной дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам благопожелания и… требовали угощения!

Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большущем котле кашу. Каждый приносил с собой тарелку и ложку. А после такого пиршества дети играли, обливались водой.

Кызыл йоморка

Через некоторое время наступал день сбора крашеных яиц. Жителей села о таком дне предупреждали заранее и хозяйки с вечера красили яйца — чаще всего в отваре луковой шелухи. Яйца получались разноцветными — от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, а в отваре берёзовых листьев — различных оттенков зелёного цвета. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики — маленькие булочки, крендели, а также покупали конфеты.

Особенно ждали этот день дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Заходящий первым заносил щепки и разбрасывал их на полу — чтобы «двор не был пустым», то есть чтобы много на нём было живности.

Шуточные пожелания детей хозяевам высказываются старинные — как во времена прабабушек и прадедушек. Например, такое: «Кыт-кытыйк, кыт-кытыйк, дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи. Если не дадите яичко, перед домом вашим озеро, там утонете!» Сбор яиц продолжался два-три часа, проходил он очень весело. А потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры с собранными яйцами.

Зато вновь становится повсеместным и любимым весенний праздник татар Сабантуй. Это очень красивый, добрый и мудрый праздник. Он включает в себя различные обряды и игры.

Дословно «сабантуй» означает «Праздник Плуга» (сабан - плуг и туй - праздник). Раньше он праздновался перед началом весенних полевых работ, в апреле, сейчас сабантуй устраивают в июне - по окончании сева.

В былые времена к сабантую готовились долго и тщательно - девушки ткали, шили, вышивали национальным узором платки, полотенца, рубашки; каждой хотелось, чтобы, именно ее творение стало наградой самому сильному джигиту - победителю в национальной борьбе или в скачках. А молодые люди ходили по домам и собирали подарки, пели песни, шутили. Подарки привязывали к длинному шесту, иногда джигиты обвязывали себя собранными полотенцами и не снимали их до конца церемонии.

На время сабантуя избирался совет из уважаемых аксакалов - к ним переходила вся власть в деревне, они назначали жюри для награждения победителей, следили за порядком во время состязаний.

Общественно-политические движения 1980—1990-х годов

На конец 80-х годов XX века приходится период активизации общественно-политических движений в Татарстане. Можно отметить создание Всетатарского общественного центра (ВТОЦ), первый президент M. Мулюков, отделение партии «Иттифак» — первой некоммунистической партии в Татарстане, во главе которой встала Ф.Байрамова.

В.В. ПУТИН ТАКЖЕ УТВЕРЖДАЕТ, ЧТО В ЕГО РОДУ БЫЛИ ТАТАРЫ!!!

ИСТОЧНИК ИНФОРМАЦИИ И ФОТО:

http://www.photosight.ru/photos/

http://www.ethnomuseum.ru/glossary/

http://www.liveinternet.ru/

http://i48.servimg.com/

Википедия.

Закиев М.З. Часть вторая, Первая глава. История изучения этногенеза татар // Происхождение тюрков и татар. — М.: Инсан, 2002.

Татарская энциклопедия

Р. К. Уразманова. Обряды и праздники татар Поволжья и Урала. Историко-этнографический атлас татарского народа. Казань, Дом печати 2001

Трофимова Т. А. Этногенез татар Поволжья в свете данных антропологии. — М., Л.: Изд-во АН СССР, 1949, С.145.

Татары (Серия «Народы и культуры» РАН). М.: Наука, 2001. — С.36.

http://firo04.firo.ru/

http://img-fotki.yandex.ru/

http://www.ljplus.ru/img4/s/a/safiullin/

http://volga.lentaregion.ru/wp-content/

  • 230923 просмотра

С началом XIII века европейское пространство, в основном принявшее учение Христа, содрогнулось от нашествия Золотой Орды. Поначалу бывшие язычниками потомки чингизидов к XiV веку становятся приверженцами ислама. Неприемлемо, но безапелляционно зазвучало: «татары — религия — ислам».
Началась борьба за Бога, за власть между поклонявшимися сыну Божьему и носителями идей пророка Мухаммеда.

История татарского народа

Китай стал первой страной со следами тюрков в своих летописях VI века. Данная этно-группа имела монголоидные признаки внешности и корни праалтайского языка.
На славянском пространстве кочевые племена Орды впервые громогласно заявили о себе в 1223 году. Они легко воспользовались междоусобными распрями русских князей. На реке Калка состоялся бой, ставший стартом трехсотлетней власти Орды на славянской земле.

Этнические особенности татар

Этногенез татар характеризуется так:

  • татарский язык принадлежит к тюркской группе;
  • территория происхождения – северо-западная Азия.

Численность тюрков во всем мире сегодня – более 160 млн.

Эта общность включает:

  • татар,
  • турок,
  • казахов,
  • азербайджанцев,
  • ногайцев и множество других.

Татары составляют 8 млн. Для 5,5 млн из них родиной является Россия. Они вместе с казахами и киргизами входят в кыпчакскую (северо-западную) группу. Республика Татарстан (в древности Булгария) является их официальной национальной республикой в Российской Федерации.

Этапы распространения татар на славянской земле

Три века нация с восточным разрезом глаз господствовала на земле славян. Русские князья платили дань их ханам, за что получали ярлык на право княжения на своей территории.

Захват управления землей от Волги до Дуная проходил поэтапно:

  1. XIII век – закрепление на берегах Волги;
  2. XV век – расчленение на ханства;
  3. XVI век – распад и принятие подданства.

На первом этапе империя Чингисхана создала Золотую Орду – Улус Джучи и захватила Булгарию. Главой улуса стал Улу-Мухаммед.
На втором этапе могущественная структура начала делиться на ханства. На третьем - походы Ивана IV Грозного внесли поправки в политическую географию, и земли казанских татар, как и астраханских, вошли в состав Московского государства. С этого момента Русь стала их домом.
Сегодня представители этой этнической группы расселены по всему миру. Высокая плотность проживания этой нации отмечается в провинции Китая СУАР, Казахстане, странах Средней Азии.

Давние верования татар

Согласно сложившимся культурным представлениям человек в патриархальном обществе воспринимал себя как часть природы и окружающего мира. На этих представлениях основывались самые древние формы религии.

До принятия ислама все представители тюрков поклонялись Тенгри. Это божество неба и солнца. Татарские боги – это святые места: возвышенности, источники воды, деревья, камни.

Основные верования:

  • тотемизм — признание священными отдельных видов животных или растений;
  • фетишизм — поклонение идолам;
  • анимизм — вера в существование души и духов, в одушевленность всего мира природы ;
  • эвгемеризм — культ умерших или живущих «великих людей» .

В религиозной традиции кряшен (татар волжского и уральского регионов ) существовал культ деревьев и животных. Дерево являлось одним из главных образов традиционных религий тюркских народов. Этот культ сформировался еще в докочевой период жизни, когда народ проживал в предгорьях Алтая. Дерево выступало в роли центра мира, было связующим звеном земли с небом. Поэтому с ним ассоциировались важные процессы, происходящие в природе и обществе.

Три стихии взаимно дополняют друг друга и управляют миром:

  • дерево;
  • гора;
  • вода.

В татарской мифологии модель мира строилась вокруг образа «мирового древа» («яфан агачы»). У старокрещеных татар образ «мирового дерева» был тесно связан с одиноко растущим священным дубом («тәре»), «деревом Тенгри». Оно считалось неким связующим каналом с Верховным Божеством.

«Мировое дерево» выступало информационным звеном между тремя мирами:

  • средним - человека;
  • нижним - духов;
  • верхним - божественным.

Микрообраз космического мироздания и создателя мира — Верховного Бога являлся основой древних религиозных верований тюрков. Высокое дерево (дуб с густой листвой), по представлению гуннов и сабир (сувар), считалось связующим звеном с главным божеством Тенгриханом, который жил на небе и почитался наряду с Тенгри. Возле этого дерева совершались языческие обряды и жертвоприношения.

Святое дерево символизировало благополучие и безопасность страны:

  • исцеляло больных;
  • возвышало неимущих и нищих;
  • сохраняло от засухи;
  • питало растения и землю.

Перед ним молились об умножении скота, урожае хлеба. Это дерево не разрешалось безнаказанно трогать: рубить и отламывать ветви.


Бессмертие души и анимизм

Прежде чем поверить в Аллаха, татары поклонялись духам. Религия татарского народа трансформировалась из-за страха перед смертью. Так почва анимизма стала благодатной для веры в бессмертие души. Укреплялся культ захоронений умерших с разделением общества на касты.
Анимизм шел в ногу с ростом материального разделения внутри племен, становясь основой классового общества. Кочевые татары вели походный образ жизни.

Мнение Плано Карпини о захоронениях:

  • погребальный обряд проводился тайно и скрытно;
  • место захоронения выбиралось в стороне от лагеря и места расположения войска;
  • яма имела подкоп сбоку, а место скрывалось дерном так, чтобы его невозможно было опознать, как могильник.

Этот способ захоронений отличал кочевников от оседлых монголов, что выделяли специальные пространства для умерших, оставляя тела под открытым небом.
Количество умерших в походе определялось просто. Собираясь в поход, каждый брал по камню и укладывал его вместе с остальными. Так складывался курган. Возвращаясь, воины разбирали камни. Остаток говорил о потерях. Наличие таких курганов вполне может свидетельствовать о масштабе сражения.

Погребальные обряды зависели от кастовой принадлежности покойного и обстоятельств, со временем обрастая массой обрядовых традиций. Но основой их был, как и в древности, страх перед смертью и вера в загробную жизнь души.

Эпохи вносили коррективы в вероисповедание. Если современная Конституция РФ гарантирует свободу выбора веры, то в древности веру определяла сила правителя.

Современный религиозный состав населения

Современные татары разделены на два основных лагеря:

  • мусульмане – 65%;
  • православные татары – 30%;
  • другие конфессии – 5 % .

Общей святыней двух основных конфессий является самая древняя мечеть Омейядов в сирийском Дамаске, возведенная в 96 году после Хиджры. Ее сокровищницы хранят голову Иоанна Крестителя. Его почитают как пророка мусульмане и христиане.


Мусульмане и ислам

Знакомство с исламом татар относится к V веку, когда жил пророк Мухаммед. Становление веры произошло в период правления могущественной династии Юань. Ее основателем был внук Чингисхана.
Традиции посланников Аллаха покорили Волжский бассейн в то же самое время, что и христианство - берега Днепра. Если «Путь из варягов в греки» явился стартом для византийских проповедников в Киеве, то мусульманская школа крепла от Великого океана – Пацифики (Тихого) до берегов Волги.

Мусульманство проникало в этнос двумя путями:

  • с появлением Золотой Орды;
  • при помощи арабских миссионеров.

Укрепление ислама стало острой необходимостью, когда Золотая Орда разделилась на татарские ханства: Казанское, Астраханское, Крымское, Ногайское и Большую Орду. Это произошло после распада Монгольской империи в середине XIII века.
Святые места мусульман расположены рядом с мечетями, которые возводились под влиянием изящества архитектуры Византии. Со временем сооружения для проповедования ислама вобрали в себя культовые традиции Османской империи.

Мечеть аль-Марджани в Казани стала итогом политики терпимости в период правления Екатерины II. Как духовный центр татарского народа она воспринимается по сей день.

Ислам зиждется на пяти столпах, которые соблюдают татары:

  • вероисповедание предполагает шахад – засвидетельствование веры в Аллаха;
  • намаз – ежедневная пятиразовая молитва;
  • ураз – пост в период Рамадана;
  • закят – пожертвование;
  • хадж – поклонение и паломничество.


Татары – христиане

XVI век ознаменовался для России переходом на новую государственную форму правления – царство. В этот период было присоединено Астраханское и Казанское ханство, и вопрос веры был равносилен вопросу безопасности. Власть ислама и Золотой Орды, продержавшись три века, пала. Крымский хан после полного поражения при Молодях в 1572 г. принял турецкое подданство, а ханы Казани и Астрахани – русское. Поэтому царь всея Руси Иван Грозный крестил татар по обычаям, принятым на Руси.

Время способно объединять и разделять народы, нации, этнологические группы по признакам. Долгое время считалось, что поволжская этническая группа татар-христиан начала исповедовать православие после взятия Казани в 1552 г.

В этом видео рассказывается об истории взятия Казани Иваном Грозным.

Появление обособленного этноса на Волге

Кряшены – это православные крещенные татары. Академик Глухов, татарин по национальности, предполагает, что данная общность изначально была христианами-кераитами. Они сохранили историческую память после захвата их Чингисханом.

Крещеные татары происхождение своей веры подпитывают историческими фактами:

  1. В 1926 году перепись населения показала, что их численность составила 121 тысячу.
  2. C 1939 года при замене паспортов они были признаны татарами в одних регионах, русскими в других.
  3. В 2002 году история народа резко изменилась, и он получил статус субэтнической группы татар.
  4. Этнос развивает национальную культуру, поддерживая идентичность и религию, родной язык. Дьякон Яков стал известным поэтом XIX века благодаря упорству в отстаивании традиций этноса в своем творчестве.

Казань, Нижнекамск, Мамадышский район и Набережные Челны – территории расселения кряшенской общины. В 1996 году появилась надежда восстановления храма во имя Тихвинской иконы Божией Матери.

Главным доказательством существования кряшенов, как отдельного народа, исследователи считают:

  • язык, что практически не имеет арабизмов, связанных с исламской культурой;
  • автономность проживания от остальных татар.

С образованием в храме во имя Тихвинской иконы Божией Матери в 90-х годах духовного центра была открыта воскресная школа. Священники проводят обряды крещения. При храме работает национальный музей истории и культуры, создан народный хор. Переводится Священное писание для богослужения на родном языке.


Традиции и обряды

У каждого народа обряды имеют особенный уклад.

При рождении ребенка в мусульманских общинах Татарстана существует такая традиция:

  • обрезанная пуповина заворачивается в нательную рубаху отца;
  • губы новорожденного смазываются медом;
  • готовится купель;
  • спустя несколько дней мулла дает ребенку имя.

В свадебном обряде участвует сваха. Успешный договор с родственником жениха о размере калыма означает, что невесту засватали. Приданное ей собирают с детских лет. Свадьба проходит в двух половинах – мужской и женской. Но пока калым не выплачен, молодой муж посещает жену ночью, а живет у своих родственников.
Усопших хоронят на второй день, а поминки проводят на следующий. Металлический предмет (как правило это лом) лежит в вырытой могиле до момента опускания в нее тела в саване.
Молитвы – традиция для всех народов. Татары строго соблюдают ритуальную часть, формой веры которой был анимизм.


Религиозные праздники Татарстана

Пост Рамадан, Ураза-байрам и Курбан-байрам – наиболее почитаемые праздники по мусульманской традиции. Самым значимым из всех является Курбан-байрам - праздник жертвоприношения. Отмечается в память о готовности пророка Ибрагима принести в жертву Аллаху своего сына. За несколько недель до начала праздника татары начинают откармливать жертвенное животное. В день Курбан-Байрама обязательно готовят еду из мяса.

Ураза-байрам отмечается по завершении тридцатидневного поста в месяц Рамазан. С утра, отведав сладостей, мусульмане направляются в мечеть, а вечером устраивают праздничное семейное застолье.

Настоящий мусульманин обязан соблюсти основной принцип – чистоту души. Чтение Корана является основой, дабы были прощены грехи. Для этого и в домах наводится порядок, выбрасывается лишний хлам, готовятся сладкие блюда.

Молитвы воздают дань уважения усопшим. В такие дни люди прощают друг друга. Во время поста соблюдаются ограничения, мусульмане посещают больных родственников, много молятся. А в ночь предопределения озвучивают прошения к Аллаху, надеясь на исполнения просьб.
Существует традиция почитать пророков в определенные дни года.

Видео

В этом видео показано, как проходит главный мусульманский праздник Курбан-Байрам.

Наверняка, большинство из вас на вопрос «Какая религия у татар?», не задумываясь, ответило бы «Мусульманство». Это с одной стороны верно, а с другой несколько не совсем точно. Традиционная религия татар – ислам суннитского толка. Исключения – крещеные татары, которые были обращены в православие.

По свидетельствам археологических раскопок, булгары (предки современных татар) стали приобщаться к мусульманству в первые десятилетия 9 века, а в 922 году Ислам был провозглашен официальной религией Волжской Булгарии.

Принятие ислама открыло перед булгарами огромны возможности. Во-первых, они получили возможность приобщения к передовой арабо-мусульманской культуре, во-вторых, принятие ислама способствовало широкому проникновению в татарскую культуру распространенных на Востоке научно-философских и литературно-художественных идей. А это в свою очередь, безусловно, сыграло весьма существенную роль в развитии культуры, литературы, науки и философской мысли у самих булгар. Таким образом, с принятием ислама были заложены основы для просвещения, стала налаживаться система обучения. Мусульманская школа в тот период являлась важнейшим фактором национальной консолидации и самосохранения.

В татарском обществе до начала XX в. сменились три поколения исламских реформаторов. К первому их поколению относятся Г.Утыз-Имани и Абу-Наср ал-Курсави, а наиболее ярким представителем второго поколения был Шигабуддин Марджани. Суть религиозного реформаторства этих деятелей заключалась в отказе от исламской схоластики, они призывали к поиску новых путей осмысления Ислама.

Деятельность мусульманских реформаторов последнего поколения пришлась на период культурного реформаторства в татарском обществе и на период втягивания джадидов в политику. Отсюда исходят и основные особенности мусульманского реформаторства конца XIX началаXX вв. Это, безусловно, стремление рассматривать ислам в рамках культуры и как часть культуры и активное участие религии в политике. Третье поколение реформаторов обеспечило движение татарско-мусульманского сообщества к секуляризации. Наиболее видными представителями данного поколения мусульманских реформаторов были Ризаутдин Фахрутдинов, Муса Ярулла Биги и Г абдулла Буби.

Основным итогом деятельности всех трех поколений мусульманских реформаторов явился переход татарского общества к «очищенному» Исламу, то есть отвечающему требованиям времени. Эти идеи глубоко проникли и в толщу народа, в первую очередь, благодаря системе просвещения: джадидистским мектебе и медресе, и, безусловно, печатной продукции.

Итогом деятельности реформаторов к началу XX века стало отделение веры от культуры и политики, ну а религии пришлось занять подчиненное положение.

КАКАЯ РЕЛИГИЯ БЫЛА У МОНГОЛО-ТАТАР?

Сокращения
АБ - Александр Бушков
ЕТ - Евгений Темежников
НФ - Носовский и Фоменко

АБ: В Сарае Великом существовали христианские храмы, а при "ханской ставке" был православный епископ .

ВИ: «Религией основной массы монголов к началу XIII в. оставался шаманизм. В качестве главного божества почиталось «вечное синее небо». Почитали монголы также божество земли, разных духов и предков. Знатная верхушка племени кераитов ещё в начале XI в. приняла христианство несторианского толка. Среди найманов были распространены также буддизм и христианство. Обе эти религии распространялись в Монголии через уйгуров» .
Иванин: «Чингис-хан и монголы, как кочевой народ, а равно и соседи их китайцы, были не очень религиозны и совершенно равнодушно относились к разным религиям. Независимо от этого, политические правила Чингис-хана относительно религии соображены были с духом времени. Он жил в век крестовых походов, великой борьбы христиан с мусульманами, знал фанатизм тех и других, раздоры между сектами одной и той же религии, знал ненависть, существовавшую между шиитами и суннитами, и, как искусный политик, не приставал ни к одной из религий, и, задумав покорить мир, равно покровительствовал всем вероисповеданиям. Зная влияние духовенства на умы, покровительствовал ему» .
Ибн ал-Асир: «Что касается их веры, то они поклонялись Солнцу при его восходе. У них не было запретной пищи, и они ели всех верховых животных, собак, свиней и прочее» .
Картлис цховреба: «В обычае же было у них поклонение единому богу, которого на языке своем именовали Тенгри. И начинали писать так: «Мангу Тенгри Кучундур», то есть: «Силою бессмертного бога» .
Киракос: «У них нет богослужения, они не поклоняются [никому], но божье имя упоминают часто, при любом случае. И мы не знаем, воссылают ли они хвалу богу сущему или призывают другое божество, да и они тоже не знают. Но обычно они рассказывают вот что: государь их - родственник бога, взявшего себе в удел небо и отдавшего землю хакану. Говорили, якобы Чингис-хан, отец хакана, родился не от семени мужчины, а просто из невидимости появился свет и, проникнув через отверстие в кровле дома, сказал матери [Чингиса]: «Ты зачнешь и родишь сына, владыку земли» .
Иоганка: «Ведь татары военной мощью подчинили себе разные племена из народов христианских, но позволяют им по прежнему сохранять свой закон и веру, не заботясь или мало заботясь о том, кто какой веры держится - с тем, чтобы в мирской службе, в уплате податей и сборов и в военных походах они [подданные] делали для господ своих то, что обязаны по изданному закону… И были там татары, судьи баскардов, которые, не будучи крещены, а исполнены несторианской ереси, когда мы стали проповедовать им нашу веру, с радостью приняли [ее]» .
Бридия: «Однако [выяснили, что] тартары верят в единого Бога, создателя вещей, видимых и невидимых, и подателя благ, [отмеренных] на этот век, равно как и зла. Однако они не почитают Его должным образом, потому что имеют разных идолов. У них есть некие изображения человеческих фигур из войлока, которые они помещают по обеим сторонам от входа в юрту над выменем, сделанным ими из войлока подобным же образом, и утверждают, что они являются хранителями скота и приносят им в жертву молоко и мясо. Но в большей степени они почитают шелковых идолов, которых они кладут на крытую повозку [внутрь ее], [или] у входа в юрту… Они никого не принуждают оставлять свою веру, только бы повиновался во всем их приказам» .
Фома Сплитский: «Они не связаны ни христианским, ни иудейским, ни сарацинским законом, а потому им не ведома справедливость и не соблюдают они верности клятве» .
Рубрук: «Итак, в канун Пятидесятницы мы собрались в нашей часовне, и Мангу-хан прислал трех секретарей, чтобы быть третейскими судьями: одного христианина, одного Саррацина и одного Туина; и было заявлено: "Приказ Мангу следующий, и никто да не дерзает говорить, что этот приказ разнится от приказа Божия. Он приказывает, чтобы никто под угрозой смертной казни не смел говорить едких или оскорбительных для другого слов и чтобы никто не устраивал смуты, могущей помешать этому делу". Тогда все смолкли» .
ЕТ: В интернете бы ввести такие порядки!

ЕТ: А какой веры был сам Чингис-хан и его преемники?

ВИ: «Чингис-хан и его преемники одинаково покровительственно относились ко всем религиям и к служителям религиозных культов. Но Хубилай отдавал предпочтение одному из буддийских толков, так называемым «красношапочникам» - секте сакья, сложившейся в Тибете в XI в.» .
Джувейни: «Поелику Чингис Хан не повиновался никакой вере и не следовал никакому исповеданию, то уклонялся он от изуверства и от предпочтения одной религии другой, и от превозношения одних над другими. Наоборот, ученых и отшельников всех толков он почитал, любил и чтил, считая их посредниками перед Господом Богом, и как на мусульман взирал он с почтением, так христиан и идолопоклонников миловал. Дети и внуки его по нескольку человек, выбрали себе одну из вер по своему влечению: одни наложили Ислам (на выи свои), другие пошли за христианской общиной, некоторые избрали почитание идолов, а еще некоторые соблюли древнее правило дедов и отцов и ни на какую сторону не склонились, но таких мало осталось. Хоть и принимают они (разные) веры, но от изуверства удаляются, и не уклоняются от Чингисхановой ясы, что велит все толки за один считать и различия меж ними не делать» .
ЕТ: Также и Менгу-хан.
Рубрук: «Именно в этот день Мангу–хан устроил пиршество, и у него существует такой обычай, что в те дни, которые его прорицатели называют ему праздничными, или какие–нибудь священники–несториане – священными, он устраивает при дворе торжественное собрание, и в такие дни прежде всего приходят в своем облачении христианские священники, молятся за него и благословляют его чашу. Когда уходят они, являются Саррацинские священники и поступают так же. После них приходят жрецы идолов, поступая так же» .

ЕТ: Сведения о Батые противоречивы.
Вассаф: «Хотя он [Батый] был веры христианской, а христианство это противно здравому смыслу, но (у него) не было наклонности и расположения ни к одному из религиозных вероисповеданий и учений, и он был чужд нетерпимости и хвастовства» .
Джузджани: «Он [Бату] был человек весьма справедливый и друг мусульман; под его покровительством мусульмане проводили жизнь привольно. В лагере и у племен его были устроены мечети с общиной молящихся, имамом и муэззином… Некоторые заслуживающие доверия люди рассказывали следующее: Бату втайне сделался мусульманином, но не обнаруживал (этого) и оказывал последователям ислама полное доверие… Похоронили его по обряду монгольскому» .
Джувейни: «Он [Батый] был государем, который не придерживался никакой веры и секты, он их считал только способом познания божества и не был последователем ни одной из сект и религиозных учений» .
Доминиканец Андре: «Царь тартарский стремится только к господству надо всеми, а также к монархии всего мира и не жаждет ничьей смерти, но каждому позволяет пребывать в своей вере после того, как подчинит себе, и никого не заставляет обращаться в чуждую ему веру» .

ЕТ: Сын и приемник Бытыя Сартак был христианином.
Джувейни: «Сартак был последователем христианской религии» .
Казвини: «Он (Сартак) избрал веру христианскую» .
Джузджани: «По смерти Бату-хана остался сын его Сартак, чрезвычайно жестоко и несправедливо обращавшийся с мусульманами… Приближаясь к своему дяде Берка-хану, он (Сартак) отказался (от посещения его), свернул с дороги и не пошел к своему дяде. Тогда Берка-хан отправил людей к Сартаку (сказать ему): „Я заступаю тебе место отца; зачем же ты проходишь точно чужой и ко мне не заходишь?" Когда посланные доставили Сартаку весть Берка-хана, то проклятый Сартак ответил: „Ты мусульманин, я же держусь веры христианской; видеть лицо мусульманское (для меня) несчастие". Да проклянет его аллах многократно!» .
Киракос: «Был у него сын по имени Сартах, о котором мы выше упомянули, воспитанный кормилицей-христианкой; вступив в возраст, он уверовал в Христа и был крещен сирийцами, которые вырастили его. Он во многом облегчил положение церкви и христиан и с согласия отца своего издал приказ об освобождении [от податей] священников и церкви, разослал его во все концы, угрожая смертью тем, кто взыщет подати с церкви или духовенства, к какому бы племени они ни принадлежали, даже с мусульманских мечетей и их служителей. С этого времени, осмелев, стали являться к нему вардапеты, епископы и иереи. Он любезно принимал всех и исполнял все их просьбы. Сам он жил в постоянном страхе божьем и благочестии - возил с собой в шатре алтарь, всегда исполняя священные обряды» .

ЕТ: Правда, был странным христианином-многожёнцем.
Рубрук: «У него самого шесть жен, да его первородный сын имеет возле него их две или три» .

ЕТ: Приемник Сартака, брат Батыя Берке с самого рождения был мусульманином.
Родословие тюрков: «Берке-хан был мусульманин. В некоторых историях упоминается, что Берке-хан родился от матери (уже) мусульманином, так что в момент рождения, сколько ни хотели дать ему молоко, он не брал молоко своей матери, пока одна из женщин-мусульманок не дала ему молоко и не вскормила» .
Джузджани: «Когда мать родила Берка-хана, отец его сказал: „Этого сына я делаю мусульманином, добудьте ему мусульманскую кормилицу, чтобы она его пуповину обрезала по-мусульмански и чтобы он пил мусульманское молоко, ибо этот сын мой будет мусульманином". Согласно этому указанию, пуповину его обрезала кормилица по мусульманскому обряду, и он (Берка) пил мусульманское молоко. По достижений им срока обучения и наставления собрали несколько мусульманских имамов и выбрали одного из них для обучения его (Берка) Корану. Некоторые заслуживающие доверия люди рассказывали, что обучение его Корану происходило в Ходженде, у одного из ученых благоче-стивцев этого города» .
ЕТ: Берке уже принялся насаждать ислам.
Бейбарс: «В 661 г. (1263) прибыли (в Египет) послы Берке, царя Татарского… с известием, что он принял ислам. При них было письмо от него, которое содержало поименование тех, кто из татарских домов принял ислам и вышел из толпы неверных, с подробным перечислением их по племенам и родам, (с указанием) отдельных лиц и ратей, младших и старших»

ЕТ: Последующие ханы Золотой Орды также были мусульманами, но были и исключения.
Эльбирзали: «Он (Тохта) был неверным религии поклонения идолам, любил Уйгуров, т.е. лам и волшебников, и оказывал им большой почёт. Он был правосуден и расположен к людям добра всякого вероисповедания, но более других уважал мусульман» .
Ибн Касир: «Он (Тохта) был человек решительный и храбрый, исповедовал веру татарскую (заключавшуюся) в поклонении идолам и звездам, любил лам, мудрецов да врачей, и покровительствовал мусульманам более всех (других) народов» .

АБ: Вот что говорится о Мамае: «Безбожный же царь Мамай, увидев свою погибель, стал призывать богов своих…» Знаете, каких? Ну, Магомета, конечно. Однако Магомет на самом последнем месте… «…богов своих: Перуна и Салавата, и Раклия, и Хорса, и великого своего пособника Магомета».

ЕТ: Принятие мусульманства в Золотой Орде затянулось на столетия. Вот что пишет очевидец спустя более чем через полвека после Куликовской битвы.
Барбаро: «О татарах же нечего сказать другого, кроме разве того, что те из них, которые остались язычниками, поклоняются истуканам, возя их с собой на своих телегах; однако среди них есть и такие, которые имеют обычай поклоняться каждый день какому-нибудь животному, встреченному ими при первом выходе из дома» .

ЕТ: Что присутствуют Перун с Хорсом, так, по мнению Б.А.Успенского, поддержанному М.А.Васильевым, языческие религии разных народов не различались в глазах русских книжников, они полагали наличие единой языческой, неправославной культуры. Так что, книжник, каких знал языческих богов, таких и написал: к Грому и Солнцу Мамай взывал. Ибо, невозможно одновременная вера и в Магомета, и в Перуна. Мусульманство считает идолопоклонство ужасным грехом.

Значительную роль в развитии татарского этноса сыграло распространение идей мировых религий, проповедующих Единобожие: православия и ислама, миссионеры которых шли именно по торговым путям. Вспомним, что, по свидетельству Рубрука, уйгуры, которые жили "среди татар", были "перемешаны с христианами и мусульманами", и задолго до посещения их этим миссионером-католиком "путем частых рассуждений пришли к тому, что веруют только в Единого Бога". Не забудем, что речь идет о тех самых уйгурах, "частью которых" и были татары. И соответственно, следующая предпосылка к созданию татарами единого государства - это, бесспорно, религия, проповедующая веру в Единого Бога.

В начале XI века среди татар кереитов распространяется христианство, что было обусловлено следующими факторами. В 1000 году возобновляется с новой силой наступление империи Ляо (киданей) на запад, на владения татар. Угроза киданьской агрессии была столь ощутима, что кочевники постарались податься на запад и в конце 1013 - начале 1014 года напали на Яркенд. Здесь их встретили карлуки, уже успевшие стать мусульманами, и после четырехлетней войны оттеснили их обратно в степи.

"На фоне этой жестокой войны когда буддисты империи Ляо, конфуцианцы империи Сун и мусульмане Средней Азии стали врагами кочевников, те обрели идейное знамя и способ для преодоления племенной розни в проповеди монахов, незадолго перед этим изгнанных из Китая и не находивших пристанища".

В 1009 году кереиты приняли крещение от несторианских проповедников. Численность взрослых кереитов определена для начала XI века в 200 тысяч человек, которые, согласно легенде, приняли христианство. Следовательно, с учетом детей и стариков их было вдвое больше". Примерно в то же время приняли христианство тюркоязычные онгуты, потомки воинственных тюрок шато.

Сообщество "татарских племен" было моноэтничным, у этих племен был один татарский язык, незначительно отличавшийся по различным районам, возможно, диалектами. Именно моноэтничность и была тем фактором, который содействовал успеху несторианских проповедников, которым удалось обратить в свою веру такие сильные племена черных татар, как найманы и кереиты.

Второй фактор, который сопутствовал успеху несториан: язык средневековых татар был уже достигшим соответствующего развития, благодаря чему миссионеры несториане "нашли в языке местного населения слова, передававшие адекватно сложные христианские понятия".

"Принятие христианства означало не только политическое объединение страны, его принявшей, сколько этническую унификацию, потому что рознь между племенами поддерживалась родовыми культами. При наличии общего исповедания появлялась база для координации действий, даже при политической раздробленности этноса, противопоставлявшего себя иноверцам" (Л.Н.Гумилев, "В поисках вымышленного царства").

Но не все племена татар приняли христианство, а лишь "некоторые", хотя и "сильные": кереиты и найманы из черных татар, а также онгуты из белых татар.

Была еще группа татар, не принявшая христианства: естественно, представители и мусульманского мира не бездействовали, а проповедовали свое учение, и, надо полагать, находили последователей, среди веротерпимых татар.

При этом вопросы веры у чингизидов не смешивались с государственными делами. Церковь была полностью отделена от государства (за исключением лишь налоговых льгот для церкви, как христианской, так и мусульманской). В принцип государственной политики чингизидов была возведена одна из основных норм Корана: "Нет принуждения к религии" (Коран, 2: 256). Коран провозглашает право выбора в вере для каждого и отрицает принуждение к вере и таким образом: "А если бы пожелал твой Господь, тогда уверовали бы все, кто на земле, целиком. Разве ты вынудишь людей к тому, что они станут верующими?"

В пользу данного предположения говорит тот факт, что с самого начала возникновения державы монголов в нем важнейшие государственные посты, наряду с христианами несторианами, занимали также мусульмане.

Даже апологеты "общепризнанного мнения" о монголо-татарах как о "завоевателях и угнетателях" вынуждены признавать факты, которые свидетельствуют, что татары чингизиды придерживались приведенных норм Корана. И прежде всего, сам Чингисхан.

Посмотрим все же, какие имеются документальные сведения о вероисповеданиях татаро-монголов.

Во первых, татары исповедовали Единобожие: "Определенно о монотеистическом богопочитании говорит Рашид ад Дин. У него приведен ряд высказываний Чингисхана по этому вопросу. Чингисхан сказал про себя, что "дело его, словно новый месяц возрастает со дня на день, от Неба силою всевышнего Господа нисходит божья помощь, а на земле помощью Его явилось благоденствие" (Л.Н.Гумилев, "В поисках вымышленного царства").

В этой же работе Л.Н.Гумилева содержится текст молитвы Чингисхана, когда он молился на вершине холма, повесив на шею пояс, развязав завязки плаща и пав на колени: "О предвечный Господь, ты знаешь и ведаешь, что Алтан хан начал вражду. Я есмь ищущий за кровь возмездия и мщения. Если знаешь, что это возмездие мое правое, ниспошли свыше мне силу и победоносность и повели, чтобы мне помогали ангелы, люди, пери и дивы". Эти слова могли бы показаться традиционными мусульманскими обращениями к Аллаху, но имя Аллаха нигде не упоминается, а везде стоит персидское слово "Худа", то есть "Бог".

Следует отметить, что татары-мусульмане и ныне, когда они поминают Бога, предпочитают зачастую использовать именно слово Ходай, а арабским словом Аллах пользуются, когда читают молитву (например, намаз), то есть когда "отправляют культ", как и положено в официальном Исламе, по арабски.

Стоит также дополнить приведенный выше из работы Л.Н.Гумилева пример того, что молитва Чингисхана была подобна "традиционным мусульманским обращениям к Аллаху". По мнению западных исследователей (например, Алена Франка), в татарском историческом сборнике "Дафтар и Чингиз наме" Чингисхан воспринимается именно как мусульманин. То есть, для автора указанного сборника, несомненно, использовавшего более древние, не дошедшие до нас источники, и возможно, "Алтын Дафтер" монголо-татар, принадлежность Чингисхана к мусульманскому вероисповеданию, и именно к тому его "течению", приверженцем которого были и сами авторы летописцы, было само собой разумеющимся. Иначе, будучи сам мусульманином, автор непременно бы отметил, подобно арабам или персам, мол, не был Чингисхан мусульманином, а был, увы, "язычником", ибо это был принципиальный вопрос для почитавшего нормы Корана автора - вероисповедание главного Героя летописи, и погрешить против истины в данном вопросе он никак не мог себе позволить.

Но считается, что религией, исповедуемой в XIII веке правящей элитой татаро-монгол наряду с несторианством, был шаманизм.

В данном вопросе ко всем источникам, и христианским, и мусульманским, не следует относиться с большим доверием. Необходимо помнить, что для "мусульман" (арабов и персов) татары были врагом №1 уже в XII - начале XIII века, и, естественно, они были весьма далеки от того, чтобы признавать своих врагов мусульманами если даже часть татар исповедала Ислам. Тем более не могли арабы и персы признать "настоящими мусульманами" татар, исповедавших Ислам позже, когда в конце XIII-XIV века они претендовали на роль "духовных пастырей" татар. Представителям "мусульманского мира" было крайне невыгодно признавать кого-либо из татар, исповедавших Ислам "не так, как они" и не принявших эту веру от их священнослужителей и не выполнявших их "инструкций" относительно вероисповедания, мусульманами по объективным причинам.

Сначала, в ходе войны с монголо-татарами, арабам и персам никак нельзя было признавать врагов единоверцами. И без этого народ "мусульманского мира" не горел желанием воевать против татар Чингисхана. А после создания монгольской державы нельзя было менять уже принятую точку зрения. Все были заинтересованы в том, чтобы признать Чингисхана и его потомков "язычниками". И мусульманам (арабам и персам, суннитам и шиитам) было это выгодно и необходимо, и христианам (католикам и православным), так как все, каждый в определенной мере, стремились стать главными наставниками татар чингизидов по религиозным вопросам и убедить их принять именно свое вероисповедание, отказавшись от "язычества" предков.

Поэтому до нас и не дошли ни Йазу (Яса, Язу) в подлиннике, ни даже в полном и точном списке, ни Алтын Дафтер, вообще никаких "татарских книг и бумаг с татарскими письменами". И почти никаких достоверных сведений о вероисповедании татар, кроме несторианства, вообще не было оставлено ни до Чингисхана, ни при нем.

Таким образом, не одна религия исповедовалась средневековыми татарами в XI-XII веках, а, как минимум, две: христианство несторианского толка и Ислам, вероятно "реформированный" и приспособленный к восприятию на татарском языке. Исламом в общепринятом смысле эту религию, возможно, не признал бы ни один официальный представитель "мусульманского мира".

Причиной исповедования татарами не одной, а "различных путей" верования в Бога, так же, как и наличия у них различных этнополитических объединений, были общественно политические и демографические условия и причины. Во-первых, распространение татар по обширнейшим просторам Евразии, во-вторых, контакты с представителями разных религиозных конфессий.