locuri de cult

Locurile de cult asociate cu zeități - „ezhins” din diferite locuri din jurul Baikalului, pot fi recunoscute prin panglici legate de ramurile copacilor sau de stâlpi speciali de prindere - „serge”. Se crede că atunci când vântul balansează panglica, cel care a atârnat-o își trimite rugăciunile la cer, chiar dacă este ocupat cu alte lucruri în acel moment. Adevăratul sens al acestui rit s-a pierdut de-a lungul anilor, iar astăzi este mai obișnuit să te oprești în astfel de locuri doar pentru a stropi cu lichior în cinstea spiritului fără nume al zonei. Acest obicei a apărut din ritul „sasli barikha”, conform căruia, la orice slujbă de rugăciune, se face întotdeauna o libație ezhinilor locali cu un produs alcoolic lactat - tarasun, după aceea - slujba de rugăciune în sine, altfel rugăciunea nu poate a ajunge.

Obo - literalmente „grămadă”, „grămadă”. Tururile de piatră sunt larg răspândite în Mongolia și Buriația, de regulă, pe vârfurile munților și pe trecători din apropierea căilor și drumurilor. Dispozitivul ob de pe vârfurile munților este legat de ideea că toate înălțimile de pe suprafața Pământului își concentrează energia vitală. Munții sunt un loc în care spiritele pământești se întâlnesc cu spiritele cerului. Cu cât muntele este mai sus, cu atât mai aproape de cer. Prin urmare, regiunile muntoase din Buriatia - Tunkinsky, Okinsky, Zakamensky, Kurumkansky, Barguzinsky și altele sunt considerate habitate ale zeităților. Fiecare obo are stăpânul său, îi sunt prezentate cadouri: mâncare, vin, hadak - bucăți de materie, panglici, eșarfe. Se consideră necesar să se pună în mod regulat hrană, întrucât spiritele, deși sunt ființe corporale, au nevoie constant de hrană. Puteți arde ienupăr pe altare de piatră, fumul parfumat din care este considerat hrană plăcută pentru spirite, zeități. Fiecare trecător s-a oprit neapărat într-un astfel de loc și a îndeplinit ritualul de jertfă spiritului zonei, în cinstea căruia s-a format treptat turul de piatră. În loc de mâncare, uneori lăsau un praf de tutun, o monedă, un nasture. Valoarea lucrului nu contează - însuși faptul ofertă este important. Fiecare clan sau trib Buryat are un obo deosebit de venerat. Acum ob a devenit sinonim cu cuvântul buriat barisa. Acest cuvânt a început să numească toate locurile în care se face ofranda duhurilor. Scopul ritului este de a încuraja proprietarii, spiritele localităților, astfel încât aceștia să patroneze locuitorii zonei, să trimită ploi și căldură în timp, să îi protejeze de diverse boli, să promoveze reproducerea animalelor etc. Toate acestea a fost privit ca un sacrificiu - un dar care nu necesita returnarea materială imediată. Ca răspuns, zeitățile au trebuit să contribuie mult timp la bunăstarea familiei, la creșterea animalelor, la bogăție, la sănătate și la alte tipuri de beneficii. În cazul unei ceremonii reușite, acceptarea ofrandei, apar semne de favoare a spiritelor: începe să cadă o ploaie fină și burniță, pe cer apare un curcubeu. La locul ceremoniei poate apărea spiritul însuși, transformându-se într-un animal sau o pasăre. Peste tot în rândul populației buriate din Transbaikalia există culte obo lamaistice și șamanice.

Arshan este numele tuturor izvoarelor minerale care sunt considerate sacre. Fiecare arshan are un loc pentru sacrificii. De regulă, ceremoniile (tratarea lui Ezhin Arshan cu vin, legarea panglicilor) au fost efectuate de două ori: cu ocazia sosirii - cu o cerere de a da sănătate și cu ocazia plecării - ca semn de recunoștință.

Barisa este locul unde se fac ofrande spiritelor. De obicei, serge este instalată pe baris - stâlpi de lemn sau de piatră. Este caracteristic că un număr mare de sticle goale de băuturi alcoolice se află adesea lângă baris. Acest lucru se datorează faptului că riturile șamaniste au avut loc adesea cu consumul de droguri sau alcool, despre care se credea că îl ajută pe șaman în călătoria sa către spirite. În Buriatia și regiunea Irkutsk, obiceiul este larg răspândit în rândul populației locale de a opri într-un astfel de loc pentru a „scăpa”, „stropi” alcool în semn de respect pentru spiritul zonei.

Serge - un stâlp pentru un stâlp de prindere. Înființarea sergei avea o semnificație simbolică: însemna că acest loc avea un proprietar. Serge a fost construit de două ori în viața unei persoane - în legătură cu o nuntă și cu moartea. În trecut, fiecare iurtă avea câte un sergiu, „atâta timp cât stă în picioare, familia este în viață”. A fost imposibil să distrugi serge până când acesta a devenit inutilizabil. Serge a simbolizat „pomul vieții”, „arborele lumii”, unind cele trei lumi. Pe stâlp au fost aplicate trei caneluri inelare. Cel de sus era destinat legării cailor cereștilor supremi, cel de mijloc - pentru caii oamenilor pământești obișnuiți, cel de jos - pentru caii reprezentanților lumii interlope. Serge se găsește adesea pe bari lângă drumuri și lângă iurte.

Ongonurile sunt figurine special realizate din lemn, metal, piatră sau imagini pe țesătură. Ongonurile au fost făcute pentru a le insufla spirite pentru a stabili astfel de relații între ei și oameni, în care spiritele au devenit patronii familiei, clanului, meșteșugului.

Culte venerate

Închinarea la soare.

Cultul fulgerului era strâns legat de cultul soarelui. Fulgerul a fost perceput ca o manifestare a mâniei soarelui, prin urmare, în timpul unei furtuni, a fost efectuat un ritual în care se folosea un berbec de sacrificiu și 27 de tipuri de hrană albă (lapte), precum și lucruri albe - simboluri ale soarelui. . Obiceiul de a stropi cu lapte în timpul unei furtuni puternice se găsește și astăzi - acest lucru se presupune că deviază fulgerul.

Tribul Merkit avea un obicei foarte interesant. În timpul unei furtuni, s-au îmbrăcat complet în alb, au urcat pe un cal alb și au strigat în plin galop: „Sunt un Merkit” (Bi Merkit). Ei credeau că pot opri o furtună, deoarece erau descendenți dintr-o pasăre solară - un vultur.

Strămoșii buriaților credeau că o persoană care era în contact cu fulgerul dobândește proprietăți sacre. O persoană lovită de fulger era considerată alesul cerului, era îngropat pe o platformă specială (aranga). Ei credeau că efectuarea ceremoniei în locul în care a lovit fulgerul aduce îmbogățire și bunăstare celorlalți. Buriații, când au fost loviți de fulger, au spus „Tengri a coborât” (zeul fulgerului) și au îndeplinit un rit care ar trebui să-l ajute să-l readucă pe Tengri în rai. Pentru ceremonie, mesteacăni au fost înfipți în pământ, nouă tineri și opt fete au dansat între ei. Apoi, în acest loc, au construit un „obo” și l-au îngrădit. Panglici și petice au fost legate de cei patru stâlpi ai gardului. În fiecare primăvară, această structură a fost actualizată și s-au făcut rugăciuni pentru a evita o nouă lovitură. De-a lungul timpului, acest rit a suferit modificări, au început să se așeze ca altare la săvârșirea rugăciunilor către spiritele localităților.

Onorarea focului.

Venerarea soarelui - focul ceresc a fost asociat cu venerarea focului pământesc. „Focul este o scânteie care a căzut din cer”, credeau buriații. Focul era considerat sursa și simbolul purității. Manuscrisele mongole medievale „Cartea sacrificiului focului”, „Rugăciunea pentru foc” indicau cu strictețe cuvintele rugăciunilor și interdicțiile în legătură cu focul. Era interzis să arunci în foc obiecte care provoacă un miros neplăcut, slăbindu-i strălucirea și puterea, să scuipi în el sau să turnezi apă, să stai cu picioarele întinse spre foc, să atingi cărbunii cu piciorul, să pășești peste foc, să te balansezi. la aceasta. Mișcându-se din loc în loc, vechea vatră nu s-a stins, ci a lăsat mocnit. Era imposibil să profanezi focul, să încingi soba cu lemne necurate sau fără să te speli pe mâini.

Ei credeau că totul a fost curățat prin foc, prin urmare, intențiile unei persoane au fost verificate și purificate prin foc. Cei care treceau prin purificarea prin foc erau de încredere, cei care nu treceau nu erau crezuți. În 1246, acest obicei a fost motivul execuției ambasadorului rus, prințul M. Chernigovsky, care a refuzat să se supună ceremoniei de la sediul Hanului Batu. Au tratat focul cu mult respect, i-au făcut libații, l-au tratat cu ulei, archi (vodcă cu lapte), ceai, au recitat textele de laude și invocații. Focul protejează și de spiritele rele, prin urmare, în multe cazuri ale vieții, inclusiv atunci când merg la vânătoare, în timpul nașterii și altele, au fumigat cu ienupăr. O altă proprietate importantă a fost atribuită focului - de a aduce bogăție, noroc, fericire. Prin urmare, a fost necesar să se trateze focul în fiecare zi cu prima parte neatinsă a alimentelor. În plus, trebuia să facă o mare rugăciune solemnă cel puțin o dată pe an. Legenda este cunoscută pe scară largă despre cum proprietarul focului, vatra dintr-o casă bogată, a ars tot ce aparținea omului bogat și l-a făcut cerșetor pentru că nu făcea zilnic libații la foc. După incendiu, a rămas nevătămată doar șaua inferioară a unui vecin sărac, care a respectat acest rit și s-a îmbogățit în curând. „Gal Zayashi” (zeitatea focului) era considerată cea mai importantă, cea mai apropiată zeitate, purtătoare de forță vitală. Spiritul maestru al focului a fost prezentat și ca un ghicitor și un văzător care putea vorbi. Ei credeau că focul poate prezice sosirea oaspeților sau poate primi vești. Dacă a vorbit dimineața - la vești proaste, dacă seara - la vești bune și oaspeți. Pe vremuri exista o sărbătoare tribală solemnă „Gal Taiha”, care se ținea vara și dura nouă zile. Rugăciunea la foc a fost însoțită de jocuri și festivități. Focul era considerat protectorul familiei și principalul ei membru. Fiecare eveniment a fost însoțit de aprinderea unui foc. Un șaman se ruga lângă el, cerșind fericire și binecuvântări de la Eternul Cer Albastru. Când fulgerul a lovit pământul, exista obiceiul de a întoarce la cer ceea ce cobora din cer. Pentru a ridica darul ceresc înapoi la cer, ei au plantat un brad, vârful căruia, ca o săgeată a lui Geser, s-a repezit în sus. Stăpânul fulgerului și al tunetului Khukherdey purta titlul de tengri - un ceresc și titlul de "mergen" - un trăgător bine țintit.

Ne închinăm!

Focul este reprezentat pe simbolurile de stat moderne ale Mongoliei și Buriatiei. Acesta este semnul Soyombo, format din simbolurile lunii, soarelui și focului, iar focul este situat mai presus de toate, ceea ce indică semnificația acestuia.

Panteonul șaman al zeităților

Panteonul șaman al zeităților este construit într-o ordine ierarhică. Universul este format din trei lumi situate vertical una deasupra celorlalte lumi - cea superioară (pe cer), cea de mijloc (pe pământ) și cea inferioară (sub pământ). Fiecare dintre ei este condus de zeități speciale și are propriile sale spirite speciale. Lumea superioară include cerul și cerurile (tengri și tengrii). Zeitatea supremă este Huhe Munhe Tengri (Eternal Blue Sky). Cerul era considerat o substanță materială și în același timp spirituală, având un aspect antropomorf și controlând întreaga lume. A acționat ca o forță care întruchipează rațiunea, oportunitatea și justiția supremă. Era considerat masculin, dăruind viață, iar pământul - feminin, dând formă obiectelor. Prin urmare, cerul a fost numit tată, iar pământul mama. Cerul a determinat soarta omului, acțiunea forțelor fatale, a predeterminat cursul lucrurilor. După presupunerea buriaților, cerul are propria viață, aranjată după modelul pământesc. Celestii (tengrii) sunt împărțiți în 55 de sudici, 55 de vest și 77 de nord, iar conform unei alte versiuni - în 55 de bine din vest și 44 de rău de est. Dacă primii „trăiesc” pe Alpii Tunkinsky (muntele Mundarga - vârful de aur), atunci cel din urmă - pe Khamar-Daban (muntele Sardag). Tengrii occidentali sunt buni și lumini, aduc fericire oamenilor, cei estici sunt întunecați și răi, periculoși pentru oameni. Între ei există o luptă continuă, care are o influență puternică asupra tuturor lumilor. În fruntea tengrisului sudic se află fiul Eternului Cerului Albastru - Esege Malaan tengri (Tatăl Înțelept celest) împreună cu soția sa. Locuiește într-un frumos palat ceresc, înconjurat de mulți slujitori. El este bun, pașnic, exprimă voința Eternului Cerului Albastru și determină soarta oamenilor. Zayan Sagaan tengri (Creatorul Alb ceresc) și soția sa se află în fruntea tengris-ului vestic. El oferă fericire, urmași puternici, bunăstare familiei. În fruntea tengrisului nordic se află Khuhedei mergen - zeitatea tunetului și a fulgerului, suzeta spiritelor rele. Judecând după nume, acești tengri personifică fenomenele atmosferice: Budurgu Sagaan tengri - zeitatea zăpezii, Gurban Palkhin tengri - cei trei zei ai vântului, Gurban Manan tengri - cei trei zei ai ceții, Sahilgaan tengri - zeitatea fulgerului, Segeen Sebdeg tengri - zeitatea frigului și așa mai departe.

Copiii supremilor domni cerești, conform miturilor șamanice, au fost trimiși pe pământ pentru a-i ajuta pe buriați și sunt numiți Ezhins. Sunt considerați „stăpâni” ai diferitelor colțuri geografice, mai mici, ale regiunii Baikal (munti, râuri, lacuri, păduri etc.), proprietăți și fenomene ale naturii, precum și zone de activitate umană. Printre cei mai faimoși ezhini se numără Upankhat (stăpânii apei), Gazar daidyn ezhin (stăpânii pământului), Bayan-Khangai (ezhinul taiga). Un grup separat este format din domnii sursei Angara - Ama Sagaan-noyon, râul Irkut - Emnek Sagaan-noyon, insulele Olkhon - Shubuun-noyon. De interes sunt cultele pionierilor albi și negri, soarele și luna, stelele cerești, patronii activităților militare și sociale (Khana-Azhiray, Azhiray Bukhe, Kharamtsai Mergen și alții).

Printre celebrii ezhini se numără stăpânul lumii interlope (la sursa Angara) Erlen Khan, focul Sakhyaadai noyon, progenitorul Bulagaților (mai târziu totemul întregului popor Buryat) Bukha-noyon și alții. Sunt și imagini mai mici - studii, artă, jocuri, distracție, activități religioase, agricultură, moșii, gospodării și meșteșuguri, creșterea vitelor, viața domestică și viața de familie și conjugală, boli.

O parte din tengrii personifică viața umană: Bagatur tengri este zeul forței, Daichin tengri este zeul războiului, Guzhir tengri este zeul vitelor, Ata Ulaan tengri este zeul cailor, Ganzuu tengri este zeul rabiei, Buhe Muyaa tengri este patronul fierăriei etc. Au fost folosiți diverși termeni pentru a desemna alți zei (Burkhan, Tengri, Khan, Khat, Noyon, Ongon, Ezhin, Buudal etc.). În unele cazuri, erau numele unei ființe venerate, în altele - anumite titluri, în altele - sinonime. Termenul cel mai comun pentru majoritatea zeilor a fost termenul „ezhin” - stăpân, domn. O parte dintre ezhini trăiau pe cer, includeau ezhinii soarelui, lunii și stelelor, dar majoritatea trăiau în lumea de mijloc, adică pe pământ.

Soarele devine o ființă masculină, luna devine feminină, fiecare dintre ele are propriul său ezhin. Vedetele au și propriile lor ezhin-uri.

Un număr mare de ezhin locuiește pe pământ, personificând fenomenele naturale și multe aspecte ale vieții oamenilor. Buriații credeau că există o stăpână a întregului pământ - zeița Etugen sau Ulgen, dar, în același timp, fiecare localitate, fiecare munte, stâncă neobișnuită, peșteră avea propria sa ezhina.

Ezhin-ul taiga era considerat Bayan Khangai (bogat, vast), care avea o origine cerească. El este responsabil de întreaga lume animală și vegetală a taiga. Este bogat, amabil, un familist exemplar, are trei fiice care sunt căsătorite cu zei mari, îi place să asculte basme și uligeri, răsplătește cu generozitate vânătorii. În plus, există ezhin-uri din zone forestiere separate, care sunt subordonate Bayan Khangai. Ei fie îi ajută, fie îi împiedică pe oameni, în funcție de atitudinea acestora din urmă față de ei.

Ezhinii apelor (regii apelor), sunt de origine cerească, sunt printre cei strălucitori și virtuoși, sunt reprezentați în imaginile bătrânilor care trăiesc la fundul rezervoarelor adânci și având un număr mare de slujitori. De la începutul verii, li s-au dedicat tailagane speciale, cerând bunăstare, umiditate din belșug. Există în total 27 de regi ai apei. Aceștia personifică proprietățile fizice ale apei, de exemplu: Gerel - noyon și soția sa Tuya Khatan - strălucirea apei, suprafața oglindă a apei, Doshkhon-Noyon și soția sa Dolyeo Khatan - o curent rapid, un val etc.

Rezervoare mari - râuri, lacuri aveau propriile lor ezhinuri. Ezhinul lacului Baikal a fost considerat Darkhan-noyon, ezhinul sursei Angara - Ama Sagaan-noyon, râul Irkut - Emnek Sagaan-noyon. Aveau propriile lor ezhinov și insule. Deci ezhin despre. Olkhon era considerat Shubuun-noyon.

Sahyaadai noyon, o zeitate deosebit de venerata, care a fost fiul mai mic al Tatălui Înțeleptului ceresc și, prin urmare, nepotul Cerului Albastru Etern, a fost considerat ezhin al focului. El este căsătorit cu fiica lui Ezhin taiga, este patronul vatrei, urmașilor, bunăstării familiei.

Ezhinuri de creștere a vitelor, care se află sub tengris, patroni ai diferitelor tipuri de animale, de exemplu, ezhin-uri din curte, ezhin-uri de moșie, ezhin-uri de pază a vițeilor. Ei au îndeplinit o varietate de funcții.

Printre ezhinov de vânătoare, Anda Bara a fost cea mai populară. Există bărci de pescuit, incl. instalații de pescuit, vâsle, bot, bețe.

Ezhinurile de meșteșuguri de fierar, dintre care erau multe, erau împărțite în alb (vestic) și negru (est).

Ajin-urile agricole au apărut în rândul buriaților Alar și Bokhan după aderarea regiunii Cis-Baikal la Rusia. Funcțiile patronilor agriculturii, pe de o parte, au fost atribuite ezhinilor localităților și Burkhanilor (zei coborât din cer) și strămoșilor totemici (de exemplu: Bukha-noyon - strămoșul mitic al Bulagaților), pe pe de altă parte, către Sfântul Nicolae creștin. A fost venerat în regiunea Angara, Tunka, Barguzin.

Ezhins - patronii activităților militare și sociale sunt zei războinici. Aceștia au inclus Khan-Shargai, Azhiray Bukhe, Kharamtsai Mergen și alții. În cinstea lor, precum și în cinstea războinicilor, au fost săvârșite ritualuri, dintre care unul - ritul „Hara Moritondo” (Călăreții Negri) în cinstea lui Azhiray Buhe a existat până la Marele Război Patriotic. Această ceremonie a avut loc în familiile care și-au trimis membrii pe front. Arta militară a buriaților era foarte dezvoltată. Jocurile militare au supraviețuit până în vremurile noastre, care acum s-au transformat în folclor și sărbători sportive, în care eroii buriati concurau la tir cu arcul, lupte, curse de cai (Surkharbaan).

Funcționari - taishi, shulengs, șefi, grefieri, evaluatori ai consiliilor de stepă etc. avea nevoie de patronajul zeilor-spirite și de rugăciuni dedicate acestora. Cel mai adesea erau adresate zeităților răsăritene sau zeităților lumii interlope.

Șamanii aveau și spiritele lor patronale. Pentru unii, acestea erau spiritele strămoșilor șamani sau spiritele șamanilor celebri, pentru alții erau „zayans” sau spiritele oamenilor uciși de fulgere și duși în rai. În plus, au existat spirite patronale ale atributelor șamanice: o tamburină, un costum, o coafură, un baston și altele.

Accesorii de șaman

Parafernalia șamanică este un element foarte important al șamanismului, asociat nu numai cu ideologia religioasă și sistemul ritualic, ci și cu cultura și arta materială. Parafernalia șamanică s-a schimbat de-a lungul istoriei: lista lucrurilor a crescut, materiile prime s-au schimbat, au apărut noi tipuri de accesorii, simbolurile și funcțiile lor au devenit mai complexe și mai îmbogățite.

Lista de accesorii șamanice:

Bastoane de șaman - (horbi). Existau trei tipuri de bastoane: cal (morin), șarpe (mogy) și uman (hun).

Zhodoo (edoo) - scoarță de brad, a fost incendiat pentru tămâie și purificarea animalelor de sacrificiu, vin, produse.

Bici - (mina, sau tashuur). Biciul simboliza puterea șamanului asupra credincioșilor.

Costumul de șaman (orgoy) este unul dintre principalele accesorii ale unui șaman. Costumul poate fi de două culori - alb și albastru închis. O orgoie albă a fost purtată de un șaman de origine „albă”, iar albastru închis – „negru”. Un costum a fost cusut din țesătură de mătase sau hârtie, pe costum erau cusute figuri de metal ale unui bărbat, un cal, păsări, șerpi, căni, ciocane, holbogo, panglici etc.

Coroana șamanului (mayhabshi) este o cască sacră făcută din pielea capului unui animal sau al unei fiare (cerb, lup, râs), scoasă împreună cu coarne (de la un căprior) și urechi.

Tamburin și ciocan - (khese, toybor). Instrument muzical de percuție al șamanului. Tamburina aparține doar șamanilor inițiați.

Pălărie - (Malgay).

O oglindă (toli) este un accesoriu indispensabil pentru un șaman; poate fi făcută din bronz, jad și alte materiale.

Instrument muzical - (khur).

Spear - (jad).

Pumnal, pumnal, cuțit.

Zeli - o frânghie de păr cu agrafe, pandantive, folosită ca amuletă, amuletă, un obiect pentru alungarea spiritelor rele.

Imagini cu șerpi. Au servit să călărească șamanul în lumea cealaltă.

Clopote - (shanginur).

Shomshorgo - kholbogo. Shomshorgo a simbolizat puterea și gradul de inițiere al șamanului și a servit ca obiect de decor.

Piei de cinci tipuri de animale (turmă Khushuut) - hermină, veveriță, iepure de câmp, nevăstuică siberiană și samur. Erau folosite în timpul picurarii, serveau ca ongon, amulete.

Altar, tron ​​- (shere). Sheree în acest caz înseamnă o cutie specială cu patru picioare pentru depozitarea tuturor accesoriilor. She-ree au fost decorate cu imagini ale soarelui, lunii, animalelor și oamenilor, panglici etc.

Un semn extern al unui șaman care l-a deosebit de credincioșii obișnuiți în viața de zi cu zi era și o coasă purtată pe ceafă.

Poezia șamanilor

Poezia șamanică reprezintă texte sacre (durdalga, shepshalgi, hud, shahan) executate în timpul ritualurilor. Poezia șamanilor este unul dintre tipurile de monumente ale culturii spirituale a buriaților din epocile trecute.

Un set complet de texte înregistrate de poezie șamanică nu a fost păstrat; ele sunt clasificate condiționat în 6 genuri:

imnuri-vrăji îndreptate împotriva forțelor răului și a mașinațiilor lor;

rugăciuni-vrăji adresate zeităților și ezhinilor - despre păstrarea vieții, bunăstarea, urmașii etc.;

rugăciunile direcției economice și de pescuit;

rugăciuni în cinstea spiritelor strămoșilor;

cântece Naigur și Zayan;

rugăciuni de jurământ - (shahan).

Foarte des aceste genuri sunt amestecate. Volumul textelor este diferit - de la câteva rânduri la două sau trei sute de rânduri. Imnurile de incantație sunt de obicei foarte mici. Invocațiile dedicate tengri și khans (khats), spiritele marilor șamani și cântecele Naigur se disting prin dimensiuni mari.

Poezia șamanilor reflecta fapte și evenimente istorice, care s-au reflectat și în folclor: în epopee, legende, tradiții, cântece și alte lucruri. În operele poetice șamanice, informațiile despre evenimentele și faptele din epocile trecute sunt împrăștiate, conțin numele eroilor mitici și legendari, precum și figuri reale care au fost oarecum diferite în viață, conțin numele locurilor, râurilor și lacurilor. , munții din regiunea Baikal, Transbaikalia și Asia Centrală, ritualuri și tradiții. Ele înfățișează numeroși zei și spirite, având diferite funcții și origini, distribuite de-a lungul scării ierarhice.

Textele șamanice, conform șamaniștilor, provin de la zei și demoni, sunt date șamanilor prin viziune sau percepție specială. Înzestrați cu un dar deosebit și chemați să fie mediatori între credincioși și zei, numai ei sunt capabili să cunoască și să execute texte sacre, să le interpreteze conținutul.Volumul de cunoaștere a textelor și priceperea de execuție depindea de șamani, de calitățile lor spirituale, memorie și imaginație creatoare. Unii dintre ei, având calități remarcabile, erau generaliști în arta lor. Ei au păstrat în memorie mii de rânduri de texte sacre. Așa a fost celebrul șaman Mihail Stepanov din Basai ulus din provincia Irkutsk. În anii 1920, omul de știință G. Ksenofontov a înregistrat peste 30 de texte de la el, al căror volum total este de aproximativ 2,5 mii de linii poetice.

Textele șamanice nu erau recitate în afara ritualurilor și fără motiv; aceasta era considerată blasfemie. Unele dintre ele, de exemplu, cântecele Zayan, erau slab legate de ritual, reprezentând, parcă, mostre de poezie șamanică pură și au fost interpretate într-un mediu psihologic specific.

Apelul șamanului. Imnul de invocare - Apelul șamanilor Olkhon către Khan Hoto Babai:

Țara lui Olkhon Spirit-Maestrul Khan Hoto babay!

Întregul pământ este Stăpânul lui Buha-Master!

Regele Mării Aby-Khatan!

Marea Lăptoasă!

Sfântul Munte Vară!

Cetatea noastră de apă Olkhon!

Limitele de mesteacăn din Kudara!

Blue Peaks of Kurma!

Apele sfinte din Angara!

În armonie stabilită Lena!

Kutul Seven Bătrâni!

Tamot Seven Aliens!

Preoți care au făcut rugăciuni

Deținătorii sacri Yodoo!

Cinci vase rituale.

Spiritele-proprietari ai acestui pământ - Onorând soarele - focul ceresc a fost asociat cu venerarea focului pământesc. „Focul este o scânteie care a căzut din cer”, credeau buriații. Focul era considerat sursa și simbolul purității. Manuscrisele mongole medievale „Cartea sacrificiului focului”, „Rugăciunea pentru foc” indicau cu strictețe cuvintele rugăciunilor și interdicțiile în legătură cu focul. Era interzis să arunci în foc obiecte care provoacă un miros neplăcut, slăbindu-i strălucirea și puterea, să scuipi în el sau să turnezi apă, să stai cu picioarele întinse spre foc, să atingi cărbunii cu piciorul, să pășești peste foc, să te balansezi. la aceasta. Mișcându-se din loc în loc, vechea vatră nu s-a stins, ci a lăsat mocnit. Era imposibil să profanezi focul, să încingi soba cu lemne necurate sau fără să te speli pe mâini.

Ei credeau că totul a fost curățat prin foc, prin urmare, intențiile unei persoane au fost verificate și purificate prin foc. Cei care treceau prin purificarea prin foc erau de încredere, cei care nu treceau nu erau crezuți. În 1246, acest obicei a fost motivul execuției ambasadorului rus, prințul M. Chernigovsky, care a refuzat să se supună ceremoniei de la sediul Hanului Batu. Au tratat focul cu mult respect, i-au făcut libații, l-au tratat cu ulei, archi (vodcă cu lapte), ceai, au recitat textele de laude și invocații. Focul protejează și de spiritele rele, prin urmare, în multe cazuri ale vieții, inclusiv atunci când merg la vânătoare, în timpul nașterii și altele, au fumigat cu ienupăr. O altă proprietate importantă a fost atribuită focului - de a aduce bogăție, noroc, fericire. Prin urmare, a fost necesar să se trateze focul în fiecare zi cu prima parte neatinsă a alimentelor. În plus, trebuia să facă o mare rugăciune solemnă cel puțin o dată pe an. Există o legendă larg cunoscută despre cum proprietarul focului, vatra dintr-o casă bogată, a ars tot ce aparținea omului bogat și l-a făcut cerșetor pentru că nu făcea zilnic libații la foc. După incendiu, a rămas nevătămată doar șaua inferioară a unui vecin sărac, care a respectat acest rit și s-a îmbogățit în curând. „Gal Zayashi” (zeitatea focului) era considerată cea mai importantă, cea mai apropiată zeitate, purtătoare de forță vitală. Spiritul maestru al focului a fost prezentat și ca un ghicitor și un văzător care putea vorbi. Ei credeau că focul poate prezice sosirea oaspeților sau poate primi vești. Dacă a vorbit dimineața - la vești proaste, dacă seara - la vești bune și oaspeți. Pe vremuri exista o sărbătoare tribală solemnă „Gal Taiha”, care se ținea vara și dura nouă zile. Rugăciunea la foc a fost însoțită de jocuri și festivități. Focul era considerat protectorul familiei și principalul ei membru. Fiecare eveniment a fost însoțit de arderea focului. Un șaman se ruga lângă el, cerșind fericire și binecuvântări de la Eternul Cer Albastru. Când fulgerul a lovit pământul, exista obiceiul de a întoarce la cer ceea ce cobora din cer. Pentru a ridica darul ceresc înapoi la cer, ei au plantat un brad, vârful căruia, ca o săgeată a lui Geser, s-a repezit în sus. Stăpânul fulgerului și al tunetului Khukherdey purta titlul de tengri - un ceresc și titlul de "mergen" - un trăgător bine țintit.

Regina focului, făcută din lemn,

Tu, care te-ai născut la separarea Raiului de Pământ,

Al căror tată este oțel solid, mama este cremene, strămoșii sunt ulmi!

Strălucirea ta ajunge la cer și pătrunde pe pământ!

Ne închinăm!

Focul este reprezentat pe simbolurile de stat moderne ale Mongoliei și Buriatiei. Acesta este semnul Soyombo, format din simbolurile lunii, soarelui și focului, iar focul este situat mai presus de toate, ceea ce indică semnificația acestuia.

Rugăciunile șamanice au un puternic impact emoțional și ideologic asupra credincioșilor. Se crede că, prin rugăciune, șamanul transmite zeilor și spiritelor cererile credincioșilor de a trimite binele și de a îndepărta răul. Rugăciunea este un rit religios specific care s-a dezvoltat pe baza conspirațiilor și vrăjilor magice primitive. În șamanismul buriat, rugăciunea este uneori dificil de distins de o vrajă, o conspirație sau o sentință. În același timp, există astfel de rugăciuni, care sunt versuri sau poezii originale de la zeci la câteva mii de rânduri. Probabil că din ele s-au dezvoltat genuri literare: epic, uliger, legende genealogice ca gen folclor special.

Arshan este un cuvânt care provine din sanscrită (nectar, apă sacră, izvor vindecător). Fiecare arshan are un loc pentru sacrificii. De regulă, ceremoniile cu caracter de rugăciune și mulțumire (tratarea lui Ezhin Arshan cu vin, legarea panglicilor) sunt efectuate de două ori: cu ocazia sosirii - cu o cerere de a da sănătate, de a fi eliberat de boală și cu ocazia plecare – în semn de recunoștință.

Amitai - armura saman, accesorii.

Aikha este un crâng al șamanului (locul de înmormântare al unui șaman), unde este interzis unei femei să fie, să facă orice muncă, să taie lemne.

Barisa este locul unde se fac ofrande spiritelor. De obicei, serge este instalată pe baris - stâlpi de lemn sau de piatră.

Garbal înseamnă „gen, origine, succesiune”, aceasta este zeitatea succesiunii șamanice.

Dalalga este un rit, care constă în a „atrage” fericirea și bunăstarea, uneori un suflet care a părăsit trupul.

Durisha este un șaman de cel mai înalt rang, având toate inițierile.

Zalaa - fâșii înguste de materie, panglici, ciucuri pe atributele unui șaman sau pe ramurile copacilor sacri. Legând o fâșie de materie în habitatul ezhin, o persoană se întoarce la el cu o cerere sau își pune o dorință. Rugăciunile sunt uneori scrise pe materie. Se crede că atunci când vântul legănă panglica cu rugăciuni scrise pe ea, cel care a atârnat panglica își trimite rugăciunile la cer, chiar dacă este ocupat cu alte lucruri în acel moment.

Zaarin este cel mai înalt rang spiritual al unui șaman, dat acestuia după a noua inițiere.

Zayaans sunt spiritele patrone ale unui trib, clan, spiritele șamanilor și noyonilor care au murit eroic, care au făcut isprăvi sau miracole în timpul vieții, care au rămas în memoria poporului.

Zurag - desene pe roci, pietre, imaginea ongonilor pe bucăți de materie.

Zukheli - reprezintă un copac de care este atârnată pielea unui berbec cu picioare și cap.

Noyonii sunt domni cerești, fii (colibe) de tengris divin, coborât din cer pentru a decide soarta oamenilor. Acestea sunt cele mai înalte spirite după Tengri. Numele a 13 conducători nordici nu se potrivesc în diferite surse, dar unele dintre aceste nume sunt repetate în același mod, de exemplu, proprietarul insulei Olkhon, în Buryat - Khan Hoto babai (Khan Ute babai) - fiul a capului a 55 de cereşti occidentali.

Oboo - pietre de jertfă (un morman piramidal de pietre sau o colibă ​​de ramuri), care determină locul în care trebuie să rostești o rugăciune și să ofere jertfă spiritelor zonei. Tururile de piatră sunt larg răspândite în Mongolia și Buriația, de regulă, acestea sunt situate pe vârfurile munților și pe trecători din apropierea căilor și drumurilor. Fiecare obo are stăpânul său, i se oferă sacrificii sub formă de mâncare, stropire de vin, bucăți de pânză, un praf de tutun, monede sau nasturi. Valoarea lucrului nu contează - însuși faptul sacrificiului este important. Se consideră necesar să se pună mâncare în mod regulat, deoarece spiritele, deși sunt ființe corporale, au nevoie constant de hrană. Acum a devenit sinonim cu cuvântul buriat barisa - un loc în care se fac ofrande spiritelor. Ritul sacrificiului strămoșilor cu carne și vin este cunoscut încă de pe vremea Xiongnu (secolul al III-lea î.Hr.) și a devenit larg răspândit în epoca lui Genghis Khan. De-a lungul timpului, cultul ancestral s-a contopit cu cultul obo care a intrat în practică. Multe obos sunt situate în apropierea înmormântărilor strămoșilor antice sau târzii.

Ongonii sunt imagini ale spiritelor ancestrale. Erau făcute din lemn, metal, lut, pâslă sub formă de figuri umane sau animale. Imaginile lor pe material sunt cunoscute. Ongonurile au fost făcute pentru a insufla spirite în ei, din când în când erau convinși astfel încât spiritele să patroneze familia, meșteșugul și vânătoarea. Fiecare familie avea mai multe ongonuri pentru spirite diferite. Apariția ongonilor datează din cele mai vechi timpuri. Potrivit lui Marco Polo, popoarele vorbitoare de mongole le-au avut încă din secolul al XIII-lea.

Orgoy - mantia șamanului.

Sasali - stropire, stropire cu produse lactate sau vodcă, un fel de sacrificiu ritual.

Sorbi este un baston de șaman.

Lăcașurile de cult - sacre și lăcașurile de cult sunt numeroase, sunt în jurul nostru, iar fiecare dintre noi într-un fel sau altul intră în contact cu ecourile unor rituri antice sau vizitează locuri asociate cu numele zeilor și spiritelor. Unele dintre aceste locuri pot fi recunoscute după tradiția supraviețuitoare de a lega panglici de pânză - hadak și zalaa - de crengile copacilor sau de stâlpi speciali de prindere - serge. Locurile în care zeii și spiritele s-au manifestat sau în care acţionează sunt deosebit de distinse ca spaţii sfinte. În astfel de locuri se instalează obo, legat de ramurile copacilor zalaa. Conform obiceiului, care este respectat în special de populația locală, nu se poate trece fără a-l onora pe ezhin - proprietarul acestui loc, altfel nu va avea noroc. Înainte de a face un sacrificiu, trebuie să te prezinți spiritului, să povestești despre familie, despre scopul drumului tău și abia apoi să-ți expui cererile. Este interzis să vă adresați direct zeităților: trebuie să mergeți în invocație treptat - de la spiritele inferioare la cele mai înalte. În primul rând, ar trebui să apelați la spiritele generice și la spiritele focului. Adevăratul sens al acțiunilor rituale în astfel de locuri s-a pierdut de-a lungul anilor, dar și astăzi oamenii se opresc întotdeauna lângă obo pentru a, conform tradiției, „stropi” cu alcool. „Stropirea” sau „stropirea” vinului face parte din ritualul ritului de cinstire a spiritelor strămoșilor și spiritelor – domnii zonei. Jertfa de libație trebuie făcută mai întâi cu lapte, simbolizând puritatea gândurilor și gândurilor. În primul rând, stropesc spre cer, iar apoi către cele patru direcții cardinale pentru a trata și potoli spiritele care sunt pretutindeni și pretutindeni, astfel încât să nu facă rău și să ofere asistență. Buriații estici „stropesc” cu degetul inelar al mâinii stângi și occidentali - cu mâna dreaptă. În loc de lapte, vodca este acum folosită mai des.

Serge - un stâlp pentru un stâlp de prindere. Înființarea sergei avea o semnificație simbolică: acesta este pământul meu, acest loc are un proprietar. Serge a fost construit de două ori în viața unei persoane - în legătură cu o nuntă și cu moartea. În trecut, fiecare iurtă avea câte un sergiu, pentru că „atâta timp cât sergul stă, familia este în viață”. A fost imposibil să distrugi serge până când acesta a devenit inutilizabil. Serge a simbolizat „pomul vieții”, „arborele lumii”, unind cele trei lumi. Pe stâlp au fost aplicate trei caneluri inelare. Cel de sus era destinat legării cailor cereștilor supremi, cel de mijloc - pentru caii oamenilor pământești obișnuiți, cel de jos - pentru caii reprezentanților lumii interlope. Serge se găsesc pe barisa, lângă drumuri și lângă iurte.

Tailagan - există două tipuri: public (de către întregul ulus) sau tribal. Se fac rugăciuni în locuri sacre pentru a cere spiritelor o recoltă bună, a spori efectivele, a înlătura necazurile și nenorocirile etc.

Toli este o oglindă. Oglinda are o formă rotundă și este realizată din cupru fin lustruit. Este folosit în viața de zi cu zi șamanică și lamaistică. O oglindă de sticlă de tip european se numește gerel în Buryat. Toli a pătruns în viața șamanică, se pare, din ritualul lamaist.

Tengri - cele mai înalte zeități care trăiesc pe cer. Deity-Creator - Blue Eternal Sky (Khuhe Munkhe-tengri) - „principiul spiritual”. Este o realitate care nu are început și nu are sfârșit. Cerul Etern albastru era considerat principiul masculin, dând viață și protejând rasa umană. Tengri, cele mai înalte zeități, personifică diferite fenomene naturale. Conform ideilor străvechi ale șamaniștilor, pe cer există 55 de tengri occidentali, buni și 44 de estici, răi.

Khadak este o eșarfă largă de mătase satinată, care, conform tradiției popoarelor din Asia Centrală, este prezentată unui oaspete de onoare sau ezhin și spiritelor ancestrale ca simbol al respectului, al bunelor intenții și al tot felul de cadouri.

Acesta este un tamburin.

Șamanismul - (de la Evenki - șaman, Saman - o persoană emoționată, frenetică) - o formă timpurie de religie. Se bazează pe noțiunea de comunicare a unui șaman cu spiritele în timpul unui ritual (un ritual care duce la o stare de extaz, însoțit de cântatul și bătaia unei tamburine).

Shanar - reprezintă un ritual de trecere al șamanului. Acest cuvânt denotă locul acestei ceremonii.

Ezhinii sunt domni, spirite ale forțelor venerate și ale fenomenelor naturale, stăpâni ai terenului, munților, văilor, crestelor, stâncilor, râurilor și lacurilor. De asemenea - spiritele focului, bolilor, meșteșugurilor. Cel mai adesea cuvântul este folosit pentru a desemna „proprietarul”, „stăpânul” zonei.

● Închinați-vă bunicii Huathai

În ultimul weekend, în regiunea Irkutsk, nu departe de satul Bayandaev Nukhnur, în valea care a dat satului numele de lac, s-au adunat de la o mie la o mie și jumătate de oameni, reprezentând toate triburile buriate și un număr imens de clanuri, majoritatea oameni din aceste locuri. Ei s-au adunat pentru un tailagan tribal - un vechi rit Buryat de onorare a spiritelor strămoșilor lor.

În ultimii ani, de la începutul acestui secol, tailaganele au avut loc în mod regulat, de câteva ori pe an, vara, ca parte a renașterii valorilor spirituale și a tradițiilor naționale. Această ceremonie a fost prima din anul curent. Corespondentul a mers în stepa Buryat pentru a încerca să înțeleagă adevărurile profunde - de ce se țin ritualurile, cum sunt alese locul și timpul, ce semnificație au înșiși buriații în aceste „dansuri cu tamburin” păgâne, care sunt înfiorătoare în ochi. a persoanei medii.

Realitatea este ca un basm
Pe vremuri, când internetul nu fusese încă inventat și poate chiar electricitatea în sine a fost inventată doar teoretic, o femeie pe nume Huathai locuia în satul Nukhnur. Nu vă lăsați păcăliți de începutul fabulos - în tradiția religioasă Buryat, toate spiritele strămoșilor sunt oameni reali, iar problemele legate de determinarea unor date specifice ale vieții sunt asociate cu atitudinea națională față de categoria filozofică „timp”. Pentru buriați, nu este împărțit, ca pentru o persoană modernă, în ore și minute de mâinile corespunzătoare care trec de-a lungul cadranului, ci mai degrabă este un râu în care prezentul, trecutul și viitorul sunt conectate într-un singur flux lin.

Femeia, așa cum se spune aici, „s-a căsătorit aici”: s-a născut în Korsuk ulus, s-a căsătorit în Nagalyk, iar familia s-a stabilit în Nukhnur, adiacent moșiei familiei soțului ei. Șamanul tribal Nukhnur Viktor Ilyin spune: prin naștere trebuia să devină șaman, dar în tribul Ekhirit-Bulagat o femeie nu poate fi șaman, așa că a trăit fericită și corect toată viața, a născut copii, a crescut nepoți și pentru sfințenia la vârsta de 80 de ani a fost dusă la cer de vie.

– În acele zile, aveam mari șamani care comunicau direct cu lumea cealaltă – zeii noștri, spiritele strămoșilor – și ea le-a spus de acolo, de sus, în timpul ceremoniei, că i s-a dat un nou nume – Sfânta Alyaa- tuede, – continuă Victor Alsatkinovich. - Ea a descris ritualul care trebuie făcut pentru ea, câte oi să sacrifice și de la ce boli va ajuta. Prin urmare, ceremonia pe care o desfășurăm astăzi ar trebui să protejeze nașterile adunate pe ea de bolile asociate cu nașterea. Ajută femeile din infertilitate, bărbații din impotență și prostatita, din boli de rinichi. În general, acest rit este dedicat fertilităţii - oameni, animale, pământ. Dacă nu se realizează la timp, femeile vor avea naștere dificilă, se vor naște copii bolnavi, vitele nu vor naște, oamenii se vor îmbolnăvi. Toți buriații Baikal se îndreaptă către această bunica, Alyaa-tuede, cu o cerere de ajutor, oriunde s-ar afla.

Adunarea unui număr mare de oameni din tot districtul și din Republica Buriația pentru a desfășura o ceremonie separată dedicată unei astfel de probleme aplicate precum „obstetrica” poate părea ciudat pentru neprofesionist (parcă nu ar părea ciudat să conducă un ritual cu un sacrificiu!). Dar secretarul comunității șamanice din districtul Ekhirit-Bulagat „Sahilgaan” Galina Balyueva explică că dragostea copiilor și atitudinea față de valorile tradiționale ale familiei în rândul buriaților este ridicată la rangul de virtute națională.

„Înainte, nu puteam divorța deloc. Dacă un bărbat avea o femeie de partea, atunci cu siguranță ar lua copii nelegitimi în familia sa - altfel legile clanului, continuitatea generațiilor erau încălcate, spiritele strămoșilor erau supărate, sângele se deteriora. Prin urmare, femeia Buryat nu avea dreptul la gelozie. În acele cazuri în care o femeie era infertilă, ea însăși a ales o altă soție pentru soțul ei și a crescut copii din ea ca o bunică, - spune Galina Andreevna. – Până acum nu sunt copii buriați în orfelinate, pentru că este o rușine pentru familie, iar orfanii sunt duși la familiile celor mai apropiate rude.

De ce se ține ritul astăzi, șamanii nu au putut explica, de la trecerea neputinței la limba buriata. Cea mai aproximativă explicație sună așa: pe vremuri, când trăiau mari șamani, ei comunicau direct cu colegii lor care plecaseră deja în rai și le dictau datele ritualurilor și cui trebuie să fie înclinați la fiecare. timp specific, de ce nenorociri trebuie să fie salvat poporul buriat. A urmat apoi o lungă perioadă de uitare asociată cu lupta tinerelor autorități sovietice cu panmongolismul, când marii șamani au fost exterminați ca clasă.

Acum tradițiile șamanismului primordial abia încep să fie restaurate. Și desfășurarea ceremoniilor este o chestiune destul de birocratică: la începutul primăverii, se întrunește un consiliu de bătrâni și, conform calendarului, aderând la zilele libere, pictează datele și temele taylaganelor care trebuie să fie ținute în această viitoare. vară. De exemplu, următorul tailagan, care va avea loc la sfârșitul lunii iulie la Kapsala, va fi dedicat unei probleme și mai pragmatice - aceea că spiritele păzitoare ale acestor ținuturi protejează populația de accidentele de mașină.

Locul de întâlnire nu poate fi schimbat
Dar în stabilirea locului unde va avea loc tailagan, nu există discrepanțe.

– Din timpuri imemoriale, aici a fost săvârșit ritul tribal din Nukhnur, unde a fost săvârșit pentru prima dată de mari șamani, unde a subliniat însăși Alyaa-tuede și niciodată, nici măcar o dată, a fost transferat în alt loc, – șamanul tribal Viktor Ilyin este convins. – Taylaganii sunt ținute în locuri sacre pentru buriați și iată un astfel de loc. Lacul Nukhnur însuși este sacru, pe lângă vindecare: noroiul din el vindecă articulațiile și oasele. De aici, noroiul este adus special în binecunoscutul spital Nukhnur.

Locurile sfinte dintre buriați nu au nume proprii și nu sunt marcate în niciun fel pe hartă sau zonă - pur și simplu există, și toată lumea le cunoaște. Un alt lucru sunt locurile sfinte ancestrale. Tailaganul tribal este un mare rit comun tuturor triburilor buriate, pentru întregul popor. Dar este precedat de tailagani tribali - ritualuri efectuate de șamanii tribali pentru reprezentanții unui singur clan, familie, nume de familie. Astfel de ritualuri se fac fără greșeală o dată pe an, până la sfârșitul lunii mai. Ei adună toți oamenii din aceeași familie, de la un singur bunic - fondatorul clanului, oriunde s-ar afla.

Ceremonia de naștere are loc într-un loc numit „toonto”. Galina Balyueva explică:

Toonto este postnașterea care iese din mamă după nașterea copilului. Potrivit tradițiilor buriate, este îngropat undeva în moșie. Acum, în maternitățile locale, medicii, la cererea mamelor, eliberează o postnaștere special pentru înmormântare conform tradițiilor. Deci aici este îngropat toonto-ul bunicului - acesta este un loc ancestral sfânt - acolo este ținut tailaganul strămoșesc. Dacă ritul tribal nu este îndeplinit, spiritele strămoșilor vor fi supărate și un astfel de clan nu are dreptul să participe la tailaganul tribal.

Ritul tribal este o copie în miniatură a celui tribal. Reprezentanții clanului donează bani pentru berbeci de sacrificiu, se adună la toonto, sapă în crengi de mesteacăn cu panglici de mătase multicolore legate de ele - toată lumea putea vedea astfel de panglici pe burkani de-a lungul drumurilor Buryat. S-a dovedit că culorile panglicilor au propriul lor înțeles, mesajul și cererile lor către spiritele strămoșilor: albastrul este culoarea cerului, o legătură inextricabilă cu strămoșii plecați, roșul este culoarea legăturilor de sânge, a unității familiei, verdele este culoarea drumului de stepă, calea nesfârșită a familiei.

„Nu știu de unde a venit această tradiție, poate că am adoptat-o ​​de la acești... budiști, dar un copac este o necesitate”, recunoaște Galina Andreevna. „Numai șamanul propriu, tribal, poate îndeplini acest ritual – un străin pur și simplu nu știe numele spiritelor acestei familii, nu înțelege la cine să apeleze și la ce să întrebe. Iar reprezentanții clanului se adună, picura hrană albă, sacrifică oi și cer să rezolve problemele care s-au acumulat în familiile acestui clan în ultimul an. Am o rudă îndepărtată, o fată modernă, căsătorită în satul Kudareyka, din clanul Tadai. Și ea și soțul ei nici măcar nu știau că o astfel de ceremonie trebuie săvârșită. A trăit prost, s-a certat tot timpul. Am aflat despre asta și i-am spus că trebuie să se facă ceremonia. Nu știau absolut nimic - au întrebat ce șaman să invite, câte oi să cumpere. Eu zic: „Bunicule Tadai, câți frați a avut? Două? Deci, trebuie să te înclini în fața a doi berbeci. Apoi a venit, mi-a mulțumit, mi-a spus că totul este bine cu soțul ei...

Trei sferturi de secol mai târziu
Practica de a conduce tailagani tribali peste tot a fost întreruptă de șamanii Buryat la sfârșitul anilor douăzeci ai secolului trecut, când noul guvern a început să lupte împotriva șamanismului ca parte a luptei generale împotriva religiei. Ei au numit această direcție lupta ideologică împotriva panmongolismului. Vechii nu-și amintesc exact când a trecut ultimul tailagan tribal, dar aproximativ a fost în 1928-1929. Pe toată perioada puterii sovietice în teritoriile Buryat (cel puțin în district cu siguranță) nu a fost ținut nici măcar un tailagan tribal. În același timp, mulți șamani spun că riturile tribale erau adesea îndeplinite în secret.

Ceremoniile mari au reluat abia în 2000. Apoi șamanii Ekhirite și Bulagat s-au reunit pentru a-și aminti cum se face acest lucru în general și pentru a determina timpul și locul. Galina Balyueva, care ea însăși a luat parte la organizarea acestei ceremonii, își amintește:

– Mulți șamani au refuzat să meargă la tailagan. Nu de teama represaliilor din partea autoritatilor, ci pentru ca acestea considerau puterea si autoritatea lor insuficiente. Darul unui șaman este transmis din generație în generație, bătrânii șamani pot prezice prin semne că se apropie nașterea unui nou șaman puternic, iar băiatul este pregătit pentru această soartă dificilă încă din copilărie - nu va avea propria viață. , el va servi mereu altor oameni. În vremea sovietică, nimeni nu a antrenat noi șamani, iar când tradițiile au început să fie reînviate, șamanii au studiat din nou, și-au amintit și au făcut schimb de cunoștințe între ei. Niciunul dintre șamanii moderni nu a lăsat o adevărată ținută tradițională de șaman - din piele, cu amulete de fier, conectându-l cu spiritele lumilor superioare și inferioare. Am reușit să conving doar 16 șamani. Am fost la Tunka...

– De ce anume în Tunka? reporterul a fost surprins.

– A fost necesar să reînvie tradițiile încă de la început, de unde a plecat totul. Acolo, în valea Tunkinskaya, conform legendei, a fost îngropat toonto-ul strămoșilor Buryats Bukh-Noyon. Mai întâi, în Ust-Orda, a fost ținut un rit tribal de închinare pentru bunica Bubai-tuede, strămoșul nostru, al cărei nume sfânt este Begueen Yerhe. Apoi au fost de acord cu șamanul suprem Tunka și au săvârșit ceremonia pe pământul lor.

La începutul anilor 2000, tailaganurile tribale erau ținute o dată la trei sau patru ani, dar în ultimii ani au fost ținute de trei sau patru ori pe an. De data aceasta, oameni din aceste locuri și reprezentanți ai tuturor triburilor buriate din Alari, Bayandai, Kachug, Bokhan și Nukut s-au adunat în valea lacului Nukhnur. Au sosit și reprezentanți ai Olkhonului și locuitorilor din Ulan-Ude. Se presupunea sosirea a mai mult de o mie și jumătate de oameni - doar șeful familiei și fiii sunt notați în liste. Se crede că ei vor fi patronați de spiritele cărora li se adresează în timpul ceremoniei. Fiicele nu sunt incluse în liste, deoarece se vor căsători într-o altă familie și vor fi protejate de spiritele de familie ale acelei familii.

Forma tailaganului tribal nu s-a schimbat de secole. Până la prânz, în valea lacului Nukhnur a apărut o parcare spontană - zeci de mașini au acoperit versantul dealului. Femeile au rămas în vale pentru a găti și a comunica - prezența lor la ceremonie este strict interzisă. Bărbații s-au retras în toonto - o poiană obișnuită la granița cu pădurea. Din fiecare cartier, și-au aprins propriul foc, au înfipt în pământ ramuri strămoșești cu panglici legate. Aceleași ramuri limitau perimetrul locului ritual și, din când în când, șamanii transportau peste ele, ca și cum ar lega granițele cu un fir invizibil, cărbuni fumegând dintr-un foc de sacrificiu comun - aceasta era protecție împotriva spiritelor rele și era este strict interzisă trecerea acestei frontiere.

Fiecare acțiune era plină de sens, de neînțeles pentru omul modern. Aici şamanul Alari toarnă vodcă în scop ritual, „a stropi”. Vodca este turnată într-o tigaie comună, apoi este turnată în numeroase sticle în două pahare, astfel încât de sus să se toarne pe marginea fundului și abia apoi să intre în sticlă.

- De ce exact așa, din două pahare? întreabă corespondentul.

- Să nu fiu singur. Nu poți fi singur”, explică șamanul pe neînțeles, zâmbind viclean. Triburi și clanuri se aliniază de-a lungul unei linii invizibile care se confruntă cu focurile de sacrificiu. Șamanii citesc rugăciunile în limba Buryat. Șapte berbeci sunt sacrificați bunicii lui Alyaa. Apoi, șamanul tribal local Shaende (Alexander Abgaldaev) citește o slujbă comună de rugăciune. Ceremonia durează mai mult de două ore, după care bărbații coboară în vale, se alătură femeilor, iar apoi în exterior nu se deosebește deloc de un picnic grandios, o mare sărbătoare în familie a întregului popor.

A fost o vreme când șamanismul era practic uitat. Acum a venit epoca renașterii sale pe scară largă. Mass-media și rețelele sociale sunt pline de note despre șamani. Legile adoptate de state contribuie la renașterea și formarea de noi asociații religioase, precum șamanii din Buriatia „Tengeri”, sau „Tengeri”. În plus, încă 3 organizații lucrează în prezent pe teritoriul Republicii Buriația:

• centrul spiritual al șamanilor Baikal „BӨӨ murgel”;
• centru al șamanismului alb „Lusad”;
• organizația „Barkhan”.

Șamanii din Buriatia desfășoară activități de restaurare a obiceiurilor și tradițiilor șamanice, care se bazează pe un cult natural, o viziune ecologică asupra lumii și Tengrianism.

Istoria tengrismului

Înainte de a veni pe teritoriul lumii răspândite, turcii aveau o religie proprie, originală și foarte veche. Ei s-au închinat zeității cerești Tengeri. Conceptul lui datează din anii 5-4 î.Hr., a fost răspândit în Marea Stepă. Termenul „tengeri” înseamnă literal „cer”, adică acea parte a universului pe care o putem vedea și înseamnă, de asemenea, „conducător”, „stăpân”, „spirit maestru”, „zeu”. Nu mai puțin obișnuită este versiunea conform căreia cuvântul „Tengeri” este format din două cuvinte - „Tan-Ra”: din limba turcă „tan”, care înseamnă „răsărit”, și binecunoscutul, antic, numele religios al soare - „Ra”. Acestea sunt doar versiuni. Etimologia reală a cuvântului nu a fost încă rezolvată.

Cum a apărut tengrismul

Tengrianismul s-a format în mod natural. Aceasta este diferența sa destul de semnificativă și superficială față de religiile avraamice, care au fost create de profeți. Tengrianismul se bazează pe viziunea asupra lumii a popoarelor întregi, este asociat cu relația dintre om, natura înconjurătoare și elemente. Omul este definit ca o ființă conștientă aparținând naturii, care trăiește în mediul natural, este foarte dependent de acesta, dar cu toate acestea poate atât să lupte împotriva lui, cât și să se adapteze la el. Tengrianismul vorbește despre o rudenie între om și natură. Această religie onorează spiritele strămoșilor și divinifică natura. Mongolii și turcii s-au închinat forțelor naturale nu pentru că elementele ei sunt formidabile și nu din cauza fricii de ea, ci pentru că erau recunoscători pentru darurile ei generoase. Au simțit Spiritul natural, s-au realizat ca o parte inseparabilă a lui și au știut să trăiască cu el în echilibru și armonie, supunându-i ritmurile, bucurându-se de frumusețea lui și bucurându-se de schimbarea sa. Datorită înțelegerii interconectării, turcii au trăit foarte ecologic, având grijă de natură ca casă. Ruina sa a fost considerată o insultă de neiertat la adresa Spiritului Cerului Tengeri și a spiritelor naturale.

Ierarhia zeilor și spiritelor

În Tengrism, zeitățile trăiesc pe trei niveluri ale universului. În zona cerească trăiesc zei și spirite luminoase, prietenoase cu oamenii, deși uneori i-au pedepsit pe oameni pentru un tratament nerespectuos. În zona pământească trăiesc spirite ale naturii, elementali sau ambele vânturi și diverse ființe divine, precum și spiritele șamanilor morți, care erau cei mai apropiați de oameni. A comunicat cu ei fără medierea Kama. A treia zonă, divină, era lumea interlopă.

Cine sunt șamanii?

Cuvântul „sha-man” înseamnă literal „om înțelept” și provine din limba Tungus. Un șaman este o persoană care a reușit să depășească limitările fizice ale corpului, să-și extindă limitele conștiinței și să experimenteze experiențe spirituale profunde. Pentru prima dată acest cuvânt a apărut în scrisorile militarilor ruși din Siberia în secolul al XVII-lea. Ei, la rândul lor, au auzit-o de la Tungus, un trib care trăiește pe râul Uda. Izbrand Idesa și Adam Brandt, care au călătorit în China prin Siberia la ordinele lui Petru cel Mare, au adus acest cuvânt în Europa. Printre popoarele siberiene, cuvântul „șaman” în sensul unui duhovnic (singura excepție este grupul Tungus) nu a fost folosit și nu este folosit. Ei numeau șamani în diferite moduri: vrăjitori, ghicitori, magicieni, preoți etc. Turcii, vorbind despre o persoană care deține cunoștințe și puteri magice, l-au numit kam.

Shaman și Kam

A fost posibil să se păstreze definiția „kam” în sensul cuvântului „șaman”, deși au profesat islamul în ultimele câteva secole. Astăzi îi numim pe Kams doar șamani. În literatură s-a păstrat un termen care numește ritualul șamanic ritual. Se credea că șamanii sunt aleșii spiritelor. Ei au propria lor filozofie și propria lor viziune asupra lumii, care formează lumea lor interioară. Dar acesta nu mai este tenegri, deoarece este religia și viziunea asupra lumii a întregului popor. Fiind mongoli și turci, kamii din acele vremuri îndepărtate erau tengrieni. Cei mai puternici șamani din Buriatia și din teritoriile învecinate, posedând gândire statală, ar putea deveni, dacă doreau, preoții din Tengri.

Șamanul din Ulan-Ude vorbește despre poruncile tengrismului

Astăzi, mulțumită internetului, există prea multe porunci imaginare de la șamani presupuși mistici: „Lucrați pentru binele statului”, „Nu petreceți mult timp în fața monitorului” etc. Dar care sunt ele, adevăratele porunci păstrate de şamanii din Buriatia? Le au deloc, ca toate celelalte religii? Shaman Bair a răspuns la aceste întrebări. Buriatia era plina de zvonuri despre el. Astăzi este recunoscut drept unul dintre cei mai puternici șamani. Initierea a avut loc in 1993. După ce a primit educația unui medic veterinar, a pornit pe calea șamanică și în 2003 a organizat „Khaan Tengeri”.

În șamanism, se vorbește despre Dumnezeu într-un sens larg, tot ceea ce există, inclusiv oamenii, este Dumnezeu. Studiind diferite tradiții, religii, o persoană are acces la Dumnezeu într-o formă mult mai largă. Este necesar să se învețe și să respecte tradițiile altor popoare - așa spune una dintre porunci. Explicația ei spune că există mulți oameni, multe tradiții, dar toți avem un singur pământ comun și avem un singur Dumnezeu, deși Îl numim pe diferite nume. Și studiind tradițiile altor oameni, putem studia o altă ipostază a lui Dumnezeu și Zeiță. Printre porunci se numără cele familiare creștinilor „Să nu ucizi”, „Să nu furi”, dar sunt și pur șamanistice „Roagă-te neamului tău”, „Adu-ți aminte că ești bărbat”, etc. Nu toți șamanii din Buriatia urmează poruncile lui Tengeri. Din pacate.

Șamanii din Buriatia. Tratament

Șamanii au în arsenalul lor o mulțime de lucruri utile, atât pentru statul în ansamblu, cât și pentru fiecare individ. În centrul șamanismului se află o legătură cu natura, umanitatea, respectul pentru strămoși, respectarea armoniei în toată viața. Kamas efectuează ritualuri pentru a insufla sufletul unui copil unei femei care nu poate rămâne însărcinată, pentru a chema ploaie în timpul secetei și, în general, pentru a schimba vremea, pentru a vindeca o pacientă. De obicei, atunci când oamenii au încercat toate metodele tradiționale posibile de vindecare și își pierd speranța de vindecare, ei apelează la șamani.

Șamanii din Buriatia folosesc o metodă obișnuită de a împacheta pacientul cu interiorul unui animal pentru tratament. Aceasta este o întreprindere periculoasă și dificilă. Pentru el, trebuie să cumpărați, de exemplu, o oaie. Asigurați-vă că sunteți de același sex cu persoana bolnavă. Oaia este sacrificată spiritelor și, potrivit Kams, pare să-și transfere viața unei persoane în dar, datorită energiei organelor sale, pacientul se vindecă și se pune din nou pe picioare. Ficatul este pus pe ficat, inima pe inimă etc. După moarte, energia rămâne pe organele interne ale animalului de sacrificiu și sunt folosite ca un fel de baterie. În acest fel, multe boli cronice sunt tratate.

Predicția șamanului

Șamanul suprem al Buriatiei a spus lumii că în 2017, Europa așteaptă cataclisme serioase. Acestea vor acoperi în principal partea de vest a acesteia. De asemenea, șamanul, în a cărui familie se află 50 de generații de văzători, a subliniat că Europa este cel mai probabil să se confrunte cu un dezastru provocat de om, asociat cu dezastrele naturale. Similar cu cel care s-a întâmplat în Japonia la o centrală nucleară după tsunami.

Șamanii din Buriatia. Recenzii

Au existat numeroase postări supărate pe rețelele de socializare în ultima vreme. Ei spun că șamanii din Buriatia cer bani fabulosi și chiar servicii sexuale pentru munca lor. După ceremonie, ei încep să-i spună pacientului că a existat un șaman puternic în familia sa, iar darul său poate fi transferat pacientului, așa că trebuie să efectuați de urgență ritualul, care va costa o sută de mii de ruble. Și, de asemenea, trebuie să iei câteva persoane cu tine. Și dacă dintr-o dată pacientul nu vrea să facă asta, atunci ei îi spun că se va îmbolnăvi și poate muri. Desigur, o persoană este sugestibilă, este hipnotizată și se grăbește să strângă bani, ia câteva rude sau prieteni și merge să facă ceremonia. Și acolo se pare că ei cad într-o sectă. Ritualuri permanente, bani. Iar noii sosiți cu un pacient sunt, de asemenea, luați în circulație: te doare, nu reușești etc. Există multe povești pe care șamanii le beau, că elevele oferă servicii intime profesorilor.

Multe acuzații vin împotriva organizației Tengeri. Dar reprezentantul societății, Lyudmila Dashitsyrenova, răspunde că șamanii din „Tengeri” nu necesită plata pentru ritualuri. Când porniți pe această cale, trebuie să depuneți jurământul de a nu cere plata pentru serviciile dvs. Șamanii ar trebui să ajute oamenii, nu să-i jefuiască. Singurul lucru pe care îl cer este să aducă produsele necesare la ritual. Nu există donații. Sunt voluntare. Lyudmila notează, de asemenea, că recent organizația Tengeri, care se află pe strada Barnaulskaya din Ulan-Ude, a primit multe rapoarte că sub numele organizației lor există oameni care lucrează singuri sau creează grupuri și oameni înșelător, care au încredere în numele "Tengeri". ". Ei oferă pacienților o listă de prețuri cu prețuri, dar șamanii adevăratei organizații Tengeri nu fac niciodată asta.

Atsagat este un loc mic, dar unic din punct de vedere istoric. Naryn-Atsagat este situat în partea centrală a Republicii Buriația, pe malul drept al râului Uda, la 50 km de Ulan-Ude.

Atsagat este înconjurat pe trei laturi de munți sacri: dinspre vest, muntele sacru Tamkhita este ascuns, întinzându-și tivul spre soare, a cărui particularitate este că se ridică în mijlocul stepei și se termină cu o pantă abruptă lângă râul Uda.

Se spune că proprietarul muntelui, un bătrân, se bucură când oamenii vin să locuiască în Atsagat, dar nu îi place când pleacă din Atsagat. Potrivit legendei, el ajută vizitatorii în toate felurile posibile, iar oamenii care vizitează se îmbogățesc, trăind din abundență. Numele muntelui sa întâmplat, conform unei versiuni, conform legendei. În cele mai vechi timpuri, Hanul Buryats a murit și s-a pus problema alegerii unui nou monarh. Ghicitorul a prezis că hanul va fi cel care strânge pietrele de pe munte. Un tânăr a început să adune pietre și a lăsat o pungă de tutun. Oamenii nu au găsit o singură pietricică pe munte, ci au găsit doar o pungă. Din acel moment, au dat numele de munte Tamhita (tamhita, înseamnă tutun). Potrivit unei alte versiuni, muntele și-a primit numele datorită țevii uitate de Genghis Khan pe el în timpul campaniei sale.

În partea de est se află Muntele Badi Delger (bogăție generoasă). Pe versanții săi, oamenii Atsagat cresc pâine, își pasc turmele și recoltează lemne.În nord se ridică muntele sacru Sagaan hada (muntele bogat). Pe versantul acestui munte se află pietre uimitoare cu urme de copii și animale, ceea ce înseamnă că zona este favorabilă nașterii copiilor și creșterii animalelor.

În nord-vest, muntele sacru este Under Baysa, este numit stăpânul vânturilor. Proprietarul Under-Bays este considerat a fi un șarpe care poate împrăștia o furtună și vremea rea. În timpul slujbei de rugăciune, lamas se întorc spre acest munte cu o rugăciune pentru vreme bună.

În sud, curge râul cu ape mari Uda, care își are originea în Eravna și se varsă într-unul dintre cele mai mari râuri din Buriatia, Selenga.

Cuvântul antic mongol Asagad este tradus ca „zonă stâncoasă”. Există multe legende despre formarea satului. Iată una dintre ele. EAsta a fost cu mult timp în urmă, în anii 1500. Când tribul Guchid din 11 clanuri Khori locuia pe malul lacului Baikal. Într-o dimineață frumoasă, o cămilă a dat naștere unei cămile de o culoare roșie neobișnuită, iar acesta a fost un semn foarte rău pentru trib. Curând a avut loc un incident teribil: un vultur de munte a luat copilul să se hrănească. Aceste două motive serioase i-au forțat pe oamenii tribului să-și părăsească locurile locuibile și să caute altele, mai de succes.

Caravana de nomazi a mers îndelung în căutarea unui pământ mai bun, bătrânii au ales cu meticulozitate un loc de reședință permanentă. Când într-o zi circumferința șei șefului clanului a fost dezlegată fără motiv, a fost percepută ca un semn de sus și șeful tribului a ordonat să se oprească în această zonă anume.

Terenul s-a dovedit a fi bogat într-o abundență de diverse ierburi suculente, în ciuda solului pietros, clima este aspră, dar uscată, favorabilă creșterii animalelor, apa din râu este curată și transparentă, locuită de mulți pești, dens pădurea se distingea printr-un număr mare de daruri forestiere și animale sălbatice.

În cele mai vechi timpuri, strămoșii noștri erau călăuziți de dorința: „Ca să fie casa ta pe teren stâncos, ca turmele tale să pască acolo unde sunt mulți lupi”. Aceasta însemna că pe teren stâncos cresc diverse ierburi suculente, clima este uscată și apa limpede, ca și pentru a doua linie, se știe că animalele sălbatice prind din turmă cele mai fragile și bolnave animale, adică. natura însăși face selecția naturală și cei mai sănătoși și completi indivizi supraviețuiesc.

Din acel moment, urmând vechea dorință, tribul Guchit din 11 clanuri Khorin s-a stabilit în această zonă, numindu-și cu dragoste tabăra - Asagad.

De ce satul se numea Asagad? Bătrânii sugerează că din cuvântul „Asa” (cum ar fi vile, duble, ramificate, ramificate) pentru că strămoșii noștri trăiau în zonele: Naryn - Atsagat, Khara - Atsagat, Khukhata - Atsagat. Odată cu apariția puterii sovietice, ei au fost uniți într-un singur sat și au fost numiti Atsagat.

Și acum locuitorii din Atsagat sunt cunoscuți pentru o viață prosperă și măsurată, onorează cu recunoștință tradițiile strămoșilor lor care au ales acest pământ fertil și favorabil.

Clima din Atsagat este puternic continentală, este bună pentru sănătate datorită abundenței luminii solare, a aerului uscat și a norii joase. În ceea ce privește numărul de zile însorite, Atsagat depășește multe regiuni sudice.

În Transbaikalia, am găsit totul, - a scris Anton Pavlovici Cehov, - trecând prin aceste locuri. „Genial în Transbaikalia! Acesta este un amestec de Elveția, Don, Finlanda.” Desișuri puternice de uriași taiga - cedri, vuiet de trâmbiță de căprioare, căprioare roșii și căprioare roșii frumoase, asurzind taiga. Râurile înghețate de munte răcnesc zgomotos pe puști, ducându-și apele cristaline spre marea glorioasă - Baikalul sacru.

În acest articol:

Mantrele sunt rugăciuni budiste scurte și speciale menite să obțină un anumit efect. Acest concept are multe semnificații, fiecare practicant îi aduce propriul său sens și, prin urmare, este imposibil să alegeți o singură definiție și să spuneți că este singura adevărată.

Cum să iei mantra

Unii oameni fac paralele între mantre și vrăji și conspirații, de fapt, deși au anumite asemănări, nu sunt la fel. Dacă luăm în considerare definițiile budiste, atunci o mantra este un simbol sonor specific care denotă un aspect al unei minți iluminate și al experienței spirituale.

Orice practicant trebuie să-și amintească întotdeauna că sunetele mantrice nu sunt doar ceva material și extern, ceea ce aude urechea umană este doar o parte a mantrei, principalul lucru în ea este vibrațiile energetice generate, care duc la efectul dorit. Puterea sunetului poate fi măsurată, dar puterea și eficiența rugăciunii nu pot fi aduse la o valoare exactă.

Când pronunță cuvinte sacre, o persoană își trece energia prin corpul său material și spiritual, intră în rezonanță cu această energie. De aceea, mantrele budiste trebuie pronunțate de tine însuți și nu doar ascultate. Celebrul și veneratul Lama Govinda a spus că o mantra poate oferi oricărei persoane beneficii spirituale extraordinare, ajutor în viață, dar numai dacă o persoană poate intra în rezonanță cu cuvintele rostite și, prin urmare, nu este suficient să scrieți și să ascultați mantrele. , fiecare cuvânt trebuie pronunțat și simțit.

O mantra poate fi numita un sunet intern si o vibratie interna a energiei, chiar si un sentiment intern, de aceea sunetul fizic al unei rugaciuni nu este important si are suficienta putere pentru a influenta cumva o fiinta vie.

În același timp, toate cele de mai sus nu înseamnă că mantrele nu trebuie recitate cu voce tare, doar că va trebui să vă amintiți că rostirea unui cuvânt dur este doar un mijloc de a experimenta mai ușor sensul său subtil, mental.

Mantre în budism

Lucrul cu mantre este una dintre cele mai importante componente ale budismului și tantrei. Există multe mantre diferite care pot fi clasificate în diferite categorii, dar fiecare rugăciune are o serie de caracteristici universale de bază.

În primul rând, fiecare mantra este o serie de silabe care pot forma cuvinte întregi în sanscrită, disponibile pentru traducere, dar netraducabile. Cuvintele mantrelor sunt lăsate și citite numai în limba originală, deoarece pentru a obține un rezultat pozitiv, o persoană nu trebuie să înțeleagă deloc sensul cuvintelor individuale, aceste semnificații trebuie simțite.

De asemenea, merită remarcat faptul că cuvintele rugăciunilor nu sunt susceptibile de analiză conceptuală și logică, în cea mai mare parte, sunt lipsite de sens și fiecare persoană înțelege rugăciunea în felul său.

Ca exemplu de mantre intraductibile și lipsite de sens, se poate considera această rugăciune, care constă aproape în întregime din sunete și silabe care formează numele de Tara, și anume, Tara.
Textul mantrei: Om Tare Tu Tare Ture Sokha.

Poate cea mai faimoasă mantra din budism este rugăciunea Om Mani Padme Hum.

Mani și Padme sunt cuvinte sanscrite care pot fi traduse ca „Bijuterie” și, respectiv, „Lotus”, deoarece această expresie înseamnă „Bijuterie în Lotus”. Silaba inițială „Om” și silaba finală „Hum” nu pot fi traduse.

Multe mantre pot conține numele complet sau parțial al lui Buddha sau Bodhisattva cărora le sunt dedicate.

Unii cercetători și practicieni spun că mantrele budiste nu sunt doar dedicate lui Buddha sau Bodhisattva, ele sunt echivalentele lor de sunet, simboluri, desemnări de sunet. Mai simplu spus, o mantra este o imagine, o manifestare a unei zeități, unii chiar cred că acesta este numele lui adevărat.

Dacă sunteți familiarizat cu conceptele europene de vrăjitorie și ezoterism, atunci știți că magicienii europeni din timpuri imemoriale cred că orice entitate, oricine ar fi, poate fi numită, dar asta necesită numele ei.

Comparând aceste opinii despre chemarea spiritelor ajutătoare și a mantrelor budiste, se poate presupune, de asemenea, că citirea acestor rugăciuni este un apel, o chemare către zeitățile budiste, o cerere directă de ajutor și protecție.

Mantre pentru vindecarea bolilor

Om Bhaikandze Bhaikandze Maha Bhaikandze Ratna Samu Gate Swaha este o rugăciune puternică care vă permite să mobilizați toată puterea și energia corpului. Îmbunătățește imunitatea și promovează recuperarea rapidă de la orice boală. Pentru a întări această mantră, citirea ar trebui făcută după meditația de purificare.

Om Mani Padme Hum este o rugăciune binecunoscută, care este de obicei asociată cu un sentiment de compasiune pentru toate lucrurile vii, este dedicată compasiunii Buddha. Aceste cuvinte au cea mai puternică energie care poate ajuta în toate aspectele vieții umane.

Se crede că, dacă cântați această mantra de mai mult de un milion de ori, atunci o persoană primește darul clarviziunii, dar acesta este un proces foarte lung, care poate dura până la un an pentru a se finaliza. Pentru a simți rapid efectul acestei rugăciuni, trebuie să o cântați de 108 ori între pereții casei tale.

Om Ah Hum So Ha este o mantra de curățare care poate acționa aproape instantaneu. Poate fi folosit pentru a curăța energia corpului tău fizic și spiritual, pentru a curăța casa și toate obiectele din ea. Rugăciunea trebuie cântată de 108 ori, în timp cu propria respirație. Aceste cuvinte sunt folosite și în momentul aducerii ofrandelor lui Buddha la altarul sau altarul de acasă, budiștii le spun și înainte de a mânca.

Jaya Jaya Shri Nrsimha este o conspirație împotriva fricii care poate oferi unei persoane pace și liniște sufletească.

Mantra Gayatri

Om, Tat savitur jam, Bhargo devasya dimahi, Dhiyo yoh nah prchodayat. Acesta este un pasaj sacru din Rigveda, mai exact, al zecelea vers al imnului al 62-lea, a treia Mandala a Rigvedei. În tradiția indiană, acest text este de obicei atribuit lui Vishwamitra, unul dintre cei mai vechi șapte înțelepți divini.

Aceasta este una dintre puținele rugăciuni care pot fi traduse aproape complet cu sens. În traducerea clasică în rusă, aceste cuvinte înseamnă: Vrem să întâlnim doritul, Strălucirea lui Dumnezeu Savitar, Care ar trebui să ne încurajeze gândurile.

Există și alte traduceri ale acestei rugăciuni, cea mai detaliată și completă dintre ele spune: „O, Dumnezeul nostru! Dăruiești Viață, distrugi durerea și durerea, dai fericire. Tu ești Creatorul nostru, tu ești Creatorul a tot ceea ce există, să primim lumina Ta cea mai înaltă, care distruge toate păcatele, care împrăștie întunericul. Condu-ne, Creatorule, pe calea cea dreaptă, pe calea dreaptă.

Mule Mantra

De exemplu, On Kar Sat Nam Karta Purk Nirbho Nirver Akal Mure Ajuni Seibhong Gur Prasad Jap Ad Sach Jugad Sach Hebhi Sach Nanak Jose Bhi Sach este o mantra puternica care afecteaza intregul corp uman, corpul fizic, starea spirituala si psihologica.

Această rugăciune este o vibrație sonoră menită să elibereze mintea individului de toate programele negative și distructive. Multe dintre cuvintele incluse în această matra au o traducere, dar nu are sens să facem această traducere, deoarece astfel de cunoștințe nu pot duce decât pe cineva în rătăcire.

Mantra funcționează în trei etape. În primul rând, rugăciunea afectează corpul fizic, fiecare organ din corp, celulele vii, fiecare având propriul „suflet”. În a doua etapă, rugăciunea afectează planul subtil - sufletul și conștiința unei persoane, ne curăță mintea de tot ce este de prisos și inutil, aduce liniște sufletească și liniștește toate gândurile rele. În a treia etapă, o persoană este complet unită cu sine, individul încearcă toate necazurile, uită propriile greșeli care nu i-au permis să se dezvolte și face primul pas către viitorul său cu adevărat luminos.