PIERRE ABELIAR (de asemenea, PETER ABELIAR) (1079-1142) - un celebru filosof francez teolog creștincare în timpul vieții sale a câștigat faima ca un polemicist genial. A avut mulți studenți și adepți. Cunoscut și pentru romantismul său cu Eloise.

  Biografia lui Abelard.

Biografia lui Abelard este cunoscută pentru cartea sa autobiografică, Povestea dezastrelor mele. S-a născut într-o familie de cavaleri din Bretania, la sud de râul Loira. Și-a sacrificat moștenirea și a abandonat o carieră militară promițătoare pentru a studia filozofia și logica. Abelard a dezvoltat o strălucită filozofie a limbajului.

Abelard era în esență un rătăcitor, se muta dintr-un loc în altul. În 1113 sau 1114 a plecat în nordul Franței pentru a studia teologia sub îndrumarea lui Anselm din Laon, principalul savant biblic al vremii. Cu toate acestea, a dezvoltat rapid ostilitatea față de învățăturile lui Anselm, așa că s-a mutat la Paris. Acolo și-a diseminat deschis teoriile.

  ABELIAR ȘI ELOISA

Când Abyalyar a locuit la Paris, a fost angajat ca mentor pentru tânăra Eloise, nepoata lui Fulbert, unul dintre clericii de seamă. O relație a apărut între Abelard și Eloise. Fulber a împiedicat această relație, așa că Abelard și-a transportat în secret iubita în Bretania. Acolo, Eloise a născut un fiu, pe care l-au numit Astrolabe. După nașterea unui fiu, Abelard și Eloise s-au căsătorit în secret. Fulber a ordonat lui Abelard să fie insultat, astfel încât să nu poată ocupa o poziție înaltă de biserică. După aceasta, Abelard, cu rușine, a acceptat viața monahală la Abbey Royal din Saint-Denis, lângă Paris. Eloise a devenit, de asemenea, călugăriță în Argenteuil.

În Saint-Denis, Abelard strălucea cu cunoștințele sale de teologie, în timp ce critica neobosit stilul de viață pe care îl duceau semenii săi. O citire zilnică a Bibliei și a scrierilor Părinților Bisericii i-au permis să întocmească o colecție de citate-inconsecvențe în învățăturile bisericii creștine. Și-a adunat observațiile și concluziile în colecția „Da și nu”. Colecția a fost însoțită de introducerea autorului, în care Pierre Abelard, ca logician și ca expert în limbaj, a formulat regulile de bază pentru împăcarea contradicțiilor dintre sens și sentimente.

Cartea „Teologie” a fost scrisă și în Saint-Denis, care a fost condamnată oficial ca eretică. Manuscrisul a fost ars în Soissons în 1121. Analiza dialectică a lui Dumnezeu și a Trinității lui Abelard a fost găsită a fi eronată, iar el însuși a fost plasat în arest la domiciliu în Abadia Saint-Medard. Curând, Pierre Abelard s-a întors la Saint-Denis, dar pentru a evita procesul, a plecat și s-a refugiat în Nogent-sur-Seine. Acolo a dus viața unui pustnic, dar peste tot a fost urmărit de studenți care au insistat să-și continue cercetările filozofice.

În 1135, Abelard a plecat la Mont Saint Genevieve. Acolo a început din nou să învețe și a scris multe. Aici a lansat O introducere în teologie, în care a analizat sursele credinței în Trinitate și i-a slăvit pe filozofii păgâni ai antichității pentru virtuțile lor și pentru a-și folosi mintea pentru a descoperi multe dintre aspectele fundamentale ale revelației creștine. El a scris și o carte numită „Cunoaște-te pe tine însuți”, o scurtă capodoperă în care Abelard a analizat conceptul de păcat și a concluzionat că acțiunile omului nu fac o persoană mai bună sau mai rea în ochii lui Dumnezeu, pentru că lucrurile în sine nu sunt nici bune, nici rele. Principalul lucru în afaceri este esența intenției.

În Mont-Saint-Genevieve, Abelard a atras mulțimi de studenți, printre care se numărau mulți viitori filozofi celebri, de exemplu, umanistul englez John Salisbury.

Abelard a stârnit însă ostilitate profundă între adepții teologiei tradiționale creștine. Așa că opera lui Pierre Abelard a atras atenția lui Bernard de Clairvaux, poate cea mai influentă figură din lumea creștină occidentală la acea vreme. Abelard a fost condamnat de Bernard, care a fost susținut de Papa Inocențiu al II-lea. A fost încarcerat la mănăstirea Cluny din Burgundia. Acolo, cu medierea iscusită a lui Hegumen Petru cel Honorabil, a făcut pace cu Bernard și a rămas călugăr la Cluny.

După moartea sa, s-au scris un număr imens de epitafii, care au mărturisit faptul că Abelard a impresionat mulți dintre contemporanii săi ca unul dintre cei mai mari gânditori și profesori ai vremii sale.

  Lucrările lui Pierre Abelard.

Lucrările principale ale lui Abelard:

• Introducere în teologie
• Dialectică,
• Da și nu,
• Cunoaste-te,
• Povestea dezastrelor mele.

Cea mai populară lucrare este „Povestea dezastrelor mele”. Aceasta este singura autobiografie medievală existentă a unui filosof profesionist.

  Filosofia lui Abelard.

Pierre Abelard a raționalizat relația de credință și rațiune. El a considerat înțelegerea unei condiții indispensabile a credinței - „Înțeleg să cred”.

Pierre Abelard a criticat autoritățile bisericii, a pus sub semnul întrebării adevărul necondiționat al operei lor. El a considerat necondiționat doar infailibilitatea și veridicitatea Sfintelor Scripturi. Fabricările teologice ale Părinților Bisericii pun o îndoială radicală.

Pierre Abelard credea că există două adevăruri. Unul dintre ei este adevărul despre lucruri invizibile care sunt dincolo de lumea reală și înțelegerea umană. Înțelegerea acestuia vine prin studiul Bibliei.

Totuși, adevărul, potrivit lui Abelard, poate fi obținut și prin dialectică sau logică. Peter Abelard a subliniat că logica funcționează cu concepte lingvistice și poate ajuta la rostirea adevărată, nu cu lucruri adevărate. Astfel, putem defini filosofia lui Pierre Abelard ca fiind analiză lingvistică critică. De asemenea, putem spune cu încredere că Pierre Abelard rezolvă problemele în termeni de conceptualismul.

Universalii, după Pierre Abelard, nu există în realitate ca atare, există doar în mintea divină, cu toate acestea, dobândesc statutul de a fi în domeniul cunoașterii intelectuale, formând „ lume conceptuală. ”

În procesul cunoașterii, o persoană are în vedere diverse aspecte și prin abstractizare creează o imagine care poate fi exprimată în cuvinte. Potrivit lui Pierre Abelard, un cuvânt are un anumit sunet și unul sau mai multe sensuri. Prin aceasta, Abelard vede posibila ambiguitate contextuală și inconsecvența internă a textelor creștine. Locurile contradictorii și îndoielnice ale textelor teologice necesită o analiză cu ajutorul dialecticii. Când inconsistența este inevitabilă, Abelard a sugerat să apeleze direct la Sfintele Scripturi în căutarea adevărului.

Pierre Abelard considera logica ca un element indispensabil al teologiei creștine. El găsește sprijin pentru punctul său de vedere din :

„La început a fost cuvântul (Logos)”.

Peter Abelard s-a opus dialecticii sofismului, care nu dezvăluie adevărul, dar îl ascunde în spatele întreținerii cuvintelor.

Metoda lui Pierre Abelard implică identificarea contradicțiilor în textele teologice, clasificarea și analiza logică a acestora. Mai presus de toate, Pierre Abelard a apreciat oportunitatea de a construi judecăți independente, fără autoritate. Nu trebuie să existe altă autoritate decât scripturile.

Adesea, găsind contradicții în textele teologice, Pierre Abelard și-a dat propria interpretare, care era în mod izbitor de diferită de cea general acceptată. Desigur, asta a dus la mânia ortodocșilor.

Pierre Abelard a proclamat principiul toleranței religioase, explicând discrepanțele în dogmă prin faptul că Dumnezeu îi ghidează pe neamuri spre adevăr în moduri diferite, astfel încât poate exista un element al adevărului în orice învățătură. Opiniile etice ale lui Pierre Abelard se caracterizează printr-o dorință de a abandona dictatura religioasă. El definește esența păcatului ca intenția semnificativă a omului de a comite răul sau a călca legea divină.

introducere

Dezvoltarea gândirii ateiste în Renaștere a fost foarte dificilă pentru credințele religioase care predominau în Evul Mediu, ceea ce a influențat viziunea asupra lumii oamenilor de-a lungul mileniului. După cum remarcă pe bună dreptate Anatole France, în această perioadă, „fericita unanimitate a turmei a fost, de asemenea, fără îndoială facilitată de obiceiul de a ... arde imediat orice disensiune”. Dar chiar și acest lucru nu a putut suprima complet gândurile care apar la oamenii timpului nou, oameni ai Renașterii.

Pierre Abelard a fost cel mai mare reprezentant al liberpensiunii medievale. Filozoful francez, nu i-a fost teamă să spună că toate ideile religioase sunt fie cuvinte goale, fie au un anumit sens, accesibil înțelegerii minții umane. Adică adevărurile religiei sunt controlate de minte. "El crede nechibzuit pe unul care, fără să înțeleagă, este satisfăcut cu neglijență de ceea ce îi spun, fără să-l cântărească, fără să știe cât de solide sunt probele în favoarea celor raportate." Proclamând autoritatea supremă a rațiunii, îndemnând să nu-și ia nimic pe credință, Abelard nu s-a oprit să declare: „Nu pentru că credeți că Dumnezeu a spus așa, ci pentru că sunteți convins că așa este”.

Părerile lui Abelard au subminat în mod obiectiv fundamentele religiei și acest lucru a provocat o furtună de indignare în rândul clerului. Consecința acestui fapt a fost că, în 1121, catedrala din Soissons a declarat părerile lui Abelard eretice, l-a obligat să-și ardă public tratatul, apoi l-a întemnițat într-o mănăstire.

La întoarcerea Evului Mediu și a Renașterii, gândirea liberă începe să-și croiască drum în Italia. Deci în secolul XII. la Florența, o serie de savanți au prezentat idei epicureice, materialiste și anti-religioase. Dar Pierre Abelard a fost progenitorul gândirii libere și, prin urmare, biografia și opiniile sale filozofice ar trebui să fie examinate mai detaliat.

1. Biografia lui Pierre Abelard

Pierre Palais Abelard - filosof, teolog, poet francez, celebru scolastic - s-a născut în 1079 în satul Palais din apropiere de Nantes, în provincia Bretania, într-o familie nobilă cavalerească. Inițial, băiatul urma să urmeze pașii tatălui său și era destinat serviciului militar, curiozității și dorinței de a învăța altceva și de a studia necunoscutul l-au determinat să se dedice studiului științelor. Alegând o carieră ca om de știință, Pierre a refuzat drepturile fiului său cel mai mare în favoarea fratelui său mai mic.

În căutarea de noi cunoștințe în 1099, Pierre Abelard ajunge la Paris, unde la acel moment reprezentantul realismului - Guillaume de Champot a atras ascultători din întreaga lume și devine elevul său. Dar în curând o aprofundare a realismului îl determină să devină un rival și un adversar al profesorului său. iar mai târziu a decis să-și deschidă propria școală.

Începând din 1102, Abelard a predat în Mellun, Corbel și Saint-Genevieve, iar numărul studenților săi a crescut din ce în ce mai mult și a dobândit un dușman ireconciliabil în persoana lui Guillaume de la Champot.

În 1113 a preluat controlul școlii de la Biserica Maicii Domnului și la acel moment a atins apogeul gloriei sale. Abelard era șeful universal al dialecticii recunoscut, iar prin claritatea și frumusețea expunerii sale le depășea pe ceilalți profesori din Paris, centrul de filosofie și teologie de atunci. El a fost profesor al multor oameni celebri, dintre care cei mai cunoscuți au fost: Papa Celestin II, Petru de Lombard și Arnold din Brescia.

În 1118 a fost invitat de un profesor la o casă privată, unde a devenit iubitul elevului său Eloise. Abelard l-a transferat pe Eloise în Bretania, unde a născut un fiu. Apoi s-a întors la Paris și s-a căsătorit cu Abelard. Acest eveniment urma să rămână un secret. Fulber, tutorele bunicului, a început să vorbească despre căsătorie peste tot, iar Abelard a dus-o din nou pe Eloise la mănăstirea Argenteuil. Fulber a hotărât ca Abelard să-l angajeze cu forță pe Eloise ca călugăriță și, după ce a mituit oameni angajați, a ordonat ca Abelard să fie jefuit. După aceasta, Abelard s-a retras ca simplu călugăr la o mănăstire din Saint-Denis.

Un consiliu bisericesc convocat în 1121 la Soissons a condamnat părerile lui Abelard ca eretice și l-a obligat să-și ardă public tratatul teologic „Introductio in theologiam”. Abelard a devenit pustnic în Nogent-sur-Seine și în 1125 și-a construit o capelă și o chilie, numită Paraclet, în Nogent pe Sena, unde s-au stabilit după Elois și pioasele sale surori monahale, după ce au fost numiți stareți în Saint-Gildas de Rouge. În 1126 a primit de la Bretania că a fost ales stareț al mănăstirii Sf. Guildas.

Un rol semnificativ în popularitatea specială a lui Abelard l-a jucat cartea Istoria dezastrelor mele. Cea mai mare faimă dintre școlari și maeștrii „artelor liberale” la acea vreme s-a bucurat de lucrări ale lui Abelard precum „Dialectica”, „Introducere în teologie”, tratatul „Cunoaște-te pe tine însuți” și „Da și nu”.

În 1141, la consiliul din Sansa, învățăturile lui Abelard au fost condamnate, iar această sentință a fost aprobată de papă cu ordinea de a-l întemnița. Bolnav și rupt, filosoful se retrage la mănăstirea din Cluny. Abelard a murit la 21 aprilie 1142 la mănăstirea Saint-Marcel-sur-Saone din Jacques-Marin. Eloise a transportat praful lui Abelard la Paraklet și acolo l-a trădat pe pământ.

2. Contribuția lui Pierre Abelard la filozofie și știință în general

Pierre Abelard a ocupat o poziție specială în confruntarea dintre realism și nominalism, care a fost învățătura dominantă în filozofie și religie. El a negat poziția nominaliștilor conform căreia universalii constituie realitate universală și că această realitate este reflectată în fiecare ființă individuală, dar a negat și principiile realiștilor că universalii sunt simple nume și abstractizări. Dimpotrivă, în timpul discuțiilor, Abelard a reușit să convingă reprezentantul realistilor Guillaume de la Champo că una și aceeași entitate nu este potrivită fiecărui individ în întreaga sa existență (volum infinit), ci doar desigur, individual. Astfel, învățătura lui Abelard este o combinație de două opuse: realism și nominalism, finit și infinit. Ideile lui Abelard, exprimate foarte agitat și la nesfârșit, sunt intermediari între ideile lui Aristotel și învățăturile lui Platon, astfel încât locul lui Abelard în raport cu doctrina ideilor rămâne un punct de vedere.

Câțiva oameni de știință îl consideră pe Abelard un reprezentant al conceptualismului - o doctrină conform căreia cogniția se manifestă împreună cu experiența, dar nu provine din experiență. Pe lângă filozofie, Abelard a dezvoltat idei în domeniul religiei. Învățătura lui a fost că Dumnezeu i-a dat omului putere pentru a atinge obiective bune, pentru a păstra jocul imaginației și credinței sale religioase. El credea că credința de nezdruncinat se bazează pe o convingere care a fost obținută prin gândirea liberă, motiv pentru care credința acceptată fără verificare fără asistența puterii mentale este nedemnă de o persoană liberă.

Singura sursă de adevăr, potrivit lui Abelard, este dialectica și scripturile. El a fost de părere că chiar slujitorii bisericii pot fi confundați și că orice dogmă oficială a bisericii va fi falsă dacă nu se bazează pe Biblie.

Ideile lui Pierre Abelard au fost expuse în numeroasele sale lucrări: „Dialectică”, „Teologie creștină”, „Da și nu”, „Cunoașteți-vă”, „Introducere în teologie” și altele. Opiniile teoretice ale lui Abelard sunt expuse în aceste lucrări. Atitudinea lui Abelard față de Dumnezeu nu era deosebit de originală. Gândurile neoplatonice, în care Abelard explică pe Dumnezeu Fiul și Duhul Sfânt doar ca atribute ale Dumnezeului tatălui, făcându-l atotputernic, sunt prezentate doar în interpretarea Sfintei Treimi. Duhul Sfânt i-a apărut ca un fel de suflet al lumii, iar Dumnezeu Fiul este o expresie a atotputerniciei lui Dumnezeu Tatăl. Acest concept a fost condamnat de Biserică și l-a acuzat de arianism. Și totuși, principalul lucru care a fost condamnat în lucrările savantului a fost altceva. Pierre Abelard era un credincios sincer, dar în același timp se îndoia de dovada existenței unei dogme creștine. În ciuda credinței că creștinismul era adevărat, se îndoia de dogma existentă. Abelard credea că este contradictoriu, nedovedit și nu oferă posibilitatea unei cunoștințe complete despre Dumnezeu. Vorbind despre el, profesorii săi, cu care a avut dispute continue, Abelard a spus: „dacă cineva a venit la el pentru a rezolva orice nedumerire, atunci l-a lăsat cu o mai mare nedumerire”.

Abelard a căutat să vadă pentru sine și să arate altora toate neconcordanțele și contradicțiile prezente în textul Bibliei, în scrierile Părinților Bisericii și în lucrările altor teologi.

Din aceste poziții, Abelard poate fi considerat fondatorul, o filozofie raționalizată care a apărut în Europa de Vest în Evul Mediu. Pentru el a existat și nu a putut fi o altă forță capabilă să creeze o adevărată doctrină creștină, cu excepția unei științe în care a pus filozofia în primul rând bazată pe abilitățile logice ale omului.

Abelard a considerat baza logicii cel mai înalt, Divinul. În discuțiile sale despre originea logicii, s-a bazat pe faptul că Iisus Hristos îl numește pe Dumnezeu Tatăl „Logosul”, precum și pe primele rânduri ale Evangheliei lui Ioan: „La început a fost Cuvântul”, unde „Cuvântul” în greacă sună ca „Logos”. . Abelard a exprimat părerea că logica a fost dată oamenilor pentru iluminarea lor, pentru că au găsit „lumina adevăratei înțelepciuni”. Logica este chemată să îi facă pe oameni „atât filosofi adevărați, cât și creștini credincioși sinceri.

Un rol important în învățăturile lui Abelard este acordat dialecticii. El considera că dialectica este cea mai înaltă formă de gândire logică. Cu ajutorul dialecticii, nu numai că putem identifica toate contradicțiile creștinismului, ci și le pot elimina, construind o nouă doctrină consistentă bazată pe dovezi. Abelard a încercat să demonstreze că Scriptura trebuia tratată critic. Opera sa, Da și Nu, este un exemplu primordial de atitudine critică față de principiile de bază ale creștinismului.

Cunoașterea științifică este posibilă numai atunci când subiectul cunoașterii se pretează la analize critice, când toate laturile sale conflictuale sunt dezvăluite și, folosind logica, se găsesc explicații ale acestei contradicții și modalități de eliminare a acesteia. Dacă toate principiile denumirii științifice se numesc metodologie, atunci Pierre Abelard poate fi numit fondatorul metodologiei cunoștințelor științifice din Europa de Vest, care este contribuția sa cea mai semnificativă la dezvoltarea științei medievale.

În reflecțiile sale filozofice, Abelard a respectat întotdeauna principiul „cunoașteți-vă pe voi înșivă”. Cunoașterea este posibilă doar cu ajutorul științei și filozofiei. În introducerea sa în teologie, Abelard dă o definiție clară a credinței. În opinia sa, aceasta este o „presupunere” despre lucruri inaccesibile sentimentelor umane. Mai mult, Abelard concluzionează că până și filozofii antici au ajuns la majoritatea adevărurilor creștine doar datorită științei și filozofiei.

Pierre Abelard a interpretat foarte rațional ideea păcătoșeniei oamenilor și a lui Hristos ca ispășirea pentru aceste păcate. El credea că misiunea lui Hristos nu era să ispășească păcatele omului cu suferința lui, ci că a arătat un exemplu de viață adevărată, un exemplu de comportament rațional și moral. Păcatul, potrivit lui Abelard, este un act săvârșit contrar credințelor rezonabile. Sursa acestor acțiuni sunt mintea și conștiința umană.

În doctrina lui Abelard despre etică, există ideea că comportamentul moral și moral este o consecință a rațiunii. La rândul său, credințele rezonabile ale omului sunt încorporate în conștiința lui Dumnezeu. Din aceste poziții, Abelard consideră că etica este o știință practică și o numește „scopul tuturor științelor”, deoarece orice învățătură, până la urmă, trebuie să-și găsească expresia în comportamentul moral.

Opera lui Pierre Abelard a avut un impact semnificativ asupra dezvoltării științei medievale în Europa de Vest, deși pentru Abelard însuși au devenit cauza multor dezastre de viață. Învățăturile sale au fost răspândite și au condus la faptul că în Biserica a XIII-a biserica catolică a ajuns la concluzia că justificarea științifică a dogmei creștine este inevitabilă și necesară. Dar Thomas Aquinas era deja angajat în această lucrare.

3. Opera literară

Un interes deosebit pentru istoria literaturii este povestea tragică de dragoste a lui Abelard și Eloise, precum și corespondența lor.

Imaginile lui Abelard și Eloise, a căror iubire s-a dovedit a fi mai puternică decât separarea și amurgul, au atras de mai multe ori scriitori și poeți. Povestea lor a fost descrisă în lucrări precum Ballad des dames du temps jadis de Ballon;   „La fumée d opiu »   Farrera „Eloisa către Abelard” („Eloisa către Abelard”) Papa; Un indiciu asupra istoriei lui Abelard și Eloise conține și titlul romanului lui Rousseau, Julia sau New Eloise.

În plus, Abelard este autorul a șase poezii extinse în genul lamentului (planctus), care sunt parafraze ale textelor biblice și ale multor imnuri lirice. Probabil este și autorul secvențelor, inclusiv foarte popular Mittit ad Virginem în Evul Mediu. Toate aceste genuri erau muzică textuală, iar poezia sugera un cânt. Aproape cu siguranță Abelard însuși a scris muzică pentru poeziile sale sau a făcut cunoscute melodiile contrafăcute atunci. Dintre compozițiile sale muzicale, aproape nimic nu s-a păstrat și puține strigăte nu pot fi descifrate. Dintre imnurile Abelard notate, doar unul a supraviețuit - „O quanta qualia”.

„Dialogul dintre filosof, iudee și creștin” este ultima lucrare neterminată a lui Abelard. Dialogul analizează trei metode de reflecție, care au etica ca temei comun.

concluzie

Datorită influenței timpului și a părerilor care au existat în Evul Mediu, Pierre Abelard nu a putut abandona complet principiile credinței catolice și, cu toate acestea, lucrările sale în care a pledat pentru predominarea rațiunii asupra credinței, pentru renașterea culturii antice; lupta sa împotriva Bisericii Romano-Catolice și a slujitorilor acesteia; activitatea sa activă în calitate de îndrumător și profesor - toate acestea ne permit să-l recunoaștem pe Abelard drept cel mai remarcabil și luminos reprezentant al filozofiei medievale.

VG Belinsky în lucrarea sa „Înțelesul general al literaturii de cuvinte” l-a descris pe Pierre Abelard astfel: „… chiar și în Evul Mediu au apărut oameni mari, puternici în gândire și anticipându-și timpul; astfel, Franța în secolul XII a avut Abelard; dar oameni ca el aruncau cu sânge lumină de gânduri puternice în întunericul vremii lor: au fost înțeleși și apreciați la câteva secole după moartea lor. "

Lista surselor

realism abelard dragoste munca

1.Gaidenko V.P., Smirnov G.A. Știința vest-europeană în Evul Mediu. - M .: Nauka, 1989.

2.Gausrat A. Reformatori medievali: Pierre Abelard, Arnold Brescia / Per. cu el. - ediția a II-a, Moscova: Librocom, 2012 .-- 392 p. - (Academia de cercetare de bază: istorie).

.Trakhtenberg O.V., Eseuri despre istoria filozofiei medievale din vestul Europei, M., 1957.

.Fedotov G.P., Abelard, P., 1924; Istoria filosofiei, vol. 1, M., 1940.

Un exemplu de scolastic genial a fost un teolog și profesor francez Pierre Abelard (1079-1142). La 24 de ani, a predat la Școala Catedrala din Paris. Elocvența lui Abelard a atras sute de ascultători. A învățat logica gândirii, arta argumentului. Proprietarul unei minți vii, Abelard a încercat să îmbine credința și rațiunea, a învățat să obțină o poziție socială înaltă prin educație, argumentând că cunoașterea este în primul rând rezultatul muncii independente, i-a încurajat pe elevi să muncească. „Dezavantajul timpului nostru este că credem că este deja imposibil de inventat”, a spus Abelard.

Pe fondul fanatismului religios și educațional al Evului Mediu timpuriu, gânditorii ies în evidență cine poate fi considerat heraldul Renașterii. Aceste cifre, pe lângă Abelard, includ o serie de alți teologi și educatori. Fiecare dintre ei a contribuit la dezvoltarea tradiției europene a educației și formării. El a învățat învățăturile lui Pierre Abelard în numeroase eseuri - Da și Nu, Dialectică, Teologie creștină, Introducere în teologie, Cunoașteți-vă pe voi și altele. Biserica teologică nu a provocat o reacție violentă și ascuțită din partea Bisericii oficiale. opiniile lui Abelard prezentate în aceste lucrări. Opiniile sale despre problema lui Dumnezeu nu diferă în nicio originalitate specială. Poate că numai în interpretarea Sfintei Treimi, motivele neoplatonice s-au manifestat într-o măsură mai mare, când Abelard l-a recunoscut pe Dumnezeu Fiul și Duhul Sfânt doar ca atribute ale lui Dumnezeu Tatăl, exprimându-și atotputernicia. Mai mult, înțelegerea lui Abelard, Dumnezeu Fiul acționează ca exponent al însăși puterea lui Dumnezeu Tatăl, iar Duhul Sfânt reprezintă un fel de suflet al lumii.

Acest concept neoplatonic a fost motivul pentru a condamna părerile lui Abelard și pentru a-l acuza de arianism. Dar principalul lucru care nu a fost acceptat de autoritățile bisericii în învățăturile gânditorului francez a fost altceva.

Cert este că Abelard, creștin sincer crezând, se îndoia totuși de dovezile doctrinei creștine. Nu s-a îndoit de adevărul creștinismului în sine, dar a văzut că dogma creștină existentă era atât de contradictorie, atât de nedovedită încât nu putea suporta nicio critică și, prin urmare, nu oferea o oportunitate pentru o cunoaștere completă a lui Dumnezeu. Vorbind despre unul dintre profesorii săi, cu care a certat constant, Abelard a spus: „Dacă cineva a venit la el pentru a rezolva orice nedumerire, atunci l-a lăsat cu o mai mare nedumerire”.

Și Abelard însuși a căutat să vadă și să arate tuturor multele contradicții și inconsistențe care sunt prezente în textul Bibliei, în scrierile Părinților Bisericii și al altor teologi creștini.

Abelard numește dialectica cea mai înaltă formă de gândire logică. În opinia sa, cu ajutorul gândirii dialectice este posibil, pe de o parte, să descoperi toate contradicțiile doctrinei creștine, iar pe de altă parte, să elimini aceste contradicții, să dezvolți un crez consistent și bazat pe dovezi. Prin urmare, el a dovedit nevoia unei lecturi critice atât a textelor Sfintelor Scripturi, cât și a operelor filozofilor creștini. Și el însuși a arătat un exemplu de analiză critică a dogmei creștine, exprimat clar, de exemplu, în lucrarea sa „Da și Nu”.

Astfel, Abelard a dezvoltat principiile de bază ale tuturor științelor viitoare europene occidentale - cunoașterea științifică este posibilă numai atunci când subiectul cunoașterii este supus unei analize critice, când este dezvăluită inconsecvența sa internă și apoi, folosind gândirea logică, se găsesc explicații pentru contradicțiile existente. Ansamblul de principii ale cunoștințelor științifice se numește metodologie. Prin urmare, putem presupune că Pierre Abelard este unul dintre primii din Europa de Vest care a creat o metodologie de cunoștințe științifice. Și tocmai în aceasta constă contribuția principală a lui Abelard la dezvoltarea cunoștințelor științifice europene occidentale.

Scandând literalmente posibilitățile cunoașterii științifice, Abelard concluzionează că filosofii antici păgâni, cu ajutorul științei, au ajuns la multe adevăruri creștine chiar înainte de apariția creștinismului însuși. Dumnezeu Însuși i-a îndrumat către adevăr și nu a fost vina lor că nu au fost botezați. P. Abelard (Da și Nu) este un teolog, întemeietorul scolasticii dialectice. El și-a întemeiat propria școală de predare, în care conversațiile și disputele erau principala formă de instruire. Elevii i-au putut pune întrebări, profesorul în litigiu a fost principalul inculpat, iar elevii au aflat din răspunsurile sale.

Thomas Aquinas.

Thomas Aquinas este un teolog, filozof, reprezentant al scolasticismului, unul dintre ideologii Bisericii Catolice. El a înțeles mintea ca potența esențială a omului, independent de credință. El a proclamat aproape toate atributele lui Dumnezeu accesibile rațiunii, a demonstrat existența lui Dumnezeu. Întregul sistem de cunoaștere, în opinia lui, ar trebui să vizeze atingerea celui mai înalt bun - cunoașterea lui Dumnezeu.

Abordarea tomistă în viziunile Sfântului Toma Aquinos a sintetizat rațiunea și credința, filozofia și teologia, activitatea și contemplația. El a început cu premise bazate pe Apocalipsa și a trecut la un studiu filozofic al omului și naturii. Modelul său de proces de predare a subliniat importanța disciplinei intelectuale. Rationalitatea strict disciplinata ofera unei persoane posibilitatea de a lua calea imbunatatirii morale. Thomas Aquinas a dat un loc semnificativ în ierarhia valorilor aplicațiilor practice ale minții. Dar mulți tomiști din pedagogie au rămas în cadrul intelectualismului pur școlar. Pentru Thomas Aquinas, cel mai important agent al procesului pedagogic a fost studentul, al cărui obiectiv este dobândirea capacității de autoeducare. Independent de intelectual, el trebuie să-și gestioneze propriile cercetări și descoperiri. Cu toate acestea, Biserica Romano-Catolică modernă pune cel mai adesea elevul sub îndrumarea strictă a unui învățător.

Punctul de vedere al acvinozelor asupra relației dintre știință și credință s-a abătut semnificativ de la ideile lui Augustin, iar opiniile populare ale lui Pierre Abelard. Augustin a afirmat iraționalitatea credinței, a crezut că adevărurile credinței sunt complet inaccesibile pentru minte, iar știința doar în foarte mică măsură dezvăluie oamenilor conținutul dogmelor. Pierre Abelard, dimpotrivă, a propagat ideea că credința este absolut imposibilă fără știință și a supus analizei științifice critice toate aspectele doctrinei creștine.

Thomas Aquinas ocupă o poziție de mijloc între ei, motiv pentru care învățământul său a fost, până la urmă, atât de repede acceptat de Biserica Romano-Catolică. Dezvoltarea cunoștințelor științifice în secolul XIII a atins deja un anumit nivel ridicat și, prin urmare, fără a ține cont de realizările științei, predarea oficială a catolicismului pur și simplu nu ar putea exista.

Thomas Aquinas a dat un răspuns clar și clar pentru timpul său la întrebarea care îi îngrijora pe teologii creștini în timpul trecut - relația dintre știință și credință. În scrierile lui Thomas Aquinas, rolul important și relativ independent al științei și, mai presus de toate, filozofia a fost recunoscut în sfârșit - potrivit lui Aquinas, filozofia are propria sa sferă de activitate, limitată de sfera de cunoaștere a ceea ce este accesibil minții umane. Filosofia, folosind propriile sale metode raționale de cunoaștere, este capabilă să studieze proprietățile lumii.

Mai mult decât atât, dogmele credinței, dovedite cu ajutorul argumentelor raționale, filosofice, devin mai accesibile omului și, prin urmare, îl întăresc în credință. Și în acest sens, cunoașterea științifică și filosofică este un sprijin serios în fundamentarea dogmei creștine și în refutarea criticii la credință.

Thomas Aquinas credea că cu ajutorul argumentelor științifice și filozofice este posibil să se dovedească adevărul unor dogme creștine, de exemplu, dogma existenței lui Dumnezeu. În același timp, alte dogme sunt inestimabile științific, deoarece arată calitățile supranaturale, miraculoase ale lui Dumnezeu. Și asta înseamnă că sunt subiectul credinței, nu al științei. Așadar, în opinia sa, rațiunea este neputincioasă în susținerea majorității dogmelor creștine - apariția lumii „din nimic”, păcatul inițial, întruparea lui Hristos, învierea din morți, inevitabilitatea Judecății de apoi și continuarea veșnică a sufletelor umane în binecuvântare sau în agonie. Învățăturile lui Thomas Aquinas au devenit cea mai înaltă etapă în dezvoltarea scolasticismului vest-european. După moartea faimosului filozof-teolog, ideile sale sunt recunoscute treptat ca fundamentale, mai întâi în rândul călugărilor dominicani, apoi în întreaga biserică romano-catolică. De-a lungul timpului, tomismul (din citirea latină a numelui Thomas - Tom) devine învățătura oficială a Bisericii Romano-Catolice, ceea ce este încă cazul.

Vincent din Beauvais.

Mentor al copiilor regelui francez, autor al tratatului „Cu privire la educația copiilor nobili” Vincent de Beauvais(1190-1264) în educație a pus moralitatea în primul rând. El a solicitat înmuierea metodelor de creștere, oferind să câștige atenția copiilor cu glume și jocuri.

Vincent de Beauvais a atras atenția asupra calităților specifice ale copiilor de care trebuie să se țină seama în procesul educațional (bunătate, sinceritate, dezinteres, slăbiciune, starea de spirit, frică nerezonabilă). El a îndemnat profesorul să acționeze cu persuasiune și constrângere, considerând pedeapsa corporală o măsură extremă. Bova deține teza cu privire la oportunitatea relației de educație intelectuală și morală („la ce se folosește a vedea drumul, dacă nu există cunoștințe cum să meargă de-a lungul acestuia”). Vincent of Beauvais este un călugăr, un enciclopedist. În tratatul pedagogic „Cu privire la educația copiilor nobili” este nevoie de o supunere umilă conștientă și plină de bucurie a elevului către profesor, acceptarea voluntară a pedepselor cu înțelegerea beneficiilor acestora. „Cine nu știe să se supună, nu știe să controleze”. Vincent de Beauvais este cunoscut urmașilor în primul rând ca un enciclopedist. „Marea Oglindă”, care este o sistematizare a cunoașterii de atunci pe diverse probleme, a fost cea mai semnificativă enciclopedie din Evul Mediu. Peru Vincent deține, de asemenea, un minunat tratat pedagogic „Despre instruirea copiilor cetățenilor nobili” (circa 1246). Se știe că Vincent era călugăr într-o mănăstire cisterciană, lângă reședința regală. Acolo și-a dat prelegerile, în care a căutat să transmită publicului tot ce este mai bun din moștenirea scriitorilor antici și creștini. Cuplul regal l-a ascultat adesea. Regina a fost cea care i-a cerut să îi ajute pe profesorii de curte în creșterea copiilor lor. Răspunzând acestei solicitări, Vincent a scris tratatul menționat.

Fidel tradiției sale, avea să prezinte reginei o antologie cu cele mai bune pasaje selectate din lucrările scriitorilor creștini antici, pe diverse aspecte ale educației și educației. După ce a sistematizat citate, subordonându-le propriului plan, precum și combinând citatele cu propriile concluzii, Vincent din Beauvais a creat în cele din urmă un model de educație coerent și coerent. Semnificația tratatului lui Vincent de la Beauvais pentru sistemul medieval de educație creștină este greu de supraestimat. A fost foarte popular în Evul Mediu și nu numai în straturile superioare, ci și în mediul urban. Sursele lui Vincent sunt foarte diverse. Este interesant că apelează la judecățile scriitorilor creștini antici și timpurii aproape la fel de des (335 și, respectiv, 347 de referințe). Folosește pe larg lucrările autorilor medievali (mai mult de 170 de referințe). Tratatul este format din 51 de capitole. Capitolele prezentate mai jos tratează o serie de întrebări: cum să găsești un profesor bun, ce împiedică și ce promovează învățarea, modul de învățare, beneficiile învățării la o vârstă fragedă, educația și educația fetelor și unele altele.
2 seminar. Întrebarea 6. Conținutul educației în Renaștere. Modele de educație noi-umaniste.

Apariția în cadrul societății feudale a rudimentelor modului de producție capitalist, dezvoltarea producției și comerțului, creșterea orașelor și apariția unei clase noi, apoi progresive - burghezia - sunt trăsături caracteristice ale Renașterii.
  Burghezia în lupta împotriva feudalismului își dezvoltă propria ideologie. După cum spunea Engels, ea are nevoie de știință și ia parte la rebeliunea științei împotriva bisericii care a avut loc la acea vreme. În Renaștere, s-au dezvoltat foarte mult matematica, astronomia, mecanica, geografia și științele naturii. Acesta este momentul marilor invenții și descoperiri în diferite domenii ale cunoașterii: invenția tipăririi în Europa, descoperirea Americii, ruta maritimă către India.
  Figurile renascentiste - umaniști - au promovat în primul rând cultul omului și au luptat în mod persistent împotriva viziunii despre lumea bisericească și religioasă care a înrobit personalitatea.
O pagină excelentă din istoria culturii mondiale și a gândirii pedagogice s-a dovedit a fi epoca Evului Mediu European târziu (secolele Х1У-ХУ11) care a trecut sub semnul ideilor umaniste ale Renașterii. Cele mai bune minți ale Europei din acest timp au proclamat omul principala valoare de pe pământ, încercând să dezvăluie în om tot ce este mai bun. În gândirea filosofică și pedagogică într-o formă actualizată, a apărut idealul unei personalități dezvoltate spiritual și fizic. Mișcarea umanismului a apărut ca urmare a modificărilor viziunii medievale medievale, a cărei cetate era Biserica Catolică. Dacă biserica învăța că o persoană ar trebui să-și îndrepte speranțele către DUMNEZEU, atunci în centrul unei noi viziuni asupra lumii era un om care avea speranțe în sine. Ideile umanismului au apărut în multe state. Dezvoltarea gândirii pedagogice este strâns legată de dezvoltarea intensivă a literaturii, artei și cunoștințelor științifice. Un rol uriaș l-au jucat descoperirile geografice din secolele XVI-XVI. și tipografia inventată la mijlocul secolului al XV-lea. Umaniștii, încercând să imite popoarele Greciei Antice și Romei, au numit vremea lor „Renaștere” - restaurarea tradițiilor antice. Umaniștii au fost atrași de libertatea, expresivitatea și frumusețea literaturii clasice. Răspunzând nevoilor vremii, educatorii umaniști au propus formarea unei personalități utile social. Ca urmare triada pedagogică a Renașterii:   educație clasică, educație civică bazată pe trei termeni:   antichitatea, Evul Mediu, ideile - înaintașii unei noi societăți. Era vorba despre formarea unui membru al unei societăți străine de ascetismul creștin, dezvoltat în corp și educat spiritual forței de muncă.

Fetele și băieții studiază împreună. Ei sunt învățați citirea, scrierea, matematica, istoria, geografia și științele naturii. Sunt angajați în gimnastică, alergare, discus, jocuri. Sunt meșteșuguri învățate. Până la 7 ani, copiii învață limba maternă, efectuează exerciții fizice. De la 7 la 10 ani, studiul științelor naturii se adaugă la aceasta. De la vârsta de 10 ani, copiii încep să stăpânească medicina, etc. Învățarea a fost reînviată prin mijloace vizuale, principiul concurenței a fost aplicat pe scară largă. Campanella a subliniat participarea obligatorie a copiilor la serviciul comunitar. forței de muncă,   unde vor dobândi abilități practice și vor face cunoștință cu instrumentele. Idei renascentiste din Italia pătrund în Franța. Universitatea din Paris a devenit un focus important al umanismului renascentist.

În procesul de învățare, copiii ar trebui să fie introduși în valori spirituale, care, în primul rând, sunt încheiate în moștenirea antică.

Din Italia și Franța, mișcarea pedagogică a umaniștilor s-a răspândit în restul Europei. Reprezentanții acestei mișcări includ figuri importante precum: Erasmus din Rotterdam, Juan Luis Vives, Thomas More, Rudolph Agricola, Ulrich von Gutten și alții.

  Citiți biografia filosofului: pe scurt despre viață, idei de bază, învățături, filozofie
PIERRE PALE ABELIAR
(1079-1142)

Filozof, teolog francez, poet. A dezvoltat doctrina, numită ulterior conceptualism. A dezvoltat dialectica scolastică (compoziția „Da și Nu”). Raționalismul lui Abelard („înțeleg să cred”) a provocat un protest din cercurile bisericii ortodoxe; Învățăturile lui Abelard au fost condamnate de consiliile din 1121 și 1140. Povestea tragică a dragostei lui Abelard pentru Eloise este descrisă în autobiografie, Povestea suferinței mele.

De la naștere, Abelard a aparținut clasei feudale, tatăl său, cavalerul Berengaria, avea mici posesiuni lângă Nantes, în Bretania, care urmau să fie moștenite de Abelard ca fiul cel mai mare. Cu toate acestea, Abelard a ales o cale de viață diferită și, abandonând toate drepturile de vechime în favoarea fraților săi, s-a dedicat în întregime studiului filozofiei.

Și-a părăsit familia și locurile natale și s-a transformat în așa-numitul vagant, un școlar rătăcitor care se deplasa în căutarea cunoștințelor de la școală la școală. Așa că Abelard a ajuns la Paris și a devenit student la teologul și filozoful catolic Guillaume din Champs, care a predat filozofia la o școală catedrală.

Unii cercetători consideră că acest lucru s-a întâmplat deja la sfârșitul secolului al XI-lea, în timp ce alții - atribuie acest eveniment primilor ani ai secolului XII.

Foarte curând Guillaume a observat un tânăr capabil și l-a cântat pe Abelard printre ceilalți studenți. Dar atitudinea bună a lui Guillaume față de Abelard nu a durat mult. Abelard a început deschis și îndrăzneț să se opună concepției filozofice a profesorului său și a provocat mare nemulțumire din partea sa. Decalajul era inevitabil. Abelard nu numai că a părăsit școala catedrala, dar a decis, de asemenea, să-și deschidă propria, alegând Melen, situată în apropiere de Paris.

În ciuda opoziției lui Guillaume, școala a fost deschisă, iar prelegerile noului maestru au atras imediat mulți elevi. Văzând acest lucru, Abelard a decis să se deplaseze și mai aproape de Paris și și-a mutat școala la Corbeil pentru a se întâlni mai des cu adversarii săi filosofici - Guillaume și elevii săi. Cu toate acestea, ca urmare a unei boli grave cauzate de activități stresante, Abelard a fost nevoit să își înceteze activitățile și să plece temporar în patrie.

După ce și-a revenit din boală, s-a întors din nou la Paris (în jurul anului 1108), și-a reluat vechile dispute cu Guillaume de la Champot și a obținut o victorie decisivă asupra lui. Faima lui Abelard ca filosof până în acest moment a fost atât de depășită încât succesorul lui Guillaume la școala catedrala l-a invitat pe Abelard acolo să dea o prelegere și el însuși a devenit ascultătorul său.

  Guillaume s-a mutat de la Paris în Abbey Saint-Victor și a dat ocazie doar școlii catedralei de dragul supravegherii. După ce a aflat de slăbiciunea manifestată de succesorul său, Guillaume s-a grăbit să-l înlocuiască (ca șef al școlii) cu celălalt elev și astfel l-a obligat pe Abelard să se mute din nou la Melen și să deschidă acolo o nouă școală.

Totuși, de această dată Abelard nu a rămas mult timp în Melen. Adunând studenți în jurul său, s-a întors cu ei la Paris și a „răspândit, după cum a spus, tabăra sa școlară” de pe dealul Sf. Genevieve. Nu se știe cum de această dată se vor încheia disputele nesfârșite ale lui Abelard și ale studenților săi cu adversarii lor.

Din motive familiale legate de intrarea ambilor părinți în mănăstire, Abelard a fost obligat să se întoarcă în patrie, iar la întoarcerea la Paris (după ce a petrecut ceva timp în Bretania și apoi în Lana, unde a mers să-și reînnoiască educația laică cu teologic). , Guillaume de la Champault din școala catedrală din Paris a fost dispărut. Numit de episcopul Chalon, s-a mutat în eparhia sa (1113).

Abelard i s-a oferit posibilitatea de a preleva la aceeași școală din care fusese expulzat anterior. La Paris, ca și în alte orașe din nord-estul Franței, a existat o luptă încăpățânată între reprezentanții diferitelor școli filozofice. Aici, și tocmai în acea perioadă, două direcții principale s-au conturat în filosofia medievală - realismul și nominalismul, adepții cărora au intrat în confruntări aprige între ei.

Fondatorul nominalismului medieval a fost Roscelin, un profesor al lui Abelard, iar Roscelin contemporan a fost reprezentat prin realism de Anselm, Arhiepiscopul de Canterbury, învățatul mentor al teologului Anselm Lansky, al cărui cel mai apropiat student a fost dușmanul filozofic al lui Abelard - Guillaume de la Champo.

Realismul medieval și-a luat numele de la cuvântul latin „rea” - „lucru”, deoarece reprezentanții acestei teorii pur idealiste susțineau că conceptele generale (universale) au o existență reală indiferent de lumea actuală anterioară acesteia. Dovedind în acest fel „realitatea” existenței obiectelor de credință, realismul medieval a fost în interesul Bisericii Catolice și și-a găsit sprijinul complet. Nominalistii s-au opus doctrinei realistilor fata de doctrina potrivit careia toate conceptele si ideile generale (universale) sunt doar cuvinte sau nume („nomia” - „nume”) ale lucrurilor care exista de fapt si preced conceptele (de aici chiar insasi numele nominalismului).

In consecinta, nominalistii s-au opus puternic generalului privat si au recunoscut numai lumea lucrurilor individuale pentru adevarata realitate. Negarea de către nominaliști a existenței independente a conceptelor comune a lămurit fără îndoială calea de urmărire a cunoașterii empirice și i-a împins într-o oarecare măsură pe adepții nominalismului spre calea concluziilor materialiste.

Biserica a văzut imediat pericol în învățăturile nominaliștilor, iar la una dintre catedralele bisericii (la Soissons, în 1092) Rosatzelin a anatematizat punctele de vedere și l-a obligat să abandoneze studiile filozofice. În ciuda acestui fapt, opiniile filozofice ale lui Rostselin au avut o influență extrem de mare asupra lui Abelard, ceea ce l-a dus la un conflict cu reprezentantul realismului extrem - Guillaume de la Champo, care, cu toate acestea, și-a modificat oarecum părerile în procesul controversei și s-a alăturat realistilor moderati.

Dorința insistentă a lui Abelard de a respinge doctrina realistilor a dus inevitabil la o ciocnire cu ortodocșii catolici și a făcut din Abelard un maestru foarte suspect și nedorit în ochii lor.

Nu mai puțin iritarea din partea bisericii ar fi trebuit să fie cauzată de coliziunea lui Abelard cu proeminentul teolog catolic Anselm Lansky în timpul șederii lui Abelard la Lahn. Școala lui Anselm Lansky de la începutul secolului XII a fost unul dintre centrele educației teologice. Mulți oameni au fost crescuți și instruiți în ea, care au ocupat ulterior un loc proeminent în ierarhia catolică. Putem spune că biserica era mândră de școala lui Anselm Lansky. Cu toate acestea, mintea plină de viață și critică a lui Abelard, care sosise în mod special la Lahn pentru a lua un curs teologic de la un astfel de teolog celebru, nu era mulțumită de prelegerile elocvente, dar goale și goale ale lui Anselm Lansky.

După ce a încetat să participe la școala sa, Abelard a anunțat că de acum înainte el însuși se va angaja să interpreteze scripturile, deoarece aceasta este accesibilă oricărei persoane educate. Declarația lui Abelard, precum și faptul că prelegerile despre teologie anunțate de el au atras un număr mare de ascultători și le-au plăcut, au provocat furia lui Anselm Lansky și a celor mai apropiați elevi - Alberic Reims și Lothulf Lombards.

Anselm Lansky s-a grăbit să-i interzică lui Abelard să dea prelegeri despre teologie și l-a expulzat din Lahn. Astfel, confruntarea dintre Abelard și Anselm Lansky pe probleme teologice a dus la aceleași rezultate ca și disputele filozofice ale lui Abelard cu Guillaume de la Champo.

Revenind de la Lahn la Paris în 1113, Abelard a reluat prelegerea despre filozofie, iar faima sa de maestru al „artelor liberale” a crescut în fiecare zi.

Studenții din diverse părți ale Europei s-au deplasat la școala catedrala din Paris, din toată Europa, căutând să dobândească cunoștințe filozofice sub îndrumarea unui profesor afiliat și, treptat, după cum a recunoscut însuși Abelard, a început să se considere „suveran în domeniul dialecticii”.

Deci, în studii științifice neobosite și în continuă comunicare cu numeroși studenți, Abelard a petrecut cinci dintre cei mai calmi și mai bogați ani ai vieții sale. O aventură cu Eloise, o fată cu adevărat remarcabilă a timpului ei, distinsă nu numai prin frumusețea și inteligența ei, ci și prin educația ei rară pentru acea vreme, a perturbat viața calmă a filosofului, iar sfârșitul brusc și tragic al acestui roman i-a adus pe Abelard și Eloise la mănăstire (în 1119).

Eloise, nepoata canonului parizian Fulbert, la întâlnirea cu Abelard, pe atunci deja un ilustru maestru, era încă foarte tânără. Abelard, care a iubit-o, s-a stabilit în casa lui Fulber și a devenit învățător, apoi iubitor al Eloise. Totuși, Fulber a încercat să împiedice dragostea lui Eloise pentru Abelard. Fugind apoi de furia lui Fulbert, Abelard l-a transferat pe Eloise la sora sa din Bretania, iar acolo Eloise a născut un fiu.

Apoi s-a întors la Paris și, răspunzând cerințelor insistente ale unchiului ei, s-a căsătorit cu Abelard, căsătorindu-se cu el într-una din bisericile din Paris, acest eveniment, conform acordului lui Abelard cu Fulber, ar fi trebuit să fie păstrat secret, se pare că Abelard ar putea continua liber să prelege la școala catedrala din Paris.

Totuși, Fulber, dorind să restabilească numele bun al Eloise, a încălcat acordul și a început să vorbească peste tot despre căsătorie, supărat pe nepoata ei, a negat categoric acest lucru. Abelard a luat-o din nou pe Eloise din casa lui Fulber și a plasat-o temporar în mănăstirea din Argenteuil, unde a fost odată născută.

Fulber a decis ca Abelard să o fi asigurat cu forță pe Eloise ca călugăriță și, după ce a mituit pe cei angajați, i-a ordonat să-l mutileze pe Abelard, după ce l-au împrăștiat. Intrând în mănăstirea Saint-Denis și recuperându-se oarecum din șoc, Abelard, a îndemnat, după cum spune el însuși, prin cererile insistente ale clerului, după ce, după ceva timp, s-a retras la una dintre celulele situate în afara mănăstirii și a început din nou să dea prelegeri despre filozofie și teologie, a atras, ca înainte, mulți studenți.

Activitatea de învățare reînnoită a lui Abelard a încântat emoția bisericii, iar elevii lui Anselm Lansky, Alberic Reims și Lotulf Lombard, s-au opus lui Abelard. Până în acest moment, atât Guillaume de la Champo, cât și Anselm Lansky muriseră deja.

Vrăjmașii lui Abelard l-au acuzat că, deși a intrat în mănăstire, nu a încetat să studieze filozofia, deși acest lucru nu se potrivea cu un rang monahal și, de asemenea, că a îndrăznit să dea prelegeri despre teologie fără să primească permisiunea bisericii prealabile. Aceștia au cerut să-i interzică categoric lui Abelard să dea cursuri și au primit convocarea unui consiliu bisericesc pentru a lua în considerare și a condamna „învățătura eronată” a lui Abelard.

În sprijinul opiniilor eretice ale acestuia din urmă, s-au referit la tratatul său teologic, care aparent s-a bucurat de un mare succes în rândul studenților lui Abelard. Consiliul bisericesc a fost convocat în 1121 la Soissons, al cărui cler se distingea prin fanatism. A dovedit acest lucru atât la Catedrala Soissons din 1092, care a condamnat învățăturile lui Rostselin, cât și în timpul arderii publice a reprezentanților ereziei Soissons în 1113.

Cei mai precauți participanți la Catedrala Soissons au încercat să amâne oarecum represalia împotriva lui Abelard, încercând să-l contrasteze cu cei mai experimentați teologi în dispute și oferindu-și transferul cauzei sale în curtea clerului din Paris. Printre susținătorii unei astfel de decizii, a fost, în special, un membru de seamă al „partidului teocratic”, unul dintre cei mai apropiați asistenți ai lui Bernard de Clairvaux - Gottfried, episcopul Chartres.

Consiliul a condamnat părerile lui Abelard ca eretice și l-a determinat să-și trădeze public propriul tratat teologic pentru a fi ars. După aceasta, Abelard a fost trimis la mănăstirea Sf. Medard, renumită pentru disciplina strictă și supusă acesteia ca și cum ar fi încarcerat. Deciziile Catedralei din Soissons au făcut o impresie extrem de dificilă asupra lui.

Abelard nu a scăpat de șocul profund experimentat în timpul arderii cărții sale până la sfârșitul vieții. Revenind la mănăstirea Saint-Denis, Abelard s-a aruncat în citirea manuscriselor mănăstirii și a petrecut câteva luni făcând acest lucru.

Și apoi au venit din nou zile neliniștite.

Pe baza conținutului unuia dintre manuscrisele citite, a intrat într-o dispută cu călugării Saint-Denis pentru care ar trebui să fie considerat întemeietorul mănăstirii lor și, determinând presupunerile sale să fie extrem de indignate, a fost nevoit să fugă de Saint-Denis și să se predea sub protecția sa Contele Champagne. Au început negocieri îndelungate între Abelard și starețul mănăstirii Saint-Denis, în urma căruia Abelard, apelând la sprijinul unor membri proeminenți ai consiliului regal, a primit în sfârșit permisiunea de a trăi în afara zidurilor acestei abații cu condiția - să nu se supună niciunei alte abații, cu excepția mănăstirii Saint-Denis. Abelard s-a așezat într-un loc pustiu, nu departe de Troyes, pe o bucată de teren pe care i-a fost donată (de către un proprietar necunoscut care ne-a rămas) și cu ajutorul unuia dintre studenții săi a construit o capelă mică.

Cu toate acestea, viața retrasă a lui Abelard nu a durat mult. De îndată ce elevii au aflat unde este faimosul învățător, l-au urmat imediat, iar în curând în valea râului Ardusson, lângă capela ridicată de Abelard, a fost creată o colonie zgomotoasă și aglomerată, creată de școlarii care au venit acolo.

După ce și-au construit colibele, au început să cultive câmpurile și, furnizându-le profesorului tot ce era necesar, au ascultat cu sârguință prelegerile sale. În cursuri și lucrări au trecut doi ani pașnici (1122-1123).

Dar acest calm s-a încheiat, doar știrea unei noi școli s-a răspândit în toată Franța. Un grup mare de școlari care erau pregătiți să facă față cu tot felul de inconveniente pentru prelegerile profesorului, care tocmai fuseseră condamnați la consiliul bisericii, nu au putut decât să alarmeze biserica, mai ales că școala Ardusson a existat fără niciun control din partea ei. De această dată, cei doi cei mai proeminenți reprezentanți ai „partidului teocratic” au ieșit să lupte împotriva lui Abelard - Bernard de Clairvaux și Norbert, despre care primul a cunoscut perfect tot ce s-a întâmplat în colonia Ardusson, pentru mănăstirea Clairvaux, fondată de Bernard în 1115 în valea râului Ob, era situat în apropierea locuinței lui Abelard.

Într-o stare de panică și confuzie, Abelard a început să se aștepte la o nouă lovitură, de îndată ce a auzit zvonuri că Bernard și Norbert complotau un atac împotriva lui. Când Abelard, în disperare, începuse deja să ia în considerare un plan de evadare din „lumea creștină” musulmanilor din Spania, a primit din Bretania o veste neașteptată că frații mănăstirii Sf. Gildazia, aparent seducați de gloria conaționalului lor, au ales starețul său. În efortul de a se ascunde de amenințarea care se întoarce peste el, Abelard a părăsit școala Ardusson fără să ezite și s-a mutat în Bretania (1126).

Sarcina pe care Bernard Clairvaux și-a pus-o în această etapă a luptei cu Abelard a fost realizată, ultima școală a fost închisă și legăturile strânse cu elevii săi au fost întrerupte mult timp. Dar Abelard însuși nu a adus pace în Bretania. Complet nepregătit pentru rolul de șef al fraternității monahale, el și-a ruinat foarte repede relația cu ea și a fugit din mănăstirea Sf. Guildasia, lăsându-l să se apuce de el însuși.

În ce loc s-a ascuns Bretania în anii următori, Abelard și cum i-a condus, nu știm. Este sigur că, după ce a scăpat de la mănăstire, și-a scris uimitoarea autobiografie - „Povestea dezastrelor mele”. Gândindu-se să se întoarcă din Bretania la Paris (lucru pe care l-a realizat în 1136), aparent Abelard a decis să se întoarcă cu o relatare detaliată a dezastrelor din viața sa către toți cei care l-ar putea ajuta în lupta viitoare împotriva inamicilor sau pur și simplu să-și exprime simpatia . Prin urmare, după ce a povestit în Istoria dezastrelor mele despre adversarii trădători, invidioși și ignoranți, a conturat în cele mai negre culori călugării acelor mănăstiri în care a avut șansa de a trăi și, în același timp, a descris în detaliu fosta sa activitate fructuoasă ca maestru al „artelor liberale” , Abelard și-a transmis munca prietenilor, după care s-a răspândit în toată Franța.

Dar speranțele pe care Abelard le-a pus pe „Istoria calamităților mele” au fost realizate doar parțial. Fără îndoială, autobiografia lui Abelard le-a amintit celor interesați să asculte prelegerile sale despre existența sa, a stârnit un nou val de simpatie pentru soarta sa dificilă dintre studenții și maeștrii școlilor urbane care nu sunt bisericești și a restabilit într-o oarecare măsură legăturile rupte dintre Abelard și școlari. Dar, pe de altă parte, autobiografia lui Abelard a provocat tulburări în tabăra inamicilor săi, a atras din nou atenția liderilor „partidului teocratic” și nu numai că nu l-a ocrotit pe Abelard de persecuția lor, dar a și accelerat cu siguranță convingerea sa secundară. Pentru a înțelege acest lucru, este suficient să vă familiarizați cu conținutul autobiografiei lui Abelard.

Este ca și cum corespondența dintre Abelard și Eloise ar servi ca un supliment la Teoria dezastrelor mele. Un interes deosebit, desigur, sunt mesajele lui Eloise, scrise de ea într-un moment în care era deja stareța unei mănăstiri, fondată unde se afla o dată școala Abelard.

Întorcându-se din Bretania la Paris, Abelard s-a așezat din nou pe dealul Sf. Genevieve, unde odată, în timpul luptei cu Guillaume de la Champault, a avut propria școală și a început din nou să dea prelegeri despre dialectică. Ca și până acum, un număr mare de studenți au dorit să participe la prelegerile lui Abelard, iar școala sa a devenit din nou un centru de discuție publică a problemelor teologice considerate din punct de vedere filozofic. Deschiderea noii școli și activitățile didactice reînnoite ale lui Abelard au provocat o reacție imediată din partea bisericii, care era cel mai îngrijorat de numărul mare de studenți adunați în jurul învățătoarei sale condamnate.

Cu toate acestea, biserica a fost tulburată nu numai de comunicarea personală a lui Abelard cu copiii de școală. O preocupare și mai mare din partea ei a fost faptul că studenții lui Abelard și, mai ales, Vagantas, au distribuit lucrările sale nu numai în Franța, ci și în Italia și în Anglia. Aparent, povestea dezastrelor mele a jucat un rol semnificativ în popularitatea specială a lui Abelard în acești ani.

Cele mai cunoscute dintre școlari și maeștri ai „artelor liberale” de la acea vreme au fost lucrările lui Abelard precum „Dialectica”, „Introducere în teologie” (care în scrisori de la Bernard și prietenii săi s-a numit pur și simplu „Teologie”), „Etică” sau tratatul „Cunoașteți” el însuși, precum și Da și Nu. Aceste cărți au fost citite și scrise și în acest fel opiniile lui Abelard au devenit din ce în ce mai populare.

Dar care au fost aceste păreri?

În lucrarea „Dialogul dintre filosof, evreu și creștin” Abelard predică ideea toleranței religioase. El susține că fiecare religie conține un bob de adevăr, așa că creștinismul nu poate crede că este singura religie adevărată. Doar filosofia poate atinge adevărul; este ghidat de legi naturale libere de tot felul de autorități sacre. Această lege este conștiința.

Opiniile etice ale lui Abelard sunt prezentate în două lucrări - „Cunoaște-te pe tine însuți” și „Dialogul între un filozof, un evreu și un creștin”. Ele sunt strâns dependente de teologia sa. Principiul principal al conceptului etic al lui Abelard este afirmarea responsabilității morale a unei persoane pentru acțiunile sale - atât virtuoase, cât și păcătoase. Activitatea umană este determinată de intențiile sale. În sine, niciun act nu este nici bun, nici rău. Totul depinde de intenții. Un act păcătos este unul care este săvârșit în contradicție cu convingerile omului.

În consecință, Abelard credea că păgânii care l-au persecutat pe Hristos nu au comis niciun fel de fapte păcătoase, deoarece aceste acțiuni nu erau în conflict cu credințele lor. Filozofii antici nu erau nici păcătoși, deși nu erau susținători ai creștinismului, dar acționau în conformitate cu principiile lor morale înalte.

Abelard a pus sub semnul întrebării acuzația ispășirii lui Hristos, care nu a fost că el a înlăturat păcatul lui Adam și Eva din rasa umană, ci că a fost un exemplu de înaltă moralitate pe care trebuie să o urmeze întreaga umanitate. Abelard credea că umanitatea nu moștenea de la Adam și Eva abilitatea de a păcătui, ci doar capacitatea de a se pocăi de ea. Potrivit lui Abelard, harul divin este necesar pentru ca o persoană să nu îndeplinească fapte bune, ci ca recompensă pentru punerea în aplicare a acesteia.

Cea mai mare furie a bisericii a fost cauzată nu de „erorile” teologice ale lui Abelard, ci de atitudinea lui față de întrebarea rațiunii și credinței, a rațiunii și „autorităților” bisericești și, în cele din urmă, evaluarea sa asupra filozofiei antice și a cunoștințelor seculare. Odată cu răspândirea pe scară largă a ereziilor populare și creșterea mișcării de eliberare a orașelor, tendințele anti-autoritare ale lui Abelard păreau destul de periculoase pentru biserică. Spiritul general al învățăturilor lui Abelard l-a făcut cel mai rău dintre eretici în ochii bisericii.

Inițiatorul noii catedrale bisericești a fost Bernard al lui Clairvaux. A format imediat un grup strâns din cele mai militante elemente ale Bisericii Catolice. Catedrala, care s-a deschis în Sens la începutul lunii iunie 1140, a fost precedată de o mulțime de lucrări pregătitoare. O societate populată s-a adunat în Sana'a pentru a participa la procesul lui Abelard. De data aceasta cei mai de seamă reprezentanți ai „partidului teocratic” s-au unit împotriva stăpânului care era periculos pentru biserică. Alături de reprezentanții clerului superior, regele Franței, Ludovic al VII-lea, contele de Șampanie și contele de Nevers, cu resturile lor, numeroși stareți și clerici, precum și stăpâni de școală din orașe, aparent sperând că între Abelard și Bernard Clervos disputa se va desfășura în catedrală, deoarece Abelard însuși a vorbit despre asta peste tot înainte de sosirea sa în Sana'a.

Totuși, aceste speranțe nu au fost destinate să devină realitate, deoarece deja în ajunul deschiderii catedralei, a avut loc o întâlnire preliminară a participanților la catedrală (legată de sărbătoare), unde convingerea lui Abelard a fost predeterminată. Deschiderea oficială a catedralei a avut loc a doua zi, iar evenimentele nu s-au desfășurat exact așa cum intenționează Bernard Clervosky. Când Abelard s-a prezentat în fața „judecătorilor” săi și Bernard, vorbind la locul de naștere al procurorului oficial, a început să citească cu voce tare acele capitole „eretice” din lucrările lui Abelard care au fost deja examinate și condamnate în ședința preliminară, Abelard a întrerupt lectura și, afirmând că a apelat la tată, a părăsit catedrala cu susținătorii săi. Participanții la consiliu au condamnat scrierile lui Abelard și s-au adresat papei cu un mesaj. Ei au cerut lui Innocențiu II să condamne învățăturile eretice ale lui Abelard pentru totdeauna, represalii nemiloase împotriva celor care susțin această învățătură, interzicerea completă a lui Abelard de a scrie și învăța și, în final, distrugerea pe scară largă a cărților lui Abelard, oriunde s-ar găsi. Tata a respectat toate aceste solicitări.

De ce a părăsit Abelard catedrala fără să vrea să vorbească? A fost confuz Abelard și, nesigur de abilitățile sale, a decis să sustragă disputa?

Când Abelard a călătorit spre catedrală, a sperat ocazia să se certe cu inamicul său principal și să-l învingă cu ușurință, pentru că era conștient de ignoranța lui Bernard în domeniul filozofiei. Cu toate acestea, după ce a ajuns la Sana'a și a aflat despre componența „judecătorilor” săi, precum și despre întâlnirea preliminară a „părinților” catedralei, care și-au condamnat deja părerile, Abelard și-a dat seama că se aștepta la o simplă repetare a Catedralei Soissons. Întrucât persoana care a apelat la instanța papală nu a putut fi pedepsită prin sentința consiliului bisericii, Abelard a apucat paiul și a făcut apel la papa. Scrisorile lui Bernard de Clairvaux, dedicate Sinodului de la Sansa, recreează imaginea represaliilor maestrului bisericesc care se opune.

Gândirea liberă a lui Abelard, care a îndrăznit să reducă teologia la nivelul unui subiect școlar obișnuit, l-a speriat pe Bernard tocmai pentru că a găsit un răspuns simpatic din partea numeroșilor ascultători ai filosofului urmărit de biserică.

Deci, papa a confirmat hotărârea judecătorească cu rescrierea sa. Această întorsătură de evenimente l-a copleșit pe filozof. Bolnav și rupt, renunță în scrisoarea sa către Eloise la toate vechile sale vederi și se retrage la mănăstirea din Cluny.

În ultimii doi ani ai vieții sale, Abelard se bucură de adăpostul lui Petru cel Venerabil, starețul mănăstirii Clunius, dușmanul lui Bernard de Clairvaux.

În anii 1141-1142, Abelard a scris „Dialogul între filosof, iudeea și creștin”. Este considerat ultima lucrare a lui Abelard, scrisă înainte de moartea sa, după reconcilierea cu Bernard Clervosky.

Abelard a murit la 21 aprilie 1142. Eloise a aflat despre asta dintr-o scrisoare de la Petru cel Venerabil. A transportat cenușa lui Abelard la Paraklet și acolo l-a trădat pe pământ.

În 1163, Eloise a murit și, la aceeași vârstă cu iubitul ei, a fost înmormântată cu Abelard în același mormânt. Acum rămășițele lor sunt îngropate la Paris, la cimitirul Pere Lachaise.

* * *
Citiți biografia filosofului, care spune despre faptele vieții, ideile de bază ale doctrinei filozofice a gânditorului. Acest articol biografic poate fi folosit ca raport asupra filozofiei (eseu, eseu sau abstract)
  Dacă vă interesează biografiile și ideile altor gânditori, citiți cu atenție (conținutul din stânga) și veți găsi un articol biografic despre orice filozof celebru (gânditor, înțelept) - din cele mai vechi timpuri până în prezent.
  Practic, site-ul nostru este dedicat filosofului Friedrich Nietzsche (gândurile sale, aforismele, ideile, lucrările și viața), dar în filozofie totul este conectat, prin urmare, este dificil să înțelegi un filosof fără a le citi pe toate celelalte.
  Originile gândirii filozofice ar trebui căutate în cele mai vechi timpuri ...
  Secolele XIV-XVI în istoria Europei - începutul dezvoltării - umanism. Gânditori proeminenți din acea vreme - N. Kuzansky, Giordano Bruno, Erasmus de la Rotterdam și alții ... În același timp, Machiavelli a dezvoltat versiunea de stat a antimoralismului politic ... Filosofia New Age a apărut din cauza unei rupturi cu filosofia scolastică. Simbolurile acestui decalaj sunt Bacon și Descartes. Conducătorii gândurilor noii ere - Spinoza, Locke, Berkeley, Hume ...
În secolul XVIII, a apărut direcția ideologică, precum și filosofică și științifică - „Iluminarea”. Hobbes, Locke, Montesquieu, Voltaire, Didro și alți iluminători proeminenți au susținut un contract social între popor și stat pentru a asigura dreptul la securitate, libertate, prosperitate și fericire ... Reprezentanții clasicilor germani - Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach - pentru prima dată realizează că o persoană nu trăiește în lumea naturală, ci în lumea culturii. Secolul XIX - secolul filosofilor și al revoluționarilor. Au apărut gânditori care nu numai că au explicat lumea, dar au dorit să o schimbe. De exemplu, Marx. În același secol, au apărut iraționaliști europeni - Schopenhauer, Kierkegaard, Nietzsche, Bergson ... Schopenhauer și Nietzsche sunt fondatorii nihilismului, filozofia negării, care a avut mulți adepți și succesori. În sfârșit, în secolul XX, printre toate curentele gândirii mondiale, se poate distinge existențialismul - Heidegger, Jaspers, Sartre ... Punctul de plecare al existențialismului este filozofia lui Kierkegaard ...
  Filozofia rusă, potrivit lui Berdyaev, începe cu literele filozofice ale lui Chaadayev. Primul reprezentant al filozofiei ruse cunoscute în Occident, Vl. Soloviov. Filozoful religios Lev Șstov a fost aproape de existențialism. Cel mai venerat din Occident al filosofilor ruși este Nikolai Berdyaev.
Multumesc pentru citit!
......................................
  Drepturi de autor:

Pierre Abelard (1079-1142), fiul cel mai mare al unui tată destul de nobil, s-a născut în Pallet, un sat din apropiere de Nantes și a primit o educație foarte bună. Fascinat de dorința de a se dedica activității științifice, a renunțat la drepturile de naștere și la cariera militară a unui om nobil. Primul profesor al lui Abelard a fost Rostsellin, fondator al nominalismului; apoi a ascultat prelegerile celebrului profesor parizian Guillaume Champo   și a devenit cercetător al sistemului de realism pe care l-a fondat. Dar ea a încetat curând să-l satisfacă. Pierre Abelard a dezvoltat pentru sine un sistem special de concepte - conceptualism, mijlocul dintre realism și nominalism și a început să se certe împotriva sistemului Champot; obiecțiile sale erau atât de convingătoare încât Champo însuși și-a modificat conceptele asupra unor probleme foarte importante. Dar Champo s-a supărat pe Abelard pentru acest argument și, în plus, a devenit invidios pe gloria pe care a dobândit-o cu talentul său dialectic; Un învățător invidios și enervat a devenit un dușman acerb al unui strălucit gânditor.

Abelard a fost profesor de teologie și filozofie la Melon, apoi la Corbault, la școala din Saint Genevieve din Paris; faima lui a crescut; prin numirea lui Champo ca episcop de Chalons, Pierre Abelard a devenit (1113) profesorul principal al școlii de la Catedrala Notre Dame de Paris din Paris și a devenit cel mai cunoscut om de știință al vremii sale. Parisul era atunci centrul științei filozofice și teologice; tineri și oameni de vârstă mijlocie s-au reunit, au convergut din toate țările Europei de Vest pentru a asculta prelegerile lui Abelard, care a prezentat teologia și filozofia într-un limbaj clar, elegant. Printre ei a fost Arnold Brescia.

La câțiva ani după ce Pierre Abelard a început să dea prelegeri la școala de la Biserica Maicii Domnului, a suferit o nenorocire care i-a dat numele unei romantici care a fost și mai faimoasă decât faima sa științifică. Canon Fulber l-a invitat pe Abelard să locuiască în casa sa și să dea lecții nepoatei sale de șaptesprezece ani Eloise, o fată frumoasă și extrem de talentată. Abelard s-a îndrăgostit de ea, s-a îndrăgostit de el. A scris cântece despre dragostea sa și a compus melodii pentru ei. În ei, s-a arătat un mare poet și un compozitor bun. Au câștigat repede popularitate și au descoperit dragostea secretă a lui Fulber față de nepoata sa și de Abelard. El a vrut să o oprească. Dar Abelard a dus-o pe Eloise în Bretania. Acolo a avut un fiu. Abelard s-a căsătorit cu ea. Dar un bărbat căsătorit nu putea fi demn; ca să nu interfereze cu cariera lui Abelard, Eloise și-a ascuns căsătoria și, întorcându-se în casa unchiului ei, a spus că este o amantă, nu soția lui Abelard. Fulber, indignat de Abelard, a venit cu mai multe persoane în camera lui și i-a ordonat să fie jefuit. Pierre Abelard s-a retras în Abbey Saint-Denis. Eloise a fost îngrijită de călugăriță (1119) în mănăstirea argentiniană.

Adio lui Abelard cu Eloise. Pictura de A. Kaufman, 1780

După ceva timp, Abelard, cedând solicitărilor studenților, și-a reluat prelegerile. Dar teologii ortodocși au ridicat prigoana împotriva lui. Ei au descoperit că el în tratatul său „Introducere în teologie” nu explică dogma Trinității în modul în care învață biserica și l-au acuzat pe Abelard de erezie în fața arhiepiscopului din Reims. Catedrala, care a avut loc la Soissons (1121) sub președinția legatului papal, a condamnat tratatul lui Abelard să fie ars și el însuși la închisoare în mănăstirea St. Medard. Dar sentința aspră a stârnit o mare nemulțumire în clerul francez, mulți dintre ai căror demnitari erau studenți ai lui Abelard. Un mormăit a dus legatul să îi permită lui Pierre Abelard să se întoarcă în Abbey Saint-Denis. Dar el a incurcat dușmanul călugărilor Saint Denis cu descoperirea lui că Dionisie, fondatorul abației lor, nu a fost Dionisie Areopagitul, un discipol apostolul Pavelși un alt sfânt, care a trăit mult mai târziu. Furia lor a fost atât de mare încât Abelard a fugit de la ei. S-a retras într-un pustiu lângă Nogent, pe Sena. Sute de studenți l-au urmat acolo, și-au construit colibele în pădurea de lângă capela dedicată lui Abelard Paraklet, Mângâietorul care duce la adevăr.

Dar o nouă persecuție s-a ridicat împotriva lui Pierre Abelard; Bernard al lui Clairvaux și Norbert au fost cei mai înverșunați dușmani ai săi. Voia să fugă din Franța. Dar călugării de la Mănăstirea Saint-Gildes (Saint Gildes de Ruys, în Bretania) l-au ales ca stareț (1126). El a dat Mănăstirea Paraklet lui Eloise: ea s-a stabilit acolo cu maicile ei; Abelard a ajutat-o \u200b\u200bcu sfaturi în gestionarea afacerilor. A petrecut zece ani în Abbey Saint-Gilde, încercând să înmoaie manierele nepoliticoase ale călugărilor, apoi s-a întors la Paris (1136) și a început să prelege la școala din St. Genevieve.

Din nou iritați de succesul lor, dușmanii lui Pierre Abelard și, în special ale lui Bernard de Clairvaux, au stârnit o nouă persecuție împotriva lui. Au ales din lucrările sale astfel de locuri în care au fost exprimate gânduri care nu erau de acord cu opiniile general acceptate și au reînnoit acuzația de erezie. La consiliul din Sens, Bernard l-a acuzat pe Abelard; argumentele procurorului erau slabe, dar influența lui era puternică; catedrala s-a supus autorității lui Bernard și l-a declarat pe Abelard eretic. Condamnatul a făcut apel la papa. Dar papa depindea complet de Bernard, patronul său; în plus, dușmanul autorității papale, Arnold din Brescia, era un elev al lui Abelard; prin urmare, papa l-a condamnat pe Abelard la închisoare veșnică într-o mănăstire.

Starețul din Cluny, Petru cel onorabil, a adăpostit pe persecutatul Abelard, mai întâi în abația sa, apoi în mănăstirea starețului stânga Marcella lângă Chalon la Sona. Acolo, un suferind pentru libertatea de gândire a murit la 21 aprilie 1142. Petru cel Venerabil i-a permis lui Eloise să-și transfere trupul în Paraklet. Eloise a murit la 16 mai 1164 și a fost înmormântată lângă soțul ei.

Mormântul lui Abelard și Eloise la Cimitirul Pere Lachaise

Când abaterea Paraklet a fost distrusă, rămășițele lui Pierre Abelard și Eloise au fost transportate la Paris; acum se odihnește în cimitirul Pere Lachaise, iar piatra lor de mormânt este încă decorată cu coroane proaspete.