Au apărut primele teorii morale clasice perioada anticăcând au fost ridicate probleme critice de etică. Printre ei, locul central a fost ocupat de întrebarea „care este viața umană potrivită?”. Ideile eticii eudaimoniste au fost dezvoltate de Socrate, Platon, Aristotel.

Socrate   El și-a concentrat atenția asupra persoanei, considerând inutil să studieze ceea ce nu duce la schimbări utile pentru oameni. „Cunoaște-te pentru a te reface” - aceasta este poziția inițială a lui Socrate.

Prima etică a lui Socrate coincide cu opinia studentului său Platon. Se pare că poziția lui Platon și a lui Socrate nu poate fi divizată, întrucât Socrate nu a lăsat nicio scriere și Platon nu a prezentat dispoziții în numele său. Lucrările lui Platon sunt scrise sub formă de conversații între Socrate și alți filozofi greci și se numesc „Dialoguri”. Mai mult, autorul „Dialoguri” împărtășește întotdeauna poziția lui Socrate.

Socrate și Platon credeau că sensul unei vieți omenești fericite este virtuos, moralde viață. A fi fericit înseamnă a fi o persoană morală. Socrate și Platon au dat naștere la evdemonisticheskoy   (Eudemonism grecesc - fericire, binecuvântare) tradiții în considerarea moralității, potrivit căreia fericirea este obiectivul cel mai înalt al vieții umane. Atitudinea eudaimonistică a lui Socrate și Platon se bazează pe ideea lor despre valoarea intrinsecă a moralității.

Socrate s-a dezvoltat ideea de libertate interioară umană, independența sa față de lumea exterioară. interior același libertatea este determinată de capacitatea unei persoane de a se auto-conștientiza. Obținerea libertății este posibilă numai prin aplicarea corectă a minții pentru a înțelege conținutul virtuților umane.

Socrate și Platon au acordat o importanță deosebită dezvoltării abilităților umane pentru cunoașterea de sine. În acest scop, Socrate a dezvoltat o metodă de cunoaștere constând din mai multe etape: 1) îndoială (cu ajutorul căreia este atinsă necesitatea unei discuții suplimentare a problemei); 2) identificarea contradicției și depășirea acesteia, astfel încât să devină posibilă definirea conceptului dorit. Socrate a numit această metodă obstretica(din greacă - moașă artă) și l-au înțeles ca artă de a căuta adevărul prin contrastarea opiniilor diferite.

Platon în celebra sa lucrare „Statul” a propus un program de pregătire pentru înțelegerea vieții potrivite. El a crezut că acest lucru necesită dezvoltarea abilităților mentale prin studiul matematicii, filozofiei și altor științe. Platon credea că numai filosofii pot dobândi o cunoaștere completă a unei vieți corecte. Doar ei, după ce au înțeles cunoașterea vieții corecte, pot acționa în conformitate cu această cunoaștere și pot deveni buni conducători.

Socrate și Platon au legat viața morală fericită, corectă, a unei persoane cu nevoia de a urma virtuțile pe care le considerau curaj, dreptate, moderare etc.   Etica, din punctul lor de vedere, ar trebui să învețe o persoană să ia calea virtuții, deoarece răul este generat de o lipsă de cunoaștere, cu alte cuvinte, „ cunoașterea este fundamentul virtuții. ”   Viața potrivită, din punctul lor de vedere, este o viață virtuoasă, toate acțiunile săvârșite pe baza virtuții sunt frumoase.

Comun tuturor virtuților este cunoașterea. Virtutea dreptății constă în a ști să respecți legile umane și divine;   virtutea curajului - cum să depășești pericolele; virtutea moderației este modul de depășire a pasiunilor. Când oamenii vor învăța cum să atingă virtutea, își vor construi viața pe baza cunoștințelor existente. Platon a împărtășit poziția că cunoașterea virtuților este înnăscută, așa că a înțeles procesul cunoașterii ca o amintire.

Socrate și Platon au deținut pozițiile raționalismului, crezând că în virtutea faptelor(viața morală) este condiționată numai cunoștințeiar sursa imoralității este ignoranța. Potrivit lui Socrate și Platon, o viață fericită este dreaptă, morală, virtuoasă și, prin urmare, rezonabilă.

Platon a fundamentat natura virtuților morale. Din punctul de vedere al idealismului obiectiv, el a afirmat existența eternă a așa-numitei „lumi a ideilor”, una dintre varietățile căreia, din punctul său de vedere, sunt virtuți morale. Virtutile nu depind de aspiratiile si dorintele umane. Ele există pentru totdeauna într-o stare nemodificată, adică sunt absolute. Oamenii, dacă sunt suficient de instruiți, îi pot descoperi singuri. Platon a fost primul filosof care a declarat obiectivitate absolută, independență față de o persoană de valori morale.

După cum vedem, conceptul de moralitate a lui Socrate și Platon conținea următoarele idei: 1) dacă o persoană cunoaște o viață morală corectă, virtuoasă, atunci acțiunile sale vor fi întotdeauna morale, virtuoase, corecte; 2) întrucât există un singur model moral de viață reprezentat în „lumea ideilor”, nu poate exista alte opțiuni pentru o viață corectă, cu excepția acestei forme.

Învățăturile etice ale lui Socrate, Platon și Aristotel au multe în comun. Și cel mai important este că acești gânditori au răspuns la aceleași întrebări - ce viață trebuie considerată corectă și cum să o ducă la bun sfârșit. Ceea ce distinge etica lui Aristotel de etica lui Platon în sens formal este o formă specială de exprimare a cunoașterii etice. lucrările Aristotel   ele au forma nu a dialogului (ca în Platon), ci a unui monolog - un sistem de moralitate extins. În această privință, etica conține doctrina binelui, a virtuților, a liberului arbitru, a idealului moral. Probleme de etică au fost dedicate operei lui Aristotel „Etica Nikomakhov”, „Marea etică”.

În cadrul tradiției culturale antice deja conturate, Aristotel a susținut că o „viață fericită” este o viață virtuoasă. Dar, spre deosebire de predecesorii săi, Socrate și Platon, Aristotel a dat un răspuns filosofic la întrebarea despre ce este fericirea. În lucrarea sa principală asupra eticii, Etica Nicomachean, el a definit fericirea drept „activitatea sufletului în conformitate cu cea mai înaltă virtute”. Timp de multe secole, filozofii au oferit diverse interpretări ale acestei definiții. O interpretare a acestei definiții este de a sublinia înțelegerea. fericirea ca „activitate”.

După cum vedem, Aristotel nu acceptă interpretarea fericirii ca obiectiv care poate fi atins dacă cineva trăiește corect. Poate pentru Aristotel, fericirea este calea în sine care duce la obiectiv. Astfel, când o persoană „acționează” (joacă, lucrează, comunică cu prietenii, crește copii etc.) și se bucură de activitățile sale, este fericită.

Aristotel, susținând că „o viață umană virtuoasă este o viață fericită”, aduce acest gând la rigurozitate: „oamenii trebuie să trăiască astfel pentru a fi fericiți”. Prin urmare, am ajuns din nou la întrebarea cum să trăim, ce trebuie să urmăm pentru a atinge fericirea. Pentru aceasta, consideră Aristotel, este necesar ca activitatea umană de-a lungul vieții să fie în concordanță cu cele mai perfecte virtuți.

Virtutea, potrivit lui Aristotel, nu este o înnăscută, ci o calitate dobândită a sufletului prin învățătură și muncă. Aristotel a analizat fiecare dintre virtuți, contrastându-le cu vicii. Doctrina despre virtutea lui Aristotel este legată de regulă „Media de aur”.   Virtutea este mijlocul a două vicii. Astfel, definind curajul, el a susținut că această virtute este mijlocul a două extreme (vicii): lașitatea și curajul nebunesc. Mai mult decât atât, lașitatea este o lipsă de curaj, iar curajul nebun este excesul său. Deoarece curajul este o virtute etică, îl puteți dobândi în acțiune. Aristotel a distins mai multe sensuri ale conceptului de curaj: politic (care se străduiește să evite ceva rușinos), constrângere (perseverență pentru a depăși frica sau suferința), perseverență (datorită prezenței cunoștințelor și experienței) etc.

Aristotel a observat că uneori unele caracteristici ale unei persoane pot fi luate pentru curaj, deși acestea nu sunt. De exemplu, mânia nu poate fi considerată curaj, pentru că nu este concentrată pe frumos în acțiunile umane, în timp ce toate virtuțile umane exprimă dorința pentru perfect, frumos, exaltat.

Deși Aristotel a analizat multe virtuți etice, el a acordat o importanță deosebită caracterizării dreptății. El a considerat această virtute într-un sens etic. Justiția, potrivit lui Aristotel, diferă de alte virtuți etice (curaj, etc.) prin faptul că este mai mult îndreptată către alte persoane. Justiția, credea gânditorul, este că, reglementându-și rațional activitățile, pentru a beneficia de alte persoane sau de societate. Justiția este un fel de ideal etic al structurii societății.

După cum s-a menționat deja, Aristotel, alături de etică, a evidențiat și virtuți dianetice (înțelepciune, rațiune, prudență, semnificație, ingeniozitate etc.). Pentru a atinge obiective morale este necesar să le combinăm, deoarece aspirația morală trebuie să fie semnificativă, adică cuplată cu virtuțile minții.

Aristotel pentru prima dată în istoria gândirii etice a investigat structura comportamentului uman, dezvăluind în ea scopul, mijloacele și acțiunile. Un aspect important al ideilor sale despre liberul arbitru al unei persoane (în alegerea unui scop, a mijloacelor și a acțiunii în sine) este justificarea în acest proces a rolului caracterului unei persoane. El a susținut că oamenii modelează conceptele de bine și binecuvântare în conformitate cu viața pe care o duc. De exemplu, pentru un înțelept este bine să contempleți activitatea, pentru o mulțime neinstruită - plăceri și plăceri nepoliticoase, pentru oameni activi și educați - onorurile primite din activitatea politică.

Dacă Socrate și Platon au afirmat că există un singur model de viață corect pentru toată lumea, atunci Aristotel nu a recunoscut această idee. În învățătură sa etică, el fundamentează ideea că aceleași moduri de viață sunt acceptabile pentru unii și nu sunt acceptabile pentru alții. Cu toate acestea, această împrejurare nu poate califica etica lui Aristotel ca relativism moral. Aristotel nu a negat virtuțile morale. El credea că criteriul virtuții acțiunilor este o realizare rațională de către o persoană a nevoii de a adera la moderație, mijlocul în acțiunile sale.

Deci, etica eudemonistă a lui Aristotel a fost o doctrină realistă a „mijloacelor de aur”. La fel ca etica lui Socrate și a lui Platon, era raționalistă. Cu toate acestea, raționalismul eticii lui Aristotel are trăsături distinctive în comparație cu raționalismul predecesorilor săi. El a susținut că cunoașterea binelui, a binelui nu duce întotdeauna la fapte virtuoase. Pentru ca această cunoaștere să devină norme ale comportamentului uman, o persoană are nevoie de voință, de auto-disciplină și de autocontrol.

Doctrina societății în filosofia greacă clasică

Filosofia greacă clasică a pus bazele filozofiei sociale occidentale europene. Platon și Aristotel sunt întemeietorii săi.

Platon credea că statul apare datorită faptului că nevoia de a satisface nevoile umane are nevoie de un sistem de diviziune socială a muncii. Statul ar trebui să aibă oameni implicați în diferite tipuri de activități, ceea ce îi determină succesul. Statul ar trebui să aibă artizani, fermieri, războinici etc. Platon credea că rolul diviziunii muncii ar trebui să fie luat în considerare în statul modern. Totuși, acest lucru nu găsește reflecție în formele existente ale statului.

Platon a evaluat critic democrația (puterea majorității), tirania, oligarhia (puterea celor bogați), timocrația (puterea militarilor). Din punctul său de vedere, toate aceste tipuri de guvernări trebuie depășite. Platon oferă modelul său de stare ideală, pe care ar trebui să se bazeze inegalitatea naturală a oamenilor. Potrivit lui Platon, inegalitatea naturală a oamenilor se datorează structurii sufletelor lor.

După cum vedeți, doctrina sufletului lui Platon este baza separației sociale. Potrivit lui Platon, sufletul fiecărei persoane este format din trei părți. Prima parte a sufletului este rațională, virtutea lui este în înțelepciune. Cei care au o parte rațională mai dezvoltată a sufletului ar trebui să devină filozofi - conducători. A doua parte a sufletului este o furioasă, „suferință”. Virtutea ei este curajul. Oamenii cu această virtute trebuie să devină războinici păzitori. A treia parte a sufletului este poftă, deosebită pentru fermieri și artizani.

Deci, într-o stare ideală, ar trebui să existe trei clase de oameni. Justiţie   Ea constă în faptul că fiecare persoană din societate îndeplinește acele îndatoriri care sunt cauzate de înclinațiile sale naturale. Inegalitatea naturală este cea care determină inegalitatea socială. Mai multe cetățeni din stat, potrivit lui Platon, ar trebui să fie lipsiți de anumite drepturi. De exemplu, artizanii și fermierii nu pot fi eligibili pentru educație. Cum să împaci cetățenii cu asta? Platon a susținut că acest lucru se poate face cu ajutorul unui mit social: este necesar să le explice cetățenilor că zeii i-au făcut pe oameni inegali, dar, în ciuda acestui fapt, toți oamenii sunt frați și trebuie să îndeplinească rolul în statul definit de zei.

Un loc mare în învățăturile lui Platon este dat caracterizării clasei de filozofi. Filozofii ies din custodie. Filozofii naturali sunt caracterizați de abilități cognitive bune, memorie, spirit și o tendință de a dobândi cunoștințe. Filozoful este, de asemenea, veridic, generos, corect. Spre deosebire de filosofi, artizani, comercianți, fermieri sunt dezgustați de științe, sunt iubitori de ochelari. Adoră lucrurile frumoase, plăcerile senzuale.

Conducătorii sunt filosofi născuți, dar numai atunci când educație organizată corespunzător   dă rezultatele dorite. Dacă educația este setată slab, atunci „cele mai bune suflete” pot deveni tirani și răufăcători. Care sunt caracteristicile unei educații adecvate? Parenting este conectat cu educaţie. Inițial, aceasta este o cunoaștere preliminară a geometriei, numărare. Apoi, studiul durează până la 35 de ani și include o trecere în revistă a tuturor științelor și dialecticii. Un rol important în educație ar trebui să joace artă, pentru că pătrunde adânc în sufletele oamenilor. Dar, credea Platon, era necesar să se efectueze un fel de revizuire a artei: nu ar trebui să înfățișeze vicii, ar trebui să afirme virtuțile umane, deoarece este imposibil de cultivat decența pe vicii.

Doctrina lui Platon a unui stat ideal este construită pe idealul justiției, faptele speculative stau la baza acestei doctrine. Și în acest sens, doctrina unui stat ideal este utopică. Totuși, acest lucru nu scade din meritele ideilor lui Platon.

Aristotel a identificat trei forme bune de guvernare și trei rele. Formele bune sunt forme obișnuite, iar formele rele sunt neregulate. El a atribuit monarhiei, aristocrației și politicii formelor corecte. Spre cele greșite - tirania, oligarhia, democrația. Criteriul pentru formele corecte este capacitatea lor de a servi binele comun. Monarhia, aristocrația, politatea servesc binele comun; tirania, oligarhia, democrația servesc interesele unei persoane, grup de persoane, majoritate. Potrivit lui Aristotel, cele mai bune forme de guvernare sunt monarhia și politatea. Aristotel nu considera că starea ideală a lui Platon este cea mai bună, deoarece în Platon singurul bine este „binele întregului”. Aristotel credea că un stat poate fi fericit doar dacă cetățenii săi sunt fericiți.

Doctrina de a fi în filosofia greacă clasică

Predarea lui Platon despre ființă

Un loc special în filozofia lui Platon este doctrina ființei. După cum sa menționat deja, dezvoltarea inițială a doctrinei de a fi asociată cu Parmenide. Platon, la fel ca Parmenides, credea că ființa este eternă și neschimbătoare. Dar, în același timp, învățăturile lui Platon poartă idei noi.

Ce a însemnat Platon prin a fi? Potrivit lui Platon, ființa reală este lumea ideilor.Platon s-a opus poziției realistilor naivi, conform cărora informațiile despre lume pot fi obținute cu ajutorul simțurilor. Organele de simț ne mărturisesc că lumea lucrurilor senzuale este o ființă reală. Această poziție, potrivit lui Platon, este eronată. El i-a chemat pe oameni care cred în asta realiste naivi. Platon îi compară cu oamenii care sunt de la naștere într-o peșteră slab luminată și pot judeca lumea din jurul lor doar prin umbrele care apar pe pereții ei. Niciodată nu văd lucruri reale, ei iau umbre pentru ceva real, au încredere în simțurile lor. Dar lumea senzuală este o lume aparentă. Lumea reală se confruntă cu el. Lumea asta poate a cunoaște nu prin sentimente, ci prin rațiune.   Această lume este o ființă reală și reprezintă Lumea perfectă.

Descriind „lumea ideilor”, Platon observă că această lume se află într-o „regiune cerească”. O lume ideală este o entitate care este „mereu acolo și nu se naște niciodată”. Platon are un număr mare de idei. În esență, ar trebui să existe cât mai multe lucruri, pentru că ideile sunt standarde, exemple de lucruri senzoriale.În acest sens, există ideea de om, foc, apă, câine etc. Adică, pentru fiecare lucru trebuie să existe o idee specială. Cu toate acestea, Platon credea că ideile nu numai că există, ci sunt și în legătură cu subordonarea între ele. În această legătură nu este întâmplător faptul că Platon identifică diverse tipuri de idei: idei de ființe vii (pisici, câini etc.), idei de fenomene fizice (mișcare, pace, etc.), idei de valori superioare (bune, frumoase etc.), idei de obiecte, apărute din cauza activităților artizanilor (masă, scaun, cabinet etc.).

Platon, folosind „lumea ideilor”, încearcă să explice universul: lumea senzuală, cosmosul. Cu toate acestea, ideile singure nu sunt suficiente pentru a explica diversitatea lucrurilor senzuale. Un alt motiv este materie   (în terminologia lui Platon - corul). Nu poate fi numit corp, deoarece este fără formă, ci plastic, capabil să ia diverse forme. Materia este un fel de material, subturnare   (bază materială generală), care, datorită ideilor, „se transformă” într-un lucru sau alt lucru senzual.

Astfel, poziția lui Platon se bazează pe rolul decisiv al ideilor în existența lumii lucrurilor senzuale. Ideile există, potrivit lui Platon, în mod obiectiv. În acest sens, Platon este conștient și consecvent. idealist obiectiv.

Doctrina lui Aristotel de a fi.Aristotel (384–322 î.Hr.) este un filozof și om de știință grec antic. A fondat școala filozofică ateniană la Atena.

Aristotel a respins învățăturile lui Platon, potrivit cărora ideile au o existență reală. Spre deosebire de Platon, Aristotel este un gânditor care a început să distingă diferite niveluri în a fi (a fi). Lumea senzuală   Aristotel este foarte real. Cu toate acestea, Aristotel nu este de acord cu o altă poziție, potrivit căreia lucrurile senzuale sunt singurul nivel al ființei. Alături de lumea senzorială, ființa reprezintă și ea lume suprasensibilă.

Aristotel dovedește această idee astfel: dacă ar exista doar lucruri senzuale, atunci nu ar fi nimic de înțeles în lumea minții. Această dovadă nu este singura și Aristotel oferă alte argumente care dovedesc existența unei lumi suprasensibile. Un exemplu de asemenea argumentare: fiecare lucru senzorial are propria sa esență, care poate fi cunoscută doar de minte. Prin urmare, lumea senzuală și cea suprasensibilă există, iar lumea suprasensibilă este un fel de esență a primei.

Un rol important în învățăturile lui Aristotel conceptul de materie. Dacă Platon credea că materia este lipsită de formă, atunci Aristotel raportează materia la formă.   De exemplu, o bilă de cupru poate fi privită din partea materiei și a formei. Problema pentru el este cuprul, iar forma este sfericitatea. Dacă avem în vedere o ființă vie, atunci materia este compoziția ei trupească, iar forma este sufletul. Toate obiectele, creaturile lumii senzoriale sunt compuse din materie și formă. În acest caz, materia este considerată un principiu pasiv și se formează ca un principiu activ. Cu toate acestea, există entități superioare care sunt lipsite de materie și au doar formă. Această formă pură lipsită de materie este Nus (Nus este din mintea greacă, gândul, mintea), mașina perpetuă a mișcării, Dumnezeu, demiurgul, creatorul, care este atât cauza, cât și scopul final al tot ceea ce există.

Aristotel, la fel ca Parmenides și Platon, credeau că nimic în sens ontologic nu există. Poate exista doar într-un sens relativ în anumiți termeni, de exemplu, nicăieri, niciodată etc.

Fresco „Atena Școală”

În Vatican, în Palatul Papal, în camerele Papei Julius al II-lea, puteți vedea celebrele fresce ale lui Rafael. Probabil cea mai cunoscută frescă de la Stanza della Segnatura este Școala din Atena. Acest mural a fost creat în jurul anului 1510. Pe acest celebru mural al lui Rafael, putem observa mulți filosofi, dar în centru vedem un profesor și student - Platon și Aristotel. Dispunerea mâinilor lor - mâna lui Platon arată spre cer, mâna lui Aristotel se extinde pe pământ - caracterizează în mare măsură relația lor între ele și raportul învățăturilor lor filozofice. Printre altele, ce cărți dețin în mâini este important. Platon deține cartea Timaeus, Aristotel deține cartea Etica.

Timaeus este unul dintre cele mai cunoscute dialoguri platonice. Se referă la apariția și construcția păcii veșnice din punct de vedere platonico-pitagorean, la crearea sufletului lumii și a rasei umane, la Atlantida și la multe alte lucruri legate de platonismul antic. Știm că regretatul filosof neoplatonic Proclus, care a trăit în secolul al V-lea d.Hr., potrivit mărturiei biografului său Marina din Napoli, a susținut că toate cărțile din lume merită un lucru: să le punem la un loc și să ardem și să economisim doar două - oracole din Calea și Timaeus din Platon.

„Timaeus” este numele unui text specific lui Platon, în timp ce Aristotel nu are un astfel de eseu precum „Etica”. Sub numele de Aristotel, există trei compoziții care diferă între ele: „Etica Nicomacheană”, „Etica Evdemiană”, „Marea Etică”. Se poate argumenta despre autenticitatea acestor lucrări, dar este important ca Aristotel să țină în mâinile sale nu atât o carte cu un anumit titlu - mai degrabă, este vorba despre caracterizarea lui Aristotel ca filosof și despre atitudinea sa față de aceasta în timpul Renașterii.

Fericirea ca exercițiu al virtuților

Există multe diferențe între Platon și Aristotel, între învățăturile lor. Una dintre ele este problema fericirii. Din punctul de vedere al lui Platon și al celor mai mulți celebri platoniști care și-au părăsit compozițiile după ei înșiși, fericirea este de neatins în această viață, în existența zilnică pământească.

Din punctul de vedere al lui Aristotel, lucrurile sunt oarecum diferite: nu este întâmplător faptul că el indică cu mâna spre pământ, orientându-și astfel cititorii și admiratorii în ceea ce privește ceea ce este în această viață pământească și nu numai în viața cerească, cel mai important lucru în ceea ce privește natura rasei umane. - realizabil, fezabil, posibil realizabil etc.

Aristotel este unul dintre cei mai cunoscuți reprezentanți eudemonism   în istoria gândirii filozofice în domeniul eticii. Εὐδαιμονία ( eudaymoniya/eudaimonism) tradus din greacă înseamnă fericire. Este important modul în care Aristotel definește și înțelege natura fericirii. Din punctul de vedere al lui Aristotel, există o înțelegere triplă a ceea ce este ascuns în spatele acestui termen. Cuvântul grecesc antic „εὐδαιμονία” este format din două rădăcini importante: εὖ ( uE) corespunde aproximativ cuvintelor noastre care încep cu beneficiu-, bun- (binefăcător, pietate etc.); δαίμων ( daimon), ulterior demon, divinitate, ceva divin - acest cuvânt este în mod evident asociat cu aceeași rădăcină indo-europeană ca verbul grec δαίομαι ( da mai), adică distribuie, împărtășește, înzestrează cuiva o partajare adecvată, o parte, oarecare soartă. Deja în antichitate, observăm o astfel de înțelegere a fericirii, încât cel care este însoțit de o divinitate bună în timpul vieții este fericit și norocos. Aristotel nu a inventat acest cuvânt, el îl ia din tradiție.

Ce poate însemna acest cuvânt în sensul său filosofic maxim? Fericirea este activitatea minții, energia minții în exercitarea virtuților sale. Ie mintea trăiește o astfel de viață încât își realizează ea însăși în totalitatea anumitor virtuțile. Cuvântul "virtute" în greacă ἀρετή ( arete) - în latină, corespunde aproximativ virtuus ( virtus). Cuvântul „ἀρετή” nu înseamnă în primul rând virtute în sensul pur moral al cuvântului. În primul rând, este valoarea, factorul de calitate al unei proprietăți specifice, „realitatea”. Putem spune că în greacă cuvântul „tabel virtuos” este semnificativ și justificat. Un tabel virtuos este un tabel care se conformează pe deplin misiunii sale de a fi ceva de înțeles și convenabil de utilizat ca masă. La fel cum acest lucru sau acel lucru are caracteristica factorului de calitate, această caracteristică este aplicabilă persoanei. O persoană virtuoasă este persoană reală. În epoca în care Aristotel, Platon, Socrate au trăit, o persoană reală este în primul rând un cetățean de succes al politicii sale native.

Etic și dianetic

Etica lui Aristotel este strâns legată de politică. Dacă amintim clasificarea științelor pe care Aristotel le oferă în Metafizică, etica face parte din politică. Politica este ceva general, ceva mai universal în sens disciplinar. Deci, potrivit lui Aristotel, fericirea este activitatea minții în implementarea, realizarea anumitor virtuți, totalitatea anumitor calități pozitive caracteristice minții.

Este important ca activitatea minții să fie dublă: este necesar să distingem când mintea acționează în raport cu altceva, care nu este, și când acționează de unul singur și de dragul său. În funcție de cum diferă aceste două varietăți ale activității minții, virtutea se împarte în două grupuri de virtuți.

Care este obiectul influenței externe a minții, la ce acționează mintea? Aceasta este o parte nerezonabilă a sufletului. Partea nerezonabilă a sufletului este, în primul rând, acelea sau altele pasiune. Pasiune, în greacă πάθος ( patos) - aceasta este suferința, suferința, tot ceea ce abține rațiunea și i se opune. Rațiunea în starea sa ideală este impasibilă. În legătură cu partea nerezonabilă a sufletului, mintea îndeplinește o funcție de control, ea supune literal pasiunile.

Aristotel vorbește despre pasiuni nu numai în scrierile sale etice. Vă puteți aminti celebrul pasaj din „Poetica” sa. Această lucrare, păstrată în fragmente, spune despre că   există o epopee sau o tragedie. Știm care este scopul tragediei din punctul de vedere al lui Aristotel, există o definiție celebră: scopul spectacolului tragic, narațiunea este de a provoca în audiență ceea ce Aristotel numește κάταρσις ( catarsis). Tradus din greacă veche, acest cuvânt înseamnă purificare.

Acest cuvânt este bogat în tradiție. Punctul de vedere dominant cu privire la originea acestui termen rămâne cel exprimat în secolul XIX de savantul german Jacob Bernays (german: Jacob Bernays): este un termen de origine medicală. Aristotel provine dintr-o familie de vindecători: termenii și tehnicile din practica medicală și teorie în lucrările lui Aristotel sunt destul de comune. Curățarea într-un context medical presupune o anumită eliberare, curățarea organismului bolnav de substanțe nocive cu ajutorul medicamentelor.

Ce ar trebui să purifice privitorul cu ajutorul unei narațiuni tragice, experimentând catarsis? Din patimi. Publicul urmărește suferința eroilor pe scenă, orhestre   (alt grecesc ὀρχήστρα) din teatrul grecesc antic, empatizează cu ei și, imitând, imitând suferind aproape același lucru cu eroii suferinzi, el, fiind plin de aceste suferințe prin excesul de a-și îndura propriile suferințe, este curățat de ele.

Vreau să vă reamintesc că Aristotel distinge între cele mai crude suferințe umane care sunt cele mai opuse activității raționale umane: ἔλεος τε καὶ φόβος ( eleos te kai phobos) - milă și groază. Acestea sunt cele mai nerezonabile, cele mai puternice pasiuni, iar sarcina tragediei, precum poezia și spectacolele, este de a provoca purificarea privitorului de aceste pasiuni inumane.

Revenind la considerentele etice ale lui Aristotel. Mintea controlează partea nerezonabilă a sufletului, supune pasiunilor. Rezultatele acestei activități exterioare sunt morală   și etic   virtute. În ceea ce privește situația în care mintea acționează singură, este scopul existenței sale - rezultatele acestei activități a minții sunt dianoeticheskie(dr. greacă διάνοια) virtuți, pot fi numite virtuțile lor intelectuale. Cuvântul "διάνοια" ( dianoyya) înseamnă raționament, gândire. Deci, virtutea este împărțită în două grupuri: etic   și dianoeticheskie. Vreau să vă reamintesc că, potrivit lui Aristotel, o persoană nu este virtuoasă prin natură: nimeni nu se naște nici virtuos, nici fericit. Virtutile si fericirea - aceasta este ceea ce se realizeaza in anumite circumstante, in practica unei anumite persoane. Există multe circumstanțe și condiții diferite de luat în considerare. Pentru a atinge fericirea și virtuțile, sănătatea și bogăția și familia și posibilitatea de a petrece timpul liber pentru activitatea filozofică umană sunt, de asemenea, importante. Nu toată lumea este la fel de virtuoasă: multe dintre acestea contribuie și previne.

Aristotel vs Socrate

Această caracteristică destul de importantă a eticii lui Aristotel este distincția dintre virtuțile etice și cele intelectuale. Acest lucru îl distinge radical, de exemplu, de doctrina etică a lui Socrate, iar Aristotel însuși era pe deplin conștient de acest lucru. În domeniul filozofiei etice, Socrate este cel mai important adversar al său. În ce sens? Știm un număr mare de glume despre Socrate. Acesta este un fel de erou cultural nu numai în filosofia antică, ci și în filozofia mondială.

Putem să îi atribuim în siguranță unele dintre judecățile lui Socrate. Deja în antichitate nimeni nu se îndoia că Socrate a apărat aceste adevăruri. În primul rând, vorbim despre două maxime celebre care au sunat atât de original, încât în \u200b\u200bantichitate nu erau asociate cu nimeni, cu excepția lui Socrate. Unul dintre ei sună așa: nimeni nu poate face cu bună știință răul. Celălalt este: cunoașterea este cea mai înaltă virtute, adică o astfel de virtute încât toate celelalte - politice, civile, etice etc. - provin din această virtute fundamentală principală.

Pietatea, dreptatea, curajul etc. - nu pot fi realizate întâmplător, adică nu cunoaștere cum. Pentru a fi virtuoși în orice sens, i.e. cetățean real și persoană, trebuie mai întâi să înveți să fii conștient de conținutul conceptului moral corespunzător, adică. sortează-l pentru tine și distinct   pentru a înțelege căun astfel de curaj că   o asemenea evlavie că   o asemenea dreptate etc. În această privință, Aristotel este un adversar al lui Socrate. Dacă Socrate are o viață rezonabilă și o viață morală, atunci din punctul de vedere al lui Aristotel, aceste lucruri ar trebui distinse: unele virtuți sunt pur morale, altele sunt intelectuale.

Virtutile etice si dispozitivul polis

Cât despre virtuțile etice. Etica și politica aparțin categoriei științelor practice, adică în contrast cu cele teoretice, acestea nu sunt complet fiabile, nici tocmai stricte și exacte, nu pretind pe deplin claritatea finală a înțelegerii. Prin urmare, în domeniul eticii ca știință, definițiile finale și maxime fiabile sunt imposibil de realizat.

În ceea ce privește virtuțile morale, atunci, potrivit lui Aristotel, este imposibil de învățat. A învăța ce înseamnă să fii bun și rău, și cu aceste cunoștințe să mergi mai departe în viață este practic imposibil. putea obișnuiește-te   a fi bun, moral într-un sens sau altul - o persoană devine morală prin insuflarea obiceiurilor bune și bune. De unde provin aceste obiceiuri? În acest caz, politica este responsabilă pentru educația cetățenilor morale. Este important să ne amintim că, din punctul de vedere al teoriei politice antice clasice, statul nu este un ansamblu de instituții ale puterii, nici un teritoriu limitat de lege. Statul este o colecție de cetățeni conectați între ei.

Textul clasic în acest sens este Tucidide, sau mai degrabă discursul „Funerare” al lui Pericles la începutul Istoriei Tucididelor, unde Pericles, referindu-se la atenieni, spune că Atena ești tu, atenienii. Aceste cuvinte conțin o trăsătură importantă a teoriei politice antice clasice. Dacă citim, spunem, „statul” platonic, putem atrage atenția asupra faptului că o mare parte a textului este dedicată modului de educare a cetățenilor, astfel încât aceștia să fie conectați între ei, astfel încât să se formeze o politică.

Deci, ce este un stat din punctul de vedere al lui Aristotel? Conform definiției binecunoscute: politică – este o comunicare a unor persoane similare sau egale în relație între ele, în scopul realizării binelui comun. Din această definiție cea mai importantă a ceea ce este o politică, decurg din ea toate celelalte caracteristici necesare. De exemplu, politica nu ar trebui să fie mare, ar trebui să fie literal flexibil: din punctul cel mai înalt al acestei politici - acropolă   - ar trebui să fie complet, fără urmă, să fie vizibil.

Aristotel dă un exemplu celebru din trecut - capturarea orașului Babilon. Din punctul de vedere al lui Aristotel, Babilonul este o politică falsă, era atât de uriaș în granițele sale, încât locuitorii din centrul orașului de câteva zile nu știau că același oraș era deja capturat de inamicul de la periferie. Aceasta este o situație greșită, adică dimensiunea politicii ar trebui să fie de natură să nu împiedice comunicarea unor persoane similare, în scopul obținerii binelui comun.

În lumina acestei definiții, Aristotel vorbește despre șase forme de dispozitiv polis. Acestea sunt împărțite pe două motive: după numărul persoanelor aflate la conducereși în scopul consiliului de administrație. Șase forme de guvernământ alcătuiesc trei perechi. În fiecare pereche, o formă este corectă (relativ vorbind), cealaltă este incorectă. Le enumerăm:

1. monarhie   și tiranie. Ce este comun? Unul guvernează, dar dacă monarhul guvernează în interesul majorității, tiranul guvernează exclusiv în propriile sale interese.
2. aristocrație   și oligarhie. Aceasta este puterea puținilor. În condițiile aristocrației, puterea se exercită de dragul majorității și în condițiile oligarhiei - în interesul minorității. De fapt, oligarhia înseamnă puterea unei minorități, dar vorbim despre putere bogat minoritate, adică despre puterea câtorva persoane a căror demnitate a fost dobândită și nu este complet legală și meritată. Puterea aristocratică este puterea puțini cel mai bun. Ce înseamnă cei puțini cei mai buni? În sensul vechi, aristocrația este puterea puținelor familii nobile care au trăit mult timp pe acest pământ și, în acest sens, nu numai că revendică această putere, ci o merită pe natură, bazându-se pe onoarea strămoșilor lor.
3. organizare statală(din alte grecești. πολιτεία - forma de guvernare, cetățenie, stat, cetățenie etc.) și democrație. Democrația nu este o formă bună de guvernare, ci este putere demo-uri   (alt Greekμος grecesc). Demo nu este doar oameni, ci este oameni obișnuiți, negru. Din punctul de vedere al lui Aristotel, aceasta este puterea majorității sărace, realizată spontan sau spontan în interesul acestui popor comun. Politica nu este doar puterea majorității, ci puterea cetățenilor. Πολίτης ( politesse) Este cetățean, iar politatea este o formă de guvernare în care majoritatea prosperă își exercită puterea în interesul, inclusiv al demo-urilor.

Umerennostrastie

Deci, funcția și sarcina principală a statului este de a educa cetățenii morali. Ie arătând exemple istorice din trecutul legendar, pentru a insufla bărbați tineri - cetățeni viitori - obiceiuri bune. Un principiu important care este dominant în domeniul virtuților morale, etice este principiul mesotes(dr. greacă μεσότης), principiul mijlocului.

Acest principiu a devenit ulterior cunoscut sub numele de metriopatiya   (alte μετριοπάθεια grecești), adică literalmente umerennostrastie. Potrivit lui Aristotel, este imposibil să existe o definiție pozitivă și fiabilă a vreunei virtuți morale, adică. este imposibil să spunem care este această sau aceea virtute - dreptatea sau curajul - în sensul final al cuvântului. Dar se poate sublinia ceea ce cu siguranță nu este în contrast cu două extreme: există două extreme, una sau alta extremă vicioasă - mijlocul dintre ele va fi una sau alta virtute morală.

Ulterior, poetul roman Horace a formulat sintagma: „mijloc de aur” (aurea mediocritas). La Aristotel nu întâlnim o astfel de formulare, dar Aristotel ar fi de acord cu ea, deși cu o rezervare. Ie în domeniul moralității este necesar să căutăm un teren de mijloc între extreme.

Curaj, ἀνδρεία ( andreyya) - una dintre cele mai importante virtuți civice - ce este? Este imposibil să se stabilească acest lucru definitiv, dar putem spune că acesta este mijlocul dintre două vicii: între lașitate și curaj nechibzuit - acesta va fi curaj.

Potrivit lui Aristotel, pentru stabilitatea sistemului de stat vor fi cele mai importante virtuți morale justiție   și prietenie. În ce sens este prietenia, ϕιλία ( philia)? Φιλία - din ϕίλιος ( filyos), adică lui- Aceasta este o virtute datorită căreia un cetățean este capabil să distingă între prieteni și dușmani. Acest grad de fiabilitate a distincției este o condiție importantă pentru instituirea ordinii publice.

Virtutile dianetice

Cât despre virtuțile intelectuale, dianetice. De asemenea, ele sunt împărțite în două grupuri, deoarece Aristotel spune că mintea, care acționează de dragul său, acționează în două moduri: fie acționează pur științific, fie desfășoară activități în legătură cu calculul, planificarea. Unul nu este altul: un lucru este activitatea științifică în sensul complet al cuvântului, un alt lucru este planificarea și calculul. Aristotel raportează următoarele la virtuțile intelectuale în sensul propriu al cuvântului: mintea, adică minte conceptuală, un set de concepte; știință   (aceasta este și o virtute); înțelepciune, σοϕία ( sofia).

În ceea ce privește acele virtuți care sunt realizate ca urmare a activității minții în legătură cu calculul și planificarea, Aristotel vorbește în principal despre două: artă, tehnologie, τέχνη ( tekhne) în sensul cel mai larg al cuvântului; și fronesis(dr. greacă ϕρόνησις) este un fel de bun simț, un fel de analog al conștiinței morale.

Trei moduri de existență

După cum sa spus, după Aristotel, din partea unei persoane care trăiește în anumite condiții, o înțelegere triplă a că   o asemenea fericire. În funcție de cum   o persoană înțelege acest lucru, el trăiește o viață corespunzătoare - în greacă βίος ( bios), - conduce un mod specific de existență. Aristotel vorbește despre trei posibile pentru o persoană și anume umane   moduri de a fi. Unele dintre ele sunt mai mici, altele sunt mai mari.

Cel mai accesibil mod de viață este viața subordonată plăcerilor raționale. Mai presus de asta hedonică   (din alte grecești. ἡδονή - plăcere, plăcere) vieții este βίος πρακτικός ( bios praktikos), adică practic viațăcare se realizează de dragul onoarei și gloriei. Aceasta este în primul rând viața politică, civilă și socială, desfășurată în interesul statului.

Dar cel mai semnificativ și cel mai demn mod de a fi este viață contemplativ – βίος θεωρητικός ( bios teoretikos). Aceasta este viața cea mai inaccesibilă, o viață cu adevărat filosofică și umană. Potrivit lui Aristotel, rațiunea este esența naturii umane, iar filozofia la cea mai înaltă manifestare a ei este cea mai demnă și cea mai potrivită ocupație pentru om. Aici observăm o definiție destul de rigidă: cu cât o persoană este mai inteligentă, cu atât este mai teoretică, contemplativă, filozofică, cu atât este o persoană care a dobândit fericirea.

Tucidide, Istorie, II, 35 - 47.

Quintus Horace Flaccus, Odes, Cartea II, 10:

Auream quisquis mediocritatem diligit, tutus caret obsoleti sordibus tecti, caret invidenda sobrius aula.

Unul care este credincios pământului din mijloc, Înțelepciunea va scăpa de acoperișul nenorocit, Și cel din altele care adăpostește invidie - Săli minunate.

(Traducere de A.P. Semenov-Tyan-Shansky)

literatură

1. Acțiune și contemplare. Studii în gândirea morală și politică a lui Aristotel. Ed. de R.C. Bartlett & S.D. Collins. New York: State University of New York Press, 1999 (Seria SUNY în Ancient Greek Philosophy).
2. Aristote. ÎncăÉthique à Nicomaque. Introducere, traduction et commentaire par R.A. Gauther et J.Y. Jolif. Deuxième édition avec une introduction nouvelle. T. I (pct. 1-2). T. II (pct. 1-2). Louvain: Publications Universitaires; Paris: Béatrice-Nauwrlaerts, 1970 (Centre de Wulf-Mansion. Aristote: Traductions et études. Collection publiée par la Institutul Supérieur de Philosophie de la Universitatea de Louvain).
3. Aristoteles. Nikomachische Ethik. Übersetzt und kommentiert von F. Dirlmeier. Achte, gegenüber der sechsten, durchgesehenen, unveränderte Auflage. Berlin: Akademie-Verlag 1983 (Aristoteles. Werke în deutscher Übersetzung. Begründet von. E. Grumach. Hrsg. Von H. Flashar. Bd. 6).
4. Aristoteles. Eudemische Ethik. Übersetzt und kommentiert von F. Dirlmeier. Vierte, gegenüber der dritten, durchgesehenen, unveränderte Auflage. Berlin: Akademie-Verlag, 1984 (Aristoteles. Werke în deutscher Übersetzung. Begründet von. E. Grumach. Hrsg. Von H. Flashar. Bd. 7).
5. Aristoteles. Magna Moralia. Übersetzt und kommentiert von F. Dirlmeier. Fünfte, gegenüber der dritten, durchgesehenen, unveränderte Auflage. Berlin: Akademie-Verlag 1983 (Aristoteles. Werke în deutscher Übersetzung. Begründet von. E. Grumach. Hrsg. Von H. Flashar. Bd. 8).
6. Aristoteles. Politik. Übersetzt und erläutert von E. Schütrumpf. BDE. I-IV. Berlin: Akademie-Verlag 1991-2005 (Aristoteles. Werke în deutscher Übersetzung. Begründet von. E. Grumach. Hrsg. Von H. Flashar. Bd. 9, Tle. 1-4).
7. Aristotelis Ethica Nicomachea. Recunoașterea brevique adnotatione critica instruxit I. Bywater. Oxonii: E Typographeo Clarendoniano, 1894 (repr. 1962) (Scriptorum Classicorum Bibliotheca Oxoniensis).
8. Aristotelis Politica. Recunoașterea brevique adnotatione critica instruxit W.D. Ross. Oxonii: E Typographeo Clarendoniano, 1957 (Scriptorum Classicorum Bibliotheca Oxoniensis).
9. Aristotel. Etica Nicomacheanului. Traducere (cu introducere istorică) de Chr. Rowe. Introducere filosofică și comentariu de S. Broadie. Oxford: Oxford University Press, 2002.
10. Etica lui Aristotel. Ed. De J.P. Anton și A. Preus. New York: State University of New York Press, 1991 (Eseuri în filosofia greacă antică, vol. 4).
11. Etica lui Aristotel. Ed. cu Introducere de T. Irwin. New York - Londra: Garland Publishing, 1995 (Filozofie clasică: documente colectate, vol. 5).
12. „Etica Nicomacheanului” a lui Aristotel. Ed. de. O. Höffe. Trasl. de D. Fernbach. Leiden - Boston: E.J. Brill, 2010.
13. Brüllmann Ph. Die Theorie des Guten în Nikomachischer Ethik de Aristoteles. Berlin - New York: W. De Gruyter (Filosofia Quellen und Studien zur; Bd. 100).
14. Düring I. Aristoteles. Darstellung und Interpretation seines Denkens. Zweite Auflage. Unveränderter Nachdruck der Ausgabe von 1966. Heidelberg: Universitätsverlag Winter, 2005.
15. Eseuri despre etica lui Aristotel. Ed. de A.O. Rorty. Berkeley - Los Angeles - Londra: University of California Press, 1980 (Tradiții filozofice. Seria de gânditori majori, vol. 2).
16. Ethik und Politik des Aristoteles. Hrsg. von F.-P. Hager. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1972 (Wege der Forschung; Bd. 208).
17. Aristotel. Evdemova Etica. Trans. cu greaca veche. televizor Vasilyeva, T.A. Miller, M.A. Solopova. Moscova: IF RAS, 2005 (clasici filozofici pentru prima dată în rusă).
18. Aristotel. Etică mare. Trans. cu greaca veche. TA Miller // Aristotel. Lucrează în patru volume. T. 4. Moscova: „Gândul”, 1984 (Moștenirea filosofică, vol. 90).
19. Aristotel. Etica Nikomakhova. Trans. cu greaca veche. NV Braginsky // Aristotel. Lucrează în patru volume. T. 4. Moscova: „Gândul”, 1984 (Moștenirea filosofică, vol. 90).
20. Aristotel. Politica. Trans. Din greaca veche. SA Zhebeleva (1911) // Aristotel. Lucrează în patru volume. T. 4. Moscova: „Gândul”, 1984 (Moștenirea filosofică, vol. 90).
21. Dovatur A.I. Politica și politicile lui Aristotel. Moscova - Leningrad: „Știința”, 1965.

Scurta descriere

Sunt luate în considerare următoarele probleme:
1. Care sunt specificul relației culturii indiene cu problema vieții și a morții?
2. Care este clasificarea virtuților în funcție de Platon?
3. Care sunt specificul și semnificația filosofiei romane antice?
4. Cum sunt înțelese subiectul și obiectul în filosofia New Age?
5. Care sunt principalele caracteristici ale filozofiei secolului al XIX-lea?
6. Care este principala semnificație filosofică a psihanalizei?
7. Este acum posibil să trăim așa cum a cerut Epicur, adică să obținem ataraxie, echanimitate calmă?

Conținutul lucrării - 1 fișier

DEPARTAMENTUL EDUCAȚIEI MOSCOW CITY

INSTITUȚIA EDUCAȚIONALĂ DE STAT

EDUCAȚIE VOCATIVĂ SECUNDARĂ

COLEGIUL PENTRU PREGĂTIREA MUNCITORILOR SOCIALI №16

Lucrări de verificare a disciplinei:

Filosofie.

pe subiect:

„Filosofie“

Munca efectuată

departamentul de eksternatnogo ascultător

Keremetsky Alexey Yuryevich

Verificat lucrarea:

Tvaltadze Elena Igorevna

Moscova, 2011

1. Care este specificul relației culturii indiene cu problema vieții și a morții?

India este una dintre cele mai semnificative, cele mai unice culturi ale omenirii, cu istoria sa lungă, măsurată mai mult de patru milenii. Lumea ei culturală este extrem de stabilă;

India s-a refăcut cu succes chiar și după cataclisme istorice teribile și aproape fără câștig, s-a opus forțelor politice străine agresive și periculoase și a sistemelor culturale și ideologice. După cum vedem, profunzimea, bogăția spirituală și diversitatea sistemică, unită, a elementelor culturii Indiei nu au dus acum nici la anarhia sistemului social (dimpotrivă, a fost și este foarte stabilă), nici la dezintegrarea Indiei în state separate. Mai mult, India este acum un stat nuclear puternic și influent, cu o doctrină politică respectată de timp și idei naționale vibrante. Influența culturală a lumii ei spirituale este resimțită nu numai în Asia, ci și în America și Europa, deoarece unele idei ale unei direcții religioase și filozofice s-au răspândit activ mult dincolo de granițele teritoriilor indiene. În plus, un exemplu pentru unele forțe sociale și politice este faptul că deținerea fără sânge a Indiei a independenței naționale și a construirii puterii inițiale care a avut loc în ultimul, secolul XX, când, din cauza consolidării extrem de conștiente a forțelor sociale indiene, a avut loc o eliminare aproape fără sânge a dependenței coloniale de Marea Britanie. Este clar că, în cazuri similare, istoria altor țări care au fost eliberate de jugul colonialismului cunoaște războiul și vărsarea de sânge.
Relația budismului cu viața constă în realizarea naturii sale iluzorii și este, într-un anumit sens, nihilistă; bucurie, bucurii pământești, fericire pământească ca atare - toate acestea sunt nivelate. Moartea este percepută cu o nesocotire completă pentru ea. După cum vedem, astfel de puncte de vedere pătrund atât budismul, cât și doctrina apropiată - jainismul, demonstrând fondul lor psihologic general și arătând motive similare pentru apariția sa. Aparent, a existat o anumită opoziție față de hinduism, cu perspectiva sa foarte optimistă asupra vieții, ceea ce a fost o continuare a dezvoltării nevoii spirituale a societății de a echilibra o astfel de viziune asupra lumii cu o învățătură imbuiată cu un spirit cu totul diferit de empatia exprimată pentru lumea „vie” și înțelegătoare, populată de dumnezei și saturată de ideea de a fugi din această lume, a cărei imagine nu poate fi numită „rău” în jainism și budism.

2. Care este clasificarea virtuților în funcție de Platon?

Platon considera omul ca o ființă dublă cu trup și suflet. În învățăturile lui Platon, se înțelege clar înrudirea conceptelor de suflet și idee. Dacă corpul, ca orice obiect material, este divizibil și muritor, sufletul, ca o idee, este nemuritor, unul singur și nu poate fi împărțit în părți. Corpul și sufletul sunt independente unele de altele, dar sufletul trebuie să domine corpul. Potrivit lui Platon, sufletul este nemuritor și este strâns legat de lumea ideilor, deoarece este capabil să cunoască ideile.

Platon a cântat trei părți în suflet: rațiune, furie și poftă. În același timp, el a comparat mintea cu cariera, care controlează hamul, furia cu calul ascultător și pofta cu cel obraznic. În conformitate cu împărțirea tripartită a sufletului, Platon a identificat trei virtuți: rațiunea corespunde înțelepciunii, furiei - curajului și reținerii poftei. Întrucât mintea, din punctul de vedere al lui Platon, este partea principală a sufletului, principala sa virtute este înțelepciunea, în timp ce curajul și reținerea apar ca urmare a faptului că părțile corespunzătoare ale sufletului ascultă mintea, ascultându-i vocea. Aceste virtuți Platon s-au subordonat celui de-al patrulea și anume dreptatea. Dacă toate cele trei părți ale sufletului acționează în armonie și își realizează clar esența, activitatea sufletului în ansamblu, Platon a considerat subordonate virtuțile dreptății.

Platon considera unirea sufletului și a trupului ca pe o boală; corpul este un fel de mormânt pentru suflet, întrucât o persoană este supusă unor poftă senzuală care abate sufletul de la realizarea esenței sale ideale. Din acest motiv, Platon a văzut scopul principal al vieții umane în urmărirea idealului, care implică respingerea lumii materiale, deprecierea principiului carnal. Scopul filosofului nu este doar să se străduiască să înțeleagă idealul, ci și să îi ajute pe ceilalți să se deplaseze pe această cale.

Platon credea în transmigrarea sufletelor. Înainte ca sufletul să se conecteze cu trupul și, de asemenea, după moarte, când sufletul este separat de lucrare, potrivit lui Platon, acesta intră într-o lume ideală în care contempla idei pure. Prin urmare, omul are cunoștințe despre lume pentru că are suflet. Mai mult, sufletul (conștiința) nu este un instrument al cunoașterii. Cunoașterea este inerentă sufletului unei persoane, inițial și, prin urmare, cunoașterea este o amintire, o refacere în memoria a ceea ce sufletul a perceput înainte de a fi absorbit în corp.

Platon, în conformitate cu conceptul său de structură a sufletului uman, a scos trei virtuți: reținerea, curajul și înțelepciunea. Artizanii sunt acei oameni care sunt dominați de poftă; ei sunt aceia care trebuie să producă și să comercializeze bunuri publice. Principala virtute a artizanilor Platon a considerat o reținere.
  Războinicii sunt oameni care, în dezvoltarea lor, au obținut calități volitive înalte și masculinitate și, prin urmare, ar trebui să li se dea responsabilitatea de a proteja statul; principala lor virtute este curajul.

Și numai acei oameni care au atins cea mai mare înălțime în dezvoltarea umană, adică filosofi (înțelepți), ar trebui să aibă dreptul să conducă statul. Conducătorii, adică filosofii, trebuie să posede astfel de virtuți ca înțelepciunea - capacitatea de a înțelege binele.


  3. Care sunt specificul și semnificația filosofiei romane antice?

Filosofia antică (antică) romană acoperă perioada de la sfârșitul secolului al VII-lea î.Hr. până la 6 în BC și conține teorii create în Grecia și Roma de gânditori ai trecutului. Caracteristici distinctive ale filozofiei antice:

1. vechea viziune asupra lumii filozofice este de natură cosmologic-ontologică (în centrul cosmosului este lege universală, o ordine rezonabilă),

2. nu există nici o idee a unei persoane ca o individualitate spirituală (o persoană din filozofia antică este înțeleasă ca un lucru, un corp este „soma”),

3. Panteismul este inerent (identificarea lui Dumnezeu și a naturii),

4. toată realitatea și elementele ei au fost gândite simultan ca fiind reale și ideale.

În filosofia antică se disting următoarele perioade:

1. naturalist - filozofii au considerat problemele fizicii (natura, principiul fundamental) și spațiului (ordinea, ordinea, decorarea Universului). Această perioadă include școala Miletus (Heraclit), școala Elea (Empedocles și Anaxagoras), vechii atomiști greci (Leucippus și Democrit), 2. umanistul - activitatea sofiștilor și a lui Socrate - reorientarea problemelor filozofiei din spațiu în om,

3. clasic - asociat activităților lui Platon și Aristotel,

4. Elenistică - apariția mai multor școli filozofice (kinismul - fondatorul lui Diogenes, epicureism - Epicur, stoicism - Seneca),

5. perioada religioasă a gândirii păgâne antice - dezvoltarea neoplatonismului și modificarea lui,

6. originea gândirii creștine

Filosofia greacă antică a avut o influență decisivă asupra întregii istorii a filozofiei occidentale și parțial chiar a lumii, până în zilele noastre. Însuși termenul „filozofie” îl datorăm antichității. Înălțimea filozofiei grecești antice se încadrează în secolele V-IV. BC. de exemplu, iar ecourile sale au înghețat încă un mileniu.

În Bizanț și în țările islamice, influența dominantă a filozofiei grecești a persistat pe parcursul mileniului următor; apoi, în timpul Renașterii și umanismului, și în Europa a existat o renaștere a filozofiei grecești, care a dus la neoplasme creative, pornind de la platonism și aristotelianismul Renașterii și terminând cu influența filozofiei grecești asupra întregii dezvoltări a gândirii filozofice europene.


4. Cum sunt înțelese subiectul și obiectul în filosofia New Age?

Particularitatea epistemologică S. este realizată în filosofia New Age. Cartezian „Cred, de aceea exist” ca fiind cel mai necondiționat și de încredere principiu de a fi proclamat cogito, gândirea rațională. Mintea care acționează aici ca garant al realității externe, caracteristicile sale esențiale și obiectivitatea. În același timp, O. este dat printr-o reprezentare în contextul căreia S. este înzestrat cu puteri necondiționate pentru a „pune în fața sa” acele fenomene de ființă pe care le consideră adevărate necondiționat și care pot servi drept puncte de pornire pentru analize filosofice sau științifice ulterioare. Starea ontologică și epistemologică specială a S. în noua filozofie europeană a fost însă asociată cu o serie de paradoxuri datorate înțelegerii lui S. ca principiu concret, empiric. Dacă mintea umană este substanțială în ceea ce privește realitatea empirică, iar omul ca purtător al minții este doar un fragment separat din ea, atunci unde se poate căuta criterii pentru adevărul ei? Dacă mintea, la fel ca omul însuși, este derivat din experiență, atunci cum se poate explica caracterul său universal și identitatea persoanei care cunoaște (unitatea S. și O. în conștiința de sine)? Kant a încercat să rezolve aceste probleme introducând conceptul de „transcendental C”, încorporând forme de cunoaștere pure, neexperimentate și determinând conținutul cunoștințelor individuale C. empirice. În același timp, C. transcendental a fost inițial definit ca o unitate a apercepției (conștiința de sine), unde identitatea S. și O determină simultan capacitățile sale creative în cunoaștere, în validitatea generală a adevărurilor dictate de el. Problema lui S. și O. a fost examinată într-un mod nou de Hegel, care și-a arătat dinamica culturală și istorică, procesualitatea și interdependența lor în activitatea cognitivă. Principalul leitmotiv al filozofiei non-clasice este legat de un accent pe statutul creativ al lui C, care determină structurile corespunzătoare ale realității obiective. În același timp, S. acționează ca un purtător al conștiinței, al abilităților cognitive și al activității creative.

5. Care sunt principalele caracteristici ale filozofiei secolului al XIX-lea?

În opera lui Hegel, filozofia clasică din Europa de Vest a atins apogeul dezvoltării sale. Acest gânditor german a reușit să rezolve problema fundamentală cu care se confruntă filozofia încă de pe vremea lui Platon - problema identității subiectului și a obiectului. După ce neoegelienii au înțeles faptul epuizării discursului rațional clasic, a devenit evident pentru ei și adversarii lor că filozofia a avut două direcții posibile de dezvoltare: fie se deplasează pe calea clarificării filozofiei clasice, criticând laturile sale individuale, momentele, clarificarea nuanțelor, aspectele secundare sau creați o nouă paradigmă. Până la mijlocul secolului al XIX-lea, filozofia occidentală era într-o stare de nedumerire, încercând să-l „îmbunătățească” pe Hegel, realizând treptat inutilitatea acestei sarcini. Dar, în același timp, a existat o căutare de noi forme și metode de a filozofa alternative la filozofia clasică. În urma acestor căutări creative, la sfârșitul secolului al XIX-lea au apărut multe tendințe filozofice, școli și învățături individuale, unite în istoriografia filozofică cu numele de „filozofie post-clasică”.

Deși nu există o unitate stilistică vizibilă și substanțială în filozofia post-clasică, unele caracteristici comune inerente personalităților sale constitutive, școlilor și mișcărilor pot fi distinse:

* Iraționalismul este credința că lumea nu poate fi exprimată doar cu ajutorul formelor raționale și a metodelor de cunoaștere.

* Creșterea filozofiei și științei, o încercare de a arăta că acestea sunt modalități complet diferite de cunoaștere.

* Utilizarea posibilităților discursului artistic pentru atingerea obiectivelor cunoașterii filozofice.

* Creșterea interesului pentru problemele existențiale.

* Revigorarea interesului pentru cercetarea ontologică.

În ultima decadă a secolului al XIX-lea, premisele tendințelor filozofice au început să se contureze, care au devenit populare în secolul XX și au dominat paleta filosofică a modernității până la sfârșitul secolului XX. Unii dintre ei au intrat în noul mileniu. Aceste domenii includ: pozitivism, pragmatism, existențialism, fenomenologie, hermeneutică, structuralism. Fiecare dintre ei a pretins să înlocuiască rolul filozofiei hegeliene, adică a căutat să dezvolte o viziune sistematică asupra lumii.

Perioada cuprinsă între anii 30 și 80 din secolul al XIX-lea poate fi numită tranzițională în istoria filozofiei occidentale: vechile forme de filozofare s-au epuizat, dar cele noi nu s-au dezvoltat încă. Cu toate acestea, filozofiile naționale din acest moment au prezentat o serie de nume care au trecut în istoria filozofiei și a culturii și au pus bazele unui mod non-clasic de filozofare.

Filosofia în Germania, după moartea lui Hegel, nu a reprezentat o educație completă într-un sens substanțial și formal. La sfârșitul anilor 40, tânărul hegelianism a ajuns la nimic, după ce a epuizat posibilitățile de a explica moștenirea hegeliană, iar Nietzsche, Schopenhauer, neo-kantienii au devenit autorități abia la începutul secolului următor. Putem distinge următoarele fenomene ale gândirii filosofice germane din secolul al XIX-lea:

* Psihologism și realism (J. Freese, I. Herbart).

* Învățături idealiste (W. Wundt, R. Lotze, G. Fechner).

* Materialism (L. Feuerbach, E. Hegel).

* Pesimism (A. Schopenhauer, E. Hartmann).

* Filosofie imanentă (V. Schuppe, I. Remke).

* Positivism (R. Avenarius, E. Mach, A. Ril).

* Individualism (M. Stirner, F. Nietzsche).

* Neo-Kantianismul (O. Liebman, G. Rickert, V. Vindelband).

6. Care este principala semnificație filosofică a psihanalizei?

Fondatorul psihanalizei, Sigmund Freud, este un psihiatru, continuatorii tradițiilor sale filozofice, Karl Gustav Jung, Karen Horney și Erich Fromm practicau și psihanaliști, dar filozofia psihanalizei este mai largă decât obiectivul utilitar al îngrijirii medicale. Pe lângă conceptul dinamic al psihicului și crearea unor metode eficiente de tratare a nevrozei, psihanaliza a generat numeroase concepte și ipoteze originale legate de problemele antropologiei filozofice, filosofiei culturii, filozofiei vieții, au făcut concluzii mult dincolo de sfera activității medicale, ceea ce a provocat o mulțime de controverse, care nu s-au oprit până în prezent. .

Psihanaliza i-a determinat pe filosofi atât de importanți ca Jürgen Habermas (1968) la integrarea constructivă a hermeneuticii și psihanalizei filozofice. Rolf Denker din Tübingen a folosit potențialul psihanalizei pentru munca sa, Explaining Aggression sau Image of Me ca o schemă străină. Articole de filosofie de la Kant la Bloch (1985).

Astfel, scena psihanalitică din Germania nu se limitează deloc la domeniul medicinei, așa cum susțin autorii Compoziției polemice (Micherlich-Nielsen et al. 1983). Influența sa este la fel de simțită în sociologie, economie politică, pedagogie și filozofie; este suficient să amintim lucrările remarcabile The Characteritarian Character de Adorno, Frenkel-Brunswick, Levinson și San Ford (1956) sau Aspectele sociale ale psihanalizei (1972) de Igor Karuzos, Libido și societatea. Un studiu al stângii freudiene și freidiene (1982) Helmut Damers, cărțile lui Herbert Marcuse, în special Eros și Civilizația (1955), înțelegerea orientată psihanalitic a proceselor istorice de Norbert Elias sau încercările uitate astăzi de a combina psihanaliza cu marxismul, colectate în două cărți ale lui Helmut Damer, Psihologia analitică (1980) și în două volume „Marxism - Psihologie - Politică sexuală”, publicat în 1970 de H.P. Gente.

1. Putem spune că Platon în ansamblu a împărtășit părerea lui Socrate că virtutea este cunoaștere. În Protagoras, criticând sofiștii, Socrate spune că ar fi absurd să presupunem că ar putea exista o dreptate nedreaptă sau o evlavie nedreaptă și că virtuțile nu pot fi incompatibile.

Mai mult decât atât, o persoană intempestivă încearcă să-i facă rău, în timp ce o persoană moderată caută să facă ceea ce este bun și util. Iar urmărirea binelui și a binelui este un semn de înțelepciune, în timp ce urmărirea a ceea ce este dăunător este un semn de prostie. Prin urmare, înțelepciunea și moderația sunt mereu combinate între ele. Din nou, adevărata viteză sau curaj constă în faptul că, de exemplu, nu îți părăsești locul în luptă, fiind bine conștient de pericolul în care te afli; aceasta nu înseamnă o iubire de riscuri inutile. Acest tip de curaj, ca și moderația, este inseparabil de înțelepciune. Desigur, Platon nu neagă faptul că există virtuți care diferă în obiectul aplicării lor și se raportează la obiceiurile sufletului; dar toate constituie unitate, pentru că sunt o expresie a cunoașterii despre ceea ce este bine și ceea ce este rău. Prin urmare, toate virtuțile individuale sunt unite prin prudență sau cunoașterea a ceea ce constituie adevăratul bun pentru om și modul de realizare a acestuia. Menon afirmă clar că, dacă virtutea este cunoaștere sau prudență, ea poate fi învățată, dar în „stat” se arată că numai filosoful știe care este adevăratul bun al omului. Doar el poate învăța virtuți, căci posedă cunoștințe exacte și deloc sofist, mulțumit de ideile „înțelepciunii convenționale” despre ea. Sensul doctrinei că virtutea este cunoaștere este că binele nu este deloc un concept relativ, ci este ceva imuabil și absolut: altfel nu ar putea fi un obiect al cunoașterii.

Deci, Platon credea că virtutea este cunoaștere și poate fi învățată; era, de asemenea, convins că nimeni nu face răul în mod conștient și voluntar. Când o persoană comite în mod conștient fapte care sunt de facto rele, le comite sub specie boni21: crede că face bine, dar, de fapt, se dovedește că a comis răul. Fără îndoială, Platon a înțeles puterea de atracție către ceva, a fost capabil să înlăture toate obstacolele din calea sa, trăgând de-a lungul proprietarului său, care era obsedat de o singură idee - pentru a obține ceea ce i se părea bun. Cu toate acestea, potrivit lui Platon, dacă o persoană își pierde capacitatea de a-și rezista dorințele, aceasta se datorează faptului că fie nu știe care este adevăratul bun, fie această cunoaștere este eclipsată o perioadă de o clipă de dorință. S-ar putea părea că o doctrină similară, moștenită de la Socrate, contrazice convingerea lui Platon că o persoană poartă responsabilitatea morală pentru acțiunile sale. Cu toate acestea, Platon ar putea susține că o persoană care știe ce este adevăratul bun poate permite pasiunii, cel puțin temporar, să prevaleze asupra rațiunii, atunci când binele momentan începe să i se pară adevărat.

În acest caz, o persoană este responsabilă doar pentru a permite pasiunii să-și înnoiască temporar mintea. Și dacă Platon s-ar fi obiectat că o persoană poate alege intenționat răul, știind bine că comite o faptă nevăzută, Platon ar răspunde doar că acest om și-a spus: „Rău, fii bun pentru mine”. Dacă această persoană alege în mod conștient ceea ce aduce răul și răul, acest lucru nu poate fi explicat decât prin faptul că, în ciuda faptului că înțelege că face rău, își fixează atenția asupra acelui aspect al acțiunilor sale, ceea ce, crede el, îi va aduce beneficii. . O astfel de persoană este responsabilă de faptul că și-a concentrat atenția asupra exact acest lucru, dar îndeplinește acțiuni doar cu intenții bune. O persoană poate înțelege foarte bine că, după ce și-a ucis dușmanul, se va răni în sine și totuși se va ucide pe sine, căci își fixează atenția asupra satisfacerii unui sentiment de răzbunare sau a beneficierii de eliminarea inamicului - și toate acestea i se par bun. (Trebuie menționat că grecii nu au înțeles diferența dintre ceea ce este bine și ceea ce este corect, precum și relația acestor concepte între ei. Ucigașul ar putea ști bine că omorul este rău și totuși el a comis-o, considerând-o într-un anumit sens bun. Ucigașul ar putea înțelege, de asemenea, că noțiunile de „greșit” și „dăunător sau rău” sunt inseparabile, cu toate acestea, aspectul „pozitiv” al crimei (adică utilitatea sau dezirabilitatea sa) i-a întrecut pe ceilalți. l-a „greșit”, dar când Plat Domnul a spus că nimeni nu face în mod voluntar răul, știind că este rău, nu a însemnat că nimeni nu face în mod conștient ceea ce este considerat greșit, dar că nimeni nu face în mod conștient astfel de acțiuni care sunt în toate relația îl va face rău.)

În „statul” Platon are în vedere patru virtuți principale: înțelepciunea, curajul sau valorica, moderația și dreptatea. Înțelepciunea este virtutea părții raționale a sufletului, iar curajul este partea sa spirituală; moderația este unirea părților spirituale și pofticioase, aflate sub controlul minții. Dreptatea este o virtute comună, constând în îndeplinirea exactă a rolului său de către toate părțile sufletului, generatoare de armonie.

2. În Gorgia, Platon obiectează asupra identificării binelui și răului cu plăcere și durere, precum și etica Supermanului propusă de Kallikl. Socrate, care s-a opus lui Pavel, a încercat să arate că să comită nedreptatea și, de exemplu, să joci rolul de tiran este mult mai rău decât să îndure nedreptatea, deoarece din fapte nedrepte sufletul devine mai rău, iar acesta este cel mai mare rău pentru om. Mai mult decât atât, nu este nimic mai rău decât săvârșirea nedreptății și a rămâne nepedepsite, deoarece acest lucru nu face decât să sporească pagubele aduse sufletului, în timp ce pedeapsa poate duce la corectarea ei. Kallikl îl întrerupe pe Socrate și declară că apelează la „conceptul vulgar popular al dreptului, care este condiționat și nu firesc” 4. Din punctul de vedere al moralei general acceptate, săvârșirea de rău este imorală, dar aceasta este morala turmei. Elementele slabe, majoritare, se reunesc pentru a restrânge „oamenii mai puternici” și declară că acțiunile care li se potrivesc (adică membrii efectivei) sunt corecte și cele care le dăunează5. În natură, atât în \u200b\u200brândul oamenilor, cât și în rândul animalelor, „dreptatea constă în faptul că cei care stăpânesc și conduc mai mult decât cei inferiori” 6.

Socrate îi mulțumește lui Kallikla că și-a exprimat în mod deschis motto-ul: „Cel puternic este întotdeauna drept”, și îi indică faptul că, dacă majoritatea slabă tiranizează „puternicul”, înseamnă că este de fapt mai puternic și, prin urmare, tirania sa este justificată, așa cum recunoaște chiar Callicles. Acesta nu este doar un act de echilibrare verbală, deoarece, dacă Kallikl va continua să nege moralitatea general acceptată, el trebuie să arate cât de puternici, cruzi și neprincipați individualiști „depășesc” calitativ oamenii care alcătuiesc turma și, prin urmare, au dreptul să le controleze. Kallikle încearcă să demonstreze acest lucru afirmând că individualistul său este mai înțelept decât „această masă de sclavi și nesemnificative” și, prin urmare, trebuie să îi conducă și să aibă mai mult decât supușii săi. Enervat de remarca lui Socrate că, în acest caz, medicul ar trebui să aibă mai multă mâncare și băutură decât alții, iar cizmarul ar trebui să aibă pantofi mai mari decât oricine, Kallikles spune că el însemna că statul ar trebui să fie condus de cei mai mulți înțeleptul și curajosul oamenilor de stat și că dreptatea este că ar trebui să aibă mai mulți dintre supușii lor. Încurajat de întrebarea lui Socrate dacă conducătorii ar trebui să se poată controla și pe ei înșiși, Kallikl declară din greșeală că o persoană puternică își poate permite să nu-și restrângă dorințele și pasiunile. Socrate apucă această afirmație și compară supermanul Kalliklos cu un butoi scurgător: el urmărește plăcerile, dar nu poate obține suficient; viața lui nu este viața unui om, ci a unui cormoran. Kalliklos este gata să recunoască un om fericit care, după ce s-a zgâriat, se scutește de mâncărime constantă, dar se îndoiește dacă merită să justifice viața unui băiat pederast, iar în final este obligat să admită că plăcerile sunt diferite de calitate. Această recunoaștere duce la concluzia că plăcerea este subordonată binelui și, prin urmare, mintea ar trebui să devină judecătorul lor și să le permită doar celor care aduc sănătate și armonie, precum și să ordoneze sufletul și trupul. Astfel, doar o persoană moderată poate fi numită cu adevărat fericită și nu una care este predispusă la excese. O astfel de persoană se rănește și Socrate pune capăt conversației, declarând că nimeni nu poate scăpa de curte după moarte.

3. Platon respinge foarte emoțional ideea că prietenii trebuie să facă binele, iar dușmanii - răul. Răul nu merită niciodată să faci deloc. În prima carte, Polemarch prezintă teoria că „este corect să îi faci bine prietenului tău dacă este o persoană bună și să faci rău inamicului dacă este rău” 7. Socrate (însemnând prin cuvântul „vătămare” inflația unui rău real, mai degrabă decât o simplă pedeapsă, care poate fi considerată ca o modalitate de a corecta partea vinovată) obiecte care dăunează înseamnă a face mai rău, ceea ce din punct de vedere al perfecțiunii umane înseamnă să comită nedreptate. Prin urmare, dacă acceptăm punctul de vedere al lui Polemarch, nedreptatea comisă de o persoană dreaptă în raport cu un nedrept este complet justificată. Dar o astfel de persoană poate fi numită corectă după aceea?

DESPRE PUBLICARE:"Furnizarea de nevoi naturale (pentru hrană, adăpost, securitate etc.) nu este obiectivul cel mai înalt al statului, nici sarcina sa ideală. Nu este de mirare că Platon este ironic cu privire la„ starea de porci ": o pensiune umană ar fi similară cu ea, limitându-și sensul la satisfacție. numai nevoi materiale "- articolul analizează opiniile filosofilor antici cu privire la problema educării cetățenilor statului de virtuți - calități morale pozitive, care este necesară pentru prosperitatea statului.

Abordarea subiectului educației virtuții nu este doar o excursie în trecut, ci este o nevoie urgentă pentru ziua de azi. Societatea modernă, după ce a pierdut fundamentele ideologice, filozofice ale erei sovietice, are mare nevoie de o nouă sursă de orientări morale. Degradarea morală a societății rusești moderne este constatată de reprezentanți ai diferitelor științe: sociologi, filosofi, psihologi, avocați etc. Patriarhul Moscovei și al întregii Rusii Alexy al II-lea la Adunarea Diecezană din Moscova din 1998 a spus: „Trăim într-o realitate vagă instabilă, putem spune într-o lume nebună, unde nu există moralitate, unde domnesc legile lupilor, unde un frate își fură fratele, unde se află și înșelăciunea a devenit norma ”.

Statul, care conduce transformări economice și politice, a neglijat lumea morală și psihologică a omului. Dar nici cea mai bună legislație nu este capabilă să asigure ordinea în societate dacă concepte precum onoare, conștiință, datorie sunt devalorizate în conștiința publică. După cum a menționat pe bună dreptate L.D. Kudryavtsev, „stabilitatea și vitalitatea unui stat este determinată, în primul rând, de nivelurile morale și spirituale ale populației sale, și nu de starea economiei”.

Civilizația europeană modernă occidentală, cu rădăcinile ideologice, se întoarce în trecutul antic.

Revenind la lucrările lui Socrate, Platon, Aristotel, observăm că, în determinarea celui mai bun sistem social, au acordat o atenție deosebită problemelor de pedagogie socială. Deci, pentru Platon, politica nu este artă, ci știință, ca etica. Chiar și în Gorgia, el observă că obiectivul ei este de a face oamenii mai buni. Potrivit prof. Univ. N.V. Ustryalova, „Statul” de Platon este „o încercare grandioasă a unei reorganizări radicale și etic-active a comunității umane, o reorganizare legată direct de reeducarea naturii umane”.

Platon a subliniat în repetate rânduri că obiectivul statului este fericirea generală: „punem bazele statului nostru în fericirea nu a unei clase, ci, dacă este posibil, a întregului stat” (vezi: „Stat” 466b, 505, 583a, 585d; „Gorgiy”, 499e; Apologia, 30 etc.).

Cu toate acestea, fericirea nu este satisfacția niciunui capriciu, nici maximul plăcerilor, nici libertatea nelimitată. Nu orice plăcere, potrivit învățăturilor lui Platon, este o fericire autentică: există plăceri merite și rușinoase, adevărate și imaginare. Criteriul celor și al celorlalți este în ideea binelui, dominându-se pe sine. Prin urmare, fericirea este de neconceput fără virtute. O persoană educată corespunzător găsește fericirea în cunoașterea inteligentă, în abordarea adevărului.

Se pune întrebarea, ce se înțelege prin virtute. Dicționarul filosofic modern oferă următoarea explicație: „Virtutea este bună, face bine; concept moral fundamental care caracterizează dorința și capacitatea unei persoane de a urmări în mod conștient și ferm binele; un ansamblu de calități interne ale persoanei care întruchipează idealul uman în desăvârșirea sa morală ".

Înțelegerea virtuții s-a schimbat istoric. Din Socrate și Platon, există o tradiție de a distinge patru virtuți cardinale: înțelepciunea (judecata), dreptatea, curajul, moderația.

Platon credea că fiecare virtute se sprijină pe o anumită proprietate a sufletului: virtutea înțelepciunii se bazează pe rațiune, virtutea curajului asupra voinței și virtutea moderației pentru depășirea senzualității. Combinația armonioasă a acestor trei virtuți este virtutea dreptății. Crezând că fiecare moșie ar trebui să aibă propria virtute, el a susținut că virtutea conducătorilor filosofilor este înțelepciunea; virtutea războinicilor este curajul; virtutea fermierilor și a artizanilor este moderarea.

Aristotel a extins această listă, adăugându-i blândețe, generozitate, ambiție, precum și prietenie, amabilitate și veridicitate. Potrivit lui Aristotel, fiecare virtute este o încrucișare între două extreme (reprobabile): reținerea - între neîngrădit și insensibil; curaj - între curaj nechibzuit și lașitate; dreptate - între faptele greșite și suferința nedreaptă; generozitate - între înțepenire și risipire; blândețea - dintre cumpătarea și incapacitatea de a mânia doar. În același mod, el definește ambiția, nobilimea, participarea, modestia.

Suntem de acord cu Aristotel, care credea că virtuțile nu sunt calități înnăscute, ci dobândite. Adică trebuie să fie insuflate într-o persoană, educate în el. Sarcina unei astfel de educații ar trebui să fie asumată de stat. Dacă este necesar, educația este completată de o comandă, dominație, care necesită ascultare. Această poziție, potrivit lui Platon, are ca obiectiv să nu înrobească o persoană, ci să o salveze, să o corecteze, să o facă fericită. Aici găsim o soluție la contradicția aparentă dintre fericire și virtute. Această contradicție, la prima vedere, constă în faptul că fericirea este un concept egoist, văzut de majoritatea oamenilor în achiziționarea a ceva pentru ei înșiși, în timp ce virtutea implică slujirea altora. Cu toate acestea, odată cu creșterea corespunzătoare, o persoană va experimenta fericirea, slujindu-i pe ceilalți, slujind lui Dumnezeu, adevărul, binele comun.

Platon face o distincție clară între problema cauzelor statului și problema justificării etice a acestuia - obiectivele sale. Motivul apariției statului este nevoia naturală a oamenilor de a se uni pentru a facilita condițiile existenței lor. Potrivit lui Platon, statul „apare ... când fiecare dintre noi nu ne putem satisface, dar mai are nevoie de multe. Astfel, fiecare persoană atrage una sau alta pentru a satisface o anumită nevoie. Experimentând o nevoie în multe feluri, mulți oameni se adună pentru a trăi împreună și a se ajuta reciproc: o astfel de soluționare comună primește și numele statului de la noi ... ”(„ Statul ”, 369c).

Dar asigurarea nevoilor naturale (pentru hrană, adăpost, securitate etc.) nu este obiectivul cel mai înalt al statului, nici sarcina sa ideală. Nu este de mirare că Platon este ironic cu privire la „starea porcilor”: o pensiune umană ar fi asemănătoare cu ea, limitându-și sensul la satisfacerea doar a nevoilor materiale. Dar omul, prin natura sa, nu poate decât să-și stabilească obiective rezonabile și conștiente: cea mai bună parte a sufletului său îl obligă la acest lucru. Virtutea întregului social este sarcina spirituală a comunicării politice. Ideea morală este fundamentul durabil al politicii sociale.

Idealul politic platonic este ideocrația. Statul ar trebui să fie guvernat nu de interese superficiale, subiective, ci de idei, iar conducătorii ar trebui să fie filosofi devotați Ideii, Adevărului.

Platon

Iată un citat binecunoscut care reflectă esența ideocrației platonice: „până când filosofii vor domni în state, sau așa-numiții domnii și regii filosofează nobil și temeinic, iar acest lucru se contopește - puterea de stat și filozofia și până când sunt înlăturate obligatoriu acei oameni - și sunt mulți dintre ei care acum se străduiesc separat fie pentru putere, fie pentru filozofie, până în prezent<...>   statele nu vor scăpa de rău și nu va fi posibil pentru neamul uman și nu va vedea lumina<...>   este necesar să propunem o definiție împotriva lor, pe care o numim filozofi, îndrăznind să afirme că filosofii ar trebui să stăpânească: atunci când acest lucru devine clar, se poate începe să se apere și să dovedească că este potrivit ca unii oameni să fie filozofi și conducători a statului și de toate celelalte trebuie să fie abordate nu de aceasta, ci de urmărirea celor care conduc. "

În conformitate cu învățăturile lui Platon, legea în afara moralității este o minciună și un nonsens, iar puterea în afara implicării în adevăr este sclavia și arbitrarul. Statul nu poate fi indiferent față de bine și de rău, se pune în afara problemelor etice, lăsând toate acestea la mila moralității. Statul ar trebui să devină un instrument puternic pentru victoria binelui în lume. Astfel, etica individuală a lui Platon este completată de social: teoria unui stat ideal, a cărei structură întărește virtutea cetățenilor.

În urma lui Platon, Aristotel acordă o importanță primordială pedagogiei de stat. Virtutea în Aristotel este o perfecțiune morală internă, care a devenit un obicei prin efectuarea acțiunilor corecte. Virtutea este asociată cu o acțiune semnificativă din punct de vedere social, are un caracter normativ (nu este ceea ce este dat de natură, ci ceea ce ar trebui adus în evidență) Etica și politica lui Aristotel studiază aceeași problemă - problema educației morale. În „Etica Nicomacheanului”, Aristotel remarcă faptul că „atenția publică [educației] apare din legi și o atenție bună datorită legilor respectabile” („Etica Nicomacheanului”, X-10). În opinia sa, un stat „bun” se deosebește de un stat „rău” prin faptul că a fost capabil să insufle virtute cetățenilor săi prin legi: „legiuitorii, obișnuind cetățenii cu legile, îi fac virtuți, căci este dorința fiecărui legiuitor; și cine nu reușește [la antrenament] - nu atinge obiectivul, iar aceasta este diferența dintre un sistem de stat și altul, și anume virtuosul și răul ”(Etica lui Nikomakh, II-1).

Aristotel susține gândul lui Platon despre numirea statului și asta motivul originii sale nu este cel mai înalt scop al său: „Scopul său este destul de autosuficient: statul apare pentru nevoile vieții, dar există de dragul de a realiza o viață bună” .

Aristotel

Acest lucru este demonstrat și de argumentul său despre afacerile militare: „Ar trebui să considerăm că preocuparea pentru afacerile militare este frumoasă, dar nu cel mai înalt și principalul obiectiv al tuturor, ci doar un mijloc pentru realizarea acesteia. Legiuitorul ar trebui să se străduiască să vadă statul, acesta sau acel fel de oameni și, în general, orice altă comunicare a oamenilor care se bucură de o viață bună și de o fericire posibilă pentru ei ”(Politics, VII-2, 1325a).

Astfel, sarcina principală a statului este de a oferi condiții pentru fericirea cetățenilor săi. Aristotel pune un semn egal între fericirea fiecărei persoane și fericirea statului și recunoaște că starea cea mai bună este în același timp o stare fericită și prosperă și este imposibil să prospere pentru cei care nu comit fapte minunate. Fericirea potrivit lui Aristotel este o activitate care vizează binele, dar nici o persoană și nici un stat nu pot îndeplini vreo faptă frumoasă fără virtute și rațiune. În această privință, problema modului în care o persoană devine virtuoasă devine importantă.

Aristotel numește trei factori care îi fac pe oameni buni și virtuoși: natura, obișnuința și rațiunea. Toți acești factori trebuie să fie în armonie reciprocă. Un rol important este acordat educației, care ar trebui să vizeze dezvoltarea tuturor virtuților. Aristotel critică un astfel de legiuitor care dezvoltă la cetățeni doar virtuți care „la prima vedere promit să le aducă proprietarilor beneficiile și avantajele lor mari”. Drept urmare, o astfel de abordare unilaterală nu va fi bună. Statul trebuie să fie temperat, curajos și condimentat. Curajul și rezistența sunt necesare pentru viața de muncă, filozofia - pentru petrecerea timpului liber, cumpătarea și dreptatea - atât în \u200b\u200bacel moment, cât și în alt moment.

Atunci de ce ar trebui statul angajat în educația cetățenilor? De ce nu vă puteți baza pe familie sau pe cetățean în această problemă? Filozoful explică acest lucru spunând că statul în ansamblu urmărește un obiectiv final, prin urmare, toți au nevoie de o educație uniformă și egală, iar grija pentru această educație ar trebui să fie o chestiune comună și nu una privată. Ceea ce este de interes comun ar trebui tratat în comun. Fiecare cetățean este o parte a statului și grija pentru fiecare particulă ar trebui să aibă în vedere grija întregului.

Potrivit lui Aristotel, legiuitorul ar trebui să acorde o atenție specială educației tinerilor, deoarece în statele în care nu este cazul, sistemul politic suferă daune. Mai mult, educația ar trebui să corespundă fiecărui sistem de stat. Cele mai utile legi, aprobate în unanimitate de toți cei implicați în guvernare, nu vor aduce niciun beneficiu dacă cetățenii nu sunt obișnuiți cu ordinea publică și aduc în spiritul acesteia.

Cea de-a opta carte „Politică” este dedicată complet problemelor educației și multe dintre problemele ridicate nu și-au pierdut relevanța acum.

Rezumând unele dintre cercetări, remarcăm că, oricât de diferite ar fi părerile gânditorilor antici asupra sistemului socio-politic ideal (și cu adevărat existent), problemele de etică, moralitate, datorie, adevărat bun, virtute, dreptate au o importanță extrem de importantă pentru ei. Încheiem scurta noastră recenzie cu cuvintele lui Aristotel: „natura a dat omului brațe în mâinile sale - tărie mentală și morală și ele pot fi folosite în direcția opusă. Prin urmare, o persoană lipsită de virtute, se dovedește a fi cea mai malefică și sălbatică creatură, în mod slab în dorințele sale sexuale și gustative. "

REFERINȚE

1. Brutents K.N. Declinul nociv al moravurilor: este nevoie de terapie eficientă // Economie și mediul public: influență reciprocă inconștientă. M., 2008.S. 395-405.

2. Kudryavtsev L.D. Societatea modernă și moralitatea. M., 2000.

3. Yurevich A.V., Ushakov D.V., Tsapenko I.P. Evaluarea cantitativă a stării macro-psihologice a societății rusești moderne // Psychological Journal. 2007. nr 4.P. 23-34.

4. Platon. Stat // Op. în 3 zboruri. T. 3. Partea 1. M.: Gândire, 1972.

5. Ustryalov N.V. Pe idealul politic al lui Platon. Harbin: Biroul de imprimare al CER, 1920.

6. Aristotel. Politică // Antologia filozofiei mondiale. M., 1969.V.1.