DUNS CATTLEIoan (Ioannes Duns Scotus) (c. 1266, Duns, Scoția - 8 noiembrie 1308, Köln) - teolog franciscan, filozof, cel mai mare reprezentant al medievalului conceptualismul   ; „Cel mai subtil doctor” (medic subtilis). A predat la Oxford, Paris, Köln. Lucrările principale - comentarii la „maximele” Peter Lombard   : Comentariu Oxford, cunoscut sub numele de Ordinatio (în alte ediții - Commentaria Oxoniensia, Opus Oxoniense) și Parisian - Reportata Parisiensia.

Rămânând fidel tradiției augustinismului, Duns Scott o reformează simultan. Este primul teolog franciscan care a abandonat învățătură Augustin   despre necesitatea unei intuiții divine speciale pentru a obține cunoștințe adevărate, admitând, după Aristotel   în primul rând, că mintea umană are capacitatea de a dobândi cunoștințe fiabile despre existență și, în al doilea rând, că toate cunoștințele se bazează în cele din urmă pe datele percepției senzoriale. Deși scopul final al cunoașterii este de a înțelege ființa divină, cu toate acestea, în starea sa actuală, contemplarea directă a ființei infinite a lui Dumnezeu este inaccesibilă pentru om. El știe despre ființa divină numai ceea ce el poate deduce din punctul de vedere al contemplației lucrurilor create.

Dar nu lucrurile ca atare, nu esențele lucrurilor finite sunt propriul obiect al inteligenței umane: dacă capacitatea de a înțelege ar fi fost inițial limitată de câmpul lucrurilor materiale, cunoașterea lui Dumnezeu ar deveni imposibilă. În lucrurile percepute senzual, mintea distinge, împreună cu caracteristicile caracteristice numai lucrurilor finite, care sunt înregistrate în categoriile aristotelice, transcendentals   - Aspecte ale realității care transcende lumea lucrurilor materiale, deoarece acestea pot avea loc în afara ei. Acesta este, în primul rând, ființa, precum și atributele ființei, fie că coincid în volum cu conceptul de a fi: atribute unice, adevărate, bune sau „disjunctive” de tipul „infinit sau finit”, „necesar sau aleatoriu”, „a fi cauzat sau determinat cauzal” și etc., împărțind sfera ființei în ansamblu în două subdomenii.

Ființa, în opinia lui Duns Scott, este tocmai propriul obiect al inteligenței umane, deoarece este lipsită de ambiguitate, adică. în același sens, se aplică Creatorului și creațiilor și, de aceea, deși omul îl abține de la considerarea lucrurilor materiale, conduce și la cunoașterea lui Dumnezeu, adică. la realizarea aspirației inerente naturii umane. Ființa ca atare este obiectul unui studiu al filozofiei, ființa infinită este teologia, iar ființa finită a lucrurilor materiale este fizica.

ca Thomas Aquinas   , Duns Scott, în dovezile sale, se bazează pe doctrina aristotelică a cauzelor. Dovada existenței lui Dumnezeu în amândouă începe cu o afirmație a faptului că există ceva întâmplător în lume, care poate exista sau nu. Deoarece existența lucrurilor aleatorii nu este necesară, este derivată, adică. datorită primei cauze, având existența necesară, Thomas concluzionează. Duns Scott consideră argumentul său insuficient: nu este posibil, începând din întâmplare, să ajungem la concluzii care au statutul de adevăruri necesare. Pentru ca raționamentul de mai sus să devină bazat pe dovezi, ar trebui să începem cu premisele necesare. Acest lucru se poate face deoarece în orice fapt aleatoriu există ceva non-domeniu, o caracteristică esențială care nu poate lipsi de la ceea ce este aleatoriu și anume că este posibil. O declarație cu privire la posibilitatea unor lucruri finite existente este necesară. Existența reală a celei care posedă doar o ființă posibilă implică în mod necesar existența unei ființe mai perfecte (necesare), deoarece o existență posibilă devine relevantă, dacă se datorează faptului că existența este inerentă în natura ei. Dumnezeu, care posedă ființa necesară, este în același timp sursa tuturor posibilităților. Întrucât în \u200b\u200bDumnezeu posibilitățile tuturor lucrurilor și evenimentelor finite coexistă, el este infinit.

Există într-adevăr, potrivit lui Duns Scott, doar indivizi formele și esențele („pregătirea” lucrurilor) există și ele, dar nu chiar, ci ca obiecte ale intelectului divin. Aceste entități sunt esența „naturii”, care în sine nu sunt nici generale, nici singulare, dar preced existența atât a generalului, cât și a singularului. Dacă natura calului, susține Duns Scott, ar fi fost unică, ar exista un singur cal, dacă ar fi universal, nu ar exista cai separați, întrucât single-ul nu poate fi derivat de la general și invers, cel comun de la single. Existența lucrurilor individuale este posibilă datorită adăugării la esența-natură a unui atribut individualizant special - „etos”.

Materia nu poate servi drept începutul individualizării și al diferenței de lucruri specifice unele de altele, deoarece ea însăși este nedeterminată și nedistinguibilă. Individul se caracterizează printr-o unitate mai perfectă decât unitatea speciei (natura generală), deoarece exclude diviziunea în părți. Trecerea de la unitatea speciilor la unitatea individului implică adăugarea unei anumite perfecțiuni interne. „Etnicitate”, fiind adăugată formei, ca și cum o comprimă; vedere (natura generală) datorită „etosului” își pierde divizibilitatea. În combinație cu „etosul”, natura generală încetează să fie comună tuturor persoanelor și se transformă într-o caracteristică a acestui individ particular. Adăugarea „etosului” înseamnă o schimbare a modului de existență a speciei: ea primește existența reală.

Interpretând actul creației ca o tranziție de la ființa diminuată a universalelor ca obiecte ale gândirii divine la ființa reală a indivizilor, Duns Scott pentru prima dată în mainstream-ul tradiției filosofice platonico-aristotelice conferă individului statutul de unitate ontologică fundamentală. Individul, conform învățăturii lui Duns Scotus, are o perfecțiune existențială mai mare decât perfecțiunea unei specii sau esențe tribale. Afirmarea valorii individului a dus la afirmarea valorii persoanei umane, care corespundea spiritului doctrinei creștine. Tocmai în aceasta a constat principalul sens al doctrinei „etosului”.

Pentru a rezolva una dintre cele mai importante și mai dificile probleme ale teologiei și filozofiei scolastice: modul în care există existența însușirilor neidentice ale lui Dumnezeu - bunătatea, atotputernicia, previziunea etc. - compatibil cu afirmația despre simplitatea și unitatea absolută a lui Dumnezeu, adică cu absența vreunei multiplicități în ea, Duns Scotus introduce conceptul de distincție formală. Obiectele sunt formal diferite dacă corespund unor concepte diferite (care nu sunt identice), dar în același timp nu sunt doar obiecte mentale, adică. dacă diferența lor se datorează lucrului în sine. Spre deosebire de obiectele cu adevărat diferite, care există în afară de altele sub formă de lucruri diferite, diferența formală de obiecte nu implică existența lor reală: ele sunt diferite, nu sunt lucruri diferite (substanțe cu adevărat existente). Prin urmare, distincția formală a însușirilor divine nu contrazice unitatea reală a substanței divine. Conceptul de distincție formală este folosit de Duns Scott în luarea în considerare și a problemei de a distinge persoanele din Trinitate și pentru a distinge între voință și minte ca abilități ale sufletului.

Teoria cognitiei Duns Scotus se caracterizează printr-un contrast accentuat între intuiția și cogniția abstractă. Obiectul cunoașterii intuitive este singularul, perceput ca existent, obiectul abstractului - „onoarea” sau esența unui lucru. Doar cunoștințele intuitive fac posibilă intrarea directă în contact cu ceva existent, adică. cu fiinta. Inteligența umană, deși intrinsec cognitivă în natură, în starea ei actuală se limitează în primul rând la tărâmul cogniției abstracte. Apucând natura generală inerentă indivizilor din aceeași specie, intelectul îl abține de la indivizi, transformându-l într-un universal (concept general). În mod direct, fără a apela la ajutorul unor specii inteligibile, în contact cu ceea ce există cu adevărat, inteligența nu poate decât într-un singur caz: cunoașterea actelor produse de ea. Cunoașterea acestor acte, exprimată în declarații precum „mă îndoiesc de asta și de asta”, „mă gândesc la asta”, este absolut de încredere. Participarea intelectului (împreună cu organele senzoriale) la cunoașterea lucrurilor din lumea externă asigură deja în stadiul percepției senzoriale realizarea unei cunoștințe fiabile.

După ce, după Avicenna (Ibn Sina), ființa necesară a lui Dumnezeu către ființa întâmplătoare a lucrurilor finite, Duns Scot trebuia să explice cum sunt legate aceste tipuri de ființe. Nu a putut fi de acord cu Avicenna că lumea lucrurilor finite emană din ființa necesară cu necesitate: Dumnezeu, conform doctrinei creștine, creează lumea liber; în actul creației, el nu este obligat de nicio necesitate. În concepția sa despre creație, Duns Scott pleacă de la aceeași premisă ca și alți scolastici: Dumnezeu, înainte de a spune lucrurile despre existență, are o cunoaștere perfectă a esenței lor. Dar dacă ideile lucrurilor sunt înrădăcinate în esența divină în sine, așa cum credeau predecesorii săi, atunci Duns Scott subliniază că intelectul divin în actul cunoașterii ar fi determinat de entitățile preexistente ale lucrurilor. În realitate, intelectul divin este primar în raport cu esența lucrurilor, deoarece, cunoscându-le, le produce simultan. Prin urmare, necesitatea inerentă esenței lucrurilor - fiecare esență este caracterizată de un anumit set de semne, iar aceste semne trebuie să fie prezente în ea - nu este o necesitate externă cu care trebuie să se conformeze cunoașterea divină; necesitatea nu este o proprietate a entităților în sine, ci le este comunicată într-un act de cunoaștere și mărturisește desăvârșirea minții divine.

Dumnezeu creează nu numai esența lucrurilor, ci și lucruri reale. Existența lucrurilor din întâmplare nu este inerentă cu ele din necesitate, deoarece singurul motiv al existenței lor este voința (dorința) lui Dumnezeu: „Acționează aleatoriu în raport cu orice obiect, deci poate dori opusul acestuia. Acest lucru este valabil nu numai atunci când este considerată voința ... pur și simplu ca voință care precede actul său, ci și atunci când este considerată chiar în actul de voință "(Op. Oxon. I, d. 39, q. Unica, n. 22). Aceasta explică accidentul radical al lucrurilor create. În actul creației, Dumnezeu a atribuit fiecărui lucru natura sa: focul - capacitatea de a se încălzi, aerul - pentru a fi mai ușor decât pământul etc. Dar, întrucât voința divină nu poate fi legată de niciun obiect anume, posibilitatea ca focul să fie rece etc. este destul de conceput, iar alte legi pot fi controlate pentru întregul univers. Cu toate acestea, liberul arbitru al lui Dumnezeu nu este pur arbitrar. Perfecțiunea voinței divine este că poate acționa numai în conformitate cu intelectul divin. Prin urmare, potrivit lui Duns Scot, „Dumnezeu dorește cel mai înalt grad de inteligență”. El dorește esențele așa cum ar trebui să fie și selectează entitățile compatibile dintre cele care trebuie să primească existența reală în actul creației. Dumnezeu nu este capabil să dorească fără sens. Este un arhitect infinit de înțelept care își cunoaște propria creație în toate detaliile sale. Existența și inexistența lucrurilor aleatorii depind în totalitate de liberul arbitru al lui Dumnezeu, dar atunci când Dumnezeu dorește și creează, El creează întotdeauna cu înțelepciune și rapiditate. Afirmarea superiorității voinței asupra intelectului este o trăsătură distinctivă a eticii lui Duns Scott. El nu neagă faptul că o persoană trebuie să cunoască un obiect, să-l dorească, dar de ce, întreabă el, acest obiect este ales ca obiect al cunoașterii? Pentru că vrem să-l cunoaștem. Va controla intelectul, direcționându-l către cunoașterea unuia sau altui obiect. Duns Scott nu este de acord cu Thomas Aquinas că voința se grăbește neapărat spre Cel mai Înalt Bun și, dacă intelectul uman ar fi în măsură să discreționeze de Binele însuși, voința noastră s-ar prinde imediat de el și, prin aceasta, ar obține cea mai perfectă libertate. Voința, obiectează Duns Scot, singura abilitate care nu este determinată de nimic - nici de obiectul său, nici de înclinațiile naturale ale omului. Pentru Duns Scott, principala presupunere de la care au plecat predecesorii săi la formularea doctrinelor sale etice era inacceptabilă, și anume că toate virtuțile morale se bazează pe dorința firească a fiecărui lucru de a atinge gradul de perfecțiune pe care îl poate atinge, având forma sa inerentă. Dragostea pentru Dumnezeu și pentru aproapele în astfel de doctrine · este rezultatul unei dorințe mai fundamentale a unei persoane de a-și atinge propria perfecțiune. Pe baza celor introduse Anselmul din Canterbury   distincția dintre tendința naturală a unei persoane de a acționa în beneficiul său și de a căuta dreptatea, Duns Scott interpretează liberul arbitru ca libertate de necesitate, obligând o persoană să caute în primul rând propriul său bun; libertatea este exprimată în capacitatea de a iubi binele de dragul binelui, în capacitatea iubirii de sine pentru Dumnezeu și a celorlalți oameni.

Lucrări:

1. Opera omnia, ed. L. Vivès, 26 voi. P., 1891–95;

2. Opera omnia, ed. C. Balić etc. Vatican 1950;

3. Dumnezeu și creaturi: Întrebările Quodlibetale, ed. și trad. F. Allutis și A. Walter, 1975.

Referințe:

1. Gilson Έ.Jean Duns Scot: Introducere în ses poziții fondamentale. P., 1952;

2. Messner R.Schauendes und begriffliches Erkennen nach Duns Scotus. Freiburg im B., 1942;

3. Bettoni E.L "ascesa a Dio in Duns Scotus. Mil., 1943;

4. Grajewski M.Distincția formală a Duns Scotus. Wash., 1944;

5. Wolter A.Transcendentele și funcția lor în metafizica lui Duns Scotus. N. Y., 1946;

6. Vier P.C.Dovada și funcția sa în conformitate cu John Duns Scotus. N. Y., 1951;

7. Owens J.Natura comună: un punct de comparație între metafizica tomistică și cea Scotistică. - „Studii medievale”, 19 (1957);

8. Hoeres W.Der Wille als reine Vollkommenheit nach Duns Scotus. Münch., 1962;

9. Stadter E.Psychologie und Metaphysik der menschlichen Freiheit. Die ideengeschichtliche Entwicklung zwischen Bonaventura und Duns Scotus. Münch., 1971.

O scurtă biografie a filosofului

Definiția 1

John Dunes Scott   (1266 $ - 1308 $) Scolasticist scoțian, teolog, filosof, călugăr al ordinului franciscan, ultimul reprezentant important al epocii sale.

Activitățile sale se referă la perioada așa-numitelor   Evul mediu înalt , împreună cu activitățile lui Thomas Aquinas și William Ockham. Influența sa asupra statului și a bisericii a fost foarte semnificativă și puternică.

Lector în teologie la Oxford și Paris. Pentru ordinul franciscan, Duns Scott a fost unul dintre cei mai privilegiați profesori, la fel ca Thomas Aquinas pentru Ordinul Dominican.

Întreaga filozofie a lui Duns Scott se referă la studiul de a fi ca atare. Dar mintea umană nu se poate gândi decât la faptul că este posibil să se extragă din datele senzoriale. El nu are acces la contemplarea ființei, fără definiții specifice. El vede o ființă care aparține lucrurilor finite, adică lucruri create.

Filosofia începe cu o înțelegere abstractă a ființei, care se aplică atât Creatorului, cât și creației, din care dovedește existența lui Dumnezeu ca ființă infinită.

Spre deosebire de lucrurile finite care există din întâmplare, cauzate derivat de un motiv specific, Dumnezeu, ca ființă infinită, este înzestrat cu existența necesară, el este primul motiv al lucrurilor finite.

Celebrele sale tratate includ:

• Doctrina unicității ființei
• Doctrina diferenței formale
• Doctrina concretului

Opera sa include, de asemenea, un sistem de argumente în favoarea existenței lui Dumnezeu și a concepției imaculate a Fecioarei Maria.

  Teologia lui Duns Scott

În tradițiile scolastice ale Evului Mediu, mintea și credința erau împărțite, doar poziția ei era deosebit de accentuată. Duns Scot a fost un opozant aprins al relației de subordonare a științei cu teologia. El a considerat teologia, teologia nu ca o știință, ca fiind speculative și teoretice, ci mai degrabă ca ceva care poate vindeca spiritul. Cu un corp atât de impresionant de cunoștințe, acesta ar putea deveni cuprinzător.

Teologia se bazează pe credință și are voia lui Dumnezeu ca subiect și nu natura sa. Dumnezeu poate fi cunoscut prin experiența empirică, prin senzațiile acțiunilor sale, cunoștințele sale teoretice despre om sunt disponibile doar pe baza nevoii de pace spirituală. Dumnezeu nu este cunoscut de noi, ci doar perceput în acțiuni, în lumea fizică și în revelația religioasă. În consecință, Duns Scott nu a respectat doctrina dovezii ontologice a ființei divine, referindu-se doar la cosmologic și ontologic.

Alături de studiul lumii și al vieții și de proprietățile lor negative și pozitive, mintea îl cunoaște pe Dumnezeu ca o cauză rădăcină absolută și perfectă care acționează în mod corespunzător. Nu putem cunoaște realitatea divină individuală, dar avem doar o presupunere vagă despre aceasta. Nu avem o definiție a lui Dumnezeu, despre care se vorbește în învățăturile creștine, ele nu pot fi dovedite prin rațiune. De asemenea, este imposibil să vorbim despre mărturia de sine a lui Dumnezeu, ne supunem autorității sale. Dar toate aceste caracteristici, care sunt date în revelație, intră apoi în interacțiuni cu mintea și devin subiectul acesteia, ca urmare a faptului că este construit un sistem de cunoaștere a lucrurilor divine.

  Duns Scott Cosmology

Observație 1

Duns Scot credea că lumea era unită și nedeterminată, substanța sau materia și perfecțiunea ca o formă care controlează complet materia. Astfel, universul, potrivit lui Duns Scott, este o ascensiune lentă de la întreg la particular, individ, de la nedeterminat la definit, de la imperfecțiune, la perfect. Meritul lui Duns Scotus constă în reprezentarea universului ca un întreg independent.

Filozofia sa nu se încadrează în cadrul scolasticismului medieval și merge mult înainte. Ea ia poziția scolasticismului târziu, înaintașul filozofiei Renașterii.

Principiile învățăturii sale includ:

• Filosofia nu este un slujitor al teologiei
• Realism în înțelegerea substanței și esenței spirituale.
• Empiricism rezonabil

Termenul „scolastic” evocă în minte imaginea unui gânditor interesat de abstracții uscate și dezvoltând argumente logice atent gândite, dar extrem de complexe, un gânditor, fără îndoială subtil, dar și pedant, a cărui gând amintește de școli, de lumea academică a sălilor de clasă și de disputele oficiale. Oamenii care se scufundă în scrierile lui Duns Scotus, probabil, în mare parte, vor considera că în acest caz această imagine este corectă. Ei vor înțelege de ce a devenit cunoscut sub numele de doctorul subțire, dar se pot întreba de ce poetul Gerard Manley Hopkins l-a tratat cu atâta reverență. Și deși scrierile sale cu greu pot fi numite captivante - cel puțin în sensul în care atât de mulți oameni se înțeleg excitant - Duns Scott a fost unul dintre cei mai capabili și mai insightful gânditori născuți din Marea Britanie. Purtând o mentalitate critică și dotat cu capacitatea de a detecta subtil

Dunes scot

personalități și nuanțe de sens, el era în același timp înzestrat cu puterea sistematizării creative. Ca franciscan, el a experimentat în mod natural influența tradițiilor filozofice ale ordinii sale. Dar aristotelianismul și gândirea musulmană, în special gândirea lui Avicenna, au avut și el o influență puternică asupra lui. Cu toate acestea, diversele elemente care l-au ajutat să-și creeze propria filozofie au fost subordonate puterii minții sale originale, creative și, în plus, critice.

Duns este numele generic al filosofului. S-a născut probabil la sfârșitul anului 1265 sau la începutul anului 1266. Locul nașterii sale nu este cunoscut cu exactitate. Conform unei tradiții, el s-a născut lângă Maxton în Roxbroshire, iar tatăl său era Ninian Duns, conform unei alte tradiții, el s-a născut în Berikshire. La o vârstă fragedă a devenit novice în ordinul franciscan și știm că la 17 martie 1291 la Northampton a fost hirotonit preot de episcopul Lincoln. Unde a fost în intervalul dintre aceste evenimente, nu știm exact, deși se pare că a petrecut ceva timp la Oxford și, de asemenea, posibil,

Dunes scot

a călătorit la Cambridge și Paris. El a adoptat numele „Scotus” pentru a se distinge de ceilalți frați ai lui Ioan, în ordinea franciscană.

În 1300, Scott a ținut prelegeri despre Maximele lui Peter Lombard la Oxford. După aceea, în 1302, a fost trimis la Paris pentru a studia teologia și a continuat să predea despre Maxim. Când a izbucnit certurile dintre regele Franței Philippe cel Frumos și Papa Boniface VIII, Scott a luat partea papei, în urma căreia a fost nevoit să părăsească Parisul pentru scurt timp. Cu toate acestea, el trebuie să fi terminat prelegerile necesare despre „Maximele” până la sfârșitul anului 1304, deoarece la începutul anului 1305 a primit un doctorat sau un master în teologie.

Cariera ulterioară a lui Scott este neclară. Aparent, în 1307-1308. a ținut prelegeri la Köln. Data morții sale este considerată în mod tradițional la 8 noiembrie 1308. A fost înmormântat în biserica franciscană din Köln. Astfel, el a murit la patruzeci și doi de ani.

Dunes scot

După moartea timpurie a lui Scott, studenții săi au început să-și publice scrierile și au creat o confuzie de neimaginat.

Au reunit pur și simplu diferite versiuni de prelegeri și, în același timp, au introdus tot ceea ce s-a rezumat și corectat în textul principal, precum și note marginale. Ulterior, complicând în continuare situația, Scott a fost creditat cu mai multe lucrări false, care au fost incluse în lucrările colectate publicate de Luke Wadding în secolul al XVII-lea. Redactorii ediției critice a lucrărilor lui Scott, a cărei publicare a început în 1950 după mulți ani de muncă asiduă, s-au confruntat cu o sarcină dificilă378.

Prelegerile lui Scott despre Maxim sunt prezentate în principal în două lucrări cunoscute în mod tradițional sub numele de Opus Oxoniense (The Oxford Composition) și Opus Parisiense sau Reportata Parisiensia (The Paris Composition sau Paris Messages). Prima compoziție - sub formă

378 Referindu-mă la Opera, indicând volumul și pagina, mă refer la această ediție.

Dunes scot

în care ne-a venit - include Ordinatio (material aprobat în sfârșit de autor pentru publicare), deși nu se referă doar la acesta din urmă. Redactorii publicației critice au avut probleme să restabilească Ordinatio în toată puritatea. A doua lucrare, numită pariziană, constă în note făcute de studenți sau cărturari, deși parțial revizuite de însuși Scott (Reportata exananata). Avem, de asemenea, mai multe quodliixtale Quaestumes, care dau o idee despre învățătura bovinelor la Paris și Couationes, care oferă o idee despre dezbaterile din școala franciscană. Tractatus de Primo Prindpio („Tratat asupra originii”) este un compendiu al teologiei „naturale” sau filozofice din Scotus379. Această lucrare, desigur, este autentică, de asemenea Quaestiones subtuissimae în Metapbysicam Aristotelis („Întrebările subtile la metafizică” sunt, de asemenea, autentice (dacă nu în totalitate, atunci în mare parte).

379 Există două traduceri în engleză. Vezi bibliografie.

Dunes scot

Aristotel "). De obicei, mai multe lucrări despre logica aristotelică și o altă lucrare despre Porfirie sunt considerate, de asemenea, autentice.

Printre lucrările atribuite eronat lui Scott în vechile colecții ale scrierilor sale se numără Grammatica speculativa (Gramatica speculativă) și De rerum prindpio (La începutul lucrurilor), care sunt acum atribuite, respectiv, lui Thomas de la Erfurt și Vital Dufour. O dificultate deosebită este asociată cu lucrarea Theoremata („Teoreme”). Toate semnele externe atestă autenticitatea sa; Cu toate acestea, întrucât autorul său susține că este imposibil să dovedească multe dintre punctele pe care Scott încearcă să le demonstreze în lucrările sale autentice necondiționat, cei care recunosc autenticitatea acestei mici opere se confruntă cu problema interpretării. Nu este surprinzător faptul că E. Lonpre a refuzat să recunoască această lucrare ca fiind autentică; cu toate acestea, după 1924, când a fost publicată lucrarea sa asupra lui Scott, unii istorici au susținut că nu avem dreptul să neglijăm semnele externe care atestă autenticitatea acestuia.

Dunes scot

Privită pur și simplu ca o abilitate intelectuală, mintea umană, așa cum susține Scott, este capabilă să știe tot ce este inteligibil. Aceasta înseamnă că obiectul său natural este ființa, pentru că este; căci tot ce există este inteligibil. Definirea obiectului inițial al minții umane așa cum face Aquina este ca și cum ai afirma că obiectul original al viziunii umane este acela care poate fi văzut de lumina lumânărilor 380. Domeniul de aplicare al minții umane în această viață este într-adevăr limitat381. Dar în altele

380 Opus Oxomense (Ordinatio), prinț 1, sect. 3, întrebare. 3, nr.186

(Opera, III, p. 112).

381 Scott indică mai multe motive pentru capacitatea limitată a minții umane în această viață. Unul dintre ei - teologic - este că limitarea poate fi rezultatul căderii, adică a păcatului originar. Un alt motiv pretins - firesc - este acela că armonia forțelor umane necesită această limitare. Teza lui Aquinas s-a bazat pe o sută de convingeri că sufletul uman este, prin natură, o formă a corpului, astfel încât sfera limitată a posibilităților minții, care rezultă din unirea strânsă a sufletului și trupului, este doar

Dunes scot

condiții, de exemplu într-o viață viitoare, mintea va putea cunoaște în realitate realitățile spirituale, deși natura minții însăși va rămâne aceeași ca ea. Dacă, prin urmare, vorbim despre definiția obiectului principal al minții, atunci după Avicenna, trebuie să recunoaștem că acestea există ca atare. Dacă această propoziție nu ar fi adevărată, ar trebui să concluzionăm că metafizica este imposibilă sau că este pur și simplu o parte a filozofiei naturale sau fizicii. Într-adevăr, nu este deloc surprinzător faptul că cei care consideră forma sau natura unui lucru material sau obiect fizic ca obiect natural al minții umane dovedesc existența lui Dumnezeu prin intermediul unui argument care implică faptul că Dumnezeu este ființa cea mai înaltă din univers și nu este interzisă de ea.

„pentru binele” sufletului și firesc pentru el. Aquina nu a negat că rațiunea ca atare este capacitatea de a cunoaște inteligibilul și, prin urmare, tot ceea ce există. Dar el va sublinia că în acest context vorbea în mod special despre mintea umană și nu despre rațiune într-un sens pur abstract.

Dunes scot

Cu toate acestea, când vine vorba despre modul în care o persoană atinge de fapt cunoștințe în această viață, Scott este destul de gata să accepte învățăturile lui Aristotel, conform cărora toată cunoștința noastră provine din senzație sau se bazează pe senzație, iar mintea este inițial doar capacitatea Scott Duma de a cunoaște și lipsit de idei sau principii înnăscute. Mai departe, el respinge deschis teoria care a fost atât de dragă lui Bonaventure și majorității gânditorilor franciscani, conform cărora este necesară o iluminare divină specială pentru a obține cunoștințe de încredere. Ce pune, într-o întrebare complet relevantă, această iluminare divină este chemată să se realizeze? Dacă este postulat pe baza faptului că obiectele fizice sunt în continuă schimbare382, este chemat să le schimbăm natura? Dacă da, atunci nu le cunoaștem ca atare, care sunt ele și, în acest caz, nu putem

382 Scott refuză să admită că lucrurile se schimbă constant, în sensul în care toată stabilitatea este exclusă.

Dunes scot

să spună că au dobândit cunoștințe de încredere. Dacă nu este așa, atunci iluminarea pare inutilă. În mod similar, dacă mintea și ideile noastre sunt supuse schimbării este văzută ca un obstacol în calea dobândirii unei cunoștințe de încredere, cu greu se poate susține că iluminarea divină corectează acest presupus defect.

Argumentele lui Scott împotriva teoriei iluminării divine sunt îndreptate mai ales împotriva lui Heinrich de Gent. Cât despre Augustin, Scott încearcă să nu-l contrazică și dovedește că Henry a interpretat greșit gândurile sfântului. Interpretarea propusă de Augustin a lui Augustin este inventivă, dar poate nu foarte convingătoare. El își dezvoltă dovada exact în același mod în care a fost condamnat de Roger Marston, și anume, negând afirmația lui Augustin că iluminarea divină este necesară pentru a înțelege „adevărurile eterne”. Cu toate acestea, această învățătură a lui Augustin nu este prea clară, iar Scott oferă cel puțin o justificare plauzibilă pentru interpretarea sa.

Dunes scot

Oricum ar fi, încercarea lui Scott de a submina interpretarea lui Augustin a lui Augustin propusă de Heinrich de Gent nu este atât de importantă. Poziția sa este declarată destul de clar. Așa-numitele adevăruri eterne sunt afirmații analitice, iar mintea nu are nevoie de nicio iluminare specială pentru a discerne adevărul lor. „Termenii principiilor evidente de la sine au o astfel de identitate încât, în mod evident, unul dintre ei îl include în mod necesar pe celălalt.” 383 Conceptele întregului și părții, de exemplu, sunt derivate din experiența senzorială prin abstractizare. Cu toate acestea, odată formate, mintea este de acord cu afirmația că orice întreg este mai mare decât oricare dintre părțile sale, „în virtutea termenilor” 384. Nu este necesară nicio verificare. Cu alte cuvinte, această afirmație nu poate fi interpretată ca o ipoteză empirică, care s-ar putea dovedi falsă. Is is His

383 Opus Oxoniense, Prince 1, sect. 3, partea 1, întrebare. 4, nr. 229

(.Opera, III, p. 138).

384 Ibid, nr. 234 (Opera, III, p. 141).

Dunes scot

misterul depinde de sensul termenilor, iar mintea înțelege relația dintre ei, fără a avea nevoie de o iluminare diferită de acea iluminare generală care este furnizată de activitatea conservatoare a lui Dumnezeu385.

Astfel, suntem pe deplin capabili să explicăm autenticitatea cunoașterii umane fără a postula o iluminare divină specială. Prin urmare, în metafizică nu este necesar. Dar ce este metafizica? Ce explorează? Averroes a spus că subiectul metafizicii este Dumnezeu și spiritele pure sau inteligența separată și a găsit vina cu Avicenna, care a negat acest lucru. Bovinul este de partea Avicenna. Dumnezeu este subiectul teologiei, nu al metafizicii. La urma urmei, nicio știință nu se angajează să dovedească existența propriului subiect. Fizica nu dovedește existența corpurilor; ea își asumă existența și studiile

385 Potrivit lui Scott, spunând că „adevărurile eterne” sunt mai mari decât mintea, Augustin înseamnă că sunt adevărate cu necesitate și că mintea umană nu le poate schimba.

Dunes scot

ei și mișcările lor. Toacă nu încearcă să dovedească existența plantelor. Metafizicianul dovedește însă existența lui Dumnezeu. Prin urmare, nu avem dreptul să spunem că Dumnezeu este subiectul inițial al metafizicii, chiar dacă punctul culminant al acestuia este afirmarea existenței lui Dumnezeu. Subiectul metafizicii, potrivit lui Aristotel, există ca entitate.

Bine. Dar ce este a fi ca fiind? Nu este un lucru. Mai degrabă, conceptul universal de ființă se aplică ființei infinite și finite, ființei spirituale și materiale, ființei prezente și posibile. A fi ca ființă este, cu alte cuvinte, cel mai abstract dintre toate conceptele, precedând orice definiție. Este pur și simplu opusul transportatorului. Profesorului Gilsson îi place să sublinieze distincția în această legătură între Aquinas și Scott. Aquina este interesat în principal de existență în sensul existenței (esse) și el se concentrează întotdeauna pe lucrurile existente. Punctul de plecare al lui Scott este un concept abstract

Dunes scot

transportatorul pur sau nimic nu este livrat. Astfel, Aquina este un adevărat existențialist - deși nu în înțelegerea modernă a cuvântului, ci în sensul că este interesat de lucrurile existente, dar vitele, întrucât se îndepărtează de un concept abstract, poate fi considerat înaintașul unui astfel de filosof ca Hegel, un începător dialectica sa cu conceptul de a fi ca atare.

Oricum, în ce direcție putem merge mai departe dacă ne îndepărtăm de conceptul abstract al ființei? Potrivit lui Scott, putem explora atributele ființei ca atare. Ele sunt transcendente în sensul că depășesc limitele categoriilor aristotelice (substanțe, calități etc.). De fapt, metafizica poate fi numită știința transcendentalismului386.

Atributele transcendentale ale ființei sunt de două feluri. Unele atribute, pasiuni

386 Quaestiones subtuissmae t Metaphysicam Aristotelis,

Prolog, nr. 5.

Dunes scot

convertibușii se împletesc cu ființa ca atare. Deci, toate lucrurile sunt una, adevărată și bună. Mai mult, există atribute de separare (passiones disiunctae). Ele sunt împărțite în perechi, fiecare pereche fiind echivalentă (convertibilă) la a fi, deși nu este un singur membru al perechii, luată de la sine, este echivalentă cu a fi. Deci, existentul trebuie să fie infinit sau finit, necesar sau aleatoriu, etc. Nu putem, desigur, să deducem din ideea abstractă a existenței, să spunem, necesară sau întâmplătoare. Cert este că, dacă există o entitate, atunci ea trebuie să fie infinită sau finită, aleatorie sau necesară etc. A priori, putem spune doar că fiecare entitate trebuie să fie una sau alta.

În termeni generali, această schemă se întoarce la Avicenna. Cu toate acestea, dacă pentru Avicenna, aplicabilitatea reală a atributelor de separare a fost într-adevăr și universal necesară, din moment ce a considerat creația necesară, atunci Scott insistă că nu putem deduce existența unui mai puțin perfect din existența unui mai perfect -

Dunes scot

st. Putem dovedi, de exemplu, că dacă există o ființă aleatoare, trebuie să existe o ființă necesară; dar nu putem dovedi că dacă există o ființă necesară, trebuie să existe o ființă aleatorie. Astfel, Scott lasă loc unei creații divine gratuite, deși nu este în întregime clar cum poate fi dovedită teza sa

Din această poziție a lui Scott rezultă că cunoașterea naturală a lui Dumnezeu despre Dumnezeu ar trebui să fie inferioară. Desigur, dacă obiectul minții umane este totul în întregime, atunci Dumnezeu, dacă există, poate fi în principiu cunoscut de om, de fapt, totuși, în starea actuală, mintea umană este dependentă de cunoștințele sale de experiența senzorială și nu este capabilă să cunoască intuitiv realitatea transcendentală . Prin urmare, dacă ne distragem de la revelație sau misticism, în această viață cunoașterea noastră despre Dumnezeu este inferioară.

În această problemă, Scott respectă un punct de vedere care ar fi foarte apreciat de filosofii moderni. La urma urmei, el susține că

Dunes scot

dacă vom discuta dacă Dumnezeu există, trebuie mai întâi să clarificăm despre ce vorbim. Cu alte cuvinte, trebuie să avem o idee despre Dumnezeu. „Căci nu știu niciodată că există ceva decât dacă am avut în prealabil o idee despre a cărei ființă o cunosc” 387. În plus, acest concept ar trebui să fie pozitiv și nu pur negativ. Nu recunoaștem existența transportatorului. Cu toate acestea, acest concept este pozitiv și reprezintă conceptul acelei ființe, care, de fapt, ar putea fi numit Dumnezeu, nu este necesar să analizăm sensul tuturor termenilor pe care creștinii îi atribuie lui Dumnezeu ca predicatori. Cu alte cuvinte, un concept unic este tot ceea ce este necesar pentru a dovedi existența lui Dumnezeu.

Din punctul de vedere al lui Scott, în orice caz, acest lucru necesită conceptul de ființă cu adevărat infinită. Nu poți să-l chemi pe Dumnezeu nimic care a fost

387 Opus Oxoniense, Prince 1, sect. 3, partea 1, întrebare. 2, nr. 26 (Opera, III, p. 6).

Dunes scot

ar fi mai puțin decât ființa infinită. Prin urmare, întrebarea principală este dacă există un astfel de lucru. Atunci când analizăm această întrebare, trebuie să utilizăm o dovadă bazată pe o concluzie logică. Potrivit lui Scott, acest lucru nu se poate face dacă nu există o semnificație inițială în care conceptul de ființă să aibă același nume și să poată, astfel, să elimine decalajul dintre finit și infinit. Un concept este considerat cu același nume atunci când are o unitate suficientă pentru a provoca o contradicție, dacă este afirmat și negat cu privire la același lucru și pentru a servi ca termen mediu în silogism 388. În acest sens, conceptul de ființă are același nume, dacă se consideră că înseamnă pur și simplu opusul non-ființei389. Atât Dumnezeu, cât și creațiile sunt opuse

388 Ibid, prinț Eu, sect. 3, partea I, întrebare. 2, nr. 26 (Opera, III, p. 18).

389 Potrivit lui Scott, nu numai conceptul de a fi cu același nume în acest sens. Conceptele tuturor „perfecțiunilor pure” (perfecțiuni neconectate interior cu realitatea corporală

Dunes scot

false pentru inexistente și ele pot fi gândite în acest fel, în ciuda abisului care separă cu adevărat infinitul de finit.

La prima vedere, ar fi firesc să luăm ca punct de plecare raționamentul nostru existența reală a lucrurilor finite și să dovedim că au nevoie de un motor nemișcat sau ceva similar ca motiv. Cu toate acestea, această metodă de dovadă pare nesatisfăcătoare pentru Scott. Dacă noi, împreună cu Avicenna, recunoaștem că creația este necesară și că necesitatea domnește peste tot în lume, atunci tot ce are legătură cu

sau cu creaturi finite în general) pot fi folosite cu același nume. De exemplu, înțelepciunea divină este de fapt destul de diferită de înțelepciunea umană. Cu toate acestea, din punctul de vedere al lui Scott, este posibil conceptul de înțelepciune ca atare, care se extrage de la astfel de diferențe și, prin urmare, are același nume. Cu alte cuvinte, predicția prin analogie presupune predicția cu același nume ca bază.

În caz contrar, nu am putea construi o dovadă care să se întoarcă la creația de la Dumnezeu, iar declarațiile despre Dumnezeu nu ar putea fi înzestrate cu un sens definit.

Dunes scot

pentru lucruri, rostirile existențiale devin afirmații necesare și, prin urmare, pot deveni baza dovezilor care vor satisface cerințele prezentate pentru o dovadă riguroasă de Aristotel. Dar Scott refuză să admită că toate afirmațiile despre fapte referitoare la lucrurile finite sunt necesare. În opinia sa, toate afirmațiile existențiale care afirmă existența lucrurilor finite sunt aleatorii. Adevărat, ele pot constitui baza probei existenței lui Dumnezeu, dar concluzia unei astfel de dovezi va fi un adevăr accidental.

Dacă există lucruri finite, atunci există Dumnezeu.

Prin urmare, bovinele preferă să se dovedească, pe baza posibilității existenței unui lucru finit în general. El vrea să arate că existența lui Dumnezeu este condiția finală și necesară pentru posibilitatea fiecărei ființe aleatorii. Cu alte cuvinte, el vrea să arate că existența lui Dumnezeu este supremă și necesară.

Dunes scot

starea tuturor adevărurilor aleatorii. Dumnezeu este temelia posibilității lumii.

Încă o considerație de reținut. Avicenna credea că existența lui Dumnezeu poate fi dovedită doar în metafizică, în timp ce Averroes credea că poate fi dovedit în fizică. Scott susține că Avicenna avea dreptate, întrucât este îndoielnic faptul că dovezile fizice erau dovada existenței lui Dumnezeu.

De exemplu, pe un argument bazat pe conceptul de mișcare, Scott observă că adevărul principiului pe care se bazează - și anume că orice mișcare se datorează altceva - este departe de a fi evident390. În orice caz, dacă acest argument ar fi convingător, acesta ar demonstra existența motorului suprem în ierarhia motoarelor, mai degrabă decât în \u200b\u200bexistența unui singur Dumnezeu transcendental. Putem concluziona, așadar, că Bovine

390 Nu este în niciun caz evident, de exemplu, că sufletul nu își poate începe propriile mișcări.

Dunes scot

el era greu înclinat să folosească argumente bazate pe teorii științifice - argumente din care existența lui Dumnezeu ar urma ca o ipoteză empirică.

Nici el nu ar fi considerat un astfel de concept ca cel mai înalt efect al lui Whitehead fiind un concept adecvat al lui Dumnezeu. Scott insistă asupra a ceea ce el consideră a fi o abordare metafizică adecvată, iar Dumnezeu, a cărui existență vrea să demonstreze, este o Ființă de fapt infinită.

Metoda de probă aleasă de Scott în comentariul de la Oxford despre „Maximele” și rezumată în eseul „Pe Origine” este complicată, confuză și poate fi urmărită cu dificultate. Bovinul începe prin a afirma că există ceva ce poate fi produs (consideră că această afirmație este neapărat adevărată) și dovedește că, prin urmare, ceva poate fi producător. Produsul nu se poate produce singur. Dacă este produs, atunci trebuie să fie produs de altceva. Și în cele din urmă, posibilitatea unei opere implică posibilitatea unui producător marginal

Dunes scot

agentul sau prima cauză activă (primum effectivum) 391. Mai mult, producția poate fi îndreptată către un anumit obiectiv, acționând ca un exemplu de cauzalitate țintă, iar Scott dovedește: pentru ca cauzalitatea țintă să fie posibilă, trebuie să fie posibilă cauza finală, primum finitivum. În mod similar, ordinea „excelenței”, sau a perfecțiunii, necesită primele eminențe, ființa supremă perfectă.

Deci, condiția finală a oricărei posibilități nu poate fi produsă în sine. Prin urmare, este posibil să nu fie pur și simplu posibil, dar există cu adevărat și este necesar. În mod similar, trebuie să existe cauza țintă finală și sursa finală a posibilității de excelență sau grade de excelență

391 Scott vorbește despre motivele care trebuie să coexiste cu acțiunile pentru ca acțiunea în cauză să poată fi realizată și să continue, și nu despre o serie de motive care dau naștere unor acțiuni care pot continua să existe în absența motivelor lor (modul în care copiii pot continua să existe atunci când părinții lor au murit) .

Dunes scot

realitate. Mai mult, Scott dovedește că primum effectivum, primum finitivum și primum eminens sunt una și aceeași ființă esențială, condiția sau fundamentul fiecărei posibilități, care este considerat din trei puncte de vedere.

Aceasta deschide calea către dovedirea infinitului ființei existente necesare. Scott construiește o lungă linie de argumente. De exemplu, el susține că o ființă existentă necesară trebuie să cunoască infinitatea acțiunilor posibile și, prin urmare, trebuie să fie infinită în sine. În cursul dovezilor sale, el găsește utilizarea argumentului lui Anselm, deși le spune cititorilor săi că acest argument ar trebui „nuanțat” sau corectat prin adăugarea cuvintelor „fără contradicție” 392. Ființa este Dumnezeu, care, dacă o gândești fără contradicție, este atât de mare încât este imposibil să te gândești la o ființă mai mare fără contradicție. co

392 Opus Oxoniense, Prince 1, sect. 2, partea 1, întrebare. 2, nr. 137 (Opera, II, p. 208-209).

Dunes scot

în conformitate cu Scotus, mintea nu găsește o contradicție sau o inconsistență în conceptul unei ființe infinite și nu se poate concepe o ființă mai mare decât ființa infinită reală. Prin urmare, Dumnezeu trebuie să fie infinit.

Infinitatea pentru bovine este principala proprietate „absolută” sau atribut al lui Dumnezeu393. El nu este însă pregătit să afirme că toate atributele naturii divine pot fi dovedite în cadrul metafizicii. De exemplu, un filosof nu poate dovedi că Dumnezeu este atotputernic: omnipotența divină este un obiect al credinței. Această afirmație poate părea foarte ciudată dacă ne amintim că Scott, spre propria sa satisfacție, a dovedit deja existența unei fundații infinite a fiecărei posibilități. Dar el înseamnă ca și cum urmează. Într-adevăr, se poate dovedi că Dumnezeu este atotputernic în sensul că este capabil să facă tot ceea ce este logic posibil; oricât de filo

393 De exemplu, a fi prima acțiune sau a produce, cauza este un atribut „relativ”, deoarece implică o relație cu creaturi.

Dunes scot

soph nu este capabil să dovedească că Dumnezeu poate efectua direct toate acțiunile care sunt efectiv efectuate prin intermediul unor cauze secundare. Să dăm un exemplu bazat pe concepte moderne: apariția organismelor animale în procesul de evoluție implică anumite condiții, cum ar fi o lume capabilă să le producă și să le susțină existența. Poate Dumnezeu să producă și să susțină aceste organisme fără niciun mediu material, fără pace? Filozoful nu poate dovedi că acest lucru este posibil, deși teologii pot recunoaște ca un postulat de credință că poate îndeplini toate acțiunile făcute de Dumnezeu prin cauze secundare fără ajutorul lor394.

394 Profesorul Gilsson a sugerat că în spatele rezervelor lui Scott cu privire la capacitatea unui filosof de a demonstra atotputernicia lui Dumnezeu se află tabloul lumii Avicenna, în care Dumnezeu produce direct doar prima inteligență separată subordonată. Cu alte cuvinte, filosoful din mintea scotianului îl personifică pe Avicenna.

Dunes scot

În general, Scott consideră că conceptul creștin al lui Dumnezeu este o problemă de credință. În opinia sa, de exemplu, filosoful nu este în măsură să dovedească că Dumnezeu este drept sau milostiv.

Deoarece Scott nu este sigur că filosoful este capabil să facă mai mult decât să prezinte argumente convingătoare în favoarea nemuririi, el nu poate în mod evident susține că filosofia poate dovedi dreptatea divină, adică să arate că Dumnezeu răsplătește și pedepsește ființele umane în viața de apoi. În ceea ce privește mila, Scott este probabil convins de incapacitatea filosofului de a demonstra că Dumnezeu iartă păcatele. Întreaga problemă a mântuirii aparține teologiei, nu filozofiei, filosoful poate dovedi că există de fapt o ființă infinită, dar conceptul de Dumnezeu Tatăl este dat în revelație.

Poate că ar trebui să menționăm pe scurt distincția realizată de Scott între atributele divine. Aquina a susținut că orice distincție între însușirile divine este posibilă numai din punctul nostru de vedere uman. În experiență percepem doar

Dunes scot

perfecțiunea creațiilor, iar în creații detectăm în mod evident diferențe obiective. O persoană poate fi amabilă, dar nu strălucește cu mintea, alta poate fi corectă, dar nu este predispusă să arate milă. Mai departe, voința și înțelegerea sunt diferite. Cu toate acestea, deși formăm diverse idei de calități, abilități și activități diferite și atribuim lui Dumnezeu cele care sunt compatibile cu o ființă spirituală infinită, acești termeni diferiți se referă la aceeași realitate395. Mintea și voința lui Dumnezeu, de exemplu, sunt identice cu esența divină. Cu toate acestea, Scott nu este complet satisfăcut de această părere. În timp ce Aquina crede că în Dumnezeu însuși baza distincțiilor noastre este pur și simplu infinită perfecțiune divină, care nu poate fi înțeleasă de mintea finită într-un concept simplu. Scott susține că

395 Aquina nu a făcut nicio distincție în Dumnezeu decât diferențele dintre Persoanele divine. Totuși, aceasta este o problemă teologică care depășește filozofia.

Dunes scot

distincțiile dintre atributele divine reflectă diferențele în Dumnezeu însuși.

Această diferență nu este, desigur, adevărata diferență între două entități separate. Dar aceasta nu este doar o diferență mentală în sensul că se datorează numai limitelor și instalării minții umane finale. Este diferența dintre diferite „formalități” ale aceleiași realități. Există, de exemplu, o diferență formală, dar obiectivă (distinctio formalis a parte rei) între mintea divină și voința divină.

Bovinul nu a limitat utilizarea „distincției sale formale” la atributele divine. El a găsit o astfel de diferență, de exemplu, între natura umană a lui Tom și „etostyo” lui, al lui, cum s-ar putea spune, Tomost396. Este adevărat, este foarte dificil să înțelegi clar ce anume

396 Învățăturile lui Scott despre universale și despre natura generală au influențat filosoful american C.S. Pierce. Vezi, de exemplu: J.E. Boler. Charles Peirce și Realismul scolastic: A

Studiul felatumului febril la John Duns Scotus. Seattle, 1963.

Dunes scot

înțeles prin distinctio formalis a parte rei, dar principiul general pe care se bazează Scott este destul de clar. În ceea ce privește atributele divine, Heinrich din Gent, care era de obicei mult mai interesat de Scotus decât Thomas Aquinas, a susținut că diferența dintre ei era pur mentală. Scott consideră totuși că această teorie amenință obiectivitatea afirmațiilor noastre despre Dumnezeu. Prin urmare, el încearcă să găsească în Dumnezeu o bază obiectivă pentru distincția noastră397 și recunoaște existența unei diferențe care este mai mică decât o diferență reală, dar mai mult decât o diferență pur mentală. Există diverse „formalități” în Dumnezeu - cum ar fi rațiunea și voința, deși nu sunt nici entități separate, nici separate. Este dificil să înțelegem cum pot fi combinate diferențele obiective.

397 Din perspectiva lui Aquinas, în Dumnezeu există într-adevăr o bază pentru distincțiile noastre. Cu toate acestea, mintea umană poate înțelege perfecțiunea divină infinită, ca să spunem așa, în părți și prin concepte împrumutate din percepția experimentală a lucrurilor acestei lumi.

Dunes scot

chiya în natura divină cu afirmația simplității divine; cu toate acestea, în orice caz, este clar că Scott încearcă să aducă o bază obiectivă ideii lui Dumnezeu.

Trecând de la Dumnezeu la om, se poate remarca faptul că, potrivit lui Scott, filosoful poate dovedi că sufletul rațional, sau rațional, sau mental al unei persoane este o formă substanțială a corpului uman, principiul intern al vieții, mișcării, senzației, înțelegerii și voinței.

Bazându-se pe considerente teologice, Scott nu a refuzat, însă, din vechea teorie a unei „forme de corporalitate” speciale 398.

Cu toate acestea, el nu a acceptat complet noțiunea de „parte” rațională sau mentală a unei persoane ca o substanță separată, care într-un fel misterios participă la rațiunea umană sau o face posibilă.

398 Am menționat deja afirmația că, dacă nu ar fi existat o „formă de corporalitate”, trupul lui Hristos îngropat nu ar fi fost corpul său, ceea ce înseamnă că la înviere nu trupul lui Hristos a fost înviat.

Dunes scot

Această teorie, atribuită „acestui blestemat Averroes” (Ltе maledictus Averroes), a fost, după cum a spus Scott, de neînțeles pentru Averroes însuși și niciunul dintre adepții săi.399. Dacă ar fi adevărat, nu am putea vorbi despre inteligența unei persoane. Căci omul ca atare nu ar fi altceva decât un fel de animal suprem nejustificat.

Cu toate acestea, Scott nu era gata să admită că filosoful poate dovedi nemurirea sufletului uman. Nu are sens să apelezi la Aristotel - până la urmă, părerea lui este cel puțin neinteligibilă. "Vorbește diferit în diferite locuri și a respectat diferite principii. Din una se pare că urmează o concluzie, iar de la alții este exact opusul." În ceea ce privește dovada că acțiunea minții depășește capacitatea simțurilor și nu depinde de niciun organ în același mod ca viziunea

399 Opus Oxomense, Prince IV, sect. 43, număr 1, nr. 5 (Vivfes,

400 Ibid 2, nr. 16 (Vivfes, p. 46).

Dunes scot

depinde de ochi, atunci este neconvingător. Dacă este adevărat că activitatea minții nu depinde de starea unui anumit organ, atunci rezultă că un suflet rațional nu poate pieri în același mod în care o anumită capacitate de simțire este distrusă odată cu distrugerea unui anumit organ. Totuși, acest lucru nu poate servi drept dovadă că atunci când un organism complex se desparte după moarte, forma substanței complexe nu încetează să existe. Poate este mai probabil ca ea să nu piară. În favoarea nemuririi, argumentele probabilistice convingătoare pot fi avansate. Dar ele nu sunt echivalente cu dovada riguroasă. În orice caz, argumente convingătoare pot fi, de asemenea, îndreptate împotriva nemuririi.

În ceea ce privește argumentele bazate pe dorința firească de a nu muri și de a păstra viața, acestea au mici dovezi. Dacă vorbim despre tendințe intuitive biologice, atunci animalele pot fi atenți la ceea ce le amenință existența. Dar nu rezultă de aici că sunt nemuritori. Dacă vorbim despre o dorință conștientă de a nu muri sau

Dunes scot

pentru a supraviețui după moarte, aceasta este poate o dorință excesivă sau zadarnică. Ființele umane pot dori, până la urmă, ceea ce este de neatins. Pentru a arăta că această dorință este îndeplinită în ordinea lucrurilor, trebuie în primul rând arătat că viața după moarte este posibilă. Din același motiv, niciun singur argument bazat pe nevoia de răscumpărare în viața de apoi nu poate fi strict evident, chiar dacă are un fel de putere convingătoare - la urma urmei, trebuie mai întâi să dovediți că există o viață ulterioară în care se poate face retributie.

Bovinele nu neagă nemurirea. El susține doar că nu există nicio dovadă filosofică a nemuririi.

Se referă la crescimie, la acele adevăruri care sunt acceptate pe credință la fel cum unele atribute divine sunt subiectul credinței. Poate că Scott încearcă să limiteze sfera dovezilor filozofice la cele în care crede că filozofia necreștină a reușit. Dar susținând asta

Dunes scot

nemurirea nu poate fi dovedită filosofic, ci nu vorbește doar despre un fapt istoric că un anumit filosof grec sau musulman nu a dovedit nemurirea sau nu a crezut în ea. Până la urmă, el indică baza afirmației că argumentele filosofice prezentate de gânditorii creștini precedenți nu sunt echivalente cu dovezi riguroase.

O persoană are o proprietate pe care Scott insistă cu tărie, aceasta este libertatea. În opinia sa, voința este o forță esențial liberă. Mintea nu este așa, căci mintea nu poate decât să fie de acord cu adevărul enunțului dacă acest adevăr este înțeles de ea, în timp ce voința rămâne liberă pentru totdeauna, chiar și în ceruri. De aceea, Scott apreciază foarte mult libertatea, în dezbaterea scolastică despre demnitatea relativă a rațiunii și voinței, el dă întâietate voinței. În plus, voința este scaunul iubirii. Iar dragostea pentru Dumnezeu depășește cunoașterea despre el. La urma urmei, ce este mai rău - să-l urăști pe Dumnezeu sau să nu-l cunoști?

Dezbaterile despre demnitatea comparativă a rațiunii și a voinței în aceste zile este puțin probabil să provoace mult entuziasm.

Dunes scot

ziasm, în orice caz, dacă este exprimat în astfel de termeni. Dar problema, desigur, poate fi formulată diferit. Putem spune că Scott acordă o importanță deosebită laturii volitive și emoționale a vieții umane. El consideră libertatea drept cea mai izbitoare caracteristică a omului, iar iubirea este cea mai înaltă activitate a sa. Aristotel, marele filozof păgân, a plasat activitatea umană mai presus de toate celelalte, iar filozoful și savantul au fost cel mai bun reprezentant al rasei umane. Din punctul de vedere al lui Scott, o persoană care iubește în modul cel mai autentic și profund, arată perfecțiunea umană în cel mai înalt grad.

Prin „iubire” el înseamnă dragoste pentru binele lui. El este de acord cu Aristotel că o persoană are o tendință naturală de a lupta pentru fericire sau perfecționare de sine. Cu toate acestea, el nu crede că o persoană este limitată la o asemenea iubire față de ceilalți oameni și pentru Dumnezeu, ceea ce ar fi un mijloc pentru îmbunătățirea sa de sine. În conformitate cu credința creștină

Dunes scot

dragostea lui Dumnezeu pentru alte ființe nu este un mijloc pentru propriul său beneficiu. El îi iubește altruist. Dragostea lui Dumnezeu este o măsură a iubirii. Și un om care îl iubește pe Dumnezeu în mod liber, întrucât Dumnezeu este ceea ce este el, adică bunătatea absolută este, ca să zic așa, o persoană creștină. Desigur, Scott nu vrea să diminueze activitățile și realizările minții. Cu toate acestea, în recunoașterea superiorității voinței sale asupra rațiunii, se poate discerne iubirea creștină opusă și raționalismul filosofic care stă la baza dezbaterii scolastice despre atuuri sau abilități.

Accentul lui Scott pe sensul iubirii găsește expresie în etica sa. Dumnezeu este bunătatea infinită și obiectul suprem al iubirii. Prin urmare, o normă etică fundamentală implică faptul că Dumnezeu trebuie iubit pentru binele său și mai presus de toate. Iar interdicția principală este aceea că Dumnezeu nu poate fi urât sau reproșat. Aceste cerințe sunt neschimbate. Dumnezeu nu poate ordona să se urască pe sine și nu poate interzice să se iubească pe sine, deoarece astfel de porunci sunt incompatibile cu

Dunes scot

natura divină. Dragostea pentru Dumnezeu nu poate fi niciodată nedreaptă, iar ura față de Dumnezeu nu poate fi niciodată dreaptă.

Dacă dragostea de Dumnezeu este un precept moral fundamental și neschimbat, atunci de aici, potrivit lui Scott, rezultă că un act uman nu poate fi bun moral dacă nu este motivat - explicit sau implicit - de iubirea de Dumnezeu401. Cu toate acestea, nu rezultă din faptul că un act uman, motivat altfel, este neapărat rău. Este rău dacă este incompatibil cu iubirea de Dumnezeu. Cu toate acestea, actul poate fi compatibil cu dragostea lui Dumnezeu, nefiind corelat cu Dumnezeu nici explicit, nici implicit. De exemplu, o persoană care nu crede deloc în Dumnezeu poate da pomană săracilor din milă. Desigur, actul său nu este rău și, deși acest act mărturisește un anumit virtuos natural

401 O persoană nu trebuie să-și spună conștient că o îndeplinește pentru dragostea lui Dumnezeu, în fiecare faptă. Cu toate acestea, din punctul de vedere al lui Scott, orice acțiune ar trebui să fie cel puțin implicit determinată de dragostea pentru Dumnezeu.

Dunes scot

din punct de vedere moral, este „indiferent”, adică nu este nici bun moral, nici rău din punct de vedere moral. El se află în afara ordinii morale, care se bazează pe norma iubirii lui Dumnezeu.

Așadar, Scott susține că „voința lui Dumnezeu este cauza binelui și că ceva este bun pentru că el va face ceva” 403. Această afirmație în sine înseamnă numai că întreaga creație depinde de voința divină404 și, de la Dumnezeu

402 Aquina nu a recunoscut existența unei clase de „acțiuni umane” indiferente din punct de vedere moral (diferite, să zicem, de la acțiuni involuntare). Un act uman este fie compatibil, fie incompatibil cu posibilitatea unei persoane de a-și atinge scopul final și, prin urmare, este fie bun, fie rău. Bovinul, însă, gândește într-o ordine morală, lăsând loc unei clase de acțiuni umane care nu se încadrează în această ordine.

403 Keportata Parisiensia, Prince 1, sect. 48, problema 1. (Vivfa,

404 Scott a afirmat că dacă ne întrebăm de ce Dumnezeu a creat acest lucru sau acela, singurul răspuns adecvat va fi voia lui Dumnezeu. El a însemnat că pentru adevărurile aleatorii (și anume: X sau Y există, X și Y sunt lucruri finite), motivele necesare nu pot fi indicate.

Dunes scot

există o bunătate infinită, atunci tot ceea ce dorește este acțiunea unei voințe creative infinit de bune și, prin urmare, este ea însăși bună. Dar este bine știut că, potrivit lui Scott, anumite precepte ale legii morale depind de voința divină și trebuie îndeplinite, pentru că Dumnezeu ne poruncește astfel. Dacă el însemna pur și simplu că nu ar exista precepte morale, dacă nu ar exista o lume locuită de ființe umane și că creația depinde de voința divină, atunci nu ar fi nimic ciudat în afirmația sa, având în vedere credința teistică care era originală pentru el. Mai mult, dacă el a avut pur și simplu în minte că conștiința creștină este condusă de dorința de a împlini voia lui Dumnezeu, și nu de motive asumate de o etică pur utilitară sau o etică a autorealizării sau de sine a omului.

Prin urmare, filozoful nu este capabil să dovedească de ce Dumnezeu a creat acest lucru sau acela. Dumnezeu, fiind o bunătate absolută, trebuie să creeze de dragul bunătății. Dar nu rezultă de aici că prin raționament filosofic se poate afla de ce Dumnezeu a creat lumea într-un asemenea mod și nu altul.

Dunes scot

cultivarea, atunci acest punct de vedere nu ar fi neașteptat pentru o astfel de persoană care credea că norma morală de bază este să-L iubească pe Dumnezeu mai presus de toate. Totuși, de fapt, Scott face anumite dispoziții ale legii morale dependente de voința divină în ceea ce privește conținutul lor. Acest lucru nu se aplică, desigur, cerințelor morale de a-L iubi pe Dumnezeu mai presus de toate lucrurile și de a nu-l ura niciodată sau de a-l înjura. Până la urmă, așa cum am văzut deja, nici măcar Dumnezeu nu a putut schimba aceste precepte.

Cu toate acestea, acest lucru se aplică instrucțiunilor referitoare la vecin sau, după cum spune Scott, cerințele celei de-a doua porunci a Decalogului. Prin urmare, s-a susținut că Scott a fost la începutul primei etape a autoritarismului teologic în etică, ceea ce a devenit mult mai vizibil în gândurile lui William Ockham.

Ce înseamnă Scott este în parte o chestiune de logică. În opinia sa, Dumnezeu nu a putut, fără a cădea în contradicție, să se ordone să se urască pe sine. Căci această poruncă ar necesita să urăm infinitul iubit, cel mai înalt obiect al omului

Dunes scot

tION va. Dar, întrucât era o chestiune de logică, Dumnezeu nu putea ordona ființelor umane să aibă toate lucrurile în folos. În acest caz, nu ar exista proprietate privată, iar porunca „a nu fura” ar pierde toată puterea morală. Mai departe, luând acest punct de vedere, Scott este influențat de acele narațiuni ale Vechiului Testament în care Dumnezeu este înfățișat fie ca incitând la acțiuni care sunt considerate de obicei interzise (un exemplu este ordinul lui către Avraam să-și jertfească fiul său Isaac), fie ca eliberator de care o prescripție sau încurajarea încălcării acesteia (de exemplu, în cazul poligamiei patriarhilor). Scott dovedește că Dumnezeu nu ar fi putut porunci lui Avraam să-și jertfească fiul dacă o astfel de ordine ar fi fost consecventă în sine în același sens ca și ordinul auto-contradictoriu de a-l urî pe Dumnezeu. În ceea ce privește poligamia, permisiunea divină de a o practica nu conține nicio contradicție, întrucât era vorba de necesitatea creșterii numărului de evrei. Dacă Pământul

Dunes scot

dacă în urma războiului sau calamității, Dumnezeu ar putea rezolva din nou poligamia.

Dacă Scott ar privi etica simplu și exclusiv în termeni de logică, am ști ce se întâmplă. Atunci ar fi adecvate întrebările logice. Întreaga problemă este însă complicată de recunoașterea evidentă a lui Scott a ideii de drept natural. El distinge între acțiunile care sunt rele doar pentru că sunt interzise și acțiunile care sunt interzise pentru că sunt rele. De exemplu, consumul de carne vineri nu este în sine mai rău decât consumul de carne luni. Este rău pentru un membru al Bisericii Catolice numai dacă și din moment ce este interzis de către Biserică și dacă nu există una dintre circumstanțele scuzate cunoscute.

Alte acțiuni - de exemplu, adulterul - sunt interzise pentru că sunt rele. Și Scott afirmă neclintit că „toate păcatele menționate în cele zece porunci sunt formal rele, nu doar pentru că sunt interzise, \u200b\u200bci pentru că

Dunes scot

într-adevăr rău. "405. Sunt interzise de Dumnezeu, deoarece contravin legii naturii, iar mintea umană este capabilă să înțeleagă că trebuie urmate instrucțiunile corespunzătoare. Putem întreba cum este această concepție în concordanță cu afirmația că instrucțiunile celei de-a doua porunci a Decalogului depind de voința divină?

Am primi ceva de genul acesta. Mintea poate înțelege că anumite tipuri de acțiuni sunt de obicei dăunătoare pentru o persoană care trăiește în societate. Prin urmare, el instruiește să nu comită astfel de acțiuni. Dacă Dumnezeu îi interzice, pentru că contravin „minții corecte”, atunci nerespectarea lor devine o obligație morală în sensul deplin al cuvântului. Căci cea mai înaltă normă morală este iubirea de Dumnezeu, iar iubirea este revelată în ascultare. Cu toate acestea, dacă este logic posibil (adică consecvent) să comandăm ceva opus unei anumite rețete -

405 Keportato Patriewm, Kiill, pagina 22, număr I, nr. 3 (Vives XXIII, p. 104).

Dunes scot

sau eliberat de punerea ei în aplicare, atunci în puterea lui Dumnezeu (și nimeni altcineva) nu o face. Luați, de exemplu, poligamie. Porunca iubirii lui Dumnezeu nu implică în mod logic că este necesară o singură soție. Prin urmare, în puterea „absolută” a lui Dumnezeu de a prescrie poligamia. Cu alte cuvinte, întrucât este o chestiune de logică, Dumnezeu ar putea prescrie poligamia. Dar dacă părăsim domeniul logicii pure și ne întoarcem spre o lume în care poligamia este de obicei dăunătoare pentru o persoană care trăiește în societate, atunci este clar că indiferent de posibilitățile pe care Dumnezeu le deschide puterii sale „absolute”, în realitate el va permite poligamia doar atunci când este mai devreme util decât dăunător - de exemplu, în caz de amenințare la dispariția rasei umane.

Viziunea asupra lumii etice a lui Scott este cu greu acceptabilă pentru majoritatea filosofilor morale actuale. Dar, poate, va deveni mai clar pentru noi dacă îl conectăm cu punctul de vedere al lui Scott, conform căruia întruchiparea este cheia istoriei și nu doar un eveniment care nu s-ar fi întâmplat dacă căderea nu s-ar fi întâmplat.

Dunes scot

În orice caz, omul este chemat la unirea cu Hristos. Etica creștină necesită împlinirea voinței lui Dumnezeu, acționând în ascultare de Tatăl, așa cum a acționat Hristos. Adevărat, de fapt, ordinele și interdicțiile lui Dumnezeu nu sunt complet arbitrare. Este posibil un fel de etică a „înțelegerii corecte” - etică seculară sau filosofică. Dar acțiunile dictate de prudență sau considerente utilitare în sensul strict al cuvântului nu sunt morale. În viața morală, așa cum crede Scott, cea mai înaltă normă este dragostea de Dumnezeu - și deci ascultarea de Dumnezeu.

Pe de o parte, gândirea lui Scott poate fi văzută ca o parte a reacției creștine împotriva răspândirii raționalismului filosofic, care a dus la convingerea din 1277. Este evident, însă, că, pe de altă parte, a găsit o aplicație mult mai largă a reflecției filozofice - mai ales, poate, filozofia lui Avicenna, - mai degrabă decât conservatori încăpățânați precum John Peckham. Scott a dezvoltat un sistem sofisticat și original. Și cu adevărat nu este surprins

Dunes scot

este clar că franciscanii au început să-l considere învățătorul principal și luminatorul lor intelectual, chiar dacă Bonaventure a fost mai aproape de St. Francisc din Assisi atât în \u200b\u200btimp, cât și în spirit. Desigur, este nefericit că Scott a murit relativ tânăr. Dar astfel de regrete sunt inutile.

Dunes scot

Ultima tendință filosofică din secolul XIII, care a permis antagonismul dintre cele două direcții filosofice principale ale secolului - augustinismul și tomismul - este scotismul. Esența compromisului s-a bazat pe faptul că s-au făcut mici concesii tomismului, dar principiul de bază a rămas augustinian. Inițiativa a venit din partea franciscanilor, care, însușind rezultatele obținute de Thomas, și-au modernizat doctrina în așa fel încât să apară o „nouă școală franciscană”. Creatorul noii doctrine filozofice a fost Dunes scott   pe numele cui a fost numită de obicei scotism.

Predecesorii.   Activitatea lui Duns Scotus a fost pregătită de vechea școală augustiniană, unii dintre membrii acesteia, care chiar înainte ca Dunii să cadă sub influența lui Thomas. Wilhelm of Warr, profesorul lui Duns, a fost înaintea sa în confruntarea sa împotriva tradiționalului acestei școli de iluminism. Cea mai proeminentă persoană care a conectat vechile și noile școli, situate între Bonaventure și Scott, a fost Heinrich din Gent confesor laic, din 1277 - maestru în teologie la Universitatea din Paris (d. în 1293). În teoria cunoașterii, el a rămas fidel ideii lui Augustin că forțele naturale ale omului nu sunt suficiente pentru a cunoaște tot adevărul. Poate fi văzută doar în lumina eternă a unei iluminări divine deosebite. El a vorbit despre prevalența psihologică a voinței asupra rațiunii, deoarece rațiunea are doar putere pasivă, iar voința este activă prin natură. Această superioritate pur psihologică a ajuns la o superioritate metafizică a binelui asupra cogniției și se exprimă în prevalența etică a iubirii asupra cogniției. Cu voluntarismul său, el a reînviat un moment semnificativ în filozofia lui Augustin, care a fost împins în fundal de susținătorii săi în secolul al XIII-lea. și cu aceasta, în primul rând, a pregătit noul augustinianism al bovinelor.

Biografie și muncă.   Dunes Scott s-a născut în jurul anului 1270, a murit în 1309 și a fost membru al Ordinului Franciscan. A fost educat și apoi predat la Oxford. În 1304 a ajuns la Paris, unde a devenit doctor în teologie, apoi în perioada 1305-1308. ne învață. După ce s-a mutat la Köln, el moare neașteptat. Duns Scott a fost unul dintre gânditorii de seamă din Evul Mediu. Biserica i-a acordat titlul de „doctor subțire”. În primul rând, Scott a avut o minte critică. Lucrările sale sunt pline de distincții polemice și subtile, dar nu au acoperit toate problemele filozofice și teologice ale vremii, așa cum s-a întâmplat în lucrările lui Thomas.

Principalele sale lucrări sunt un comentariu despre „Maximele” de Peter Lombard, care a fost numit „Compoziția de la Oxford”, precum și o „Compoziție de la Paris” mai scurtă. La Oxford, a scris comentarii despre lucrările aristotelice despre logică, metafizică și psihologie. „Problemele controversate ale superphilosofiei”, care au fost considerate demult opera sa, nu-i mai sunt atribuite.

Părerile.   Părerile lui Duns aveau multe în comun cu părerile lui Thomas, ca să nu mai vorbim de părerile teologice care emanau dintr-o tradiție bisericească: întregul concept de Dumnezeu și creație, precum și cele mai generale concepte ontologice, precum și conceptele de epistemologie și psihologie, precum a posteriori în teoria cunoașterii , negarea teoriei iluminării, conceptul de universale, separarea funcțiilor mentale.

În ciuda acestui fapt, pozițiile și aspirațiile filozofice fundamentale ale lui Scott se deosebeau de aspirațiile filozofice ale lui Thomas, atât cât Augustin și Aristotel diferă între ele. Thomas a condus în principal opinii care corespundeau ideilor creștine și antice, în timp ce Scott a dezvoltat doar motive creștine direct. Spre deosebire de poziția filozofică obiectivă a grecilor și a lui Thomas, el a luat, ca și Augustin, o poziție filosofică introvertită. Datorită ei, el și-a modelat părerile nu în raport cu obiectele externe, ci în legătură cu experiențele interne. El a ajuns la ideile care modelează individualismul și voluntarismul și erau destul de departe de filosofia universală și intelectuală a lui Thomas.

1. Prevalența credinței asupra rațiunii.   Scott a acceptat conceptul de știință de la Aristotel și Thomas, cu toate acestea, aplicându-l destul de scrupulos, a primit alte rezultate. Știința este ceea ce se obține cu ajutorul minții, dar mintea nu poate detecta tot ceea ce Thomas i-a atribuit. Scott, de când a păstrat principiul lui Thomas cu privire la distincția dintre credință și rațiune, a mutat această graniță, reducând semnificativ sfera minții și, în consecință, extindând câmpul credinței. Potrivit lui Thomas, numai sacramentele credinței, precum Sfânta Treime, nu pot fi dovedite, după Scott, marea majoritate a propunerilor teologice nu pot fi dovedite. Thomas a dovedit ce caracteristici are Dumnezeu, iar Scott a considerat această dovadă insuficientă. Faptul că Dumnezeu este rațiune și voință, că veșnicia, infinitatea, atotputernicia, omniprezența, veridicitatea, dreptatea, mila, Providența sunt caracteristice lui - toate acestea trebuie credute, dar acest lucru nu poate fi dovedit. De asemenea, este imposibil să se dovedească nemurirea sufletului, crearea sufletului de către Dumnezeu, pentru a demonstra participarea lui Dumnezeu la activitățile create. Scott nu se îndoia de aceste adevăruri, dar le considera a fi adevăruri ale revelației și credinței, și nu ale rațiunii și științei.

El a inclus în sfera științei câteva propoziții teologice, cum ar fi faptul că Dumnezeu există, că El este unul, și chiar o propunere destul de controversată potrivit căreia El a creat lumea din nimic. Cu toate acestea, a abandonat dorința scolasticilor de a transforma credința în cunoaștere. Dar descoperirea a fost completă și a fost deja ușor pentru următoarea generație de filozofi să desprindă teologia din știință. Dar pentru Scott, teologia a încetat să mai fie o știință care deține orice virtute, deoarece principiile sale nu au fost deduse cu dovezi suficiente. În cele din urmă, el nu a căutat să diminueze valoarea teologiei: un adevăr supranatural care transcende mintea este de nezdruncinat și chiar are un nivel de adevăr care este inaccesibil pentru mintea naturală. Analiza lui Scott nu a pus la îndoială adevărurile teologice, ci a pus sub semnul întrebării facultățile rațiunii și, de aceea, deși nu avea intenții sceptice, a dus la scepticism. În poziția sa mai degrabă critică decât constructivă, Scott a reprezentat o nouă eră care a început în secolul al XIV-lea. Opera sa este la un pas între două tipuri de filozofie medievală - creativă și critică, care crede în rațiune și una care se îndoiește de ea și se predă la mila credinței.

2. Avantajul intuiției asupra abstractizării.   În principiu, Scott a adoptat teoria cunoașterii lui Thomas și a interpretat cunoștințele fără a recurge la iluminarea supranaturală. Cu toate acestea, în puncte importante - datorită orientării sale introvertite - opiniile sale diferă de cele ale lui Thomas. Primar, împreună cu actele de percepție exterioară, el a considerat acte ale minții, întoarse către sine și concentrat pe experiența interioară în același mod. De asemenea, bovinele au diferit în ceea ce privește opiniile lor despre cunoștințele psihologice.

El a avut o altă înțelegere a cunoașterii lumii exterioare. Thomas, loial viziunii universale a grecilor, credea că rațiunea cunoaște doar speciile, dar Scott i-a atribuit minții și capacitatea de a cunoaște individul. De asemenea, el a înțeles diferit funcțiile minții: Scott a negat că cunoștințele raționale sunt exclusiv abstracte. Cunoașterea abstractă a obiectelor trebuie să fie întotdeauna precedată de o intuiție; numai prin intuiție și nu prin înțelegere abstractă, existența și existența unui lucru pot fi confirmate. El nu a interpretat intuiția în mod mistic, ci a înțeles-o ca pe un act de cunoaștere directă a unui obiect existent.

Intuiția oferă cunoștințe individuale și existențiale, dar este aleatorie în natură, deoarece existența nu aparține esenței lucrurilor finite. Cunoașterea abstractă, dimpotrivă, fiind distrasă de lucrurile existente și de caracteristicile lor individuale, învață în locul trăsăturilor lor universale și esențiale. Această distincție între cele două tipuri de cunoaștere, introduse de Scott, a devenit, din acel moment, o trăsătură universală a scolasticismului.

3. Predominanța unității față de general.   Scott nu s-a putut abține să sublinieze cogniția unitară și intuitivă, fiind sigur că natura ființei este unică. El a rupt cu universalismul antic, pentru care ființa și într-o măsură și mai mare, esența ființei era comună. Bovinul devine heraldul individualismului metafizic: pentru el, individualitatea nu a fost o secundară, ci o caracteristică primordială a ființei. Este posibil ca natura metafizică și religioasă a creștinismului să-l fi dus la această viziune (baza creștinismului nu este umanitatea în general, ci un suflet separat și mântuirea lui) și poate doar bunul simț.

Scott nu a exprimat această poziție simplă în mod clar, dar a afirmat-o în limbajul tradițional aristotelic-scolastic. Acest limbaj a indicat „forma” ca element esențial al unui lucru. De asemenea, Scott a susținut că forma speciei poate să nu fie singura, dar că, în afară de aceasta, fiecare lucru are o formă individuală - era o formulă scolastică a individualismului. Trăsăturile individuale nu sunt conținutul materiei, așa cum voia Thomas să-și imagineze, ci sunt o caracteristică a formei. În limbajul scolasticismului, forma este o trăsătură individuală.

Totuși, individualismul lui Scott nu era încă radical. El a susținut că există doar entități specifice, dar nu a crezut că universalul este doar o eroare a rațiunii. Această afirmație a devenit baza poziției următoarei generații de filozofi. Pentru Scot, universalul era conținut în lucruri, de când a acceptat poziția realistă a lui Thomas, dar a mers mai departe. Scott a recunoscut că tot ceea ce este ascuns în concept este de asemenea conținut în obiect. El a înțeles orice mod de raționalitate ca un mod esențial. El a considerat că cantitățile, punctele și liniile geometrice sunt cu adevărat existente în obiecte. El a înmulțit trăsăturile distinctive ale conceptelor și le-a atribuit tuturor lucrurilor. Scott a combinat individualismul cu realismul conceptual.

Așadar, a ajuns la recunoașterea prezenței în ceea ce privește multe forme, pe care Thomas le considera imposibile, pentru că era convins că un lucru poate avea o singură esență. Multiplitatea formelor a fost nevoie de Scott, în principal în psihologie. El a considerat necesar să separe elementul spiritual de cel biologic. Dacă sufletul este o „formă a unui corp organic, atunci trebuie să existe o formă dublă, atât spirituală cât și fizică. Combinația lor a fost moștenirea antichității, filozofii creștini au luptat mult timp pentru separarea lor, dar în secolul al XIII-lea, după studiul lui Aristotel, a amenințat că au împărtășit, vor fi din nou identificate.

4. Prevalența voinței asupra gândirii.   Teoria conform căreia cunoașterea este rezultatul activității rațiunii abstracte, Scott a limitat pe ambele părți. În primul rând, el a spus că intuiția ia parte la cunoaștere. În al doilea rând, el a menționat că va participa și la acesta. Thomas a susținut că mintea controlează voința, Scott a contrazis acest lucru. Nimeni nu poate predetermina acțiunile voinței, deoarece prin natura sa este liber, fiind autopropulsat. Mintea nu poate controla voința, dar voința, dimpotrivă, este capabilă să controleze mintea. El controlează mintea înainte de a începe să acționeze, în primul rând, voința introduce un moment de activitate și libertate în cunoaștere. Prin urmare, a apărut un concept special de cunoaștere. Augustin a început odată să-l dezvolte, acum a fost dezvoltat de Scott. Pentru a-i reduce paradoxul, el a făcut distincția între prima și a doua cunoaștere, recunoscând că prima etapă a cunoașterii are loc fără participarea voinței, cu toate acestea, el a susținut că a doua etapă are loc întotdeauna cu participarea ei.

Evaluarea forțelor rațiunii s-a schimbat. Will, la fel de liber, este cea mai perfectă dintre forțe. Cogniția nu este obiectivul cel mai înalt al vieții, așa cum au dorit intelectualii, dar adevărul este doar una dintre binecuvântări. Nu cunoașterea, care este prin și printr-un proces pasiv, dar liberul arbitru simte și apropie o persoană de Dumnezeu. Nu mintea, ci voința este esența sufletului. Primatul voinței, cu siguranță străin de filozofia antică, a fost, strict vorbind, un motiv creștin și s-a manifestat clar în Augustin. Sub influența surselor străvechi din partea adepților săi, el a decăzut în fundal, dar a fost reînviat de Scotus.

Întrucât voința este forța cea mai perfectă, ea trebuie să fie controlată de cea mai perfectă entitate și Dumnezeu trebuie înțeles ca voință. O asemenea viziune a avut consecințe de anvergură: o trăsătură caracteristică a voinței este libertatea, prin urmare, Dumnezeu este liber în deciziile sale. Într-adevăr, Scott a negat că Dumnezeu nu poate crea lucruri contradictorii și imposibile (de exemplu, astfel încât 3 + 2 să nu fie egal cu 5), nu se opune primelor două cerințe ale decalogului (zece porunci) și că aceasta este libertatea lui Dumnezeu. În cele din urmă, libertatea Lui nu este limitată, iar voința este, în sine, legea inițială. Nu există reguli de bun pentru care să poată fi aplicat pentru a face lucrările bune. "Dumnezeu poate stabili orice reguli la fel de suficiente, la fel ca și cum ar putea fi stabilite alte reguli pentru el, astfel încât acestea să fie suficiente." Aceste adevăruri sunt adevăruri doar pentru că Dumnezeu le-a stabilit. Ceea ce este necesar pentru noi este o chestiune de liberă alegere pentru Dumnezeu. Fundația finală a ființei nu este necesitatea, ci libertatea. Adevărul și binele nu sunt fundamental obiective și de nezdruncinat, căci numai Dumnezeu poate judeca acest lucru ca arbitru.

Nici o doctrină creștină nu era mai diferită de doctrinele antice decât aceasta. Constructorul păcii la Platon a construit-o în conformitate cu ideile eterne care nu depind de el. Dumnezeu Platon era dependent de bine și de adevăr, aici binele și adevărul depind de Dumnezeu.

Iraționalismul lui Scott a fost legat de această idee, care l-a făcut cu adevărat să distingă teologia de domeniul rațiunii și științei. Dacă mintea ar putea ajunge în mod independent la adevăr, atunci adevărul, în funcție de deciziile divine de neînțeles, ar putea fi complet diferit de ceea ce este cu adevărat, prin urmare, de multe ori nu mai rămâne altceva decât să apeleze la Apocalipsa.

Esența scotismului. Pe lângă unele dispoziții generale, părerile despre lumea lui Thomas și Scott au fost fundamental diferite. În Thomas, baza lumii era alcătuită din adevăruri generale, în Scotus, lumea era totalitatea individului. Thomas a înțeles lumea ca fiind rațională, iar Cattle ca fiind parțial irațional; în Thomas lumea era rezultatul necesității, în Scott, rezultatul libertății. Aceasta a fost o poziție fundamentală augustiniană și nimeni nu l-a apărat cu atâta încăpățânare ca Scott. Ceea ce tocmai a planificat Augustin, în Scott a fost dezvoltat și demonstrat în mod cuprinzător prin argumente dialectice. Din sugestia lui Augustin, Scott a creat un sistem scolar subtil în care: a) credința era superioară rațiunii; b) intuiție - peste abstractizare; c) separat - de general; d) voința - peste gândire. Separarea de competența minții unei sfere mari de adevăruri și atribuirea lor față de credință, recunoașterea formelor individuale, a factorilor intuitivi și participarea voinței la cunoaștere, primatul voinței, arbitraritatea adevărurilor care sunt rezultatul acțiunii liberei voințe divine, sunt motivele cele mai tipice ale scotismului, foarte îndepărtate de antichitate idei și inerente creștinismului în centrul său.

Opoziție.   Scott a făcut anumite concesii tomismului, dar în același timp l-a atacat și pe Thomas, iar tomiștii l-au atacat. Vechea dispută dintre Augustinism și Thomism s-a transformat într-o dispută între Thomism și Scotism. Această dezbatere a provocat un antagonism constant și au apărut două scolastice, așa cum a fost: Thomistul și Skotistul. Unii gânditori au scris în spiritul lui Thomas, alții în spiritul lui Scott. Când în secolul al XIV-lea. o nouă tendință a apărut în filozofia scolastică, la fel de ostilă pentru ambele părți, apoi s-au unit pentru apărarea comună. În Evul Mediu târziu, s-au unit sub denumirea de „calea străveche”.

Școala de scotisti   dezvoltat în principal în ordinea franciscană. Ideile lui Scott au fost aduse la cea mai mare abstractizare, la formalismul extrem și la realism. Această școală a supraviețuit până la sfârșitul Evului Mediu. În secolul XV astfel de scolastici precum Ioan Maestrul și Tartaretue, pe care contemporanii îi considerau mari filozofi și a căror influență se întindea de la Paris la Cracovia, au ieșit din ea. Ulterior, în secolul XVI. Școala scoțiană, împreună cu Thomismul, a fost reînviată în Spania și s-a dezvoltat încă din secolul al XVII-lea: Uodding   a fondat în 1625 celebrul colegiu de scotisti. Această școală nu a obținut rezultate deosebit de importante, dar a lucrat cu succes în diferite ramuri ale cunoașterii, de exemplu, în logică și gramatică speculativă.

Scott nu numai că a creat o școală, dar a pregătit și o reacție împotriva acesteia: ideile sale erau legate de crearea unei noi scolastici din secolul al XIV-lea. Această cale modernistă a apărut atunci când cei mai îndrăzneți dintre studenții săi au realizat destul de decisiv ce a început. Noua scolastică s-a opus scotismului, dar în sine a fost adus la viață. Într-un anumit sens, se poate spune că în tomism scolasticismul a atins apogeul, iar filozofia modernă a început să se contureze în scotism.

Capitolul VIII JOHN SCOTT John Scott (sau în latină Johann Scotus), căruia i se adaugă uneori Eriugen sau Erigen, este cea mai uimitoare persoană a secolului al IX-lea; dacă ar fi trăit în secolul al V-lea sau chiar în secolul al XV-lea, ne-ar fi lovit într-o măsură mai mică. John Scott era irlandez,