Svarog este unul dintre cei mai înalți zei ai panteonului slavo-păgân. Svarog este venerat ca zeul cerului și creatorul Pământului. Svarog este, de asemenea, considerat sfântul patron al războinicilor și al armelor. Este un zeu fierar care i-a învățat pe oameni să forjeze produse din metal. Orice forja în sine este templul lui Svarog, iar nicovala și ciocanul sunt simboluri ale lui Svarog. Potrivit unei versiuni, el este fiul lui Rod, conform unei alte versiuni, Svarog este epitetul lui Rod, despre care vom vorbi mai târziu. Svarog este patronul nunților care au loc între oameni. El este tatăl zeilor Svarozhich, dintre care cel mai important este zeul soarelui. Cerul și Soarele, ca și tatăl și fiul, sunt prezente în multe credințe antice și se pot face multe analogii între slavii Svarog și Dazhdbog și zeii altor popoare. Dar mai întâi lucrurile.

Una dintre cele mai faimoase părți atribuite unuia dintre cei mai înalți zei ai slavilor este fierăria sa. Potrivit legendelor care au ajuns până la noi atât sub formă de basme, cât și sub formă de referințe în învățăturile împotriva păgânismului, Svarog i-a învățat pe oameni să forjeze metal și să creeze unelte. Pentru a face acest lucru, le-a dat oamenilor căpușe care cădeau din cer: „în vremea domniei sale, căpușa a căzut din cer, începând să facă arme. Înainte de asta, băteau cu bâte și cu pietre (Cronica Laurențiană). Unii cercetători ai folclorului antic atribuie această legendă descoperirii de către oameni a unui meteorit căzut din cer, care consta din fier și care a servit ca primă sursă de metal pentru vechii slavi, dar aceasta este doar o presupunere. Este demn de remarcat faptul că Svarozhich a fost numit atât foc, cât și stea căzătoare pe cerul nopții. Stelele Svarozhich căzute și cleștele de metal căzuți din cer, prezentate oamenilor de Svarog, pot explica în mod destul de plauzibil originea acestui mit.

Fierarul ceresc Svarog este patronul principal al fierarilor și tuturor celor care lucrează cu metal, precum și plugarii, războinicii și așa mai departe, care folosesc produse din metal în scopuri proprii. Din același motiv, Svarog este considerat patronul nunților și al tinerilor căsătoriți. La oamenii obișnuiți există o expresie precum „forge o nuntă”, care ne trimite pe toți la aceleași credințe despre fierarul ceresc care a forjat Pământul și care poate lega inimile și sentimentele oamenilor.

Unii cercetători sugerează că Svarog este doar unul dintre epitetele Sortului. - zeul suprem al slavilor păgâni. Svarog, pe de altă parte, ar putea fi doar unul dintre numele sau adresele sale, denotând o astfel de latură a lui Dumnezeu ca existența cerească (svarga - cerul, svarog - zeul ceresc) sau o ipostază de foc (swar, var - foc, căldură). ). Ca o digresiune, este de remarcat și faptul că unii îl consideră și pe Stribog, care înainte era considerat zeul vântului, ca fiind epitetul lui Rod, din cauza menționării sale în Povestea campaniei lui Igor ca bunicul vântului. Cu toate acestea, printre păgânii moderni, se obișnuiește să se considere Svarog o zeitate separată, care este zeul cerului, creatorul Pământului, patronul fierăriei, al artei militare, al căsătoriei și al meșteșugurilor.

Focul este fiul lui Svarog. Prin tradiție, focul este numit Svarozhich, ca și alți copii ai lui Svarog, de exemplu, Dazhdbog Svarozhich este responsabil sau el însuși este Soarele ceresc, cel mai strălucitor luminator de foc. Pe pământ, copiii săi apar atât sub formă de stele căzătoare, cât și sub formă de foc în forjă, care ajută să facă față forjării, și sub formă de vatră, care a fost venerată ca sacră încă din cele mai vechi timpuri. Focul Svarozhich a fost întotdeauna tratat ca o adevărată zeitate în casă, care poate încălzi toți membrii gospodăriei cu dragostea sa arzătoare și poate găti mâncare. Într-una din învățăturile antipăgâne ale secolului al XV-lea, se spune că slavii își cinstesc idolii „să-i pună pe treb și să le taie pui și să tragă, roagă-te numindu-l sudor”. Există, de asemenea, presupunerea că nu numai Dazhdbog și focul însuși sunt svarozhichs, ci și astfel de zei precum Perun, Semargl, Yarilo.

Numele „Svarog” seamănă cu cuvântul Svarga (împărăția cerurilor, împărăția zeilor). Probabil, aceste două cuvinte sunt indisolubil legate, svar - Skt. cerul, sau mai precis „umblator pe cer”. În Povestea anilor trecuti există dovezi ale existenței unui astfel de zeu nu numai în Rus, ci chiar și în Egipt. În toate scrierile, legendele, cronicile, fiul lui Svarog a fost Dazhdbog (Dumnezeu Cerul a dat naștere lui Dumnezeu Soarele). De exemplu, în Cronica Ipatiev din 1114: („... din acest motiv, zeul Svarog a fost și poreclit... și conform celor șapte regate, fiul său se numește Soare, el este numit Dazhbog... soarele este regele fiului lui Svarog, ariciul este Dazhbog." În Republica Cehă și Slovacia, probabil același zeu a fost numit Rarog. Cuvântul indian antic svarga, care a apărut brusc în limba slavă și numele Zeul slav, vorbește despre vechimea incredibilă a acestei zeități, care datează din vremea indo-europenilor.Studii lungi, dispute și încercări de a explica apariția acestui cuvânt în limba slavă deoarece- în caz contrar, nu au găsit succes , iar astăzi majoritatea cercetătorilor, istoricii slavi cred că Svarog se referă la zeii care existau în credințele din vremurile slavo-arienilor sau indo-europeni... Există și alte opinii, de exemplu, M. Fasmer crede că Svarog a venit din proto-slava svara, adică „dispută”, și o traduce prin Dumnezeu Pedepsitor. V. Y. Mansikka îl identifică pe Svarog și cuvântul românesc sfarogŭ, švarogŭ - uscat, în flăcări, care la rândul său a fost împrumutat de la slavi de către români skvara (foc, flacără, fum, aburi, sacrificiu). Există, de asemenea, sugestii că Svarog provine de la cuvântul „morocănos”; de la cuvântul „sudură, năucit” (bungled, welded the Earth); este direct legată de vechiul rus „svar” sau „var” - căldură, ardere (foc ceresc), cu toate acestea, toate aceste versiuni, cu excepția celei slavo-ariane, sunt respinse de majoritatea cercetătorilor ca fiind puțin probabile.

Încercând să ridice îndoieli în rândul slavilor păgâni, adepții altor religii fac analogii între zei și presupuși regi umani reali. Cu toate acestea, dacă înțelegeți credințele citate, devine clar că acestea sunt doar povești bazate pe mituri antice și citate pentru evenimente reale din istorie. Potrivit acestor povești, Feost a domnit în Egipt (probabil o altă lectură a zeului Hephaestus este analogul grecesc al lui Svarog), care se numea Svarog și sub care căpușele cădeau din cer, iar fiul său Dazhdbog: „după potop și după separarea limbilor, Mestr, de clanul Hama, după el Ieremia, apoi Feost, pe care egiptenii l-au numit Svarog. În timpul domniei acestui Feost în Egipt, cleștii au căzut din cer, iar oamenii au început să forjeze arme, iar înainte de asta s-au luptat cu bâte și pietre. Aceeași Feosta a emis o lege prin care femeile trebuie să se căsătorească cu un bărbat și să ducă un stil de viață abstinent... Dar dacă cineva încalcă această lege, să fie aruncat într-un cuptor de foc. Din acest motiv, l-au numit Svarog, iar egiptenii l-au onorat, „sub Dazhdbog“, a început o viață imaculată în toată țara Egiptului și toată lumea l-a lăudat. Astfel, ca și cum personajele reale ale istoriei egiptene devin eroi mitologici, care în vechile credințe păgâne erau zei, conducându-și istoria din rădăcinile comune ale slavilor și egiptenilor. Svarog joacă aici același rol ca și în credințele slave - patronul meșteșugurilor, fierăriei și căsătoriei.

Dacă tragem analogii cu zeii Greciei, atunci un zeu similar aici este Hephaestus - zeul fierăriei și al căsătoriei, precum și Uranus - personificarea cerului, soțul Pământului. În păgânismul roman antic, analogul lui Svarog poate fi Jupiter - zeul cerului, zeul suprem al romanilor, precum și Vulcan - zeul focului și al fierăriei. În timpul instaurării dublei credințe în Rus', rolul lui Svarog a fost preluat de Kuzma-Demyan. Kuzma și Demyan sunt sfinți creștini, vindecători, făcători de minuni, care, în credințele populare, s-au contopit într-un singur caracter divin și au preluat multe dintre trăsăturile lui Svarog. Acest lucru s-a întâmplat, cel mai probabil, din cauza asemănării numelui unuia dintre sfinți - Kuzma, foarte asemănător cu cuvântul „fierar”.

Sărbătoarea lui Svarog cade pe 14 noiembrie. Această zi este cunoscută sub numele de Svarozhki. În epoca credinței duble, Svarogki a început să fie numit ziua lui Kuzma și Demyan, a căror legătură cu zeul Svarog a fost menționată mai sus.

Pentru populația modernă a Rusiei, tradițiile și cultura slavă sunt rămășițe, deoarece impunerea forțată a idealurilor creștine a adus alte fundații și canoane în viața poporului rus. În ciuda acestui fapt, credințele și tradițiile populare își amintesc de ele însele, forțând tinerii să fie interesați de rădăcini.

Povestea originii

Svarog a făcut parte din panteonul divin al slavilor împreună cu și. Acesta este zeul focului și vatra familiei, care a patronat fierăria. Svarog este zeul maestru, a avut onoarea de a crea focul sacru. Unii cred că Svarog este tatăl, zeul cerului, alții susțin că el este sfântul patron al soarelui. Personajul poseda o forță incomensurabilă și era renumit pentru meritul militar.

În Slovacia este cunoscut sub numele de Rarog, în Etrussia ca Velhans. Finlandezii l-au numit Ilmarinen, iar romanii Vulcan. Tradus din sanscrită, semnificația numelui zeității este descifrată ca „lumină” sau „cer”, iar sufixul care termină numele vă permite să vedeți un fierar în zeu.

Aducând cunoștințe oamenilor, personajul mitologic a inventat unelte de fierărie și i-a învățat pe oameni să lucreze cu cuprul și cu fierul. Slavii îi datorează primele legi care promovează monogamia. Descendent al zeilor antici Sitivrat și Krat, Svarog a devenit conducătorul luminii și eterului și, de asemenea, a controlat focul. Rolul unei zeități în panteon este comparabil cu un loc de pe Olimp. Svarog lucrează cu mâinile sale, creând materialul și refuzând să folosească abilitățile magice.

Slavii credeau că în locurile în care Svarog era venerat, ar trebui să existe produse metalice și este necesară prezența constantă a focului. Prin urmare, forjele au devenit locații potrivite pentru intonarea zeului care i-a adus pe slavi în epoca fierului.

Idolii lui Svarog păreau lipsiți de atenție. Acestea erau pietre mari necioplite cu imaginea simbolului focului.

Svarog în mitologia slavă

Păgânii i-au cerut lui Dumnezeu o recoltă din belșug, fructe de calitate și muguri de boabe și semințe semănate. Oamenii îl considerau pe Svarog Creatorul. Potrivit legendei, el i-a învățat pe oameni să facă produse din lapte, așa că brânza de vaci și brânza erau adesea lăsate la idolii zeului. O astfel de mâncare era considerată sacră.

Cuvântul „bungle” este prezent în rusă datorită acestor credințe. Acest verb înseamnă capacitatea de a crea ceva cu cunoștințe și resurse minime și, prin urmare, cu providența divină.

Svarog lucrează mult cu mâinile sale, așa că munca simplă este asociată cu creația. El a dat foc pentru ca oamenii să poată fi salvați de frig și foame prin încălzirea caselor și gătirea alimentelor. Uneltele de fier și armele militare sunt, de asemenea, daruri ale unui zeu puternic. Miturile spun că le-a oferit slavilor un jug și un plug pentru arat, un topor, o bâtă și o sabie pentru a respinge atacurile. Slavii au avut ocazia să obțină hrană și să-și apere pământul natal.

Slavii foloseau amulete asociate cu Svarog pentru a se proteja pe ei înșiși și casa lor. Printre simbolurile populare se numără calul. Aceasta este o imagine care seamănă cu o zvastica, în centrul căreia este un romb. Semnul dreptunghiular este completat cu linii-raze. La o examinare mai atentă, este evident că figurile schematice de la baza sa seamănă cu un plug.

Al doilea simbol este steaua lui Svarog - un semn cu o mare putere magică. Acesta este un pătrat țesut cu elipse, ale căror capete sunt ascuțite.

Oamenii l-au perceput pe Svarog ca pe un binefăcător, deoarece datorită lui au învățat ce sunt căldura și viața, au putut stăpâni munca, au primit noi cunoștințe și resurse pentru a-și proteja proprietatea. Svarog este considerat personificarea puterii creatoare și războinicul Luminii. El a fost portretizat ca principalul războinic în perioadele de război. Aspectul zeității a fost completat de armură visiniu și o sabie. Arăta ca un fierar, muncind din greu, dar gata în orice moment să se împotrivească inamicului.

Patronând adevărul, voința și cunoașterea, Svarog a creat porunci care vă permit să vă păstrați căldura și viața, permițându-vă să înțelegeți fundamentele Universului. Focul forjei sub forma Focului Justiției i-a pedepsit pe cei a căror inimă nu era curată.

Pasărea l-a ajutat pe Dumnezeu, mesagerul zeilor - a transmis oamenilor voința lui Svarog. Animalul lui Svarog este un mistreț de foc, în care Dumnezeu însuși s-a transformat uneori.

Simbolul invariabil al Creatorului a fost un ciocan, din lovitura căruia au fost tăiate scântei pe o piatră, care mai târziu au devenit zei. De aici și expresia „scânteia lui Dumnezeu”. Potrivit legendei, o scânteie de la ciocanul lui Svarog, care a căzut asupra unei persoane, i-a dat un talent.

Dumnezeu i-a iubit pe cei care erau ca el ca temperament și caracter. El a patronat oameni harnici și activi care au susținut dreptatea. Un om de cuvânt, cu o voință puternică și un caracter temperat, laconic și practic, putea conta pe sprijinul lui Svarog.

Cercetătorii mitologiei slave au publicat o serie de cărți despre zeitățile din panteonul strămoșilor noștri. Ei susțin că Svarog era un zeu către care a fost apelat în situații dificile de viață, când era nevoie de ajutor magic. Au apelat la el, făcând conspirații pentru o recoltă generoasă sau însănătoșire după o boală gravă, pentru a întoarce o persoană dragă dintr-o campanie grea și o judecată dreaptă. Cu ajutorul lui, au înlăturat daunele, au adăugat curaj și putere, au întărit legăturile de familie.

Slavii, creând amulete, tricotau noduri și, întorcându-se către Svarog, împleteau nauze. Au ajutat la eliminarea calomniei și gândurile negative, la curățarea karmei, la găsirea dragostei și la crearea unei familii, la curățarea minții de ispite și frici.

Adaptări de ecran

Legendele asociate cu panteonul divin slav nu sunt la fel de populare ca miturile grecești. Secretele legendelor păgâne sunt inspirate de autori ruși, printre ei. Scriitorul a creat un ciclu de cărți, unite prin numele „Svarog”. Lucrarea „Alien Sails” este deosebit de populară în rândul publicului.

Astăzi, Svarog ca personaj de film este menționat pe scurt în basme și documentare. Un film cu drepturi depline despre acest erou nu există, dar internetul este plin de zvonuri despre perspectivele de a filma un lungmetraj bazat pe cartea lui Alexander Bushkov. Scriitorul a oferit un nou val de inspirație fanilor mitologiei slave păgâne.

Svarog Zeul slavilor- Dumnezeu Creatorul, Judecător Echitabil (Svarog Zeul focului Justiției). Puterea creatoare a lui Svarog a participat și la crearea Lumilor, el este numit și Tatăl Ceresc. Zeul slav Svarog este considerat „Tatăl zeilor”, ipostaza masculină a Zeului Familiei.

„Steaua lui Svarog” („Piața lui Svarog”, „Forja lui Svarog”, „Crucea lui Svarog”)

Manifestarea lui Dumnezeu Svarog pentru slavi

Zeul Svarog în tradiția nordică a divinației

Reza Svarog în oracolul „Tăieri slave de fel” la numărul 3.

Motivul apariției lui Reza Svarog în aspect este că acum este important ca Asker-ul să-și arate hărnicia, tendința creativă și responsabilitatea pentru treburile sale. Este necesar să ne bazăm pe diligență, constanță, fiabilitate, responsabilitate și practic. Este important să finalizați ceea ce ați început, să ajungeți la sfârșitul lucrării și să nu renunțați la jumătatea drumului. Cel care pune întrebări poate găsi beneficiul muncii sale chiar acum. Are puterea și creativitatea să-l completeze! Sosirea lui Reza Svarog în aspect arată că nu te poți relaxa acum, dar trebuie să te apuci cu îndrăzneală de treabă.

Zeul Svarog în tradiția nordică a magiei

Rituri de împlinire a aspirațiilor:

Unele aspirații nu se împlinesc mâine și nu pot fi - au nevoie de mai mult timp. De exemplu, o conspirație pentru a obține o recoltă generoasă are propriul său timp și timp - indiferent cum ai cere, merele nu se vor coace înainte de timp. Sau cazul în care sănătatea s-a deteriorat serios - în ciuda ușurarii după conspirație, recuperarea finală vine abia după câteva zile sau chiar săptămâni. Și s-au făcut și conspirații pentru a returna o persoană dragă care a plecat într-o excursie la pescuit (o mișcare mare de pește în râu). Oamenii au înțeles că până la colectarea întregii capturi, persoana nu se va întoarce acasă.

La fel, judecata dreaptă necesită timp. Prin urmare, slavii credeau că atunci când apelați la Svarog - judecătorul corect, cu siguranță trebuie să așteptați mai mult timp. Înainte de a-l întreba sau de a-l chema pe Dumnezeu, oamenii se vor gândi de două ori, uite, poate există o opțiune și rezolvă totul de la sine și vor munci din greu pentru a obține ceea ce își doresc.

Slavii au apelat la Svarog în cazuri, Când:

1. Lecții de fantomă, daunele trebuiau eliminate.
2. Omul trebuia să fie mai curajos.
3. Când unei persoane îi lipsește atât puterea fizică, cât și cea mentală.
4. Este foarte important să îmbunătățim relațiile dintre soți.

Curtea dreaptă din Svarog este capabilă să ardă tot ce este rău, rău, stricat, negru, nedrept pe muntele Forja Cerească. De aceea, este necesar să-l numim pe Svarog, un Dumnezeu strict, dar generos, atunci când este deosebit de dificil să experimentezi ceva în viață.

Conducătorul suprem al Universului, personificarea și/sau numele Zeului Omului. Slavii i se adresau prin orice Zeitate, ca străbunicului de felul său și strămoșului Zeităților.

Numele Svarog provine de la rădăcina slavonă veche „sva” – cerul („lumină, sfântă”) și „corn” – simbol al principiului masculin. Svarog - principiul masculin ceresc, Tatăl nostru Rai - a dat lumii tot ce era necesar pentru o viață fericită. Din limba sacră a arienilor, sanscrită, cuvântul „svarog” este tradus ca „mers pe cer”. În cele mai vechi timpuri, ei desemnau calea diurnă a soarelui peste cer, apoi au început să le numească cer în general, lumină cerească. Cu alte cuvinte, fiul Sortului, zeul Svarog, este Tatăl Ceresc. Uneori era numit pur și simplu Dumnezeu.

Svarog a zăpăcit (a gătit, a creat) Pământul. Potrivit legendei, el a găsit piatra magică Alatyr, a aruncat o vrajă - piatra a crescut, a devenit o piatră uriașă albă-combustibilă. Dumnezeu a făcut spume oceanului pentru ei. Umiditatea îngroșată a devenit primul pământ. În Vedele indiene, această creație este numită Confuzia Oceanului. A folosit Alatyr și în alte scopuri importante: l-a lovit cu un ciocan - din scânteile care zboară în toate direcțiile, s-au născut noi Zei și Ratichi - războinici cerești. Din cele mai vechi timpuri au fost numite Svarozhichi. Și noi, slavii, ca și zeii noștri, moștenim un patronim de la tatăl nostru. Nu degeaba, în multe surse ale cronicii, strămoșii noștri se numesc nepoții Svarozhichs și Dazhdbozh. Alatyr este centrul universului, buricul pământului, înzestrat cu diverse proprietăți sacre și vindecătoare. Este situat pe minunata insulă Buyan, în mijlocul oceanului-mării. În vremuri ulterioare, marele vrăjitor cu jumătate de cal Kitovras (grecii îl numeau centaurul Chiron) a construit un templu în jurul lui Alatyr în onoarea Atotputernicului. Așa că a apărut cuvântul altar - locul cel mai sfânt din templu.

Victor Korolkov.

Templul Celui Prea Înalt cu altarul-Alatyr stătea pe versantul muntelui sacru Elbrus, cel mai înalt din Caucaz (5600 de metri). În cele mai vechi timpuri, acest munte era numit sub diferite nume: Bel-Alabyr, Muntele Alb, Belina. Râul Belaya curge chiar acolo, iar mai devreme a fost Orașul Alb, unde locuiau oamenii din Belogor. Toate numele din aceste locuri sunt asociate cu culoarea lui Alatyr - o piatră albă.

Svarog i-a învățat pe oameni să gătească brânză de vaci și brânză din lapte - mâncare sacră, un dar de la zei. Domnul Suprem a creat și Svarga Albastră - o țară pe cer în care trăiesc strămoșii. Stelele strălucitoare sunt ochii lor strălucitori, cu care bunicii privesc treburile noastre pământești. A „bug” înseamnă încă a crea într-un mod minunat, magistral. Este posibil să gătiți și să „harpați” numai cu ajutorul focului și apei („var” - Skt. apă).

B.M. Olshansky. „Svarog”. 2006

Svarog ne-a dat foc ceresc (Soare - Ra) și foc pământesc (foc de vatră), pe care poți găti mâncare și unde te poți încălzi.

Dumnezeu a creat și Blue Svarga - o țară pe cer în care trăiesc strămoșii noștri glorioși. Stelele strălucitoare sunt ochii lor strălucitori, cu care bunicii și străbunicii privesc din ceruri la treburile noastre pământești. Svarog este sursa focului și stăpânul ei. El nu creează cu un cuvânt, nu cu magie, spre deosebire de Veles, dar cu mâinile sale, el creează lumea materială.

Andrei Klimenko. „Doamne Svarog”.

Svarog a aruncat un plug și un jug din cer pe pământ pentru ca oamenii să poată cultiva pământul; un topor de luptă și o sabie pentru a proteja această țară de dușmani și un castron pentru a pregăti băutura și mâncarea sacre în el. Astfel, focul este sacru, nu poți scuipa în el, lângă el nu te poți certa, certa și nici măcar să te gândești la rău!

Poate una dintre cele mai importante fapte ale Tatălui Ceresc a fost Cola Mică și Mare (cercurile) create de el a timpului - pământească și cosmică. Svarog este zeul-creator și legiuitor, tatăl svarozhicilor (Perun, Dazhdbog-Radegast, Semargl-Fire și Stribog-Wind), demiurgul, corelat cu Hephaestus, într-o viziune asupra lumii care se întoarce la tradiția orfică.

Ziua cinstirii lui Svarog cade pe 14 noiembrie (sânul, căderea frunzelor conform calendarului slav) - Svarogki. Ei onorează atât tatăl, cât și fiul - Svarozhich-Fire.

Andrei Guselnikov.

Igor Ozhiganov. „Fenomenul lui Svarog”.

Pentru mine personal, Rodnoverie nu este corectă terminologic. Din simplul motiv că în perioada așa-zisului politeism nu a existat un popor specific și monolit. Și în special, aceste popoare diferă atât de mult încât erau gata să se sfâșie unul pe altul. A existat o comunitate rasială, dar nu una etnică. Și așa cum se spune la Odesa, „acestea sunt două diferențe mari”. În alte privințe, ecourile acestei dezbinări etnice le vedem și astăzi în plină creștere, mai agravată de tot felul de intrigi. Da, iar conflictele religioase nu se vor „cufunda în uitare”. Aici vor rezista mult mai mult decât cele etnice, iar acest lucru, din păcate, este un dat.

Dar de îndată ce se aude acest termen, nu văd nevoia să inventez ceva nou. Mai există un concept al Rusului Vedic, dar acest concept transmite doar o perioadă de timp de existență din istoria noastră, apoi creștină, socialistă, nu este clar care etc. De ce, Rodnoverie - ca atitudinea rușilor antici (Exact, nu sunt arian, nu slav, ci rus). Și vă rog să nu considerați acest lucru ca un factor de divizare, deoarece, în opinia mea, ar trebui să ne unim nu prin etnie, ci prin ideologie. Unificarea pe etnie se estompează treptat în istorie (și astfel a fost amânată de aproape două sute de ani), ultimele războaie se vor stinge (în Africa) și la revedere.

Cultura veche rusă (rusă) nu este pur slavă.
Vechea naționalitate rusă consta din mai multe componente subetnice. A luat naștere ca o comunitate formată din combinarea a trei manifestări socio-economice: agricultură, creșterea vitelor, pescuitul. Aceasta, la rândul său, a format trei tipuri de stil de viață - așezat, nomad, rătăcitor. Acest lucru a contribuit la amestecarea grupurilor etnice. De ce ar fi o greșeală să vorbim despre predominanța în etnogeneză, pe teritoriul principal al vechiului stat rus, al slavilor. Dar ceea ce este necondiționat și incontestabil este că dominația slavă s-a manifestat în prezența unei limbi comune, ca element al culturii antice ruse. Dar vreau, cred că nu limba slavă a dominat ca limbă comună, ci că rusă a devenit limba principală a tuturor slavilor. Ceea ce denumirile geografice amintesc fără echivoc, nu numai că au lăsat strămoșii noștri pe teritoriul nostru, ci și pe tot pământul.

De asemenea, este binecunoscut faptul că istoria oficială spune că în 980 Vladimir, după ce a eliminat concurenții pentru putere în persoana fraților săi, a decis să ia măsuri pentru unirea țărilor rusești. De ce, pe malul Niprului, a adunat (dintr-o pădure de pini) într-un singur templu zeitățile originale care existau la acea vreme, motiv pentru care panteonul său era format din zei nu numai ruși, ci și slavi. Aceștia au fost Khors - un reprezentant al Orientului, Makosh - un reprezentant al grupului de triburi fino-ugric (înrudit cu slavii, dar nu cu ruși), etc. Mai ales dacă luăm în considerare panteonul zeilor de astăzi, acesta acoperă aproape întregul Oikumene. Că, în opinia mea, încercarea de a-i face „rude” nu este doar lipsită de etică, ci și inutilă. Este inutil în ceea ce privește interconectarea energetică, deoarece atașarea anumitor zeități la un anumit grup etnic a avut loc ca urmare a conflictelor tribale obișnuite, în care sângele a fost vărsat în mod natural. Sângele, la rândul său, este cel mai puternic dintre factorii de interacțiune energetică. Acest subiect nu face obiectul articolului, motiv pentru care dezvoltarea lui nu are sens.

Mulți dintre cei prezenți pe site, cel mai probabil, nu s-au gândit de ce în istoria noastră națională materialele acelor personaje istorice care, ca să spunem ușor, nu au făcut nimic bun Rusiei, au fost cele mai „studiate”, în plus, erau aproape dușmani. a „națiunii”. Și ar merita luat în considerare, dar vom merge mai departe.

Și ne interesează mai mult nu între zeitățile de castă, ci cele originale, care au definiții mai vechi și mai voluminoase.

Dintre acestea, mitologia include atât cele mai înalte manifestări ale Naturii (Cosmos), cât și cele mai joase. Sub cele superioare înseamnă mituri despre zei și eroi, sub cele inferioare - idei mitologice despre diverse spirite ale naturii, creaturi mitologice care nu au statut de divinitate. Această împărțire este condiționată. Spre deosebire de mitologia inferioară, intrigile, temele și imaginile mitologiei superioare sunt mai armonioase, mai uniforme și mai definite. Acesta este, de asemenea, un fapt foarte interesant.
Mitologia superioară apare mult mai târziu decât cea inferioară, în epoca tranziției către societăți bazate pe inegalitatea socială și servește drept ideologie a clasei conducătoare. Deci, în legătură cu necesitatea unificării interne, zeul princiar (militar) Perun devine zeul statului. Atribuirea personajelor mitologice unei mitologii superioare sau inferioare ne permite să determinăm rolul și semnificația lor socială. Prin urmare, clasificăm drept mitologie superioară doar acele zeități pe care majoritatea cronicarilor le includ în panteonul slavilor. Zeitățile asociate cu ritualurile festive sunt identificate într-un grup special. Mitologia inferioară include în mod tradițional diverse spirite: brownies, pădure, apă, câmp etc.
Așadar, templul păgân pe care Vladimir l-a „amenajat” era format din următorii zei: Svarog, Sribog, Lada, Dazhbog, Perun, Veles, Uslad, Makosh, Simargl (care a fost scris puțin diferit față de articol, dar interpreții ulterioare nu s-au modificat oarecum. doar ortografia sa, ci și compoziția, deoarece era alcătuită din două nume Sim și Yargl). Aceasta nu includea: Kupalo și Kolyada, Yarilo și Svetovit, pentru simplul motiv că acestea erau manifestări sezoniere și erau legate de zeii originari doar prin determinarea caracteristicilor acestora din urmă și nu jucau un rol independent. Dar pentru a crește (pentru soliditate) panteonul, interpreții de mai târziu i-au înălțat la nivelul mitologiei superioare. Ei bine, bine!

Respectatul academician B. A. Rybakov credea, de asemenea, că Stribog, Svarog, Rod și Svyatovit sunt nume - epitete ale aceleiași divinități cerești supreme.

Genul - este o definiție mai filozofică a unității universului și a tot ceea ce există. Nu este Dumnezeu, este starea originară și neschimbătoare. Trecerea lui la nivelul de percepție a divinului a avut loc cel mai probabil atunci când oamenii au înțeles inviolabilitatea manifestării de rudenie și relații sociale, când această definiție a acționat ca o stare de semnificație. Semnificație nu numai în momentul prezent, ci și în trecut (memoria strămoșilor) și în viitor (îngrijirea urmașilor).

Dar Genul, ca tot ce există, are două încarnări, masculină și feminină, deoarece existența ulterioară a genului depinde de prezența diferitelor ipostaze. Și când se aud oriunde cuvinte despre o atitudine liberală, tolerantă față de relațiile între persoane de același sex, atunci aceasta nu este altceva decât o încălcare a fundamentului fundamental al existenței omenirii. Cuvântul „Kin” a început să fie scris cu majusculă din cauza semnificației esenței sensului implicit și nu din cauza apartenenței la cel mai înalt grad de superioritate, adică. cauza principală a tuturor lucrurilor, deoarece sunetul cuvântului gen nu conține starea indicată, cum ar fi, de exemplu, în cuvântul „Svarog”. Cuvintele mele sunt confirmate de faptul că până în prezent nici o singură imagine a Genul a fost găsit pe totem, dar triplicitățile de ipostaze au fost descrise în mai multe numere.

Printre slavi, Triglav este stăpânul cerului, al pământului și al lumii interlope, prin urmare a fost înfățișat cu trei capete ( Brockhaus, Efron, 1907). Triglav era una din trei persoane - zeul Svarog, zeul Perun și zeul Sventovita. Sau ultimul ar putea fi Dazhbog. În acest caz, se obține o dinastie de zei: Svarog - Perun - Dazhbog.

Sventovit (Svyatovit), conform „Mater Verborum”, una dintre părțile Sort. Cercetătorul rus de folclor Alexander Afanasiev a scris în cartea sa Arborele vieții: ... Baza numelui (sfânt - lumină) indică în Svyatovit o zeitate identică cu Svarog: acestea sunt doar porecle ale aceleiași cele mai înalte ființe».

Numele Svarog în Rus' este străvechi și tradițional. În primul rând, Svarog este cel mai vechi zeu rus, ipostaza masculină a zeului unic al Rus al familiei (iar femela este Lada). Despre el A.N. Afanasiev scrie: ... Părintele Sky a fost numit Svarog; el este conducătorul suprem al Universului, strămoșul altor zei strălucitori, marele zeu» ( Afanasiev, T. 1, P. 34 - 35).

Dintre zeii antropomorfi cu două fețe ai mezoliticului care au patronat poporul rus, putem remarca doar doi - Svarog și Lada. Și, așa cum am spus deja, Svarog și Lada sunt două jumătăți ale unui singur gen. Prin urmare, imaginea unui zeu cu două fețe poate fi doar o imagine a Genului însuși, iar două fețe indică faptul că unul dintre ele este Svarog, celălalt este Lada. În mitologia care a ajuns până la noi, doar în roman, găsim un analog al lui Svarog și Lada. Mai mult, romanul Janus, Jan – mai precis Ian (ortografiat „Ianus”, înseamnă latin anus „cerc, inel”) – a fost unul dintre cei mai importanți zei romani, care nu are nicio corespondență în mitologia greacă semitică. Potrivit acestei mitologii, Yang (Ian) a domnit înaintea lui Jupiter și Saturn și a fondat temple pentru toți zeii. Acest lucru îl poziționează ca zeul oricărui început în timp. Yang (Ian) a fost definit ca un zeu de mare semnificație, activ în toate, care, dând un început bun, binecuvântează întreprinderea și o favorizează. El a fost chemat la fiecare întreprindere importantă; consulul, asumându-și funcția, i-a cerut binecuvântarea; fermierul ii aduce cererea la inceputul semanatului si seceririi; în fiecare rugăciune era mai întâi invocat, iar la marile festivități în cinstea zeilor primea prima cerință ( Lubker, 2007).

Dar ceea ce este interesant este că A.N. Afanasiev, în cercetarea sa, l-a identificat pe Janus cu Dyom: „ Cea mai veche zeitate a cerului Janus (Janus = Djanus - Divas, avantajul cerului de zi = soarele, iar în personificarea feminină Diana = Jana, zeița cerului nopții = luna) combină ambele aceste lumini în imaginea lui și, prin urmare, capul său este format din două fețe topite: o față - bărbosă, masculină, iar cealaltă - fără barbă, feminină. Așa că a fost înfățișat pe monedele grecești și etrusce. Împreună cu aceasta, Janus este gardianul căminului strălucitor al zeilor; el descuie porțile raiului, scoate soarele nou-născut din spatele lor și astfel dă naștere anului; prima lună a anului a fost numită și după el (comparați: janua - poartă, intrare, început, portar - portar). Conform legendelor germane și slave, cerul (paradisul) se deschide de două ori: când se întoarce soarele - la sărbătoarea Nașterii Domnului și la începutul primăverii - în duminica strălucitoare.» ( Afanasiev, Vol. 2, p. 204).

Svarog este zeul cerului și al focului, patronul suprem al fierarilor, fierarilor, armurieri și armurieri.

UN. Afanasiev, legând Svarog de lumină și foc, a scris: „ Svarog, ca personificare a cerului, uneori luminat de razele soarelui, uneori acoperit cu nori și strălucitor de fulgere, conform monumentelor noastre, a fost recunoscut ca părintele soarelui și al focului. În întunericul norilor, el a aprins flacăra fulgerului și astfel a fost creatorul focului ceresc; focul pământesc, conform legendei străvechi, era un dar divin coborât pe pământ sub formă de fulger; de aici este clar de ce slavul s-a rugat la foc, ca la fiul lui Svarog. Mai departe: spărgând norii cu săgeți tunătoare, Svarog a scos din spatele lor soarele limpede, sau, vorbind în limbajul metaforic al antichității: a aprins lampa soarelui, stinsă de demonii întunericului; această reprezentare picturală, poetică, a fost aplicată și soarelui dimineții care ieșea din spatele copertinelor negre ale nopții, deoarece întunericul nopții era constant identificat cu norii care întunecau cerul» ( Afanasiev, vol. 1, p. 64 - 69).

Presupunerea că Svarog a fost Dumnezeu-Creatorul Rusiei antice a fost exprimată la sfârșitul secolului al XIX-lea de E.E. Golubinsky: " Printre mulții lor zei, ei l-au recunoscut pe unicul Dumnezeu al universului. Acest singur Dumnezeu ... a fost numit printre slavi prin nume păstrate, ca și numele binecunoscute ale aproape tuturor celorlalți zei, din limba originală antică a popoarelor indo-europene - Svarog» ( Golubinsky, 1997, p. 839).

În același secol al XIX-lea, creându-și propriul dicționar, Brockhaus și Efron au scris despre Svarog:

« Svarog, vechiul zeu slav al cerului, tatăl soarelui și al focului; venerat mai mult decât alți zei».

Asa de, " sursele scrise din estul, vestul și vechiul rus rus spun că vechiul Rus credea într-un singur zeu - creatorul. El a fost numit cu două nume: Dumnezeu și, o formă mai veche, Svarog. Simbolul său material era focul, care era sacru și pentru care erau construite altare în temple.» ( Klimov, 2007, p. 168).

Cuceritorul german al ținuturilor slavilor baltici, Helmond, a scris că: printre diversele zeități cărora le dedică câmpuri, păduri, necazuri și bucurii, ei recunosc, de asemenea, un singur zeu care stăpânește peste alții din rai.» ( Helmond, 1963, p. 186).

Numele Svarog este surprins nu numai în etimologia limbii slave (și nu numai slave), ci și în toponimia diferitelor țări, cum ar fi râul Savrukh (provincia Samara), satul Svaruzhevo și Svaryzh (fostul Novgorod). provincie), satul Svoryzh (regiunea Pskov), satul Svarka (fost Savara; pe râul Ros), vechea așezare Savarka (lângă Kiev), satul Svaromlya (pe Nipru), satul Svaryn (Belarus), Savro, Savrelje (Dalmația), Savran (provincia Podolsk), Savrushskaya Sloboda (provincia Samara), Swaroczim (Polonia), Saureggen (Savrogovo sau Svarogovo slav germanizat; Carintia), Swarzyszewo (Polonia), Swarawa, Swaryczew, Swarzewo , Swarynie (Polonia), râu pliază(Norvegia), În Austria Tvarosh (1309), Tbaraschitzberg (1480), Swarawiz (Schwarfs lângă Rostock), Swarawis (coasta baltică), Swaroczin (lângă Danzig), Swarzedz (Poznan), Svarcha, Zavrece, Savrascak (Croația).

Aceasta este doar o mică parte din ceea ce poate fi adus. Pe cei interesați îi pot trimite la cartea lui G.V. Nosovsky și A.T. Fomenko Hărți vechi ale Marelui Imperiu Rus, Sankt Petersburg 2005.

Nu putem lăsa deoparte datele etimologice clare pe care A.N. Afanasiev: " Cerul dintre slavii antici a fost personificat în imaginea masculină a lui Svarog. Acest nume, în sensul său, este echivalent cu numele Dy á S.U.A; vine de la snk. sur - strălucire (sură - zeu, adică strălucitor, strălucitor = dê wa, cotizatii); prin ridicarea sunetului r în ar a apărut forma suar=svar - cerul (adică strălucitor, strălucitor), iar în sens mai apropiat: zodiacul, calea solară; în Mater verborum celălalt zuor ceh (svor) se explică și prin cuvântul: zodiacus » ( ).

« Din aceeași rădăcină sur a venit: greacă: ηλίοζ , lat. sol, gotic sauil, fr. soare, lit. saule, sarea noastră (soarele), în care litera I, după o cunoscută lege gramaticală, înlocuia sunetul r, care rămâne în SNK. suris, suryas, greacă.οεΙριοζ , σείρ , lat. Sirius; uneori sunt omise ambele litere, din care celelalte Skt. forma luiû nas, sunus, gotic sunna, sunno, germen. sonne. În legătură cu aceste date, cuvântul „svarga” a fost folosit și în sensul poreclei Soarelui, ca zeu strălucitor, strălucitor, care se plimba prin bolta cerului. » ( Afanasiev, T. 1, P. 67 - 69).

Nu va fi noaptea, își vor aminti că primul rege evreu, conform Bibliei, a fost un tânăr pe nume Saul (însorit, roșu), iar cuvântul celt () înseamnă și însorit, roșu.

Și mai mult, de foarte mult timp nu pot înțelege de ce hidromelul nostru tradițional, adică. piureul de miere a început să se numească surya. Poate pentru că preparată corespunzător seamănă cu o băutură aurie, este foarte relaxantă și amuzantă („capul nostru este în ordine, picioarele nu merg”). Mai mult, vreau să remarc că Braga este fiert, adică. rădăcina (fără vocală) BP participă la acest cuvânt.

Prezența rădăcinii VR în cuvântul Svarog și distribuția sa pe suprafața pământului nostru este remarcată de A.A. Tyunyaev

« Aproape toate denumirile geografice formate din rădăcina VAR (VOR) sunt situate în zonele de graniță în care etnia antică rusă a intrat în contact istoric mai întâi cu popoarele Neanderthal (începând cu mileniul 50 î.Hr.), apoi cu descendenții acestora.

-în nord - râul Vorkuta (și orașul);

-în nord-vest - Marea Varangiană, râul Voronega (se varsă în Lacul Ladoga între Pașa și Syasya), Veryazhka (zona nord-vest de Lacul Ilmen), Veryasko (zona de pe Lovat), orașul Varena (Lituania);

-în vest - Varșovia (Varșovia; secolul al X-lea), orașul Waren (Waren; pe malul nordic al lacului Müritz, cunoscut încă din secolul al XIII-lea), Warta (Warta), cel mai mare afluent al Odra (Polonia), Worms (Worms, un oraș din Germania, secolul al V-lea) pe malul stâng al Rinului;

-în sud-vest - Varna (un oraș din Bulgaria; secolul al VI-lea) pe malul Golfului Varna;

-în sud - Vorozhba (o stație de lângă Sumy), peștera Varangian (lângă Kiev), insula Varangian de pe Nipru, râul Vorksla din Ucraina;

-în sud-est - râul Voronezh (și orașul), Vorona (afluentul drept al regiunilor Khopra, Penza, Tambov și Voronezh);

-Varvarka (una dintre cele mai vechi străzi din Moscova) a apărut pe locul drumului care duce la Vladimir, în 1434 strada este menționată în anale sub numele de Varskaya - erau băuturi în care se preparau băuturi îmbătătoare; Vyrka (inferioară, superioară, mică, mare) - râuri și sate;

Din rădăcina „VER” se formează un alt cerc de nume geografice.

-În nord, acesta este NORD (ce este o prepoziție topită, ca în cuvintele participant - complice), adică ceea ce protejează zona (Rus) de acea latură de nord.

-În est, acesta este SIBIR (pe unele hărți vechi, inscripția are o astfel de inscripție - cu apostrof; s este o prepoziție, și este o literă adăugată, vezi de exemplu), adică ceea ce protejează de acea latură de est.

-În sud - aceasta este IVERIA (Iberia: c și b - alternativ; astăzi - Georgia), adică ceea ce protejează de acea latură de sud.

-În vest - aceasta este IVERIA (azi este Spania) - protecție din partea de vest.

Înapoi în 5 - 3 mii î.Hr. Triburile slave au ocupat toată Rusia și toată Europa (până la Iberia-Spania), inclusiv Anglia. Granița „de vest” de aici este numele antic al insulei Irlandei - Bergion = cymr. „vergyn” - occidental (cf. varag = Varangian), de unde „Iernh”, „Hibernia” (cf. Iberia = Iberia).

Mai târziu, când triburile iberice au fost gata, bulgarii, avarii etc. Evreii au ocupat partea de vest a Rusiei, o spuneau ei EUROPA- aceeași rădăcină VR.

Spațiul protejat din toate părțile din Rus' se numea IRIY (paradis). Inelul munților care înconjoară Câmpia Rusă din toate părțile a fost numit din cele mai vechi timpuri munții IRIAN (sau Centura de Piatră).

În sunetul numelui Svarog, auzim și alte nume cunoscute nouă, pe care mulți le interpretează în mod eronat ca încarnări independente separate - SVA, RA și RAROG. Dar nu le vom analiza, din lipsă de timp și de loc. Observ că sunt un derivat al lui Svarog și au devenit independenți la „voința” unor interpreți moderni (inclusiv din secolul al XIX-lea).

În articolul său, V. Dahl citează date care indică faptul că „ gătiți pe cineva cu cineva, împăcați, faceți prieteni, faceți tovarăși; a aduce și a se căsători, a îndulci nunta. A suda cu cineva, a contacta, a lega, a stivui, a face prieteni nu este bine". Care nu vorbește de latura „certătoare” a numelui Svarog, ci, dimpotrivă, de cea de legătură. În acest caz, sudarea este menționată în imaginea unei nunți: o soție și un soț sunt sudați.

În același articol al lui V. Dahl găsim: „ SUDĂ, sudează ce, ... despre fier: a lega două părți într-una prin încălzire și forjare. Axa spartă este sudată. Însuși locul, joncțiunea, unde fierul este sudat, sudat de alții. Sudate sau sudate, despre fier, sudate; legate de sudare Corn sudat, ciocan sudat. Sudarea, la fel. Cuptor de sudura, pentru suduri mari, in fabrici, de ex. pentru sudarea (notelor de subsol) părți ale ancorei. Un sudor m. un fierar care sudează fier. Damasc, sudor cu sabie, bătrân. sudare, lucru spart si sudat. Topor de sudură, coasă de sudură».

Bazat pe cuvintele lui Seryakov „Dintre termenii slavi înrudiți care arată existența acestei rădăcini în perioada proto-slavă, ar trebui să numiți cehă și slovacă warowati - „proteja” și Bolg. Volvar - « păstor, paza boilor » » ( Seryakov, 2004, p. 54) Tyunyaev consideră sensul cuvântului Volvar, care este direct legat de numele Svarog, care, potrivit lui, este tradus din rusă literalmente ca „boi Varangian (apărător)”. Aparent, de aici provine cuvântul „barbar”. Iar originea termenului „PĂSTOR”, care înseamnă „protecție, salvare” (cf. PORTĂ, PORTĂ, PORTAR), este deja destul de clar vizibilă aici.

Și dezvoltându-și în continuare gândul, Tyunyaev face o afirmație incontestabilă că pentru țara de nord - Rus' - principiul și condiția principală pentru supraviețuire este Focul. Prin urmare, a doua semnificație a rădăcinii BP este asociată cu focul. În acest sens, rădăcina VAR merge înapoi pe vremea comunității indo-europene: hititul. uar "arde", uarnu (uraniu?)„a arde”, Arm. Varem „Aprind”, varim „Ard”, OE. limba germana avertiza „cald”, aprins. virti „a fierbe”, letonă. varit "fierbe, fierbe." El citează oikonime formate din rădăcina VAR: - râul Warta (Polonia), râul Var (Franța), râul Varka-Sylky (Rusia, regiunea autonomă Yamalo-Nenets), râul Vyrka (Rusia), râul Vyrka (Rusia, Regiunea Moscova) , Râul Vyrka (Rusia, regiunea Leningrad, districtul Gatchinsky), Râul Vyrka de Sus (Rusia, regiunea Kaluga), Râul Bolshaya Vyrka (Rusia, regiunea Tula), Râul Vyrka de Sus (Rusia, regiunea Tula), Mijlociu Râul Vyrka (Rusia), râul Nizhnyaya Vyrka (Rusia, regiunea Tula) ? orașul Varna (Bulgaria), satul Varna (Rusia, regiunea Chelyabinsk, districtul Varna), satul Varna (Italia), satul Wart (Austria), satul Wart (Germania), orașul Warta (Polonia), satul Warta-Boleslavetska (Polonia), orașul Varin (Germania), satul Varin (Slovacia), stația Varin (Slovacia), satul Le Varin (Franța), satul Novy Varin (Rusia, regiunea Bryansk), satul Var (Franța), stația Var (Franța), satul Bolshoy Var (Rusia, regiunea autonomă Khanty-Mansiysk, regiunea Khanty-Mansiysk), satul Tarn-Var (Rusia) , Republica Tatarstan), satul Temple-Var (Marea Britanie), satul Tue-sur-Var (Franța), Villars-sur-Var (Franța), orașul Varka (Polonia), satul Verkhnyaya Vyrka (Rusia, Regiunea Kaluga), satul Nizhnyaya Vyrka (Rusia, regiunea Kaluga)"

De la mine voi adăuga că aproape toate așa-numitele limbi turcești au cuvântul „var”, adică a exista, a exista.

N.M. Galkovsky, având în vedere V.I. Să dăm un proverb rusesc " primăvara soarele doar fierbe fața”(adică arde), concluzionează: „că Svarog era personificarea cerului, care dă căldură și se leagă de pământ, adică Svarog este bolta cerului, decorată cu un soare caloric și odihnită pe pământ - orizontul. Deci, Svarog este cerul vizibil, cel firmament cu accesoriile obisnuite - soarele si orizontul Copiii lui Svarog sunt foc si soare.

Trebuie remarcat faptul că această rădăcină cu o gamă foarte apropiată de semnificații a trecut prin împrumut în limba vecinilor din sud ai slavilor. În limba română, cuvintele svarog, sfarogi înseamnă „uscat”, „prăjit pe braz”, se formează adjectivul sfaroage „beat” (despre o persoană), substantivul sfara „fum sufocant, funingine”. Este semnificativ faptul că acest concept a fost folosit și în raport cu sfera religioasă, iar P. Syrku citează chiar expresia din secolul al XIX-lea „Afacerile bisericești sunt în stare bună; nu sunt supărați și uscați (adică tari) ca un sfarog.” De aici, în alte chestiuni, semnificația „sarcofagului” lângă firmamentul solid

Chiar și Diodor Siculus a mărturisit despre existența tabelelor astrologice în Egipt timp de 10 mii de ani î.Hr. (Simboluri, 2005). Platon îi face ecou, ​​precizând că „atlanții, strămoșii faraonilor și strămoșii egiptenilor.” Platon ar fi auzit despre acest popor extrem de civilizat (ale cărui ultime rămășițe au fost inundate cu 9 mii de ani înaintea lui) de la Solon, care a aflat aceasta de la preotii Egiptului.Parca in Siria si Frigia, si de asemenea in Egipt, au stabilit venerarea Soarelui si ca egiptenii erau urmasii ultimilor atlanti arieni (Mead, 1892).

Este important că deja numeroase date de cercetare confirmă faptul că oamenii din perioada construcției piramidelor, care locuiau pe teritoriul numit acum Egipt, nu erau egiptene-arabi, așa cum sunt acum. Aceștia au fost primii coloniști din Rusia Antică. Ceea ce astăzi numim „Egiptul Antic” a apărut câteva mii de ani mai târziu și este definit ca „ civilizația egiptenilor antici care a existat în Valea Nilului în mileniul IV î.Hr. - 4 in. î.Hr.».

Se pare că în curând ne vom asigura că „Egiptul Antic” este Egiptul în Evul Mediu.

De ce stenogramele date în Cronologia lui Fomenko și Nosovsky mi se par mai argumentate din punctul de vedere al unei abordări științifice a cronologiei „secolelor antice” decât afirmațiile categorice, dar prost argumentate ale istoriei oficiale. Aici este importantă importanța uneia dintre principalele zeități ale mitologiei egiptene, Sirius.

În acest sens, voi da seria etimologică pe care o dă F. Lubker: Sirius, Sirĭus, Σείριος , Sidera, unde cuvântul Sidera înseamnă „constelații”, Sidera, signa,ά " στρα , și ζώδια , care este literalmente „zodiac”. Astfel, obținem din nou că cuvântul „zodiac” desemnează stele, zone și Svarog.

Anticii împărțeau cerul după anumite semne sau figuri, marcând grupuri individuale de stele cu figuri reprezentând oameni sau animale, sau chiar unelte și vase. Această împărțire a cerului este foarte veche și a fost notă într-un cerc, și nu într-un plan liniar, deoarece arată multe artefacte care nu sunt legate de Rus.

Într-un cuvânt, potrivit A.A. Tyunyaev „în această perioadă, Svarog-Sirius a condus Egiptul Antic, adică a jucat cel mai mare rol în astronomie și astrolatrie. Aceasta este perioada Vechiului Regat (sfârșitul secolului al IV-lea - începutul mileniului al III-lea î.Hr.), când Răsăritul heliactic al lui Svarog-Sirius a coincis cu începutul inundației anuale a Nilului. Prin urmare, vechii egipteni l-au slujit pe Sirius ca zeu Svarog, „prevestitorul anului nou și al potopului.” Aceste cuvinte sunt sculptate pe o tăbliță de fildeș. găsit într-un mormânt din Abydos în timpul dinastiei I. De aceea, în timpul construcției, multe temple ale Egiptului orientate spre punctul de ridicare al lui Svarog – Sirius”.

Pitagora le-a spus studenților săi despre călătoria către caldeenii antici: După ce am aflat că urmașii vechilor caldeeni locuiesc nu departe de orașul Ur, m-am dus acolo. M-am oprit lângă multe pietre înalte stâlpi, acoperite cu diverse semne. Un bătrân care dormea ​​aici s-a apropiat de mine și, pătrunzându-mi gândul, a spus: „Venerabil călător! Sunteți în țara Kelbenților, suntem așa numiți de pământ Sirius (Kelb, sau constelația Canis). Pe aceste monumente i-am calculat cursul ceresc pentru a-i prelungi memoria...”».

Tyunyaev, modificând citatul, susține că Kerberets ar trebui citit în loc de Kelbents, deoarece în latină câinele, caninul și constelația Canis Major sunt numite „canis”. Sau se referea la Kerberos, lat. Cerberus (Cerberus) - fiul lui Typhaon și Echidna, un câine cu mai multe sau trei capete care păzește intrarea în lumea interlopă?

Potrivit lui M. Vasmer, kolbyag-ul provine din alt rus. kalbyag "Varangian - un membru al uniunii." Adică, dacă varangii sunt în limba modernă „grăniceri” (apărătorii granițelor), atunci kolbyag-ii sunt, cel mai probabil, vrăjitori acceptați la serviciu, adică și angajați. Analogia greacă vorbește despre un caracter mercenar – cf. greacă. Κο ύ λπιγγοι „mercenarii speciali”, și despre legătura cu vrăjitorii (preoții) - lit. kalbà « limba” și greacă. χαλδα ῖ ος — Caldee, magician. Într-un eseu scandinav din secolul al XII-lea, ținutul Külfings este identificat cu Gardarika (Rus): „ Tărâmul Kylfingers, pe care îl numim Regatul Gardarik„(terra kylvingorum, quam vocamus regnum Gardorum), iar în secolul al XI-lea charte bizantine-chrysovuls, în lista detașamentelor de mercenari din serviciul militar al imperiului sunt indicate kulping-urile alături de varangi”Κουλπίγγων ».

Și în vechiul cod rus de legi „Adevărul Rusiei” se spune despre o clasă specială - Kolbyaga - care avea un statut social mai înalt decât alte clase: " 10. Dacă o persoană împinge o persoană de la sine sau spre sine, atunci (plătește) 3 grivne dacă prezintă doi martori; dar dacă (bătut) există un varan sau un kolbyag, atunci (să-l las) să meargă la jurământ».

-râul Kolbin(Rusia, regiunea Astrakhan), râu Balon(Rusia, regiunea Vologda), râul Kolba (Rusia, regiunea Kemerovo), râul Kolba (Rusia, regiunea Krasnoyarsk), râul Kolba (Rusia, regiunea Novgorod), râul Kolba (Rusia, regiunea Yaroslavl). Kolbyagi(Tikhvinsk, 1634), Kolbejichi(regiunea Pskov), aşezare Kelba(Estonia), satul Kolbino (Rusia, regiunea Leningrad, districtul Vsevolozhsky), satul Kolbino (Rusia, regiunea Vologda), satul Kolbino (Rusia, regiunea Vologda), satul Kolbino (Rusia, regiunea Voronezh), satul Kolbino (Rusia, regiunea Kirov) ), satul Kolbino (Rusia, regiunea Kostroma), satul Maloe Kolbino (Rusia, regiunea Kostroma), satul Kolba (Rusia, regiunea Kemerovo, districtul Tisulsky), satul Ust-Kolba (Rusia, regiunea Kemerovo , districtul Tisulsky), Nahard el KElb(un râu din Fenicia, care curge între Berytus și Byblos, fost Lycus, Lycus, Λύκος ).

Toate luate împreună ne conduc la o înțelegere corectă a numelui tribului Kelbents - vrăjitori, preoți din Rus'. Iar mulți dintre stâlpii de piatră pe care i-a văzut Pitagora sunt herme, obeliscuri tetraedrice încoronate cu capul lui Hermes, exact la fel ca vechile vișapi rusești din Armenia sau idolul Zbruch din Rusia Antică. Obeliscuri similare erau larg răspândite în Grecia pre-semită. În tradiția ulterioară, Sirius a devenit asociat cu Thoth-Hermes și, prin urmare, este venerat de ocultiști ( Apollo, 1997; Hall, 1993; Hall, 1999).

Cuvântul rus TRIZ vorbește, de asemenea, despre triplare - „bătrân de trei ani (despre un animal)”, doar rus - tsslav. triz, w. triza (din secolul al XI-lea), înrudit cu lit. treigy~s „în vârstă de trei ani” ( Vasmer). Un animal din al treilea an de viață se mai numește și Tretiak ( Uşakov, 1940). Potrivit surselor poloneze medievale, Triglav este un gigant cu trei capete, din care lumea este creată prin tăierea capului de către Dumnezeu. Astfel, ar fi aparut Chernobog, Belobog si un anume Hambog, asociat cu culoarea rosu. Câinele cu trei capete și tricolor Kerber arată din nou către Kelbenți (Kerbers).

Trebuie remarcat faptul că o altă imagine a fost folosită pentru a desemna perioade de timp în Rus' - șarpele Veles, așezat pe partea laterală a harpei (harpa este instrumentul lui Veles), a condus o persoană din acea vreme la întrebări și concluzii că astfel de procesele globale sunt controlate de o anumită forță. Această putere a fost reprezentată în mintea vechilor ruși de către Dumnezeu, diverse manifestări pe care rușii le-au numit diferit, înțelegând și păstrând unitatea Unului Dumnezeu.

Permiteți-mi să vă reamintesc că romanul Ian (Jan, lat. Ianus, modern Ivan) a fost inițial zeul cerului sau al soarelui, alături de Iana (Yana, lat. Iana), zeița lunii, care provoacă și distribuie schimbare în viața naturii, zeul anului și al timpului, conducând ani, luni și zile Lubker, 2007). Svarog și Lada sunt poziționați în același mod. Svarog, așa cum am arătat, s-a identificat și cu cerul și în raport cu timpul (Kolo Svarog) Zodiacul este, de asemenea, numit după el.

Dacă facem o paralelă între mitologia greacă și cea slavă, atunci ne putem aminti cu ușurință că grecii aveau și un zeu patron al fierăriei și focului - acesta este Hermes. Și un alt fapt important este că acest fierar Ceresc era șchiop pe un picior.

Și apoi mi-au venit în minte tot felul de profeții „rătăcind pe internet”, care spun că un nou conducător va veni în curând în domeniul nostru politic. Și acel conducător va fi șchiop și va avea porecla Lame Potter. Cum să nu adăugăm la aceasta câteva studii ale slavilor, care au prezentat o versiune conform căreia unele paralele în etimologie leagă Svarog-ul cu timpul stăpânirii fabricării vaselor ceramice și a ceramicii. " Dacă istoricul rădăcină var a fost folosită în contextul alimentelor gătite pe foc, atunci în a doua etapă s-a reflectat în terminologia unui număr de meșteșuguri bazate pe utilizarea acestui dar din cer. În primul rând, aceasta se referă la ceramică, unde această rădăcină se găsește în compoziția vechiului variți rusesc - „arde”, „fă ceva prin ardere”: „Da, are viață ... lut, fierbe oale în ea . .. ". Faptul că acest verb a fost folosit în legătură cu ceramică pare destul de firesc, întrucât Svarog, înainte de a deveni zeu fierar, era un zeu. olar, ceea ce se reflectă la nivel etimologic» ( Seryakov, 2004, p. 44).

Din câte reiese că nu este nevoie să așteptăm o persoană, ci întoarcerea Credinței strămoșilor, într-o nouă lectură (în raport cu prezentul) cu o nelipsită Întoarcere la Rus'.

Îmi pare rău!

Literatura aplicată nu a fost indicată, au fost indicați autorii citați.

„Celătorul va găsi”