Публикации раздела Традиции

Как славяне представляли сотворение мира

К ак пятна на луне наши предки связывали с легендой о Каине и Авеле? Как Бог и дьявол вместе создали волка и почему на Руси было запрещено есть медвежатину? Читайте наш материал о том, как славяне представляли себе сотворение мира, человека и животных.

Космогонические мифы на Руси

Разные версии происхождения мира существовали у многих народов. Как правило, они оставляли след в языках и ритуалах, преданиях и сказках , заговорах и песнях. Сюжеты о создании мира в фольклорных текстах исследователи называют космогоническими, а те, которые рассказывают о появлении человека - антропогоническими.

Борис Ольшанский. Берендеи. 1997. Частное собрание

Многие мировые мифологии сходны в представлениях о том, что было до происхождения земли: небытие или бесконечный хаос. У него не было структуры и формы, а его природа, по представлениям многих народов, близка водной стихии. Но главное - в хаосе присутствовала божественная энергия, способная создать жизнь. Основные сюжеты легенд о сотворении мира строились вокруг появления дня и ночи, земли и неба, растений и животных.

О преданиях древних славян известно не очень много: письменных источников почти не сохранилось. Большинство из них возникли на Руси уже после принятия христианства . Вместе с новым вероучением появились неканонические духовные книги, в которых содержались теории и сюжеты, непринятые христианской религией: их называли апокрифами или отреченными книгами. В таких рукописях часто описывали разные модели сотворения мироздания, человека и животных. Церковь запрещала подобные книги, однако у народа на Руси они были очень популярны. Апокрифические сюжеты в фольклоре соединились с христианскими мотивами и традиционными поверьями - так появились легенды, сказания и предания о происхождении мира.

Земля и небо из бездны океана

Мотив сотворения космоса и земли из мирового океана встречается в разных мифологиях, но в фольклорном переложении апокрифов на Руси появлялись свои сюжеты и персонажи. По легенде, мир был сотворен из ила, песка или земли, а создало его существо божественной космической природы - иногда его представляли в виде птицы, животного, или же темной силы. Оно якобы ныряло в бездну первородного океана и доставало оттуда землю.

Иван Айвазовский. Сотворение мира. 1864. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

В некоторых вариантах сказаний творцами выступают две стихийные силы, темная и светлая, враждебные друг другу, - Бог и черт. Сатана в легендах и преданиях часто выступал помощником Бога, но при этом творил с недобрыми намерениями. По приказанию Бога он доставал землю со дна океана, но оставлял часть себе. Темная сила не знала точно, как устроит новый мир, и все ее действия приобретали негативную окраску. Именно она, по народным разумениям, создавала болота, плохие дороги, табак и водку.

Бог позвал черта, велел ему нырнуть в бездну водяную, чтобы достать оттуда горсть земли и принесть ему. Он нырнул, достал в руку земли и набил ею свой рот… Господь куда ни бросит землю - она вдруг является такая ровная-ровная… Сатана хотел что-то сказать и поперхнулся. Бог спросил, чего он хочет? Черт закашлялся и побежал от испугу. Тогда гром и молния поражали бегущего Сатану, и он где приляжет - там выдвинутся пригорки и горки, где кашлянет, - там вырастет гора…

Константин Юон. Царство растительности. 1908. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Важную роль в космогонических мифах занимали представления о мировом древе, обычно его отождествляли с дубом, березой или кипарисом. Весь мир разделялся на небо, землю и подземное царство - крону, ствол и корни. С каждой из частей соотносились животные и мифологические персонажи . В ветвях и кроне обитали птицы, ствол связывали сначала с копытными, а позднее с человеком, а у корней древа брал начало священный источник: здесь обитали лягушки, змеи и фантастические чудища.

У разных народов, в том числе и у славян, встречается еще одна модель сотворения мира, в ней творец выступал как ремесленник: гончар или пекарь, ткач или кузнец. На протяжении тысячелетий люди считали работу мастеров, изменявших материалы и предметы с помощью огня и «магических» знаний, сродни божественной. Поэтому думали, что, как гончар лепит и обжигает горшки, пекарь печет хлеб, а ткач создает полотна, так и Бог создает мир и человека из глины, теста и нитей.

Небесные светила и звезды

Александр Афанасьев, собиратель и исследователь фольклора, писал, что по народным представлениям небо было «теремом Божьим, а звезды - очами взирающих оттуда ангелов» . Плоская как тарелка земля якобы соединялась по краям с небом, напоминавшим огромный сводчатый потолок. Считалось, что кроме видимого небосвода есть еще несколько. В разных местностях крестьяне считали, что их от трех до одиннадцати, и на самом высоком, по поверьям, обитал Бог.

Константин Юон. Сотворение светил ночи. Из цикла «Творение мира». 1908–1919. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Традиционно главным светилом славяне считали солнце, которое называли «царем неба». Версии о его происхождении отличаются, но многие крестьяне верили, что оно создано из огня. Считалось, что эту огромную искру, огненный шар или колесо перед закатом можно достать рукой.

Когда Бог выпустил из-за пазухи солнце, дались все диву, смотрят на солнышко и ума не приложат… А пуще бабы - повынесли они решета, давай набирать света, чтобы внести в хаты да там посветить: хаты еще без окон строились. Поднимут решето к солнцу, оно будто и наберется света полным-полно, через край льется, а только что в хату - и нет ничего. Вздурели бабы… хоть света и не добыли, а тут еще солнце жжет - и вышло такое окаянство: начали на солнце плевать! Бог прогневался и превратил нечестивых в камень.

Из книги Александра Афанасьева «Поэтические воззрения славян на природу»

Месяц считали вторым по значимости светилом после солнца. В народе его традиционно представляли младшим братом, освещавшим землю ночью, когда старший отдыхает. Пятна на луне крестьяне толковали по-разному. Одна из легенд, к примеру, была связана с библейским сюжетом о Каине и Авеле: работавшие на лугу братья поссорились, Каин убил Авеля, убийцу не могла приютить ни суша, ни вода, лишь месяц ослушался Бога и дал ему пристанище. Владимир Даль в книге «О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа» писал: «Есть поверье о том, что означают видимые на луне пятна: туда посажены навсегда братоубийца и жертва его, в том самом положении, как преступление было совершено: и воображение народа видит на луне двух людей, из коих один закалывает вилами другого» .

Клавдий Лебедев. Каин и Авель. 1908. Церковно-археологический кабинет при Московской Православной духовной академии РПЦ, Москва

Звезды в народе считали свечами, которые зажигает Бог, или же душами праведников и младенцев, наблюдающими с небосвода за родными. В некоторых районах их называли детьми солнца и верили, что они свободно перемещаются по небу по своему желанию. Крестьяне узнавали по расположению звезд время в течение ночи, а по их яркости предугадывали погоду и даже урожай. В старину верили, что с рождением ребенка звезда зажигается, а после смерти человека гаснет или падает на землю.

Животные и птицы от Бога и дьявола

По народным поверьям, многих животных Бог и сатана сотворили вместе. Например, волка слепил из глины и грязи черт, но оживить его мог лишь творец. А собаку, верного друга и охранника, Бог якобы создал из глины, которая осталась после создания человека.

Дьявол, по поверьям, сотворил нечистых животных: сычей, сов, филинов, мышей и ворон, жаб и лягушек, которые якобы были связаны с подземным миром. Однако на севере Руси верили, что лягушки в прошлом были людьми, первой из них стала душа проклятого матерью младенца. По другим версиям, жабы произошли от людей, утонувших во время всемирного потопа.

Василий Верещагин. Всемирный потоп. 1869. Государственный Русский музей, Санкт Петербург

Чистым животным считали медведя - верили в его божественную природу и то, что если снять с него шкуру, то внутри окажется обычный человек. Есть медвежатину было запрещено. По другим преданиям, Бог обратил людей в медведей в наказание за грехи: превратил в животных целую деревню, жители которой не пустили странника на ночлег.

По поверьям, от человека происходили также чайки, ласточки, аисты, кроты. В сказаниях говорилось, что медведь среди людей был пекарем или мельником, голубь - портным, аист - косарем, а дятел - плотником. Таинственной птицей считали кукушку. В легендах говорилось, что изначально птица была молодой девушкой или женщиной. Например, вдовой, тоскующей по погибшему мужу, или же дочкой, которую прокляла мать.

В сказаниях о происхождении животных встречался мотив соперничества Бога и дьявола. Бог сотворил пчел, а сатана пожелал создать таких же, но у него получались лишь шмели. По другой версии, вышли осы: дьявол смог создать только две половины насекомого, а затем слепил их вместе.

Константин Юон. Царство животных. 1908. Государственная Третьяковская галерея, Москва

Владимир Даль писал, что наши предки находили в земле кости мамонтов, но не могли представить, что это останки древнего животного. Они придумали объяснение: под землей живет огромной слон, он роет землю, словно крот, и никогда не показывается на поверхности. Только после смерти земля «изрыгает» его кости. Даль отмечал, что, по всей видимости, легенды о великанах и волотах связаны с такого рода находками.

Мировое яйцо и рождение мира.

У древних славян существовало несколько легенд о том, откуда произошел мир и его обитатели. У многих народов (древних греков, иранцев, китайцев) существовали мифы о том, что мир возник из яйца. Подобные легенды и сказки можно найти и у славян. В сказке о трех царствах герой отправляется на поиски трех царевен в подземный мир. Сначала он попадает в медное царство, затем — в серебряное и золотое. Каждая царевна дает герою по яйцу, в которое он по очереди сворачивает, заключает каждое царство. Выбравшись на белый свет, он бросает яйца на землю и разворачивает все три царства.

Одна из старинных легенд гласит: «Вначале, когда в мире не было ничего, кроме безбрежного моря, утка, летая над ним, уронила яйцо в водную пучину. Яйцо раскололось, и из его нижней части вышла мать-сыра земля, а из верхней встал высокий свод небесный».

Другое сказание связывает появление мира с поединком героя со змеем, который сторожил золотое яйцо. Убил герой змея, расколол яйцо — вышло из него три царства: небесное, земное и подземное.

А вот как рассказывали о рождении мира карпатские славяне:

Когда было начало света, Тогда не было ни неба, ни земли, только синее море, А среди моря — дуб высокий, Сели на дуб два дивных голубя, Стали думать, как свет основать? Спустимся мы на дно морское, Вынесем мелкого песку, Мелкого песку, золотого камня. Мелкий песок посеем мы, Золотой камень подунем мы. С мелкого песку — черная землица, Студена водица, зелена трава. С золотого камня — синее небо, Синее небо, светлое солнце, Ясен месяц и все звезды.

Бог создает небо и море (сказания русских крестьян).

Языческие представления о начале мира после принятия христианства испытали сильное влияние новой религии. Христианство давало более стройную картину творения. Народное толкование христианского мифа встречается во многих сказаниях. Вот одно из них.

До сотворения мира светлый Бог сидел на воздухах, и был свет от лица его в семьдесят раз светлее дневного, а одежды его — белее снега, светозарнее солнца. Не было тогда ни неба, ни земли, ни моря, не было ни облаков, ни звезд, ни дней, ни ночей. И сказал Бог: пусть будет небо хрустальное, и заря, и звезды. И дунул ветер из недр своих, и воссел на востоке в красоте славы своей, а гром утвердил в железной колеснице. Потом взглянул Бог сверху на землю и увидел, что внизу все бесформенно и пусто. Задумался он, как лучше землю устроить, и от тех дум божьих поднялись ночи темные, а от мыслей божьих встали облака и туманы. Из облаков склубились дождевые тучи и пошел дождь. Он лил до тех пор, пока не разлилось внизу синее море.

Бог и Сатана создают землю. Но на народные представления повлияли не только библейские рассказы, но и запрещенные церковью еретические книги, в которых мир сотворил не только Бог, но и Сатана. Представление о том, что в мире идет постоянная борьба добра и зла (Бога и Сатаны) было близко и понятно народному мировосприятию. Вот как рассказывали о сотворении земли на Русском Севере.

Спустился Бог на море по воздуху и плавал в нем белым гоголем, пока не встретил Сатану, плававшего черным гоголем. Решили они поднять землю со дна моря. Бог приказал Сатане:

— Нырни на дно моря и вытащи несколько крупинок земли со словами «Во имя Господне, иди, земля, за мною», и неси мне наверх.

Но Лукавый схитрил и захотел сделать сушу только для одного себя, и не стал упоминать имя Божье. Нырнул он в пучину, а когда вынырнул, то оказалось, что в руках у него нет ни песчинки. Нырнул в другой раз — и снова неудача.

Тогда взмолился он Богу о помощи, и Бог помог ему. Достал Сатана со дна горсть земли. Из той горсти Бог сотворил ровные места и поля, а черт наделал непроходимых пропастей, ущелий и высоких гор. Вот как это вышло:

Когда Сатана достал по повелению Бога землю со дна моря, то отдал ее Богу не всю, немного он припрятал за щекой. Когда же Бог повелел земле, брошенной им на поверхность моря, расти, стала расти земля и за щекой у Сатаны. Тот принялся ее выплевывать, и из плевков Сатаны получились горы, болота и другие бесплодные места.

На чем земля держится. Сотворив землю, Бог укрепил ее на рыбе, которая плавает в море. Каждые семь лет рыба то опускается, то поднимается, отчего одни годы бывают дождливыми, а другие засушливыми. Когда рыба переворачивается на другой бок, бывают землетрясения.

А еще говорят, будто земля покоится на «воде высокой», вода — на камне, камень — на четырех золотых китах, плавающих в огненной реке. А все вместе держится на железном дубу, который стоит на силе Божьей.

Вот как об этом говорит сербская легенда:

Что держит землю? — Вода высокая. Что держит воду? — Камень плоский. Что держит камень? — Четыре золотых кита. Что держит китов? — Река огненная. Что держит огонь? — Дуб железный, Он же первым посажен, Корень его на силе божьей стоит.

Мировое дерево. Весь мир славяне представляли себе в виде огромного дуба — Мирового древа, на котором располагалось все живое. Ветви древа уходили в небо, корни — под землю. На вершине стояли солнце, луна и звезды. В ветвях жили птицы. Под корнями дерева обитали змеи и другие жители подземного царства. Дерево, сбрасывающее листья и оживающее вновь, олицетворяло вечный круговорот жизни и смерти.

Сотворение человека.

Почти все предания славян о происхождении человека восходят к библейскому сказанию о том, как Бог сотворил человека из глины, из земли, из праха. Правда, и здесь библейский рассказ дополнен сюжетом об участии Сатаны в этом деле. Чаще всего говорилось, что тело человека создал Лукавый, а душу в него вложил Бог.

Древнерусская летопись повествует о том, как рассказывали о сотворении людей волхвы-язычники:

Бог мылся в бане и вспотел, отерся ветошкой (тряпочкой) и бросил ее с небес на землю. И заспорил Сатана с Богом, кому из нее сотворить человека. И сотворил дьявол человека, а Бог душу в него вложил. Потому, как умрет человек, в землю идет его тело, а душа к Богу.

Встречается у славян и древняя легенда о сотворении людей из яйца. Бог, разрезая яйца на половинки, бросал их на землю. Здесь из одной половинки получался мужчина, а из другой — женщина. Мужчины и женщины, образованные из половинок одного яйца, находят друг друга и вступают в брак. Некоторые половинки попали в болото и там погибли. Поэтому их вторые половинки не могут найти себе пары и проводят жизнь в одиночестве.

Сотворение животных.

По русским народным преданиям в сотворении большинства животных, как и человека, принимали участие Бог и Сатана. Вот как, например, говорится о создании собаки.

Собаку сотворил Бог из остатков той глины, которая осталась от создания человека. Сначала собака была без шерсти, поэтому, когда Бог оставил ее сторожить только что слепленных первых людей, она замерзла, свернулась калачиком и заснула. Подкрался к людям Сатана и оплевал их. Когда Бог, увидев оплеванных людей, стал укорять собаку, она сказала: «Так я же замерзла. Дай мне шерсть, тогда я буду верным сторожем». И Бог дал собаке шерсть. По другой легенде, это Сатана дал собаке шерсть в обмен на возможность подойти к первым людям.

Нечистыми животными, сотворенными дьяволом, считались у славян мыши, зайцы, вороны, коршуны, а также ночные птицы — совы, сычи, филины. «Божьими птицами» назывались голубь, ласточка, соловей, жаворонок, аист.

А вот медведь у восточных славян считался животным чистым, происходящим от Бога, своеобразным двойником человека. Не исключено, что такое представление сохранилось от тех времен, когда медведь был одним из воплощений языческого Велеса.

Трифонова Л.В. (г.Петрозаводск) Традиционная крестьянская одежда Пудожья середины XIX – первой трети XX столетия. ПОВСЕДНЕВНАЯ КРЕСТЬЯНСКАЯ ОДЕЖДА Повседневная одежда пудожан в указанный период в основном была домотканой. Качество домашней выработки холста зависело от разновидности и назначения одежды, для шитья которой он изготавливался. Из серого или отбеленного домотканого холста саржевого или редкого полотняного переплетения шились женские кафтанушки – разновидность сезонной женской одежды. Иногда холст окрашивался домашним способом: «Домотканы соткут куртки, закрасят…в каку краску, хоть в черну, хоть в синь…ольховой коры накипятят, да в этой ольховой коры (и красят. – Л.Т.)» . Жительница д.Кубово М.Я.Голодова вспоминала, как надевала кафтанушку, отправляясь с отцом в лес на ловлю рябчиков, куниц и лисиц . Шилась кафтанушка из перегнутого по утку полотнища домотканины с разрезом спереди, прямыми рукавами, без застежки. В бока вставлялись клинья. Носилась с запахом справа налево и подпоясывалась кушаком. Из белого плотного холста полотняного переплетения шили рубахи и станушки – нижнюю часть женских рубах (местное название «становица»). Подолы рубах девушек и женщин детородного возраста украшались вышивкой (рис.1). Традиционная расцветка пудожской вышивки монохромная – красным по белому. Поли–хромная гамма бытовала в районе Колодозерской волости. Вышивка выполнялась по подолу в виде широкой полосы. По сведениям 1854 г., «Девушки и девицы при работах в летнее время держат одне рубашки, вышитые по подолу красною бумагою от 3-х до 5-ти вершков различными цветами (узорами)» (рис.2) Повседневные женские рубахи во второй половине XIX в. были холщовыми. С конца XIX в. рукава повседневных рубах начинают шить из фабричной ткани – ситца или сатина . Пудожские женские рубахи второй половины XIX – начала XX в. имели прямые вставки – полики и рукава до локтя. Древний бесполиковый тип рубахи встречался в этот период только в районе Водлозера и Колодозера . Повседневный костюм пудожанки состоял из рубахи, сарафана и передника. По свидетельству В.Желаева, в середине XIX в. пудожские сарафаны шились из холста домашней выработки. «Женское зимнее обыкновенное платье состоит … из сарафанов холщовых, крашеных или же печатных; … женское летнее обыкновенное платье состоит из простого крашенинного сарафана и белой холщовой рубашки» (рис. 3 а, б). В конце XIX – начале XX в. сарафаны шились из ситца, с оборками, нашитыми чуть выше края подола («с верховой оборкой» по выражению одной из информанток) . «Сарафаны и юбки одевали с уборкамы. Обшивали, обшивочки такие, кружевца, кто беленьки, кто оранжевеньки, всякие» . На пошив сарафана требовалось не менее пяти метров материи. Сверху на сарафан надевался передник. Рубаха под сарафаном опоясывалась шерстяным или холщовым пояском, концы которого завязывались на левом боку. «И поясок внизу по рубахе, вот по сорочке. Это уж досюльно было, не ходили без пояса…Раньше кушаки домотканы носили, у кого домотканый кушак, а у кого ремень. Уж всю жизнь накруг себя надо (было. – Л.Т.) что неб опоясывать» . Пудожские сарафаны имеют небольшой разрез и застежку посреди грудины. Это характерно для сарафанов из деревень Пяльма, Авдеево, Колодозеро. Эту же особенность применительно к водлозерским сарафанам отметил карельский этнограф К.К.Логинов . Расцветка будничных сарафанов у пожилых женщин была темной, у молодых – более светлой. «Старушечьи» сарафаны шились на узеньких лямочках, без оборок , старообрядческие – «долгоплечими» , с боковыми клиньями, темной расцветки. К ним полагалась рубаха с длинными рукавами и темный, завязанный наперед концами платок . Излюбленным видом ткани домашнего изготовления в крестьянском быту была пестрядь, из которой чаще всего шились юбки и передники. Повседневной будничной обувью пудожанок были кожаные сапоги с пришитыми голенищами (местное название «пришитки») . Шили такие сапоги сапожники, переходившие из деревни в деревню. Бродячий сапожник, по словам М. Н. Суховой из д. Каршево, «сидит неделю в заднюхе и шьет» . Кожу для шитья сапог приобретали на ярмарках. По свидетельству М.Ф.Соколовой (1898 г.р.) из д.Кубово: «На Покров в Корбозере была ярмонка. На меха кожи наменяют. Ведь шитого не было, обуви, черной кожи. Там к ботинкам таки заготовки были скроены…были мастера, сами шили» . Сапоги шили из белой коровьей кожи. Такие сапоги были известны с середины XIX в. Рабочей обувью пудожанок были лапти. Пудожские лапти имели специфическую форму (глубокий нос, низкий задник, открытые борта) и были очень удобны для работы на пожне или в лесу. На голень надевались «наголенки» , вокруг которых обматывались длинные завязки – оборы. В фототеке музея «Кижи» хранится фотография 1916 г. , на которой запечатлена жена пудожского священника З.В.Глазачева с детьми брата и девушкой–прислугой. На фотографии все кроме босоногой прислуги обуты в лапти с длинными оборами и белыми онучами (см. рис.4). Лапти для себя и своей семьи пудожане плели сами. Подтверждение этому мы находим у исследователя культуры Водлозерья К.К.Логинова: «Сплести лапти к сенокосу в старину могли в каждой во–длозерской семье» . Житель д. Климово Авдеевской волости И.Т.Фофанов (1871 г.р.) вспоминал, как, работая пастухом, драл бересту для плетения лаптей . Бересту драли «от момента распускания листьев на березе (в конце мая) до середины июня» . Были и профессионалы кустари, которые занимались берестяным промыслом. Зимой пудожане, мужчины и женщины, в отличие от заонежан носили валенки. По свидетельству М.Н.Суховой (1911 г.р.) из д.Великодворская Каршевской волости: «В новых валенках ходили к обедне..лта свадьбу, а уж по избе не в новых, а в старых. Вот как берегли обутку» . Мастер по изготовлению валенок назывался каталем. Катали валяной обуви уходили на заработки после Покрова или чуть позже, с установлением санного пути. Они жили по крестьянским семьям, выполняя свои работы из материала заказчика . В экспедиционном отчете 1982 г. научного сотрудника музея «Кижи» Б.А.Гущина упомянут профессиональный каталь из д. Куганаволок А.В.Левин (1915 г. р.) . Интересно, что в Пудоже еще в 1941 г. существовала промартель по изготовлению валенок. Работали в артели в связи с военным временем подростки, которых обучал профессиональному мастерству житель д. Ряпусово С.П.Фофанов (1893 г.р.). Валенки назывались в Пудожье «каньгами» (от финского «кепка» – мягкая обувь). Они действительно были мягкими, теплыми, но быстро протирались и требовали более частой починки, чем аналогичные среднерусские изделия . Верхней повседневной одеждой пудожанок зимой были овчинные полушубки. Их упоминает В.Желаев еще в 1854 г: «Женское зимнее обыкновенное платье состоит из полушубков или коротеньких шуб» . Подобные полушубки начала XX в. представлены в собрании пудожской одежды музея «Кижи» .[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru] Сведений по мужскому повседневному пудожскому костюму крайне мало. В конце и середине XIX в. повседневной верхней мужской одеждой был кафтан, рабочей – балахон (рис.8). Житель д. Ранина Гора Ф.М.Ефимов (1865 г.р.) свидетельствовал: «Родился на пожни, отец нес в балахоне да потерял, да бегом обратно, принес потом» . Балахон шился из домотканого холста саржевого или редкого полотняного переплетения. Отсюда второе название балахона в Пудожье – «рядница», т.е. изделие, изготовленное из редкой холщовой ткани. Подтверждением этому служат слова жительницы д. Пога Е. М. Левиной: «…а на себе балахон одет, рядница така» . Балахон имел туникообразный покрой, запахивался справа налево . Носили его поверх основной одежды, подпоясывая сыромятным ремешком . Шился он из серого или отбеленного, реже крашеного холста. В таком белом балахоне запечатлен на фотографии 1928 г. пожилой крестьянин, отправляющийся вместе со своей семьей на уборку сена . Эта фотография из д. Кривцы позволяет составить представление о летнем рабочем костюме пудожанина: балахон, надетый поверх рубахи, порты, заправленные в сапоги, пояс, картуз и рабочие рукавицы (рис.9). По свидетельству В.Желаева, в 1850–х гг. пудожские крестьяне в летнее время носили белые холщовые рубашки, подпоясанные кушаком или платком, и холщовые же порты. Во время работ, особенно коллективных, более состоятельные крестьяне облачались в красные ситцевые или пестрядинные рубахи, подпоясанные шелковыми поясами. Пояса завязывали таким образом, чтобы концы оставались длинными. Менее состоятельные носили белые холщовые рубахи, обшитые по вороту ситцем или красной пестрядью. Ворот рубах завязывался при помощи хлопчатобумажной тесьмы. По словам В.Желаева – «ленточек бумажных разного вида и цветов» . Платков околошейных в будни пудожане не носили. Летними головными уборами являлись войлочные шляпы и фуражки. Иногда во время работы голову обвязывали платком наподобие колпака. Повседневной обувью пудожан были сапоги из белой кожи с круглыми носами, зимней – валенки, летней рабочей обувью – лапти. Мужское зимнее повседневное платье состояло из овечьих полушубков и тулупов. Люди помоложе носили короткие шубы до колен, отрезные, со сборками сзади по талии, с карманами и застежкой на крючках, крытые нанкой или бумажной материей, именуемые «поддевками». Зимняя одежда опоясывалась шерстяными или хлопчатобумажными кушаками. На руки надевали рукавицы из белой кожи, смазанные дегтем для прочности. На голове носили четырехугольные шапки с опушкою, а также суконные картузы домашней работы синего или черного цвета с козырьками . Повехр портов надевали штаны из домашнего сукна. К концу XIX – началу XX столетия в костюме пудожанина происходят некоторые изменения. Выходит из моды поддевка, порты заменяются брюками, поверх рубашки мужчины всех возрастов начинают носить пиджаки – разновидность одежды, пришедшая из города. В целом, образ пудожанина остается прежним до середины XX столетия. В характеристике пудожского сказителя Н.А.Ремизова конца 1930-х гг. читаем: «Ремизов – старик небольшого роста, очень моложавый с черными как смоль[текст с сайта музея-заповедника "Кижи": http://kizhi.karelia.ru] волосами, ходит всегда в войлочной шляпе с загнутыми полями, в пиджаке и брюках, вправленных в высокие сапоги» . Таким образом, как верно подметила Е.Дмитровская еще в 1902 г., мужской повседневный костюм Пудожья мало чем отличался от одежды крестьян средней полосы России. Разницу составляла только шапка: зимой она была из оленьего меха с наушниками, летом заменялась полотняным головным убором, плотно обхватывавшим голову и оставлявшим свободной только небольшую часть лица. Этот убор назывался «кукелем» и надевался во время лесных и полевых работ для защиты от укусов комаров, оводов, мелкой мошки .

В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род - Родитель всего сущего.

Род родил Любовь - Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную - бесчисленное множество звездных миров, а также наш земной мир.

Так Род породил все, что мы видим вокруг, - все, что при Роде, - все, что мы зовем Природой. Род отделил мир видимый, явленный, то есть - Явь, от мира невидимого, духовного - от Нови. Род отделил Правду от Кривды.

В колеснице огненной Род утвердил Гром гремящий. Бог Солнца Ра, вышедший из лица Рода, был утвержден в золотой лодочке, а Месяц - в серебряной. Род испустил из своих уст Дух Божий - птицу Матерь Сва. Духом Божьим Род родил Сварога - Небесного Отца.

Сварог закончил миротворение. Он стал хозяином земного Мира, владыкой Божьего Царства. Сварог утвердил двенадцать столпов, подпирающих небосвод.

Из Слова Всевышнего Род сотворил бога Барму, который стал бормотать молитвы, прославления, рассказывать Веды. Также Он родил Дух Бармы, его супругу Тарусу.

Род стал Небесным Родником и породил воды Великого Океана. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, породившая многих богов - ясуней и демонов-дасуней. Род родил Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путем. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля.

Древнейшие мифы Земли послужили источником предания о Сотворении мира, о рождении различных составляющих Вселенной из частей Господа: у славян - Рода (Прадеда, Прадо), у индийцев - Праджапати, Пуруши, Брахмы, в изначальной древности - Рудры, у скандинавов - Имира, на Кавказе - Тха. Именно это единое чуть не для всех народов Земли предание, лучше всего сохраненное славянами, вошло в "Звездную Книгу Коляды".

Предания о Роде изначальны. Потому корень слова Род столь многозначен. Заметим, что в славянских языках Род означает также "племя", "семья". Ныне к этому слову восходят многие корни значимых русских слов: народ, природа, родители, рот, родник и другие.

Род был известен всем древним европейцам. Например, в английской языке слово "Rod" также значит "королевский скипетр" или "власть" (то есть Род - это Скипетр Власти Всевышнего). Есть в английском и созвучное слово "road" значащее "Путь" (Род также Млечный Путь, то есть Путь к Богу); есть и другое созвучное слово "root", "корень" (Род - это Корень Существования, Корень Мирового Древа); и есть слово "rood", "крест", означающее символ веры.

Лучше всего текст о Рождении Мира Родом сохранился в Изначальных Ведах (Праведах) у славян. Например, в различных изложениях "Голубиной книги" (где Рода именуют Христом). Наиболее полный свод этих духовных стихов дан в книге П. Безсонова "Калъки перехожiе", 2 т., 1863 г.

Существуют и богумильские предания о Сотворении мира. Так, в книге "Вопросы и ответы Григория, Василия и Иоанна Богослова", берлинский, болгарский сборник XIII века на вопрос: "Отъ что сътвори Господь небо и земля?" дан ответ: "Възята еа сметана от воды и сь сири сяу и сотвори бь небо и земля".

Подобный сюжет есть в Ведах Индии - пахтание молочного океана и взбалтывание масла горой Мандарой: "Вода океана превратилась в молоко, затем смешалась с превосходным соком и по-том уже из молока произошло сбитое масло (Земля)". (Сказание об Астике, гл. 15).

Близкие индийские ведические тексты - "Ригведа", X ман-дала, также "Лесная", кн. III, гл. 189. Также "Мокшадхарма";, кн. 12, гл. 182: "Из того лотоса возник Всеобъемлющий Брахма, из Вед состоящий. Горы - следует знать - его кости; земля - тук и мясо; его кровь - океаны; пространство - чрево; ветер - его дыхание; сила - огонь; (...) Сома, Солнце и Месяц слывут его глазами; небо сверху - его голова, его стопы - обитель земная; его руки -- стороны света".

Те же образы мы находим и в скандинавских преданиях - (см.: "Старшая Эдда", Прорицание вельвы, с. 39-41). Также схожие образы есть в "Речах Гринмира": "...плоть Имира стала землей, кости - горами, череп - небом, а волосы -лесом, из ресниц Имира построены стены Митгарда".

Не являются исключением и финские предания (смотри начало "Калевалы"), греческие (Аполлодор Афинский, "Мифологическая библиотека"), римские (Овидий. "Метаморфозы"). В кавказском нартском эпосе есть такие строки: "Господин над богами Тха (...) сказал (...): "Вот мной создано небо - оно вышло из уст моих..."

Можно стакже сравнить строки из "Голубиной книги" и из "Ригведы". Несмотря на то, что первый текст записан на Руси вXIX веке, а второй принадлежит к классическому ведическому периоду Индии (полагают, что это III тыс. до н.э.), общность их очевидна.

В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род - Родитель всего сущего.
Род родил Любовь - Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную - бесчисленное множество звездных миров, а также наш земной мир.

Так Род породил все, что мы видим вокруг, - все, что при Роде, - все, что мы зовем Природой. Род отделил мир видимый, явленный, то есть - Явь, от мира невидимого, духовного - от Нови. Род отделил Правду от Кривды.
В колеснице огненной Род утвердил Гром гремящий. Бог Солнца Ра, вышедший из лица Рода, был утвержден в золотой лодочке, а Месяц - в серебряной. Род испустил из своих уст Дух Божий - птицу Матерь Сва. Духом Божьим Род родил Сварога - Небесного Отца.
Сварог закончил миротворение. Он стал хозяином земного Мира, владыкой Божьего Царства. Сварог утвердил двенадцать столпов, подпирающих небосвод.
Из Слова Всевышнего Род сотворил бога Барму, который стал бормотать молитвы, прославления, рассказывать Веды. Также Он родил Дух Бармы, его супругу Тарусу.
Род стал Небесным Родником и породил воды Великого Океана. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, породившая многих богов - ясуней и демонов-дасуней. Род родил Корову Земун и Козу Седунь, их молоко и стало Млечным Путем. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля.

Алатырь

Б ел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен. Его подняла со дна Молочного Океана Мировая Уточка. Алатырь был очень маленьким, потому Утка хотела скрыть его в своем клюве.
Но Сварог произнес волшебное Слово, и камень стал расти. Уточка не смогла его удержать и уронила. Там, где упал бел - горюч камень Алатырь, поднялась Алатырская гора.
Бел-горюч камень Алатырь - это священный камень, средоточие Знания Вед, посредник между человеком и Богом. Он и «мал и весьма студен", и «велик, как гора». И легок, и тяжел. Он - непознаваем: «и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять».
Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги. На Алатыре был построен полуконем Китоврасом храм Всевышнего. Потому Алатырь - также алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нем Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь.
Согласно древним легендам, Алатырь упал с неба и на нем были высечены Законы Сварога. Так Алатырь связал миры -горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами была также книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица - это тоже Алатырь.
В земном мире Алатырь явлен горою Эльбрус. Эта гора именовалась также - Бел-Алабыр, Белая гора, Белица. С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река. Близ Эльбруса был в древности Белый город, здесь жило славянское племя белогоров. Алатырь связан с небесным миром, Ирием, Беловодьем, - то есть с раем, по коему текут молочные реки. Алатырь - это Белый камень.

С Эльбруса стекает река Баксан. До IV века н.э. она именовалась рекой Альтуд, или Алатыркой. Эти имена содержат корень «альт», что значит «золото» (отсюда - «алтын»). Потому Алатырь - это и волшебный камень, прикосновение которого все обращает в золото. Это и Золотая гора, гора Злато - горки и Святогора. Значит, Алатырь - это Святая гора.
Есть также камень Алатырь на Урале на Ирийских горах, откуда берет исток священная Ра-река. И у ее устья на острове Буяне также есть камень Алатырь, излечивающий от болезней и дающий бессмертие. Алатырь-горами именовались также Алтайские горы, Алатырь-островом назывался и Золотой остров Солнца в Северном океане.

Сварог и семаргл

В начале времен, когда Сварог ударил молотом по бел- горюч камню Алатырю, из искры, высеченной из камня, родился Огненный Бог Семаръгл, а также все небесные Ратичи - воины Сварога.
Светозарый Огнебог Семаргл явился в огненном вихре, очищающем от всякой скверны. Он, словно Солнце, озарил всю Вселенную. Под Семарглом был златогривый конь с серебряной шерстью. Дым - стал Его знаменем, а огонь - конем. Там, где Он проезжал на Своем коне, оставался черный выжженный след.
От великого огня Сварога тогда поднялся Божий ветер - так родился бог ветров Стрибог. Он стал раздувать великое пламя Сварога и Сварожича-Семаргла.
Великий Черный Змей, рожденный Мировой Уточкой, задумал подражать Сварогу. Он подполз к Алатырю и ударил по нему молотом. От этого удара разлетелись по миру черные искры - так родились все темные силы, демоны-дасуни.
И тогда Семаргл вступил в борьбу с Великим Черным Змеем и его воинством. Но недостало силы у Сварожича, и померкло Красное Солнце. Черный Змей затопил мглой всю Землю. А Сварожич поднялся в небесную кузницу к своему отцу Сварогу.
Черный Змей также полетел к Сварге. Он языком пролизал три небесных свода и влез в небесную кузницу. И тогда Сварог с Семарглом ухватили раскаленными клещами язык Черного Змея, укротили его и впрягли в плуг. Потом боги разделили Землю этим плугом на царство Яви и царство Нави. В Яви стали править Сварог и Семаргл, а в Нави - Черный Змей.
Сварог и Сварожич - это Отец и Сын. Сыном Сварога явился и Сам Вышний. Сварожичами были Перун и Семаргл.
Сварога «Книга Велеса» именует Твастырем, то есть Творцом. Он же Тваштар Вед Индии. Следует также знать, что образ Твастыря Сварога в Индии слился с образами ведийского Тваштара, а также Исвара (Господа Шивы), Индры (хозяина Сварги) и Брахмы. Шиваиты отождествили творческую силу Сварога с Творящим Шивой, также поступили и поклоняющиеся Индре. Браманисты отождествили творящее Слово Сварога с Брахмой, состоящим из Вед. Потому славянская иконография Сварога подобна индуистской иконографии Брахмы.
Миф восстановлен в основном по народным легендам о битее со Змеем Кузьмы-Демьяна, атакою Бориса-Глеба, Никиты Кожемяки (вытеснивших Сварота и Сварожича) и по иным близким преданиям. См., например: Е.Р. Романов, «Белорусский сборник» (Выл. 4. Киев, 1885. С. 17). В сих преданиях волшебные кузнецы (даже Кожемяка и тот в легенде кузнец) куют в сказочной кузнице, раскинувшейся на 12 верст, у нее 12 дверей (по числу знаков зодиака, как у ведических храмов). Упоминаются и 12 молотобойцев-помощников. Они куют меч, плуг, чашу (как в скифских легендах о Небесном Кузнеце, изложенных Геродотом). Говорится и о том, что они «сковали первый плуг для людей», что при сопоставлении с известием-Ипатьевской летописи за 1114 год о Сварок, первом Небесном кузнеце, позволяет отождествить Кузьму-Демьяна (Бориса-Глеба) и других поздних заместителей со Сварогом и Сварожичем Семарглом.
«Кузьма- Демьян, кажут стари люди, вин був первий был первий чоловик у Бога, як свит очтиюся Цей Кузьма- Демьян первый був коваль и первый плуг дробив у святи... (Кузьма-Демьян сражался со Змеей.). Ця змия безпощадно пожирала людей, не минаючи никого: ни старого, ни малого. Там где вот зявлялася, люди гинули, як трава пид рогами скоту, и як просо на сонци... »
Семаргла называет Огнебогом «Книга Велеса» («смага» по-древнерусски - пламя). Сюжет начальной битвы Творца Мира, бога Огня и Змея известен Ведам и Авесте, но сама песня сохранилась лишь в славянской традиции.
Описание Огнебога есть в заговорах: «Батюшка ты, Царь - Огонь, всеми ты царями царь, всеми ты огнями огонь. Как ты жгешь и палишь в поле травы-муравы, чащи и трущобы, у сырого дубя подземельные коренья, семьдесят семь кореньев, семьдесят семь отраслей... так спали с раба божия скорби... »
В «Книге Велеса» (Крынь 3:1) есть прославление Семаргла, как бога Огня и Лунного света
«Славим Огнебога Семаргла, дерево грызущего. Слава ему Огнекудрому, с лицом, розовеющим утром, днем и вечером! И ему мы даем за то, что он творит еду и питье. И его одного мы храним в пепле. И он же восходит и горит над землей нашей, с того времени, как Солнце укладывается, и до того, как Солнце рождается вновь, пока оно бы к ом и ведомо по лугам Хорса».
Прославление бога Огня-Солнца, есть в песнях болгар-помакав:

Сварга

П осле битвы богов с Черным Змеем Сварог и Сварожичи опустились на Землю. И увидели они, что вся Земля смешана с кровью. И тогда разрезали они Матушку Землю, и она поглотила кровь.
Сварог и Сварожичи стали обустраивать мир. Где Змей, впряженный в плуг, проложил борозды, там протекли реки Дон, Дунай и Днепр.
На месте битвы со Змеем появились Рипейские горы. В Рипейских горах над Белой Алатырской горой, от которой течет Белая река, Сварогом была учреждена Сварга - небесное царство богов. На этой горе поднялся росток, который вырос в священный Вяз, связующий мир. К самому небу протянул Мировой Вяз ветви.
На восточных веточках дерева свил гнездо Алконост, а, на западных - птица Сирин, в корнях - Змей шевелится У ствола же ходит небесный царь - сам Сварог, а с ним - Лада-матушка.

«Книга Коляды», 1 в

В Рипейских горах близ Алатырской горы стали расти и иные волшебные деревья. На горе Хвангуре поднялся кипарис - древо смерти. На горе Березани - береза, древо поэзии, посвященное богу Карме. А на горе Алатырской Сварогом был посажен Ирийский сад. Здесь поднялось вишневое дерево, посвященное Вышню, куда прилетает Гамаюн. Рядом явился солнечный дуб - вверх кореньями, вниз ветвями: корни его у Солнца, а двенадцать ветвей - суть двенадцать Вед.
Поднялась на Алатырской горе и яблоня с золотыми яблоками. Кто эти золотые яблочки попробует - тот получит вечную молодость и власть над Вселенной.
Все подходы к саду стерегут грифоны, василиски, змеи и горные великаны. А саму яблоню с золотыми яблоками стережет дракон Ладон. Ни пешему, ни конному нет сюда прохода.
Описание Ирия есть во многих песнях. Например, П. В. Киреевский. «Собрание народных песен» (Тула, 1986. С. 215). Есть это описание в сказании об отце Агапии, «Памятники древней Руси XII в.» (М., 1980): «(На райском острове, куда прибыл Агапий)... различные деревья и цветы разные цветущие, и разнообразные плоды, которых никто никогда не видел. На деревьях сидели птицы в разнообразных опереньях. Перья у одних были подобны золоту, у других багряные, у третьих - красные, у иных синие и зеленые, и все они различными красотами и пестротами украшены. А еще были птицы белые как снег. И голоса у всех птиц разные, и они щебетали сидя друг перед другом, плели разные песни, одни - громким голосом, другие - тихим, а третьи - тонким, иные - нежным, ибо каждая птица пела согласно в лад; песни же их и все великолепие такое, какого никто не слыхивал на этом свете».

Можно сравнить сей текст XII века с подписью к лубочной картинке о путешествии в рай некого инока, прожившего затри часа в раю 300 земных лет, (см. Ровинский Д.А. «Русские народные картинки», т. 3, СП6., 1881):

"Неки совершенны в добродетелехъ инокъ седя в келии влеть неки малы и зело прекроены птичищи и таковы благолепны иже пояти человеческому разуму неможно... Бе то прекрасныхъ цветовъ поле и древие чудное и птичищъ возлете на древо нача чудно и сладко песне пети яко в забытие прииде иноку неведы колико стоя текмо радуяся и веселяся птичищу и красоте его и сладкому пению и юному цветовидному полю».

Сии тексты восходит к древнейшим ведическим сказаниям о рае.

Сравни с описанием Ирия в Тригл. 20:

«... Течет Ра- река там, что разделяет небесную Сваргу и Явь (...) Вы дошли до нашего Ирия, здесь цветы увидели чудные, и деревья, а также луга (...) И вот (здесь) Матерь Сва бьет крылами по бокам своим с двух сторон, как в огне вся сияя светом. И все перья ее прекрасные, синие, голубые, желтые и серебряные, золотые и белые. И так же сияет как Солнце-царь, летает она в Ясуни (Ирин)».

Такое же описание рая дают и иные ведические традиции.

Сравни с индийскими преданиями:

«Есть несравненная гора Меру, сверкающая, богатая блеском... По ней бродят страшные звери, на ней цветут дивные травы... Она покрыта реками и деревьями и оглашается стаями разнообразных птиц, восхищающих сердце...»

(Махобхарата. Адипарва, кн.1, Сказание об Астике. гл. 15-16).

О райских пищах говорит и китайская «Книга гор и морей»:

«На горе Дань-сюе (хребет Кунь-Лунь)... живут птицы. По внешнему виду напоминают петухов, разноцветные с узорами. Их зовут хуан-фэн (фениксами). Эти птицы когда хотят - едят и пьют, когда хотят поют и танцуют. Их появление возвещает тишину и спокойствие в Поднебесной».

Волшебные птицы Гамаюн, Финист-Феникс, Алконост и Сирин - излюбленнейшие персонажи древнерусского искусства. О Гамаюне и Фениксе (Финиксе), прилетающих на Макарийский («макрос» в переводе с греческого «блаженный») остров рассказывает «Козмография» 1670 г.:

«Остров Макарийский под самым востоком солнца близ рая. В сей остров залетают птицы райские Гамаюн и Финикс, благоухание чудное, тамо зимы нет».

Исток образов Алконоста, Сирина и пр. обычно видят в Греции (миф об Алкионе, ставшей зимородком; сирены из «Одиссеи» и пр.). Однако русские образы много архаичнее, следует говорить только об общем ведическом истоке для Руси и Греции сих образов. см. древнерусский Азбуковник (ГПБ, О. XVI 1).

«Алконост, есть птица именем Алконост, имъет гнездо на брезе песка во краи моря и ту кладет яйца своя; время вже изытия чадом ея в зимный год бывает, но егдл почютить изытие чадом ея, взимает въ яйцах чада своя и носит на среду моря и пущает во глубину, тогда убо море многими бурями ко берегу приражлется, но, егда сносит Алконост яиця на едино мъсто и насядет на них верху моря и яицем ея, во глубинъ, сущим, и море е не поколебимо бывает, за семь дний, дондеже Алконостова яйца излупя- тся в водъ, во глубине, вышед же, не знают родителя своя, сия седмь дний корабленицы наричают алконостьския(...). Сиринъ, есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; нъцыи ж джут о сей, глаголюще зело ела копъниве быти еи, яко б кому послушающу глас ея, забывати все житие ее и отходити в пустыня по ней в горах заблуждышу умирати(...)».

Образы райских деревьев есть в «Голубиной книге», они общие для всех ведических описаний рая, в том числе и библейского. Образ перевернутого райского древа, как нисходящего с небес Ведического Знания, есть в русских, белорусских и украинских заговорах. См., например: А.А. Потебня. «Объяснение малорусских и сродных народных песен» (II. Варшава, 1887. С. 225):

«На море на окияне, на острове, на кургане стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями. На той березе мать Пресвятая Богородица...» Этот же образ есть в «Бхагават-Гите», гл. 15. «Существует бессмертное дерево баньян, корни которого растут вверх, а ветви - вниз, а лилстья его - ведические гимны. Знающий это дерево познал «Веды».

В Упанишадах к «Бхагават-Гите» это дерево называют «вечной смоковницей».

Коло сварога

С варга - это также и Звездное Небо, именуемое Колесом Сварога. Сложно устройство этого Колеса. Оно укреплено у Полярной звезды или Седава-звезды, на Сто- жаре-Стлязи - небесной оси.
Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное, ведомое только мудрецам вращение, длится около 27-ми тысяч лет. И приводит это вращение к тому, что медленно сменяют друг друга зодиакальные созвездия, видимые в момент весеннего равноденствия на Севере. Это время именуют Сутками Сварога. Они делятся на двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых продолжается чуть более двух тысяч лет.
Солнце движется по поясу солнопутья и переходит за одну зодиакальную эпоху из одного знака зодиака в другой. Ныне мы живем в лютую эпоху Рыб, близится эпоха Крышня-Водолея.
Вычисляет продолжительность эпох и длительность Дней Сварога, бог времени и звездочетов - Числобог.

Медленно вращается Колесо Сварги. Его движет сам Перун Сварожич. Числобог говорит ему числа, а люди молят Перуна., чтобы он не переставал следить за миропорядком, за вращением Звездных Колес.

Переходят стрелки Космических часов из одного знака зодиака к другому. И в новом знаке, в новую зодиакальную эпоху, силы Космоса проявляют себя согласно Закону, данному в Ведах.

Макошь

М акошь - великая богиня. Она обладает тайной Прави, тайной Коло Сварога. Ее велениям подчиняются и боги, и люди.
Она следит за соблюдением обычаев, обрядов. Милует и награждает она тех, кто крепко стоит за старинные обычаи. Высоко в небесном чертоге она сидит с помощницами Долей и Недолей, прядет нити судеб.

Макошь - Небесная Мать, Небесный Закон, Правь. Третий лик Бога. Первый лик - Отец, Второй - Сын, третий - Мать. Ибо Мать - это и есть Дух Бога, приводящий в движение Мир. Именно Мать дает жизнь Сыну. И это значит - Мир изменяется, после Отца является Сын, потом Сын Сам становится Отцом и вновь рождает Сына.
Макошь знает тайну судеб, тайну прежних жизней и новых воплощений. Она требует, чтобы человек следовал предначертанному пути. Она дает и свободу выбора между добром и злом, где добро - суть следование пути Прави, а зло - отклонение от него. Тех, кто уходит в сторону, губит себя и свою душу - Макошь карает нещадно. Они вновь воплощаются на земле, но уже не людьми.
Макошь - женщина, и потому изменчива - может принести и радость и горе. Милует и награждает она только сильных духом, борющихся за счастье. Она дает выход из самых безнадежных положений, если человек не отчаялся, если идет из последних сил, если не изменил себе и мечте. И тогда Макошь посылает человеку богиню счастья и удачи - Сречу. И тогда человек открывает дверь, делает шаг и Среча встречает его.
Но если человек опустился, разуверился, предал мечту, устал и махнул на все рукой - мол. Кривая вывезет, то его ждет горькое разочарование. Макошь отвернет свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею.
Богиня Макошь входила в дохристианский пантеон Владимира. Она упоминается во всех поучениях против язычества IХ-ХIV веков. Ее часто принимали за богиню прядения, так как этнографические записи XIX века сохранили легенды о том, как «Мокуша обходит дома и беспокоит прядущие женщин». В русских деревнях сохранился обычай не оставлять кудель после работы, иначе «Мокуша спрядет». Существовало поверье: «Если пряхи дремлют, а веретено их вертится, то говорят, что за них пряла Мокуша».

В «Слове об идолах» сохранилась запись о богине Макоши:

«...тем же богам требу кладут и творять словенский язык: вилам и Макоши и Диве, Перуну. Хърсу...» Здесь же она сравнивается с Гекатою - греческой богиней благосостояния: «Мажють Екатию богыню, сию же деву творять и Макошь чтуть...». От Макоши зависела судьба: какой жребий «кошь» тебе выпадет. Ее образ вытеснялся Параскевой Пятницей, Марией Богородицей.
На море-Океане, на острове Буяне лежит бел-горюч камень Алатырь, на том камне светлица, в той светлице красна девица Матерь Божия с двумя сестрицами, они прядут и сучат шелкову кудельку.

Из русских заговоров

Жила была женщина... называлась Счастьем и сотворена была, как бысть живому человеку. Только в двух местах видимая проруха: спина не сгибалась и был у ней один глаз, да и тот на темена кверху видит, а руками хватает зря.. (Она ходит и ищет свое пропавшее дитя) Схватит самого ледащего, глупого, что и денег считать не умеет.. начнет вздымать, чтобы посмотреть в лицо: оно ли доподлинно? Вздымет выше головы, взглянет с темени одним глазом да и бросит из рук, не жалеючи, прямо оземь: иной изживается, иной зашибается и помирает. Нет, не оно!

Из притчи старика-раскольника.

Велес и азовушка

В начале Велес был рожден Небесной Коровой Земун от бога Рода, который протек от Белой горы Солнечной Сурьей, Ра-рекой.
Велес явился в мир раньше Вышня, и явился Нисхождением Всевышнего. Вышень затем пришел к людям, и воплотился как Сын Сварога и Матери Сва. Как Сын, сотворивший Отца. А Велес явился Нисхождением Всевышнего для всего живого мира (для людей, волшебных племен и животных), и воплотился сыном Небесной Коровы и Рода. И потому Велес пришел раньше Вышня и проклыдывал Ему дорогу, готовил мир и людей к приходу Вышня.
Родившегося младенца Велеса похитил бог Пан, сын Вия - царя подземного мира. Он поднял его люльку и понес над океаном. Но тут Велес стал расти и тяжелеть. Пан не сдержал младенца и уронил вместе с люлькой.
Велес в люлечке приплыл к берегам большого острова, который в память о сем событии назвали Тавридой ("тавр», значит "бык», а Велес Быкович). Здесь Велес сразился с Коршуном и спас Царевну Лебедь, духа Азовского моря, кою звали Азовушкой. Азовушка была дочерью Сварога и Матери Сва.
Велес и Азовушка полюбили друг друга, вскоре сыграли свадьбу и стали жить вместе. Их волшебной обителью стал остров Буян на Азовском и Черном море. На том острове стоит дворец, перед дворцом растут волшебные дуб и ель.

Велес уходит в Азов - гору

К огда Дый обложил людей слишком тяжелой данью, они перестали ему давать жертвы. Тогда Дый стал карать отступников, и люди обратились за помощью к Велесу.
Бог Велес откликнулся и одолел Дыя, разрушил его небесный дворец, сложенный из орлиных крыльев. Велес сбросил Дыя с неба в царство Вия. И люди возликовали:

Но потом Дый с помощью Вия вновь поднялся на Землю и устроил пир, на который был приглашен и сам Велес будто бы для примирения. Когда Велес пришел на сей пир, Дый предложил ему чару с отравой. Велес выпил ее и ушел сам в царство Вия, был заточен в самой дальней пещере.
И тогда ему на помощь пришла Азовушка. Она спустилась к Вию и упросила его отпустить Велеса.
И тогда Велес и Азовушка пошли по подземным залам и дворцам к выходу. Но у самого выхода из пещер раздался голос Всевышнего Вышня, сказавшего, что Азовушка здесь может выйти, но Велесу, потерявшему прежнее тело, придется проходить через иные ворота, то есть через многие поколения снова родиться.
Но Азовушка не захотела оставить Велеса. И после того как закрылась Азов-гора она осталась с Велесом ждать иных времен.
И потом Велес умирал и рождался много раз, он был и Доном, сыном Дану, и Рамной, сыном Ра, и Тавром, а также Асом и Асилой, Астером. Много ликов было и у его супруги Азовушки.

Иное рождение Велеса.

В другой раз Велес был рожден дочерью Земун Коровой Амелфой вместе с сестрой Алтынкой. Отцом его был сам бог Солнца Сурья-Ра.
Когда Велес и Алтынка были маленькими, Амелфа отпустила их обучаться грамоте и они прочли в Ведах о том, что в древности, Сварожичи и Дыевичи освободили туч-коров из плена Вия, а потом Сварожичи забрали их себе. Но те коровы - сестры их матери Амелфы, и потому Велес с Алтынкою решили их вернуть.
Они угнали тучи-коровы из Ирия к Азов-горе. Сварог и Сварожичи не стали терпеть такого своеволия. Дажьбог бросился в погоню и хотел отобрать коров у Велеса. Но когда он услышал его песню и игру на волшебных гуслях, то забыл обо всем на свете и обменял тех коров на гусли бога Велеса.
Велес учился игре на гуслях и пению у Вышня и Живы. И люди дивились его искусству и говорили:

Велес учит людей.

П отом Велес просил у Сварога сковать ему плуг, а также железного коня ему под стать. Сварог выполнил его просьбу. И стал Велес обучать людей землепашеству, как сеять и жать, как варить пшеничное пиво.
Потом Велес учил людей вере и мудрости (ведению). Учил как правильно делать жертвоприношения, учил звездной мудрости, грамоте, дал первый календарь. Он разделил людей на сословия, дал первые законы.
А кто его не слушал, не хотел учиться и работать, тех Велес наказывал: повстречает лентяя, схватит за руку или за ногу - и хорошо если только прочь отшвырнет, а то может и похуже наказать.
Начали люди жаловаться Амелфе. И Амелфа и стала его журить. Не понравилась та журба Велесу. Он собрал воинов и явился на пир-братчину в ближайшее село. Стала дружинушка пить-гулять. А потом, как на тризне, стали они состязаться силою. Сначала - в шутку, а как разошлись, устроили настоящее побоище.
Хотел Велес разнять дерущихся, да тут какой-то мужик зашел с носка, да и оплел Велеса по уху.
Ох, и рассердился Велес! Созвал свою дружинушку - лошаков, волкодлаков и прочих лесных жителей - и пошел бить всех кто под руку попадется.
Мужики снова побежали к Амелфе просить защиты, и та послала утихомирить Велеса младшую свою дочку - Алтынку. Прибежала Алтынушка к Велесу и потащила его к матушке родной на суд, а та заперла сыночка в погреб.
А дружинушка его осталась без предводителя. И потеснили люди лесных людей, стали их побивать. И увидела то Алтынка, когда ходила по воду, и решила выпустить Велеса. Побежала и открыла погреб.
Выскочил Велес на широкий двор, вырвал с корнями столетний вяз и побежал на помощь дружине. Стал он помахивать своим вязом, и покорились ему люди. Приносили Велесу золото и серебро.

Покаяние Велеса.

Н е сиделось Велесу дома, бродил он по белу свету со товарищами, плавал по синим морям. Где и торговал, а где и воевал.
Много пережил он. Победил Дый и Дыевичей, когда они похитили его сестру и матерь. Черные Дыевы горы обратил в Бело-Золотые Алтайские горы. Он помог богу Перуну освободиться от плена и победить Скипера-зверя.
Велес занимался земными делами, враждовал с родом Дыя и Вия, и в тех битвах губил и людей, поклонявшихся сим богам. Бесконена была та борьба, и смысл ее был не в победе, а в самой борьбе. И потому ему пришла пора очищаться и каяться пред Всевышним.

Как-то Велес шел под парусами по Черному морю. И сказал он друзьям-ушкуйникам:
- Ай вы, той сей, корабельщики! Много нами душ людских погублено, ныне душу свою нам пора спасать. Ехать нужно нам ко Алатырю во небесный Ирийский сад!
А как добраться к Алатырю? Прямой дорогою плыть недолго. Дойти с попутным ветром к устью Ра-реки и Смородинки, потом мимо острова Буяна, по реке Смородинке - всего семь недель будет.
Да только ту дорожку охраняют горные великаны, бросают они с гор камни и топят корабли. А ежели ехать дорожкой окольною, то добираться нужно будет через моря Тверди - земное, Атлантидское, Белое, а потом по рекам спускаться - за двести лет не доберешься!

И пошли они дорожкой прямою. Доплыли до устья Ра-реки, до горы Сарачинской. Бросили сходни.
И поднялся Велес со дружиной своей на вершину Сарачинской горы. Как добрался Велес до середины горы, увидел - лежит огромный череп. Ударил Велес его ногою и далее пошел. И услышал он вещий голос:
- Гой сей ты. Велес сын Суревич! Где лежит голова молодецкая, был Валу, поверженный Индрой! Был тот молодец не слабей тебя!
Поднялся Велес к самой вершине. Видит он - лежит Черный Камень. А на том камешке надпись:

Посмотрел Велес на камешек, захотелось ему потешиться, да подумал-подумал и не стал.
Явились к Велесу Горыни, спросили:

куда Велес направляется.

Велес ответил, что едет к Алатырской горе, дабы помолиться в храме Всевышнего и очиститься в молочной реке.
- Помолись и за нас, буйный Велес! - попросили его Горыни.

И поплыл Велес, сначала по Ра-реке, потом по Смородинке. И добрался до Сварги.
И молился он в храме Всевышнего, и просил у Бога прощения за великие грехи, просил и за дружинушку свою, и за Горынь. А потом искупался в молочной реке. Искупалась в реченьке и вся его дружина.

А на обратном пути вновь пристал Велес к горе Сарачинской. Поднялся он к Черному камню и стал тешиться, забавляться, стал его перепрыгивать. И тут исполнилось древнее предсказание, и Велес стал Стражем реки Смородины, Ра-реки и Черного камня.

Велес и Ясуня.

В елес и Перун были неразлучными друзьями. Перун чтил бога Велеса, ибо благодаря Велесу он получил свободу, был оживлен и смог победить лютого врага своего Скипера-зверя.
Но, как это нередко бывает, мужскую дружбу разрушила женщина. И все из-за того, что и Перун, и Велес влюбились в прекрасную Диву-Додолу. Но Дива предпочла Перуна, а Велеса отвергла.
Впрочем, потом Велес все же сумел соблазнить Диву и она родила от него Ярилу. Но тогда он пошел отверженный куда глаза глядят, и пришел к речке Смородине. Тут повстречались ему великаны - Дубыня, Горыня и Усыня. Дубыня вырывал дубы, Горыня ворочал горы, а Усыня усом ловил в Смородине осетров. Побратался Велес с великанами, поехали они вместе. Захотелось им переправиться чрез Смородину. Только как это сделать? Выручил друзей Усыня. Он раскинул усы через речку, и тогда по усам, как по мосту, все перешли на ту сторону. И увидели они у речки избушечку на курьих ножках.
И Велес сказал, что это дом Бури-Яги, которая прежде в иной жизни (когда он был богом Доном) была его супругой Ясуней Святогоровной. Но потом он погиб и она от горя обернулась Бурей-Ягой.
Зашли боги в дом и остались ночевать. Наутро ушли в лес на охоту, а в доме остался только Горыня. Тут потемнело синее небо, закрутились пыльные вихри, дубравы приклонились - и в огненной ступе, за собою заметая след прилетела Буря-Яга Золотая Нога. Она побила Горыню и съела весь обед.
На другой день оставили хозяйничать в доме Дубыню, на третий - Усыню. С ними приключилась та же история. Наконец, в доме остался Велес.
Прилетела Яга и стала сражаться с Велесом. Но потом они помирились, узнав друг друга, и стали мужем и женою. Однако, это очень не понравилось Амелфе, матери Велеса. «Как же ты, Велес, женился на ведьме с зеленой кожей?» - удивилась она.
И она решила извести Ягу. Она заперла супругу Велеса в бане, которую затем натопила так жарко, что убила ее. А потом заточила тело Яги в гроб-колоду и пустила гроб плавать по Хвалынскому морю.
Велес с помощью небесных богов освободил и оживил Ягу. Но по велению матери и закону Вышня, воспрещающему жениться без родительского благословения, он вынужден был ее оставить и очень печалился, что родители не узнали в Яге - Ясуню Святогоровну. И Яга-Ясуня вернулась в свою избу у речки Смородины. Но потом она вновь приходила к Велесу, являла иные лики.

Взято с http://druidgor.narod.ru/