Biserica Apostolică Armenească (AAC) este una dintre cele mai vechi biserici creștine, având o serie de trăsături semnificative care o deosebesc atât de ortodoxia bizantină, cât și de catolicismul roman. Se referă la vechile biserici din est.

Mulți oameni greșesc în a înțelege poziția pe care Biserica Armenească o ocupă în lumea creștină. Unii o consideră una dintre Bisericile Ortodoxe Locale, în timp ce alții, înșelați de titlul Primului Ierarh al AAC („catolici”), consideră că face parte din Biserica Romano-Catolică. De fapt, amândouă aceste păreri sunt greșite - creștinii armeni stau în afară de lumea ortodoxă și catolică. Deși epitetul „Apostolic” nu este argumentat nici de adversarii lor. La urma urmei, Armenia a devenit într-adevăr primul stat creștin din lume - în 301, Marea Armenie a adoptat creștinismul ca religie de stat.A jucat un rol esențial în acest cel mai mare eveniment pentru armeni sfântul Grigorie Iluminatorul care a devenit primul prim ierarh al Bisericii armene de stat (302-326) și rege al sfintei Armenii a Sfântului Trdat III cel Mare (287-330), care înainte de convertirea sa a fost cel mai sever persecutor al creștinismului.

Armenia Antică

Istoria Armeniei are câteva milenii. Poporul armean este unul dintre cele mai vechi popoare moderne. El a venit pe lume dintr-o adâncime de secole în care nu numai popoarele europene moderne la noi nu existau, dar popoarele din antichitatea străveche - romanii și elenii - abia concepute.

În chiar centrul Highlands-ului armean se ridică Muntele Ararat, pe deasupra căruia, potrivit legendei biblice, Arca lui Noe s-a oprit.

În mileniul I î.Hr. pe teritoriul Armeniei antice exista un regat puternic al Urartu, carea ocupat o poziție dominantă între statele din Asia de Vest. După Urartu, pe acest pământ a apărut regatul armean antic. În epocile ulterioare, Armenia a devenit un măr de convingere în lupta dintre statele vecine și imperii. La început, Armenia a fost sub stăpânirea Medilor, apoi a devenit parte a Imperiului Persan al Achaemenidelor. După cucerirea Persiei de către Alexandru cel Mare, Armenia s-a trezit în dependența de vasalitate de seleleucide siriene.

Pătrunderea creștinismului pe teritoriul Armeniei

Conform legendelor antice, creștinismul a început să pătrundă pe teritoriul Armeniei deja în secolul I, conform R.X. Există o veche tradiție pioasă, care a fost încă în timpul vieții pământești a Domnului regele armenez numit Avgar Fiind bolnav, a aflat despre minunile făcute de Mântuitorul în Palestina și i-a trimis o invitație în capitala sa, Edessa. Ca răspuns, Mântuitorul i-a transmis Țarului imaginea Sa miraculoasă și promisiunea de a-l trimite pe unul dintre discipolii Săi să vindece boli - nu numai trupești, ci și spirituale. Doi discipoli ai lui Hristos - Bartolomeu    și Fadei   a venit în Armenia din Asiria și Kapadovkia și a început să predice creștinismul (60 - 68 d.Hr.). Ei au botezat familii princiare, oameni obișnuiți și sunt cunoscuți ca „Iluminatori ai lumii armene”.

În primele 2 secole, creștinii din Armenia au fost nevoiți să-și predice secretul, deoarece păgânismul era religia de stat, iar păgânii constituiau majoritatea. Persecuția creștinilor întreprinse de Trdat al III-lea coincide în timp cu persecuții similare la Roma sub împăratul Dioclețian (în 302-303) și chiar, așa cum se poate înțelege din mesajul istoricului armean din secolul al V-lea. Agatangejos erau interconectate.

Ambii monarhi i-au considerat pe creștini ca un element în descompunere, ca un obstacol în vederea consolidării și unificării statelor lor și au încercat să-l elimine. Cu toate acestea, politica de persecuție a creștinilor era deja învechită, iar împăratul Constantin cel Mare a legitimat creștinismul de către faimosul său și l-a declarat egal în drepturi cu alte religii ale Imperiului Roman.

Fundația Bisericii Armene

Trdat III cel Mare (287-330)

În 287, Trdat a ajuns în Armenia, însoțit de legiuni romane, pentru a recâștiga tronul tatălui său. Pe moșia lui Yeriz, el îndeplinește ritul sacrificiului în templul păgân al zeiței păgâne Anahit.Unul dintre asociații regelui, Grigore, fiind creștin, refuză să ofere un sacrificiu unui idol. Atunci Trdat află că Grigore este fiul ucigașului tatălui său. Pentru aceste „crime” Grigorie este aruncat în „Khor Virap” (groapa sinucigașă), de unde nimeni nu a ieșit în viață. Uitatul Sfântul Grigorie a trăit într-o groapă cu șerpi și scorpioni timp de 13 ani. În același an, țarul emite două decrete: în primul dintre ele este poruncit să aresteze toți creștinii din Armenia cu confiscarea proprietăților lor, iar în al doilea să-i moară pe creștinii portuari. Aceste decrete arată cât de periculos a fost considerat creștinismul pentru religia de stat și de stat - păgânism.

Adoptarea creștinismului de către Armenia este strâns asociată cu martiriul sfinte fecioare . Conform Tradiției, un grup de fete creștine originare din Roma, ascunse de persecuția împăratului Dioclețian, au fugit în est.

După ce au vizitat Ierusalimul și s-au plecat spre locurile sfinte, fecioarele, trecând pe Edessa, au ajuns la limitele Armeniei și s-au instalat în prese de struguri lângă Vagharshapat.

Trdat, fascinat de frumusețea fecioarei Ripsime, a dorit să se căsătorească cu ea, dar s-a întâlnit cu o rezistență disperată. Pentru nesupunere, el a ordonat ca toate fetele să fie martirizate. Timpul trecut cu 32 de prieteni au murit în partea de nord-est a Vagharshapat, mentorul fecioarelor Gayane și două fecioare se aflau în partea de sud a orașului, iar o fată bolnavă a fost torturată chiar în presă.

Execuția fecioarelor Hripsymeans a avut loc în 300/301. Ea a provocat regelui un puternic șoc emoțional, care a dus la o boală nervoasă gravă. În secolul al V-lea, oamenii au numit această boală „Porc“de aceea, sculptorii l-au înfățișat pe Trdat cu un cap de porc.

Sora țarului Khosrovaduht a avut în repetate rânduri un vis în care a fost informată că Trdat nu poate fi vindecată decât de prizonierul Grigory. Grigore, supraviețuit miraculos, a fost eliberat din închisoare și primit în mod solemn în Vagharshapat. A strâns imediat și a îngropat moaștele Marilor Martiri, apoi, după o predică de creștinism de 66 de zile, l-a vindecat pe rege.

Țarul Trdat, împreună cu toată curtea, a fost botezat și a proclamat creștinismul religia de stat din Armenia.

Timp de 10 ani, creștinismul din Armenia a luat rădăcini atât de adânci încât pentru noua lor credință armenienii și-au ridicat brațele împotriva puternicului Imperiu Roman (se știe despre campania împăratului roman Maximin Daya în 311 împotriva comunităților creștine din Armenia Mică).

Lupta împotriva Persiei pentru credința creștină

Încă din cele mai vechi timpuri, Armenia a fost alternativă sub stăpânirea fie a Bizanțului, fie a Persiei. Din când în când, regii persani au încercat să distrugă creștinismul în Armenia și să impună cu forță Zoroastrianismul.

În 330-340 de ani. Regele persan Shapuh II a ridicat persecuția creștinilor. În această perioadă, zeci de mii de martiri au murit. Până la sfârșitul secolului al IV-lea, curtea persană a încercat în mod repetat să transforme Armenia în Zoroastrianism cu foc și sabie, dar cu ajutorul lui Dumnezeu armenienii au apărat dreptul poporului lor de a mărturisi creștinismul.

În 387, Armenia a fost totuși împărțită între Bizanț și Persia. După Armenia bizantină, după căderea regatului armean, guvernatorii numiți din Bizanț au început să guverneze. În Armenia de Est, care a fost condusă de Persia, regii au condus încă 40 de ani.

În mai 451, celebrul Bătălia de la Avaraira, care a devenit primul exemplu de autoapărare armată a creștinismului în istoria lumii când lumina și întunericul, viața și moartea, credința și renunțarea s-au opus reciproc.   66.000 de soldați armeni, bătrâni, femei, călugări, conduși de Vardan Mamikonyan, s-au opus armatei persane puternice de 200.000.

Deși forțele armene au fost învinse și au suferit pierderi enorme, bătălia de la Avaraira a ridicat și a inflamat spiritul armenean atât de mult încât a devenit capabil să trăiască pentru totdeauna. Persanii au cucerit și au devastat țara, capturând mulți clerici ai Bisericii armene, conduse de catolici. Cu toate acestea, creștinismul a reușit să supraviețuiască în Armenia. Timp de încă 30 de ani, armenii au purtat un război de gherilă împotriva trupelor persane, epuizând forțele inamicului, până în 484, șahul a fost de acord să semneze un tratat de pace între Armenia și Persia, în care perșii recunosceau dreptul poporului armean la libertatea religiei.

Plecare din Ortodoxie

În 451g.    în orașul Calcedon IV Sinod ecumenic . În ajunul acesteia, odată cu depunerea rectorului uneia dintre mănăstirile din Constantinopol, arhimandritul Eutyches erezie monofizitismul (din combinația de cuvinte " monos"- unul, și" physis"- natura). A apărut ca o reacție extremă la erezia nestorianismului . Monofizitele au învățat că natura umană în Isus Hristos, percepută de El de la Maică, a fost dizolvată în natura Divinului ca o picătură de miere în ocean și și-a pierdut ființa. Adică, contrar învățăturii Bisericii ecumenice, monofizitismul mărturisește că Hristos este Dumnezeu, dar nu un om (forma Sa umană se presupune că este doar fantomatică, înșelătoare). Această învățătură a fost exact opusul învățăturii nestorianismului, condamnată de cel de-al treilea Sinod ecumenic (431g.). Învățătura dintre aceste extreme era tocmai ortodoxă.

Întrebări frecvente:

Biserica ortodoxă mărturisește în Hristos o față (ipostază) și două naturi - divine și umane. nestorianism învață despre două persoane, două ipostaze și două naturi. monofiziți dar au mers la extremul opus: în Hristos recunosc o persoană, o ipostază și o singură natură. Din punct de vedere canonic, diferența dintre Biserica Ortodoxă și bisericile monofizite este aceea că acestea din urmă nu recunosc Sinodurile ecumenice, începând cu cel de-al patrulea calcedonian, care a adoptat definiția a două naturi în Hristos, care converg pe o față și pe o ipostază.

Consiliul Calcedian a condamnat atât nestorianismul cât și monofizitismul și a definit dogma imaginii unirii în persoana lui Iisus Hristos de două naturi: „Domnul nostru Iisus Hristos este unul și același Fiu, unul și același perfect potrivit Divinului și desăvârșit în funcție de umanitate, adevăratul Dumnezeu și Omul adevărat, același, format dintr-un suflet și trup verbal (rațional), consubstanțial cu Tatăl de către Divin și același consubstanțial pentru noi în umanitate, similar cu noi în orice, cu excepția păcatului; născut din Tatăl înainte de secole de către Divin, dar El s-a născut în ultimele zile pentru binele nostru și mântuirea noastră de la Maria Fecioara și Fecioara Maria pentru omenire; același Hristos, Fiul, Domnul, Singurul născut, recunoscut în două naturi care nu se contopesc, neschimbă, nedespărțit, inseparabil; diferența naturilor Sale nu dispare niciodată din unirea lor, dar proprietățile fiecăreia dintre cele două naturi sunt unite într-o singură persoană și o singură ipostază, astfel încât El nu se disecă și nu se împarte în două persoane, ci El este același singur Fiu născut, Dumnezeu Cuvântul, Domnul Isus Hristos; Acesta este exact modul în care profeții din vechime vorbeau despre El și despre modul în care Iisus Hristos însuși ne-a învățat și cum ne-a dat Simbolul Părinților. ”

Catedrala din Calcedon a avut loc fără participarea episcopilor armeni și a reprezentanților altor Biserici Transcaucaziene - în acest moment popoarele Transcaucaziei s-au luptat cu Persia pentru chiar dreptul de a mărturisi credința creștină. Cu toate acestea, la aflarea deciziilor Sinodului, teologii armeni au refuzat să le recunoască, văzând în doctrina celor două naturi ale lui Hristos renașterea nestorianismului.

Motivele acestei neînțelegeri constau în faptul că episcopii armeni nu au fost conștienți de deciziile exacte ale acestui Consiliu - au primit informații despre Consiliu de la monofizitele care au venit în Armenia și au răspândit zvonul fals potrivit căruia erezia nestorianismului a fost restaurată la Consiliul de la Calcedon. Cu toate acestea, decretele Sinodului de la Calcedon au apărut în Biserica Armenească, atunci din neștiința sensului exact al cuvântului grecesc natură, Profesorii armeni au tradus-o în sens persoană. Drept urmare, ei au ajuns la concluzia că Hristos conținea în sine o față, în timp ce avea două naturi - Divinul și omul. În greacă, suna cu sensul exact opus. Astfel, țările transcaucaziene prin Siria s-au infectat treptat cu toate prejudecățile împotriva „calcedoniților”, fără a mai menționa imposibilitatea unei traduceri adecvate a termenilor teologici subtili din greacă.

În anul 491   în capitala armenească a avut loc Vagharshapat Catedrala locală , care erau reprezentanți ai Bisericilor armene, albaneze și georgiene. Această catedrală a respins decretele calcedoniene, deoarece ar fi afirmat „cele două fețe”. Rezoluția Catedralei Vagharshapat are următorul text: „Noi, armenii din Georgia și Agwan, mărturisim singura credință adevărată care ne-a fost lăsată de către sfinții părinți la cele trei concilii ecumenice, respingem astfel de discursuri blasfemante (adică, există două persoane separate în Hristos) și anatemizăm în unanimitate toate acestea.”Această catedrală a devenit secolul istoric dintre confesiunea ortodoxă greacă și gregoriană pentru toate secolele.

Încercările de restaurare a unității bisericii au fost făcute în mod repetat, dar nu au reușit. De-a lungul secolelor a V-a și a VI-a, au fost convocate catedrale locale ale celor trei Biserici din Transcaucazia - Albania, Armenia și Georgia - care s-au unit în pozițiile monofizitismului. Dar, din când în când, au apărut contradicții pe motive ierarhice între Bisericile din Albania și Armenia.

Harta Transcaucaziei în secolul IV-VI

Bisericile albaneze și georgiene, care s-au dezvoltat în strânsă legătură cu Biserica armenească și au fost de mult timp în relații de fraternitate cu aceasta, au aderat la aceeași poziție în secolul al VI-lea în problema Consiliului de la Calcedon. Cu toate acestea, ca urmare a proceselor de aprofundare a descentralizării bisericii în Transcaucazie, a existat un decalaj între catolicii armeni Abraham I și Primatul Bisericii Georgiene, Kirion I. Georgienii catolici Kirion s-au confruntat cu ortodoxia greacă, adică. Catedrala Calcedoniană și aceasta a eliminat implicarea Bisericii sale de aproape 70 de ani în monofizitism sub influența vecinilor.

La sfârșitul secolelor al VI-lea și al VII-lea, în legătură cu influența politică sporită a Bizanțului în Caucaz, Biserica Albaneză, la fel ca cea georgiana, s-a alăturat și ortodoxiei grecești.

Deci Biserica Armenească a căzut oficial departe de ortodoxie, s-a abătut de la monofizitism și a ieșit în evidență într-o biserică specială, a cărei religie este numită gregorian.   Avocatul monofizit catolicilor Avraam a inițiat persecuția ortodocșilor, forțând tot clerul fie să anatemizeze Consiliul de la Calcedon, fie să părăsească țara.

În echitate, trebuie să spun asta biserica armenească însăși nu se consideră monofizită, ci „miafizistă”. Din păcate, analiza acestei prevederi ar necesita, de asemenea, explicații prea complexe și îndelungate la nivelul superior al Academiei Teologice. Este suficient să spunem doar că totul teologii atât ai Bisericilor catolice cât și ai Bisericilor Ortodoxe consideră atât armenii cât și coptii creștini egipteni monofizite eretice fără opțiuni.   Deși își respectă antichitatea și succesiunea apostolică neîntreruptă. Deci, clerul lor în cazul unei tranziții, să zicem, la Biserica Ortodoxă Rusă, sunt acceptate în demnitate, nu hirotonind în mod repetat - doar prin pocăință.

Trebuie menționat un fapt istoric interesant legat de minunea coborârii Sfântului Foc în peștera Sfântului Mormânt. În secolul al XVI-lea, când biserica armenească era dușmănoasă cu bisericile ortodoxe, armenii au mituit autoritățile islamice din Ierusalim, astfel încât numai ei au fost lăsați în locul marelui Sacrament? Incendiul din locul obișnuit nu s-a stins niciodată. În schimb, El, trecând prin zidul de piatră al templului, a aprins o lumânare în mâinile Patriarhului Ortodox, așa cum s-a întâmplat cu multe secole înainte și după acest incident.

Jugul musulman

La mijlocul secolului al VII-lea, ținuturile armene au fost cucerite mai întâi de arabi (Armenia a devenit parte a califatului arab), iar în secolul al XI-lea, cea mai mare parte a ținuturilor armene a fost cucerită de turcii Seljuk. Atunci teritoriul Armeniei a fost parțial sub controlul Georgiei și parțial sub controlul mongolilor (sec. XIII). În secolul al XIV-lea. Armenia a fost cucerită și devastată de hoardele din Tamerlane. Armenia a trecut prin multe procese. Mulți cuceritori au mărșăluit pe teritoriul său. În urma invaziilor străine vechi de secole, ținuturile armene au fost populate de triburi nomade turcești.

În următoarele două secole, Armenia a devenit obiectul unei lupte aprige, mai întâi între triburile turkmene, iar mai târziu între Imperiul Otoman și Persia.

Jugul musulman a continuat asupra armenilor până în secolul al XIX-lea, când după războaiele ruso-persane din 1813 și 1829 și războiul ruso-turc din 1878, partea de est a Armeniei a devenit parte a Imperiului rus. Armenii s-au bucurat de patronajul și sprijinul împăraților ruși. La sfârșitul secolului al XIX-lea, armenii din Imperiul Otoman au fost supuși represiunilor, care în 1915-1921 s-au transformat în genocid real: atunci aproximativ un milion de armeni au fost exterminați de turci.

După revoluția din 1917, Armenia a devenit pentru o perioadă scurtă un stat independent, supus imediat unei agresiuni din partea Turciei, iar în 1921 a devenit parte a URSS.

Biserica armenească astăzi

Biserica Apostolică Armenească - Aceasta este biserica națională a armenilor. Centrul său spiritual și administrativ este Sfânta Etchmiadzin , La 20 de kilometri vest de Erevan.

Sfânta Etchmiadzin - o mănăstire din orașul Vagharshapat (în 1945-1992 - orașul Etchmiadzin). Centrul spiritual al Bisericii Apostolice Armene este una dintre cele mai vechi biserici creștine din lume; reședința Patriarhului Suprem și a Catolicilor tuturor armenilor.

Peste considerat Ierarhul Bisericii Apostolice Armene Patriarhul suprem al Bisericii Apostolice Armene și catolicii tuturor armenilor . Actualii catolici sunt Sfinția Sa Garegin II. Cuvântul „catolic” nu este sinonim cu titlul „patriarh” și nu indică o poziție ierarhică superioară, ci un grad spiritual mai mare.

Catolicii tuturor armenilor sunt responsabili de toate eparhiile din Armenia și Nagorno-Karabakh, precum și de majoritatea eparhiilor străine din întreaga lume, în special în Rusia, Ucraina și alte țări ale fostei URSS.

În total, în Biserica Apostolică Armenă există patru patriarhii - Echmiadzin Catholicosate situat în Armenia propriu-zis și având o putere spirituală supremă asupra tuturor credincioșilor armeni (sunt aproximativ 9 milioane în total) - precum și Cilician catolicosat (jurisdicția Catholicosatului Cilicia include dieceze situate în Liban, Siria și Cipru), De Constantinopol (jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului include bisericile armene din Turcia și insula Creta (Grecia))și Patriarhul din Ierusalim (jurisdicția Patriarhiei Ierusalimului include bisericile armene din Israel și Iordania). Prezența mai multor catolicosate independente nu este semnul unei scindări în Biserica armenească unică, ci este un sistem canonic istoric determinat.

Principalele diferențe ale Bisericii armene față de alte Biserici Ortodoxe

Biserica Apostolică din Armenia aparține grupului Bisericilor Ortodoxe Orientale Vechi și, la fel ca toate Bisericile din acest grup, respinge Consiliul de la Calcedon și deciziile sale. În dogma sa, AAC se bazează pe decretele primelor trei concilii ecumenice și aderă la hristologia pre-calcedoniană a școlii teologice alexandriniene, cel mai proeminent reprezentant al acesteia fiind Sfântul Chiril al Alexandriei.

Separarea de tradiția Bisericii Ortodoxe nu a împiedicat Biserica Armenească să păstreze partea de tradiție care a fost formată înainte de retragerea ei. Deci, de exemplu, unele cântări ortodoxe sunt incluse în cultul armean. Mai mult, în secolul XIII, viața sfinților prinți Boris și Gleb, tradusă în armeană, a fost introdusă în sinaksarul vardapetului Ter-Israel.

În bisericile armene puține icoane și fără iconostas , care este o consecință a tradiției antice locale, a condițiilor istorice și a ascetismului general al decorației.

Printre armenii care cred nicio tradiție de a avea icoane de casă . În rugăciunea de acasă, Crucea este adesea folosită. Acest lucru se datorează faptului că icoana din AAC trebuie să fie consacrată de mâna episcopului cu lumea sfântă și, prin urmare, este mai mult un templu decât un atribut indispensabil al rugăciunii de acasă.

Geghard (Ayrivank) - mănăstire rupestră din secolul al IV-lea în defileul râului de munte Gokht

În Biserica Apostolică Armenească Semnul crucii cu trei degete (asemănătoare cu cea greacă) și de la stânga la dreapta (ca latinii), dar aceasta nu este o combinație de elemente împrumutate, și anume tradiția armenească. Alte versiuni ale Semnului Crucii practicate în alte biserici, AAC nu consideră „greșit”, dar îl percepe ca o tradiție locală naturală.

Mănăstirea Oganavank (secolul al IV-lea) - una dintre cele mai vechi mănăstiri creștine din întreaga lume

Biserica Apostolică Armenească în ansamblu trăiește Calendar gregorian dar comunitatea din diaspora, pe teritoriile Bisericilor folosind calendarul iulian, cu binecuvântarea episcopului, poate trăi conform calendarului iulian. Adică calendarului nu i se dă un statut „dogmatic”.

AAC sărbătorește Crăciunul pe 6 ianuarie, în același timp cu Botezul, sub numele general de Bobotează.

În biserică - Gyumri

Datorită faptului că Biserica Ortodoxă Rusă consideră că AAC este o mărturisire care stă pe poziții incompatibile cu credința ortodoxă, AAC nu poate fi amintit în bisericile ortodoxe, înmormântate conform ritului ortodox sau să îndeplinească alte Taine peste ele. În consecință, participarea ortodocșilor la liturghia armenească este motivul excomunicării sale - înainte de pocăința păcatului comis.

Cu toate acestea, toate aceste severități nu înseamnă o interdicție a rugăciunii personale, care poate fi oferită unei persoane de orice credință. Într-adevăr, chiar dacă acesta din urmă este umbrit de erezie sau pur și simplu departe de creștinism, acest lucru înseamnă pentru purtătorul său nu un „bilet automat în iad”, ci speranța pentru mila inefabilă a lui Dumnezeu.

Material pregătit de Sergey Shulyak

Armenia este o țară creștină. Biserica națională a poporului armean este Biserica Apostolică Armenească (AAC), care este aprobată la nivel de stat. Constituția Armeniei garantează libertatea religioasă pentru minoritățile naționale care trăiesc în Armenia: musulmani, evrei, ortodocși, catolici, protestanți, asirieni, yezizi, greci și molokani.

Religia poporului armean

La întrebări precum: „ce credință aparțin armenii” sau „ce religie au armenii”, se poate răspunde: religia armenilor este creștină, și prin credință, armenii sunt împărțiți în:

• adepți ai bisericii apostolice;
• catolici;
• protestanţii;
• adepți ai Ortodoxiei bizantine.

De ce s-a întâmplat asta? Acesta este un fapt istoric. În vechime, Armenia era condusă de Roma, apoi de Bizanț, care se reflecta în religia poporului - credința lor a gravitat la creștinismul catolic și bizantin, iar cruciadele au introdus protestantismul în Armenia.

Biserica armeană

În orașul Etchmiadzin, Centrul spiritual AAC este situat cu:

Reședința permanentă a Patriarhului Suprem și a Catolicilor tuturor armenilor;

Catedrala principală;

Academia Teologică.

Șeful Bisericii Apostolice Armene este capul spiritual suprem al tuturor armenilor credincioși cu deplină autoritate de a controla Biserica Armenească. El este ocrotitorul și adeptul credinței Bisericii armene, păzitor al unității, tradițiilor și canoanelor sale.

AAC are trei departamente de episcopi:

• Patriarhia Ierusalimului;
• Patriarhia Constantinopolului;
• Cilicianul catolic.

Canonic sunt sub jurisdicție Echmiadzinadministrativ au autonomie internă.

Patriarhul din Ierusalim

Patriarhia din Ierusalim (Scaunul Apostolic al Sf. Iacob din Ierusalim) cu reședința Patriarhului armean din Catedrala Sf. Iacov este situată în orașul vechi din Ierusalim. În prezentarea lui sunt toate templele armene ale Israelului și Iordaniei.

Patriarhiile armene, grecești și latine au drepturi de proprietate asupra anumitor părți ale sfintelor țări sfinte, de exemplu, în Biserica Sfântului Mormânt din Ierusalim, Patriarhia armeană deține o coloană disecată.

Patriarhia Constantinopolului

Patriarhia de la Constantinopol a fost fondată în 1461. Reședința Patriarhului Constantinopolului este situată în Istanbul. În fața reședinței se află Catedrala Preasfintei Fecioare Maria - principalul centru spiritual al Patriarhiei Constantinopolului Bisericii Apostolice Armene.

Toate parohiile îi sunt subordonate. Patriarhia armeană din Turcia iar pe insula Creta. El îndeplinește nu numai atribuții bisericești, ci și laice - reprezintă interesele comunității armene în fața autorităților turce.

Cilician catolicosat

Reședința Catholicosatului Cilician (Catholicosatul Marii Case din Cilicia) este situată în Liban, în orașul Antelias. Marea Casă a Ciliciei a fost creată în 1080 odată cu apariția statului Cilician armean. A fost acolo până în 1920. După masacrul armenilor în Imperiul Otoman, catolicosatul a rătăcit 10 ani, iar în 1930 s-a stabilit definitiv în Liban. Catolicii catilici administrează diecezele Bisericii Apostolice Armene din Liban, Siria, Iran, Cipru, Golful Persic, Grecia, SUA și Canada.

Locul de întâlnire al catolicului catolic este Catedrala Sfântul Grigorie Iluminatorul.

Istoria religiei Armeniei

Istoria formării creștinismului în Armenia   Planificate de legende, care sunt fapte istorice și au dovezi documentare.

Abgar V Ukkama

Zvonul despre Hristos și abilitățile sale uimitoare de vindecare au ajuns la armeni în timpul vieții pământești a lui Hristos. Există o legendă conform căreia regele armean al statului Osroen cu capitala Edessa (4 î.Hr. - 50 d.Hr.), Abgar V Ukkama (Negru), s-a îmbolnăvit de lepră. El a trimis cu o scrisoare către Hristos   arhivarul instanței Ananias. L-a rugat pe Hristos să vină să-l vindece. Regele a însărcinat-o pe Ananias, care era un bun artist, să-l atragă pe Hristos în cazul în care Hristos a refuzat cererea.

Anania a înmânat o scrisoare lui Hristos, a scris un răspuns în care a explicat că el însuși nu poate veni la Edessa, întrucât a venit vremea ca el să împlinească Acela pentru care a fost trimis; la sfârșitul activității sale, el va trimite unul dintre elevii săi la Abgar. Anania a luat scrisoarea lui Hristos, a urcat pe o piatră înaltă și a început să-l atragă pe Hristos stând într-o mulțime de oameni.

Hristos a observat acest lucru și a întrebat de ce îl desena. El a răspuns că, la cererea regelui său, Hristos a cerut să-i aducă apă, s-a spălat și a pus o batistă pe fața lui umedă: s-a întâmplat o minune - Fața lui Hristos a fost imprimată pe batistă și oamenii au văzut-o. El a dat batista lui Ananias și le-a poruncit să fie transmise împreună cu o scrisoare către rege.

Regele, primind scrisoarea și fața „miraculoasă”, a fost aproape vindecat. După Rusalii, Apostolul Thaddeus a venit la Edessa, a finalizat vindecarea lui Abgar și Abgar s-a convertit la creștinism. Fața „miraculoasă” Mântuitorul a fost plasat într-o nișă deasupra porții orașului.

După vindecare, Abgar a trimis scrisori către rudele sale, în care vorbea despre miracolul vindecării, despre alte minuni, pe care Chipul Mântuitorului a continuat să le facă și le-a încurajat să se convertească la creștinism.

Creștinismul din Osroen nu a durat mult. Trei ani mai târziu, regele Abgar a murit. De-a lungul anilor, aproape întreaga populație din Osroen a fost convertită la credința creștină.

Numele lui Abgar V a intrat în creștinism, ca prim conducător al statului creștin din primele timpuri apostolice, este echivalat spre fața Sfinților   și este menționat de preoți în timpul slujbelor de sărbători:

• în vacanța Transferului imaginii miraculoase;
• în ziua pomenirii Sfântului Apostol Thaddeus;
• în ziua de sărbătoare a Sfântului Abgar, primul rege care a crezut în Isus Hristos.

Misiunea Apostolului Thaddeus din Osroen a durat între 35 și 43 de ani. Vaticanul are o bucată de pânză antică pe care este povestită această poveste.

După moartea lui Abgar al V-lea, tronul a fost luat de ruda sa, Sanatruk I. După ce a urcat pe tron, a întors Osroen la păgânism, dar a promis cetățenilor să nu-i persecute pe creștini.

Nu și-a ținut promisiunile: a început persecuția creștinilor; toți urmașii bărbați ai lui Abgar au fost exterminați; lotul greu a căzut asupra Apostolului Thaddeus și a fiicei lui Sanatruk, Sanduht, care au fost executați împreună.

Apoi, Osroenu a fost introdus în Marea Armenie, care a fost condusă de Sanatruk I din 91 până în 109.

În 44, Apostolul Bartolomeu a ajuns în Armenia. Misiunea sa în Armenia a durat între 44 și 60 de ani. El a răspândit învățăturile lui Hristos și i-a convertit la creștinism pe armenii, printre care erau mulți curteni, precum și sora regelui, Voguya. Sanatruk a fost fără milă, a continuat să-i extermine pe creștini. La ordinul său, Apostolul Bartolomeu și Voguy au fost executați.

Nu a fost posibil să exterminăm complet creștinismul în Armenia. De atunci, credința creștină armeană a fost numită „apostolică” în memoria lui Thaddeus și Bartolomeu, care au adus creștinismul în Armenia în secolul I.

Regele armean Khosrov

Țarul Khosrov a condus Armenia la mijlocul secolului II. A fost puternic și deștept: a învins dușmanii externi, a extins granițele statului, a oprit conflictele interne.

Dar acest lucru nu i s-a potrivit deloc regelui persan. Pentru a captura Armenia, a organizat un complot al palatului și asasinarea trădătoare a regelui. Regele muribund a poruncit să prindă și să ucidă toți cei care au participat la conspirație, precum și familiile lor. Soția criminalului cu fiul ei cel mic Grigore s-a refugiat la Roma.

Regele persan nu s-a oprit să-l omoare pe Khosrov, a decis să-și calce și familia. Pentru a salva fiul lui Khosrov, Trdat, el a fost dus și el la Roma. Iar regele persan și-a atins țelul și a capturat Armenia.

Grigore și Trdat

Ani mai târziu, Grigore află adevărul despre tatăl său și decide să ispășească pentru păcatul său - a intrat în slujba lui Trdat și a început să-l slujească. În ciuda faptului că Grigore era creștin, iar Trdat era păgân, el a devenit atașat de Grigorie, iar Grigore era slujitorul și sfătuitorul său credincios.

În 287, împăratul roman Diacletian l-a trimis pe Trdat în Armenia cu o armată pentru a-i alunga pe perși. Deci Trdat al III-lea a devenit rege al Armeniei, iar Armenia a revenit sub jurisdicția Romei.

În timpul domniei, după exemplul lui Diakletian, Trdat i-a persecutat pe creștini, s-au prăbușit brutal asupra lor. Un războinic curaj cu numele de George, care a fost canonizat sub numele de George cel Victorios, a căzut și el în acest aerisire. Dar Trdat nu s-a atins de slujitorul său.

Odată, când toată lumea l-a lăudat pe zeița păgână, Trdat a poruncit lui Grigore să se alăture acțiunii, dar acesta a refuzat public. Trdat trebuia să dea un ordin să-l pună pe Grigore și să se întoarcă cu forță la păgânism; nu voia să-și omoare servitorul. Dar au fost „înțelepți” care l-au informat pe Trdat cine este Grigory. Trdat s-a înfuriat, l-a supus pe Grigore la chinuri și apoi a ordonat să arunce în Khor Virap (gaura adâncă), unde au aruncat dușmani rău ai statului, nu au hrănit, nu au băut, ci au plecat acolo până la moartea lor.

După 10 ani, Trdat s-a îmbolnăvit de o boală necunoscută. A încercat să-i trateze pe cei mai buni medici din întreaga lume, dar în niciun caz. Trei ani mai târziu, sora lui a avut un vis în care vocea ei a ordonat eliberarea lui Gregory. Ea i-a spus fratelui ei despre asta, dar el a decis că ea și-a pierdut mințile, din moment ce 13 ani nu fuseseră deschise și era imposibil pentru Grigore să rămână în viață.

Dar ea a insistat. Aceștia au deschis groapa și l-au văzut pe Grigorie șters, abia respirând, dar viu (mai târziu s-a dovedit că unul creștin, prin gaura din pământ, a coborât apă la el și a aruncat pâine). Grigorie a fost târât afară, l-a informat despre boala regelui și Grigore a început să trateze Trdat cu rugăciuni. Vestea vindecării regelui s-a răspândit ca fulgerul.

Adoptarea creștinismului

După vindecare, Trdat a crezut în puterea de vindecare a rugăciunilor creștine, s-a convertit la creștinism, a răspândit această credință în toată țara, a început să construiască biserici creștine în care slujeau preoții. Lui Grigore i s-a acordat titlul de „Iluminator” și a devenit primul catolic din Armenia. Schimbarea religiei a avut loc fără a răsturna guvernul și a păstra cultura statului. Acest lucru s-a întâmplat în 301. Credința armeană a fost numită „gregorianism”, biserica - „gregoriană”, iar urmașii credinței - „gregorieni”.

Semnificația bisericii în istoria poporului armean este mare. Chiar și în momentul pierderii statalității, biserica și-a asumat conducerea spirituală a poporului și și-a menținut unitatea, a condus războiul de eliberare și prin canalele sale a stabilit relații diplomatice, a deschis școli, a încurajat conștientizarea de sine și spiritul patriotic în rândul poporului.

Caracteristici ale Bisericii armene

AAC este diferit de alte biserici creștine. În general, se acceptă faptul că se referă la monofizitism, recunoscând în Hristos doar principiul divin, în timp ce ortodocșii ruși - la diofizism, recunoscând în Hristos cele două principii - umane și divine.

AAC are reguli speciale privind respectarea riturilor:

• botezat de la stânga la dreapta;
• calendarul este iulian;
• ungerea este legată de botez;
• vinul de comuniune și pâinea fără drojdie sunt folosite pentru comuniune;
• colectați numai clericii;
• icoanele folosesc litere armene;
• profesează în armena modernă.

Biserica armenească din Rusia

Armenii trăiesc în Rusia de mai multe secole, dar și-au păstrat valorile culturale, iar meritul bisericii armene constă în acest lucru. În multe orașe din Rusia, funcționează biserici armene, în care există școli duminicale, se organizează evenimente spirituale și sociale. Legătura cu Armenia

Cel mai mare centru spiritual armean din Rusia este noul complex bisericesc armean din Moscova, unde se află reședința șefului Eparhiei Rusești și a Noului Nakhichevan al Bisericii Apostolice Armene (Exarch Patriarhal), precum și Catedrala Transfigurației, executată în stilul arhitecturii clasice armene, este decorată cu sculpturi în interior pe icoane de piatră și armene.

Adresa complexului templului, numerele de telefon, programul serviciilor bisericești și evenimentele sociale poate fi găsită căutând: „Biserica Apostolică Armenească din site-ul oficial al Moscovei”.

Ideea că, în realitate, nu există prea multă diferență și, până la urmă, toate Bisericile vorbesc despre același lucru, ca să spun mai ușor, sunt departe de adevăr. De fapt, Biserica Apostolică din Armenia are motive serioase pentru a susține că a păstrat o fidelitate specială tradiției apostolice. Fiecare Biserică și-a luat un nume special, armena se numește apostolică. De fapt, numele fiecărei biserici este mult mai lung decât doar catolic, ortodox, apostolic. Biserica noastră este numită Biserica Sfântă Ortodoxă Apostolică Armenească (ortodoxă - în sensul adevărului credinței). Uite, câte definiții, dar cel mai adesea folosim una, cea mai apropiată și mai dragă pentru noi și cea mai caracteristică.

Timp de secole, Biserica noastră a fost nevoită să păstreze puritatea principiilor credinței. În 451, nu numai Biserica Armenească, ci și alte Biserici Ortodoxe Răsăritene - copte, siriene, etiopiene - nu au luat decizia Consiliului de la Calcedon, pentru care au existat motive dogmatice semnificative. Au existat motive serioase de teamă că Calcedon va reconstrui pe cei condamnați la a treia Catedrală Ecumenică din Efes - în primul rând, erezia lui Nestorius.

Motivul principal al dezacordului este faptul că armenii au preferat să rămână fideli tradiției teologice a școlii alexandrine, fondată de un mare feat în primul loc din St. Atanasie cel Mare și Chiril al Alexandriei. Numai după moartea acestuia din urmă a fost posibilă punerea în aplicare a deciziilor adoptate de Consiliul de la Calcedon. Catedrala nu a fost condusă de clerici, ci de împăratul Marcian și de împărăteasa Pulcheria. Trebuie admis că Chalcedon a confirmat doar contradicțiile teologice existente între școlile din Alexandria și Antiohia. Aceste discrepanțe au fost înrădăcinate în diferite straturi spirituale și culturale, au apărut ca urmare a unei ciocniri de contemplație religioasă holistică a Orientului și a gândirii elenistice diferențiale, a unității și dualismului mărturisirii Mântuitorului, a percepției concrete și generalizate asupra realității umane a lui Hristos.

Armenii au rămas fideli decretelor celor trei concilii ecumenice, care, fără denaturare, au determinat credința venită din perioada apostolică. Nu aveam un imperiu, nici nu aveam timp să respirăm, forțați să luptăm constant pentru existență. Nu am încercat să adaptăm hristologia la ambițiile imperiale, la slujirea imperiului. Creștinismul a fost principalul lucru pentru noi, pentru că eram pregătiți să oferim ceea ce aveam - viața era în principal o astfel de proprietate. În ceea ce privește bisericile, cu care, din păcate, nu avem comuniune euharistică, trebuie să luăm din ele cele mai bune. Există multe lucruri bune acolo, în special în literatura spirituală rusă, în dovezile uimitoare ale vieții spirituale. Avem o afinitate spirituală specială cu poporul rus. Ne rugăm constant pentru restaurarea unității euharistice a Bisericii lui Hristos. Dar până când se va întâmpla acest lucru, fiecare ar trebui să fie în realitatea lor spirituală. Aceasta nu înseamnă că le interzicem credincioșilor noștri să meargă la bisericile ruso-ortodoxe. Slavă Domnului că nu suntem inerenti în astfel de fanatism. Poți să intri, să pui o lumânare și să te rogi. Dar în timpul liturghiei duminicale trebuie să fie în Biserica cuiva.

Uneori apare o dispută atunci când armenii înșiși pot dovedi că nu sunt ortodocși. Aceasta creează o situație absurdă - o persoană susține de fapt că credința sa nu este adevărată. Ortodocșii din Rusia nu îi consideră pe armeni ortodocși. Același lucru este reflectat în tradiția noastră teologică - recunoaștem ortodoxia doar a cinci biserici din est - a noastră, coptă, etiopiană, siriană, indiană-malabaristă. Bisericile calcedoniene, din punctul de vedere al doctrinei AAC, nu sunt considerate ortodoxe. În literatura noastră teologică, ele sunt denumite pur și simplu Biserica Greacă, Biserica Romană, Biserica Rusă etc. Adevărat, putem numi în scurt timp și Biserica noastră Armenească.

Desigur, bisericile au numele lor oficial, iar în relațiile oficiale le numim ceea ce ei numesc ei înșiși. Dar, recunoscând toate diferențele dintre noi și calcedoniții ortodocși, nu ne putem îndepărta de afirmația că avem o credință ortodoxă, cu alte cuvinte, corectă, adevărată.

Părintele Mesrop (Aramyan).

Dintr-un interviu acordat revistei Aniv

„Biserica Apostolică” gregoriană armeană (mai departe AGAC) -una dintre comunitățile numindu-se creștină, dar dacă este așa vom considera în continuare. Adesea auzim că armenii au fost primii care au acceptat credința la nivel de stat, dar ne întrebăm de la cine au acceptat credința? De la Biserici din Ierusalim și Bizantine și, cu toate acestea, nu au reușit să o păstreze intactă! În plus, în același timp, în Imperiul Roman au fost publicate edicturi care legalizau complet creștinismul, deci nu există niciun motiv de mândrie al Agacului. Timp de multe secole, nu a existat o unitate bisericească între noi, acest lucru nu exclude relațiile de bună vecinătate, cu toate acestea, despărțirea și ereziile AGAC sunt contrare principiului păstrării Unități de credință   oferite de apostoli și indicate de Cuvântul lui Dumnezeu: « unit zeu, unit credință, unit botez "   (Efeseni 4,5). Începând cu secolul al IV-lea, AGAC s-a despărțit de plinătatea celor mai vechi biserici locale ortodoxe (din Constantinopol, Ierusalim, Antiohia, Alexandria, etc.), luând la început din greșeală, apoi, în mod conștient, monofizite și erezii monofilite și metafizite și au intrat în schismă de la toate celelalte. Până în prezent, avem această rană neîncălzită, astfel încât nu se poate ruga și lua comuniune împreună   până când se va restabili adevărata doctrină a lui Dumnezeu în AGAC. Ostaticii acestei nenorociri de erezie și schismă sunt armeni obișnuiți, din păcate, adesea departe de subtilitățile teologiei. Ar trebui să știți că este imposibil să fiți atât ortodocși și socotiți cu „biserica” armenească, în același timp, deoarece este imposibil să fiți salvat și pierdut simultan, veridic și mincinos. Trebuie să alegeți între adevărat și fals. Înainte de a vorbi despre direcția armenească a monofizitismului, vom vorbi despre ce este monofizitismul și cum a apărut.

monofizitismul   - aceasta este învățătura greșită despre Hristos, a cărei esență este că numai Domnul Isus Hristos este recunoscut o singură naturăși nu două (Divin și uman), așa cum învață Cuvântul lui Dumnezeu și Biserica Ortodoxă.

Biserica ortodoxă   profesează în Hristos o singură persoană   (ipostază) și două naturi – divinul   și uman   rămânând indivizibil, inseparabil, inseparabil, invariabil. monofizițiaceeași (inclusiv AGAC)   în Hristos ei recunosc o față, o ipostază și o natură.   Ca urmare a acestui fapt, monofizitele nu recunosc Sinodurile ecumenice începând cu a 4-a (și există doar șapte dintre ele).

Prin urmare, majoritatea sfinților insultă, reproșează și nu acceptă. Monofizitismul nu este doar o negare completă a cărnii umane reale a lui Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, ci orice cel mai mic transfer, schimbare sau părtinire din natura umană a lui Hristos către Dumnezeirea Sa. După multe ezitări, AGAC a rămas un mărturisitor al ereziei monofizitismului, pe care nu constau în a lepăda Întruparea, ci în insistența insistentă asupra absorbția de către zeitatea lui Hristos a firii Sale umane - care este o minciună asupra lui Hristos și a învățăturii eretice.   Lucrul este în acest aranjament particular, pus în evidență în hristologia omului Dumnezeu Iisus Hristos. După aceea, nici simbolul credinței armene în care întruparea lui Hristos este ortodox nu este mărturisit și nici declarațiile părinților individuali despre prezența cărnii lui Hristos nu au vreun sens. Biserica armeneză este de două ori monofizită: prin propria mărturisire de erezie și prin comuniunea cu bisericile monofizite (pentru că potrivit învățăturilor Bisericii, cine comunică cu un eretic este el însuși eretic). Nu există k.-l. o declarație aprobată, concisă, a fundamentelor unui crez. AGAC folosește trei articole de credință: 1) un simbol scurt utilizat în ritul de anunț. 2) „mijlocul” în rangul Sfintei Liturghii a AGAC; 3) simbolul îndelungat, citit de preot la începutul slujbei de dimineață. Expresia din al treilea simbol lung „O față, o singură specie și unite într-o singură natură”   complet eretic și toate minciunile și erezia din partea diavolului, ceea ce este inacceptabil mai ales în ceea ce privește Dumnezeu. Această erezie duce la minciuna despre Dumnezeu-omul lui Hristos, la gândul imposibilității imitării lui Hristos „pentru că El este mai mult Dumnezeu, iar umanitatea este absorbită în El”. astfel omenirea omenirii în Hristos și motivația sfâșiată pentru însușirea lui Hristos și harul nu este dată.

O eroare i-a condus pe alții. Deci numai în secolul al XII-lea. venerarea icoanelor este în sfârșit recunoscută, în timpul preoției, AACC folosește pâine fără lejer conform tradiției evreiești și face sacrificii pentru animale (rogojini), permite lapte și brânză sâmbătă și duminică în timpul postului. Și începând cu anul 965, AGAC a început să traverseze armenii trecând în ea din ortodoxie.

Principalele diferențe cu ortodoxia:

- AGAC recunoaște trupul lui Hristos nu la fel de consubstanțial pentru noi, ci ca „imperisibil și impasibil și eteric, și n esotvorennym,   și ceresc, care a făcut tot ce este caracteristic trupului, nu în realitate, ci în imaginație ”;

- AGAC crede că în Actul Întrupării, trupul lui Hristos „s-a transformat în Divin și a devenit consubstanțial cu el, dispărând în Divin ca o picătură de miere în mare, astfel încât după aceste două naturi, ci una, complet Divină” să nu rămână în Hristos, să mărturisească în Hristos cele două naturi, înainte de a se alătura, și după unire, mărturisesc singura complexă, îmbinând ambele - Divinul și omul și, prin urmare, îl numesc o singură natură.

În plus, monofizitismul este aproape întotdeauna însoțit de o poziție monofilitică și monoenergistă, adică. doctrina potrivit căreia în Hristos există o singură voință și o singură acțiune, o singură sursă de activitate, care este divinitatea, iar umanitatea este instrumentul ei pasiv. De asemenea, este o minciună teribilă împotriva omului lui Dumnezeu Iisus Hristos.

Este diferită direcția armenească a monofizitismului de celelalte tipuri ale sale?

- Da, este diferit. În prezent, există doar trei dintre acestea:

1) Syro-yakovite, copti și malabari din tradiția seviriană. 2) AGAC gregorian grec (Echmiadzin și catolicii catilici). 3) Etiopiene („bisericile” etiopiene și eritreene).

AGAC în trecut a diferit de restul monofizitelor care nu sunt calcedonieni, chiar Sevir din Antiohia însuși a fost anatemizat de armeni în secolul al IV-lea. la una dintre catedralele Dvinsk ca monofizit nu suficient de consistent. Aghartodoketismul (învățătură eretică despre incoruptibilitatea trupului lui Iisus Hristos din vremea Întrupării) a avut o influență semnificativă asupra teologiei AGAC.

În prezent, unii armeni sunt mai interesați de istoria gândirii hristologice armenești, transferat în mod conștient de la AGAC la ortodoxie mai mult, atât în \u200b\u200bArmenia însăși, cât și în Rusia.

Un dialog dogmatic este cu greu posibil cu AGAC astăzi, ei sunt gata să discute probleme de serviciu social, practică pastorală, diverse probleme ale vieții publice și bisericești, dar nu este interesat să discute probleme dogmatice.Din păcate, reprezentanții AGAC s-au așezat în afara Bisericii lui Hristos, din aceasta s-a transformat într-o biserică unică și separată de Biserica Ecumenică, care are comuniune în credință doar cu bisericile eretice monofizite.

Cum sunt acceptați cei botezați în AGAC (și alți monofiziți) astăzi în Biserica Ortodoxă?

- Prin pocăință și o ordine specială. Aceasta este o practică străveche, după cum ne-calcedonitele au fost acceptate în epoca Sinodurilor ecumenice.

În 354, a avut loc primul Sinod al Bisericii armene, care condamna arianismul și își reafirma angajamentul Ortodoxia.   366   Biserica din Armenia, în trecut în canonic în funcție de   Scaun cezarian Bizanța primit autocefalia (independența).

În 387, Armenia Mare a fost împărțită, iar în scurt timp partea sa de est în 428 a fost anexată Persiei, iar partea de vest a devenit o provincie bizantină. În 406, Mesrop Mashtots a creat alfabetul armean, ceea ce a făcut posibilă traducerea cultului, a Sfintei Scripturi și a creațiilor Părinților Bisericii în limba națională.

Reprezentanții Bisericii armene au participat la Primele și a doua concilii ecumenice; deciziile III au fost, de asemenea, adoptate. Însă acum, cel de-al IV-lea Sinod Ecumenic, organizat în 451 în orașul Calcedon, a avut loc fără participarea episcopilor armeni și din acest motiv nu au fost conștienți de deciziile exacte ale acestui Sinod. Între timp, monofiziții au ajuns în Armenia și și-au răspândit concepțiile greșite. Adevărat, decretele Sinodului au apărut curând în Biserica Armenească, dar, neștiind sensul exact al termenilor teologici greci, profesorii armeni au căzut la eroare la început fără intenție. Cu toate acestea, Catedrala armenească din Dovin în 527 a decis să recunoască în Hristos o singură natură   și, astfel, a plasat AGAC fără echivoc printre monofizite. Credința ortodoxă a fost respinsă și condamnată oficial. Deci Biserica Armenească a căzut departe de Ortodoxie. Cu toate acestea, o parte semnificativă a armenilor a rămas în comuniune cu Biserica Ecumenică, devenind subordonat Patriarhiei Constantinopolului.

În 591, Armenia a fost împărțită din cauza atacului persan. Cea mai mare parte a țării a devenit parte a Imperiului Bizantin, iar în orașul Avan (situat la nord-estul Erevanului, acum face parte din oraș) s-a format catolicosat ortodox.   I-a rezistat monofizit catolicosat,   care se afla în orașul Dvina, pe teritoriul persan, și perșii l-au sprijinit artificial, astfel încât să nu existe o unitate cu armenii ortodocși bizantini, cu toate acestea, pe teritoriul persan, existau și mulți armeni ortodocși. În timpul războiului bizantino-persan din 602-609. Catolicosatul ortodox a fost desființat de invadatorii persani. Monofizitele catolice Abraham au inițiat persecuția ortodocșilor,   forțând pe toți clericii să anatemizeze Consiliul de la Calcedon sau să părăsească țara.

represiune nu eradicat credința ortodoxă în rândul armenilor.În 630, a avut loc Catedrala Karin, în care se află Biserica Armenească revenit oficial la Ortodoxie. După cuceririle arabe din 726, AGAC a căzut din nou de Biserica Ecumenică în Monofizitism. Armenii ortodocși au început din nou să se mute pe teritoriul Bizanțului, sub omoforarea Patriarhului din Constantinopol. Cei care au rămas în regiunile Armeniei învecinate cu Georgia s-au regăsit în jurisdicția Bisericii Georgiene. În secolul al IX-lea. Ortodocșii erau populația și principii din regiunea Taron și majoritatea populației din regiunile Tao și Klargeti.

Prin eforturile Sf. Fotie din Constantinopol, precum și a episcopului Harran Theodore Abu Kurra sub Principele Ashot I în 862 la Catedrala Shirakavan, Biserica Armeniei s-a întors din nou la Ortodoxie,   cu toate acestea, treizeci de ani mai târziu, prin decizia noului catolic Hovhannes V din nou a evadat monofizitismul.

În secolul XI, numărul de departamente constând din în comunicarea cu Constantinopolulîn această perioadă Ortodoxia a început să predomine printre armeni.   După invazia turcilor Seljuk în a doua jumătate a secolului XI armeni ortodocșia sfârșit în jurisdicție Patriarhul Georgieiși, după un secol și jumătate, episcopii lor sunt deja referiți și percepuți drept „georgieni”.

Ultima încercare de a readuce Biserica Armenească la Ortodoxie a fost făcută în 1178. Ierarhii ei la Sinodul convocat de împăratul Manuel Comnenus recunoaște credința ortodoxă.   Moartea împăratului Manuel a împiedicat reunificarea. În 1198, o alianță între cruciați și regele armean al Ciliciei a dus la încheierea unei uniri între bisericile eretice romano-catolice și armene. Această uniune, care nu a fost acceptată de armenii din afara Ciliciei, s-a încheiat cu împărțirea bisericii armene, ca urmare a apariției Bisericii catolice armene în 1198. Astăzi, cea mai mare parte a armenilor care locuiesc în Armenia aparțin AGAC.

Sfântul Ignatie Brianchaninov, care se afla la catedra caucaziană, știa foarte bine starea de fapt din Biserica armenească și opiniile multor armeni, gravitat la credința ortodoxă.El a spus cu mare regret și întristare că AGAC este foarte aproape de credința ortodoxă în multe feluri, dar nu vrea să abandoneze erezia monofizitismului care ne împarte.   Există un motiv pentru asta - mândrie,   care din multe secole de confesiune greșită și din mononational   Biserica armenească (care a adus un sentiment de exclusivitate națională și contrazice Evanghelia) a devenit doar mai puternică, a crescut și a crescut mândrie   Religia armenească. Despre falsitate mândru Calea exclusivității naționale pe care Dumnezeu o spune în Scripturi: „Nu există nici elen, nici evreu, nici circumcizie, nici necircumcizie, barbare, scit, sclav, liber, dar tot și în tot Hristos.”(Col. 3:11). Dumnezeu este cunoscut mândru   El rezistă și nu le dă harul Său mântuitor (1 Petru 5: 5). Prin urmare, nu vedem astfel de sfinți în AGAC precum Serafim din Sarov, Matronul Moscovei și mulți alți sfinți mari pe care Biserica Ortodoxă îi dă naștere.

Episcopul Ioan Gură de Aur, recunoscut de toată lumea ca un sfânt, spune: „a face diviziuni în Biserică nu este mai puțin rău, precum și a cădea în erezie… păcat sciziune nu   spălat chiar și cu martiriul ”. Prin urmare, așteptăm cu durere și durere frații noștri armeni de păcat erezii și schisme   temându-se de moartea veșnică a acelor suflete care nu sunt atente la persoana și învățătura lui Hristos Unitatea de credință (vezi Efeseni 4: 5).

„Vă rog, fraților, atenție la cei care produc despărțire și ispită   contrar învățăturii pe care ai învățat-o și îndepărtează-te de ele; căci astfel de oameni slujesc nu Domnului nostru Iisus Hristos, ci pântecelui său,   și mângâiere și elocvență   seduce inimile celor cu minte simplă ". (Rom. 16:17)

Deci, AGAC aparține unor comunități care nu sunt prea departe de noi, dar nu sunt într-o unitate completă. Datorită anumitor circumstanțe istorice, dar nu fără unele păcate umane, după cel de-al patrulea Sinod ecumenic din 451, s-a dovedit a fi printre acele comunități care se numesc monofizite, care nu au acceptat adevărul bisericesc care, într-o singură ipostază, întruchipat într-o singură persoană Fiul lui Dumnezeu îmbină două naturi: natura divină și adevărata omului, nelimitată și inseparabilă. S-a întâmplat așa, încât AGAC, cândva fosta parte a unei singure Biserici Ecumenice, nu a acceptat această învățătură, ci a împărtășit învățătura monofizitelor, recunoscând o singură natură a Cuvântului Dumnezeu întrupat - Divinul. Și, deși putem spune că acum acuratetea acelor dispute din secolul al V-VI-ul s-a retras în mare parte în trecut și că teologia modernă a AGAC este departe de extremitățile monofizitismului, dar, cu toate acestea, încă nu există o unitate completă în credința dintre noi.

De exemplu, sfinții părinți ai celui de-al patrulea Sinod ecumenic, de la Calcedon, care au condamnat erezia monofizitismului, pentru noi suntem sfinții părinți și învățători ai Bisericii, iar pentru reprezentanții AGAC și ale altor „biserici antice din Orient - sunt fie anatematizate (cel mai adesea), fie cel puțin nu folosesc crezul de autoritate . Pentru noi, Dioskoros este un eretic anatemizat, iar pentru ei - „ca un tată în sfinți”. Cel puțin din aceasta este deja clar ce tradiții reușește familia bisericilor ortodoxe locale și care sunt numite biserici antice din Orient. Există diferențe destul de vizibile între bisericile din estul străvechi, iar măsura influenței monofizite este foarte diferită: să zicem că este vizibil mai puternică în bisericile copte (cu tot respectul față de monahismul egiptean, copții nu pot decât să vadă, în special printre teologii moderni copti, o influență monofizită complet distinctă) și aproape imperceptibile sunt urmele sale în AGAC. Dar faptul istoric, canonic și doctrinar rămâne că, timp de o mie și jumătate de ani, nu a existat o comuniune euharistică între noi. Și dacă credem în Biserică ca pilon și afirmarea adevărului, dacă credem că promisiunea Mântuitorului Hristos că nu va fi depășită de porțile iadului nu are o relație, ci de o importanță absolută, atunci trebuie să concluzionăm că fie o singură Biserică este adevărată, iar celălalt nu este tocmai, sau invers, și gândiți-vă la consecințele acestei concluzii. Singurul lucru care nu poate fi făcut în niciun fel este să stai pe două scaune și să spui că învățăturile nu sunt identice, ci coincid de fapt și că diviziunile de 1.500 de ani provin doar din inerție, ambiții politice și lipsa de voință de a se uni.

De aici rezultă că este încă imposibil să se facă comuniune la rândul lor la AGAC, apoi la Biserica Ortodoxă și ar trebui să se decidă și, în acest scop, să se studieze crezul AGAC și al Bisericii Ortodoxe.

Desigur, în răspunsul scurt este imposibil de formulat crezul teologic al AGAC și cu greu te-ai fi putut aștepta la acest lucru.

(Prin mater.prot. Oleg Davydenkov și Drepturi. Encyc.)

Nu sunt un teolog al lui Dumnezeu.

Mai adevărat, nu sunt absolut niciun teolog. Dar de fiecare dată când am citit despre elementele de bază ale bisericii armene din blogosferă, compilatorul, editorul și un mic autor al cărții „Studii religioase aplicate pentru jurnaliști” încep să vorbească în mine.

Și acum, în legătură cu vacanța de Crăciun, am decis să formulez câteva dintre cele mai comune întrebări legate de Biserica Apostolică Armenească - AAC.

Este biserica armenească „gregoriană”?

Au adoptat armenii creștinismul în 301?

AAC este ortodox?

Toți armenii sunt o turmă de AAC?

Biserica armenească nu este gregoriană

Numele „gregorian” a fost inventat în Rusia în secolul al XIX-lea, când o parte a Armeniei a fost anexată la Imperiul Rus. Înseamnă că biserica armenească provine de la Grigorie Iluminatorul și nu de la apostoli.

De ce a fost făcut?

Și atunci, când biserica conduce direct de la apostoli, înseamnă că originile ei merg direct la Hristos. ROC se poate numi apostolic cu o întindere, pentru că se știe că Ortodoxia a venit în Rusia din Bizanț și a fost relativ târziu în secolul X.

Adevărat, aici conceptul de catolicitate a bisericii vine în „ajutorul” Bisericii Ortodoxe Ruse, adică a universalității sale spațiale, temporale și calitative, pe care părțile le posedă în aceeași măsură ca întregul, adică Biserica Ortodoxă Rusă, fiind una dintre bisericile ortodoxe, pare să se ridice și ea direct la Hristos, dar nu ne vom îndrăgi în special în teologie - am remarcat de dragul dreptății.

Astfel, făcând biserica armenească „gregoriană”, Imperiul rus (unde biserica nu a fost separată de stat și, prin urmare, Biserica Ortodoxă Rusă ar trebui să aibă toate avantajele), ca și cum ar fi lipsită de temeiul său pentru a se ridica direct la Hristos. În locul lui Hristos și al discipolilor-apostoli, a fost obținut Grigorie Iluminatorul. Ieftin și vesel.

Cu toate acestea, Biserica Armenească în tot acest timp s-a numit singură Apostolică (AAC), a fost, de asemenea, numită și numită în întreaga lume - cu excepția Imperiului Rus, apoi a Uniunii Sovietice și acum a Rusiei.

Apropo, o altă concepție greșită este legată de aceasta, care a devenit foarte populară în ultimii ani.

Armenii nu au acceptat creștinismul în 301

Doctrina Fiului lui Dumnezeu a început să se răspândească în Armenia în primul secol, în mod firesc, al erei noastre. Chiar apelează la 34 de ani, dar am întâlnit articole care spuneau că, se pare, a fost 12-15 ani mai târziu.

Dar a fost așa. Când Hristos a fost răstignit, după care a murit, s-a ridicat și s-a înălțat, discipolii-apostoli s-au dus în diferite părți ale lumii pentru a-și răspândi învățăturile. Știm că, de exemplu, Petru în călătoriile sale a ajuns la Roma, unde a murit, și faimoasa biserică Vatican din St. Petru.

Iar Thaddeus și Bartolomeu, doi dintre primii 12 apostoli, au plecat spre nord-est, în Siria, de unde au ajuns curând în Armenia, unde au răspândit cu succes învățăturile lui Hristos. De la ei - de la apostoli - își are originea Biserica Armenească. Prin urmare, este numit „apostolic”.

Ambii și-au încheiat viața în Armenia. Thaddeus a fost torturat: a fost răstignit și străpuns de săgeți. Și a fost chiar la locul unde mănăstirea St. Thaddeus sau, în armeană, Surbul lui Tadei Vank. Aceasta se află pe teritoriul actual al Iranului. Această mănăstire este onorată în Iran și în fiecare an mii de pelerini se adunează acolo. Moaștele Sf. Thaddeus este păstrat în Etchmiadzin.

Bartolomeu a fost torturat. El a adus în Armenia chipul artificial al Fecioarei și a construit o biserică dedicată ei. În 68, când a început persecuția creștinilor, el a fost executat. Împreună cu el, potrivit legendei, au fost executate două mii de creștini. Moaștele Sf. Bartolomeu este păstrat în Baku, deoarece locul de execuție a fost orașul Alban sau Albanopol, care este identificat drept Baku modern.

Deci creștinismul a început să se răspândească în Armenia în primul secol. Iar în 301, regele Trdat a proclamat creștinismul, care circulă în Armenia de aproximativ 250 de ani, religia oficială.

Prin urmare, este corect să spunem că armenii au adoptat creștinismul la mijlocul secolului I, iar în 301 creștinismul a fost adoptat în Armenia ca religie de stat.

AAC este ortodox?

Da și nu. Dacă vorbim despre fundamentele teologice ale doctrinei, atunci este ortodoxă. Cu alte cuvinte, hristologia AAC, așa cum susțin teologii actuali, este identică cu ortodoxia.

Da, pentru că șeful AAC - Catholicos Garegin II - a afirmat recent că AAC este ortodox. Iar cuvintele catolicilor sunt un argument foarte important.

Nu - pentru că, potrivit doctrinei ortodoxe, sunt recunoscute decretele celor șapte concilii ecumenice de la 49 la 787. După cum puteți vedea, aceasta este o poveste foarte veche. AAC recunoaște doar primele trei.

Nu - pentru că Ortodoxia este o structură organizatorică unică cu autocefalia, adică biserici separate, independente. Există 14 biserici autocefale recunoscute și există mai multe nu sunt recunoscute de toți, așa-numitele biserici autonome.

De ce sunt cele șapte concilii ecumenice atât de importante? Pentru că toată lumea a luat decizii care erau importante pentru doctrina creștină. De exemplu, primul sinod a adoptat postulatul că anumite rituri evreiești nu erau obligatorii, al doilea a adoptat crezul („crezul”), al treilea și al cincilea condimentat nestorianismul, al șaptelea iconoclasm condamnat și a împărtășit venerarea lui Dumnezeu și închinarea la icoane ș.a.

Biserica armenească a adoptat decretele primelor trei catedrale. Al patrulea sinod ecumenic, care se numește Calcedon, a avut loc în 451. Dacă sunteți familiarizați cu istoria Armeniei, amintiți-vă doar că anul acesta este renumit pentru celebra bătălie Avarayr, unde trupele armene conduse de Vardan Mamikonyan s-au luptat împotriva Persiei sasaneze pentru independența religioasă și de stat.

Și din moment ce clerul a jucat un rol crucial în timpul răscoalei care s-a încheiat cu bătălia de la Avaraira și, de asemenea, după aceasta, clerul nu a avut timp și dorința de a trimite o delegație la Consiliul Ecumenic.

Și aici s-a dovedit problema, deoarece Consiliul a luat cea mai importantă decizie cu privire la natura lui Hristos. Iar întrebarea a fost: este Hristos un zeu sau un om? Dacă s-a născut din Dumnezeu, atunci, probabil, el însuși este și un zeu. Dar s-a născut dintr-o femeie pământească, prin urmare, el trebuie să fie bărbat.

Un teolog - Nestorius din cetatea Cezareea (Siria) - a afirmat că Hristos este atât Dumnezeu, cât și om. Aceste două entități coexistă într-un singur corp datorită faptului că există sub două forme, care sunt în unire și creează împreună o „față de unitate”.

Iar celălalt - Eutihie din Constantinopol - credea că Hristos este Dumnezeu. Și ideea. Nu există nicio ființă umană în el.

Catedrala calcedoniană a găsit o anumită linie de mijloc, condamnând atât linia „dreaptă” a lui Nestor, cât și linia „oportunistă de stânga” - Eutyches.

Deciziile acestui consiliu nu au fost acceptate de șase biserici: ortodocșii apostolici, copt ortodocși, ortodocși etiopieni, ortodocși eritreani, ortodocși sirieni și ortodocși malankari (în India). Au început să le numească „biserici creștine antice”, sau „biserici vechi ortodoxe”.

Deci, conform acestui parametru, AAC este o biserică ortodoxă.

Toți armenii sunt prin definiție turma AAC, la fel cum toți evreii sunt evrei.

Aceasta este, de asemenea, o eroare. Desigur, AAC este cea mai mare și cea mai influentă biserică cu două catolicosate din Etchmiadzin și Antelia libaneză. Dar ea nu este singura.

Există o biserică catolică armeană. De fapt, este o biserică uniată, adică o biserică care unește elementele catolicismului și AAC, în special, ritul de cult armenesc.

Cea mai cunoscută adunare a catolicilor armeni este Mkhitaria cu faimoasa mănăstire de pe insula St. Lazăr la Veneția. Biserici și mănăstiri ale catolicilor armeni există în întreaga Europă, inclusiv la Roma și Viena (oh, ce fel de lichior sunt preparate de Mkhitariști vieni ...).

În 1850, Papa Pius al IX-lea a înființat Eparhia de Artvin pentru armenii catolici. La începutul secolului al XX-lea, eparhia s-a destrămat, lăsând turma în grija unui episcop din Tiraspol. Da, armenii moldoveni și români, precum și ucrainenii, au fost și catolici.

Vaticanul a înființat chiar un ordinarium pentru catolicii catolici din Gyumri. Catolicii sunt numiți franci în nordul Armeniei.

Există și armeni protestanți.

Biserica armenească evanghelică a fost înființată la Constantinopol la mijlocul secolului al XIX-lea și are acum parohii în diferite țări, unindu-se în trei uniuni evanghelice - Orientul Mijlociu, cu un centru în Beirut, Franța (Paris) și America de Nord (New Jersey). Există, de asemenea, multe biserici din America Latină, Bruxelles, Sydney și așa mai departe.

Ei spun că armenii protestanți sunt numiți „Ynglyz”, dar eu nu am auzit acest lucru.

În sfârșit, există armeni musulmani. În Istanbul, sub auspiciile Fundației Hrant Dink, a avut loc recent o mare conferință științifică asupra armenilor care s-au convertit la islam.