Instituție de învățământ neguvernamentală

ACADEMIA UMANITĂȚILOR SAMARA

Facultatea de Filosofie

Catedra de filozofie

Specialitatea 020100 Filosofie

CONCEPTE UMANE ÎN FILOSOFIA ANTICĂ

Activitate de curs

Completat un student de un an al grupului de 2103

DOMNIȘOARĂ. Bulanova

Munca este protejată "" 200 g.

Evaluare _______________________

Cap scaun

Doctor, profesor ________ N.Yu. Voronin

consilier științific

E. Yu. Mikhaleva

Samara 2006

Bulanova Marina Sergeevna

„Conceptul de om în filozofia antică”

Consilier științific: Mikhaleva Elena Yuryevna

Scop: dezvăluirea conceptelor de bază ale existenței umane în filozofia antică.

Obiect: persoană

Subiect: lucrări ale gânditorilor antici

Numărul surselor utilizate este de 13.

INTRODUCERE …………………………………………………………………………… 4

1. Omul ca obiect de analiză filosofică ………………………………………… ..6

2. Idei generale despre ființa umană din filozofii antici ........ 9

3. Autocunoașterea ca principală problemă a filozofiei lui Socrate ……………… .13

4. Conceptele de bază ale idealului conform Platon ………………………………… 16

5. Ideea bunului personal și public al lui Aristotel ………………………… .19

CONCLUZIE ……………………………………………………………………………… ... 21

Lista surselor utilizate …………………………………………………………… 22

Introducere

Una dintre cele mai interesante filozofii este filosofia antichității. Ea a avut un impact imens asupra dezvoltării ulterioare a filozofiei. Practic, filozofia antică se datorează filozofiei grecești. Deoarece au fost grecii care au pus bazele inițiale pentru dezvoltarea gândirii antice.

Culmea gândirii filosofice grecești antice este considerată a fi realizările filozofice ale lui Platon și Aristotel. Figurile intelectuale puternice ale fondatorului Academiei și ale fondatorului liceului, împreună cu predecesorul lor imediat Socrate, sunt în centrul filozofiei antichității. Influența asupra dezvoltării filosofice și culturale ulterioare a ideilor prezentate de Platon și Aristotel este de multe ori mai mare decât influența creată de predecesorii lor. Fără abordări și concepte platonice și aristotelice, este imposibil să înțelegem un singur sistem filosofic pe întreaga lungă cale a evoluției ulterioare, inclusiv modernitatea. De aceea, asimilarea ideilor acestor doi gânditori ar trebui să fie în centrul atenției în studiul filozofiei antichității.

Istoria filozofiei grecești antice se deschide cu numele de Thales din Milet. Thales a susținut că totul din lume provine din apă. Cu toate acestea, afirmația lui B. Russell în maniera sa semi-ironică caracteristică nu este nefondată: „În orice curs despre istoria filozofiei pentru studenți, primul lucru este că filozofia a început cu Thales, care a spus că totul vine din apă. Acest lucru îl descurajează pe noul venit, care încearcă - poate nu foarte greu - să simtă respectul pentru filozofie, a cărui aparentă concepție este concepută pentru curriculum. ” Cu toate acestea, Russell găsește o cale de a-l lăuda pe Thales ca „om de știință”, dacă părerea marelui Ionic ca filozof nu este impresionantă.

Cu toate acestea, în observațiile lui Russell, adevărul este concluzionat că o înțelegere corectă a ideilor primilor filozofi, în primul rând preocuparea lor cu căutarea începutului (care apa, aerul, focul, pământul acționează împreună sau alternativ), este posibilă numai în contextul ideilor generale despre cultura antichității și semnificația acesteia. Care este misterul atractivității antichității, de ce de-a lungul secolelor s-au întors din nou din nou moștenirea antică și noile generații înțeleg și își regândesc realizările? Aparent, ele conțin un secret important pentru dezvoltarea ulterioară, un secret care este descoperit în permanență, dar rămâne întotdeauna o problemă.

Scopul principal al lucrării mele a fost identificarea principalelor caracteristici ale filozofiei omului în antichitate.

Problema omului este relevantă în orice moment, deoarece omul este unul dintre cele mai interesante obiecte pentru cercetarea filozofică. Dar în antichitate au început să apară primele idei despre existența umană, despre obiectivele umane și sensul existenței sale.

Această problemă este considerată cel mai clar și temeinic de Socrate, Platon și Aristotel. Acești reprezentanți ai antichității i-am studiat cu mare atenție.

1. Omul ca obiect de analiză filosofică.

Primele idei despre om apar cu mult înainte de filosofia însăși. În stadiile inițiale ale istoriei, oamenii se caracterizează prin forme mitologice și religioase de conștientizare de sine. În tradiții, legende, mituri, se dezvăluie o înțelegere a naturii, scopului și semnificației omului și a ființei sale. Cristalizarea înțelegerii filozofice a omului are loc tocmai pe baza ideilor, ideilor, imaginilor și conceptelor încorporate în ele și în dialogul dintre filosofia emergentă și mitologie. În acest fel apar primele învățături despre om.

Filozofia indiană antică a omului este prezentată, în primul rând, în monumentul literaturii antice indiene - Vedele, care exprimă simultan viziunea mitologică, religioasă și filosofică a lumii. Interes crescut pentru om și pentru textele adiacente Vedelor - Upanishads. Ele dezvăluie problemele moralei umane, precum și modalitățile și mijloacele de eliberare a acestuia din lumea obiectelor și a pasiunilor. O persoană este considerată cu atât mai desăvârșită și morală, cu atât obține succesul în cauza unei astfel de eliberari. Acesta din urmă, la rândul său, se realizează prin dizolvarea sufletului individual în sufletul lumii, în principiul universal al lumii.

Omul din filozofia Indiei antice este conceput ca o parte a sufletului lumii. În doctrina transmigrării sufletelor (samsara), granița dintre ființele vii (plante, animale, oameni) și zei este trecătoare și mobilă. Dar este important de menționat că dorința de libertate, de eliberare a pasiunilor și de legăturile ființei empirice cu legea ei de samsara-karma este inerentă numai omului. Acesta este patosul Upanishadelor.

Upshiazii au avut un impact uriaș asupra dezvoltării întregii filozofii a omului în India. În special, influența lor asupra învățăturii jainismului, budismului, hinduismului și yoga este mare. Această influență a afectat și opiniile celebrului filozof indian M.K. Gandhi.

Filosofia Chinei antice a creat și o doctrină originală a omului. Unul dintre reprezentanții săi cei mai însemnați - Confucius, a dezvoltat conceptul de „cer”, ceea ce înseamnă nu numai o parte a naturii, ci și o forță spirituală superioară care determină dezvoltarea lumii și a omului. Dar în centrul filozofiei sale nu se află cerul, nu lumea naturală în general, ci omul, viața și existența sa pământească, adică este de un caracter antropocentric.

Îngrijorat de descompunerea societății sale contemporane, Confucius atrage atenția, în primul rând, asupra comportamentului moral al omului. El a scris că înzestrat cu ceruri cu anumite calități etice, o persoană trebuie să acționeze în conformitate cu legea morală - Tao și să îmbunătățească aceste calități în procesul de învățare. Scopul pregătirii este atingerea nivelului de „om ideal”, „soț nobil” (jun-tzu), al cărui concept a fost dezvoltat pentru prima dată de Confucius. Pentru a se apropia de Jun Tzu, toată lumea trebuie să urmeze o serie de principii etice. Locul central dintre ei aparține conceptului de Ren (umanitate, umanitate, dragoste pentru oameni), care exprimă legea relațiilor ideale dintre oamenii din familie și stat, în conformitate cu regula „nu faceți oamenilor ceea ce nu doriți pentru voi”. Această regulă ca imperativ moral în diferite versiuni va fi găsită mai târziu în învățăturile „șapte înțelepți” din Grecia Antică, în Biblie, în Kant, în Vl. Soloviev și alții. Confucius acordă o atenție deosebită principiului xiao (pietatea filială și respectul față de părinți și bătrâni), care este baza altor virtuți și cea mai eficientă metodă de guvernare a unei țări considerată „o familie mare”. De asemenea, el a acordat o atenție considerabilă unor astfel de principii de comportament precum (etichetă) și dreptate.

Alături de învățăturile lui Confucius și ale urmașilor săi în filosofia chineză antică, ar trebui remarcată o altă direcție - taoismul. Fondatorul său este Lao Tzu. Ideea inițială a taoismului este doctrina lui Tao (calea, drumul) - este o lege invizibilă, omniprezentă, naturală și spontană a naturii, societății, comportamentului și gândirii unui individ. O persoană trebuie să urmeze principiul lui Tao în viața sa, adică comportamentul său trebuie să fie în concordanță cu natura omului și cu universul. Sub rezerva principiului Tao, inacțiunea și inacțiunea sunt posibile, ducând totuși la libertate completă, fericire și prosperitate.

Descriind filosofia antică a omului, remarcăm că cea mai importantă trăsătură a sa este orientarea individului către o atitudine extrem de respectuoasă și umană atât în \u200b\u200blumea socială, cât și în cea naturală. Totuși, această tradiție filosofică este concentrată pe îmbunătățirea lumii interioare a omului. Îmbunătățirea vieții publice, comenzilor, moravurilor, managementului etc. asociate în primul rând cu o schimbare a individului și adaptarea lui la societate și nu cu o schimbare în lumea exterioară și în circumstanțe. Omul însuși determină căile cultivării sale și este zeul și mântuitorul său. Nu trebuie uitat că o trăsătură caracteristică a antropologiei filozofice este o persoană, lumea și destinul său vor fi cu siguranță asociate cu lumea transcendentală (dincolo de).

2.Reprezentări generale ale existenței umane la filozofii antici.

În mod tradițional, se crede că primul creator al doctrinei omului, vorbim despre filozofia greacă antică, care în niciun caz nu scade din contribuția înțelepților antici indieni și chinezi la această problemă, este Socrate. Deși predecesorii și contemporanii săi, de exemplu sofiști, au acordat o atenție considerabilă acestei probleme, Socrate a fost primul dintre înțelepții antici care, după Cicero, a coborât filozofia de pe cerul problemelor cosmice pe pământ, către orașele și locuințele oamenilor, forțând cetățenii să se gândească mai întâi întoarce-te asupra vieții sale, moravurile domnitoare, binele și răul. Socrate se concentrează asupra vieții interioare a omului, concentrându-se pe omul care știe. Cel mai înalt nivel de activitate în care un înțelept ar trebui să se angajeze este, potrivit lui Socrate, studiul omului, adică cunoașterea pe care un om o poate avea despre „eu” interior. Dacă predecesorii săi, în special filozofii naturali, spune Socrate, au încercat să găsească o soluție la problemă: ce este natura și ultima realitate a lucrurilor, atunci se întreabă: care este esența omului, ce este natura și ultima realitate a omului. Și deși restrânge conceptul de om până la nivelul moralității, doctrina sufletului, crezând că „omul este sufletul” și „sufletul este omul”, se poate justifica pe deplin că ideile socratice au avut o influență puternică asupra studiului suplimentar al esenței persoană.

La un nivel superior, natura umană este considerată în lucrările unor gânditori antici precum Platon (427 - 347 î.Hr.) și Aristotel (384 - 322 î.Hr.). Ideile exprimate de aceștia despre esența omului au format, ținând cont, desigur, de timp, de baza reprezentărilor ulterioare ale omului.

Doctrina lui Platon despre om se bazează pe două postulate. Primul pornește de la conceptul său filosofic general, potrivit căruia o persoană nu ar trebui să creeze, ci doar să întruchipeze idei deja existente în lume. Un bărbat nu este liber decât în \u200b\u200balegerea ideilor deja disponibile. Potrivit lui Platon, „o persoană trebuie să înțeleagă concepte generale, constând din multe percepții senzoriale, dar reunite de minte. Și aceasta este o amintire a ceea ce sufletul nostru a văzut cândva când l-a însoțit pe Dumnezeu, a privit în jos ceea ce noi numim acum a fi și, ridicându-se, a privit în ființa adevărată. Doar o persoană care folosește corect astfel de amintiri devine întotdeauna perfectă. ” Etapele existenței umane se bazează pe experiența sa și, folosind corect cunoștințele sale, o persoană poate atinge adevărul gândurilor și acțiunilor sale, direcționând astfel sufletul său către desăvârșirea dorită. Fiecare ar trebui să se străduiască pentru perfecțiunea spirituală, ar trebui să încerce să fie mai bun. Iar dacă o persoană are putere și capacitate de a-și controla gândurile, își va atinge scopul.

În al doilea rând, potrivit lui Platon, esența omului este doar sufletul, iar corpul său apare doar ca o materie inferioară și ostilă pentru suflet. În realitate, o persoană este împărțită în două părți inegale, din care ideea este mai înaltă, iar corpul inferior este corpul. Astfel, sufletul platonic determină mișcarea de bază a omului în dezvoltarea și existența sa.

Spre deosebire de Platon, Aristotel consideră omul ca o unitate a sufletului și corpului său, strâns legate între ele. Și deși trupul trebuie să fie subordonat sufletului, ca parte cea mai înălțată, cu toate acestea, ele nu pot exista izolat. Într-adevăr, corpul și sufletul uman există pentru realizarea nevoilor, gândurilor, dorințelor și emoțiilor noastre, determinând astfel sensul ființei noastre.

Aristotel exprimă o serie de idei fructuoase care au fost solicitate, realizate abia după câteva secole. Deci, el consideră o persoană, deși nu întotdeauna constant, ca un produs al dezvoltării naturale. Diferența fundamentală dintre om și animale constă în faptul că „este o ființă politică prin natură”, deoarece natura a insuflat tuturor oamenilor dorința de comunicare a statului și, ca urmare, statul a apărut de fapt.

A doua trăsătură distinctivă a unei persoane este aceea că este înzestrată cu vorbirea, limbajul, astfel încât să fie capabilă de percepția și exprimarea senzorială a unor concepte precum binele și răul, dreptatea și nedreptatea. El a crezut că gândirea și rațiunea sunt ceea ce sunt specific omului în om. Într-adevăr, mintea este cea mai înaltă capacitate a cunoștințelor noastre. Cu aceasta, înțelegem invizibilul, divinul, care ne permite să identificăm anumite valori care ajută la distingerea semnelor căutate ale existenței umane. Dar teoria lui Aristotel nu este completă fără să dezvăluie funcțiile de bază similare cu animalele. Aceasta este iritabilitatea (senzația) și capacitatea de a vă deplasa liber în spațiu datorită mișcărilor corpului. În cele din urmă, o persoană are funcții comune cu plantele - nutriție și reproducere. Deci, sufletul uman este în contact cu elementele de bază ale lumii vegetale și animale, determinând astfel cel mai înalt nivel de dezvoltare.

În ceea ce privește originea omului, a statului și a relației lor, Aristotel consideră că, în toate cazurile, statul ar trebui să fie în fața individului, întrucât întregul trebuie să îi prezinte întotdeauna partea. Dacă caracterizăm opiniile lui Aristotel asupra omului în ansamblu, atunci putem spune că el remarcă mai întâi importanța factorilor sociali în determinarea esenței omului.

În conformitate cu realizările moderne ale științei, există motive întemeiate pentru a afirma că omul este un produs al dezvoltării evolutive, în care, împreună cu factorii biologici, un rol important aparține socialului. În această privință, problema principalelor diferențe dintre oameni față de animalele extrem de organizate și explicațiile științifice ale faptelor și proceselor care au făcut posibile aceste diferențe devine crucială.

De asemenea, unul dintre obiectivele principale ale gânditorilor antici a fost găsirea adevărului existenței lor. De exemplu, Socrate credea că adevărul în fiecare dintre noi este deja înrădăcinat. Ea se află la nivelul cunoașterii intuitive. Iar sarcina fiecărei persoane ca ființă rațională este căutarea acestui adevăr. Pe de altă parte, Platon a pornit de la faptul că persoana care gândește, în procesul de înțelegere a adevărului, ca și cum ar conduce o conversație cu sine, rezolvând contradicțiile care apar. El a arătat că, fără un dialog intern cu sine, o persoană nu se poate apropia de adevăr. Și numai soluționând contradicțiile care apar obiectiv în gândirea noastră, înțelegem pe deplin adevărul.

3. Cunoașterea de sine ca principală problemă a filozofiei lui Socrate.

Și acum aș dori să arunc o privire mai atentă la fiecare dintre reprezentanții antichității.

Socrate (470 - 399 î.Hr.) a fost un contemporan senior al tânărului Platon. Acesta din urmă îl considera învățătorul său. Cu toate acestea, părerile lui Socrate au fost semnificativ diferite de cele care au dezvoltat ulterior Platon. În general, figura lui Socrate se distinge în istoria gândirii grecești, remarcându-se printre predecesorii săi și printre filozofii unui timp ulterior. Socrate nu a lăsat o moștenire scrisă, crezând că doar un cuvânt viu poate exprima și transmite un gând fără denaturare. El a fost o imagine a unui predicator mondial, posedând un talent pentru influențarea oamenilor, deși aspectul său nu a provocat prea multă încredere printre alții.

Scopul principal al filozofiei sale a fost autocunoașterea, ca o modalitate de a înțelege binele adevărat. Toate învățăturile lui Socrate despre om sunt îmbogățite de ideea inadmisibilității violenței și a ineficienței folosirii sale pentru a educa sufletul, pentru că „oricine este forțat de forță, urăște, ca și cum ar fi fost jefuit de ceva și care este influențat de convingere, iubește, ca și cum ar fi fost făcut. favoare. Prin urmare, este neobișnuit ca oamenii educați să acționeze cu violență: astfel de acțiuni sunt caracteristice persoanelor care au putere, dar nu rațiune. " Teza despre inadmisibilitatea violenței indică nu numai o înțelegere clară a specificului omului de către Socrate, ci și înțelegerea lui despre nevoia de a dezvolta o abordare specială a omului. Socrate pune întrebări despre ce a fost frumusețea, dreptatea, prietenia, înțelepciunea, curajul, i-a făcut pe oameni să se gândească nu numai la concepte filozofice, ci și la valorile vieții. Socrate a explicat scopul unei persoane din societate, îndatoririle sale, relația sa cu legile, nevoia de a onora zeii, educația, abstinența de la pasiunile grosolane - adică o orientare practică în viață pentru o persoană ghidată de conștiință, dreptate și datorie civică. Cunoașterea unei persoane este concepută de el ca parte integrantă a procesului relațiilor umane, comunicarea între oameni: cunoașterea unei persoane este un moment de comunicare. În comunicare, există o influență spirituală a oamenilor unul asupra celuilalt, a cărui natură trebuie luată în considerare pentru a nu perturba procesul de cunoaștere care este în desfășurare. O comunicare construită incorect duce la o denaturare a cunoștințelor și la concluzii incorecte. Și invers, nerecunoașterea laturii cognitive complică procesul de comunicare. În consecință, procesele interconectate ale cunoașterii și comunicării trebuie să fie organizate în mod special. Este dificil să ne așteptăm ca acest lucru să se dezvolte de la sine: sunt necesare eforturi speciale pentru a dezvolta o metodă care să asigure condițiile necesare pentru comunicare și, în consecință, cunoașterea unei persoane.

În primul rând, ar trebui să evităm edificarea în comunicare, care este o formă ascunsă, dar ușor de detectat de aroganță, care, atunci când îi întâlnești pe alții, dă efectul opus în comparație cu ceea ce se dorește. Simțind aroganță, interlocutorul se închide în sine, cogniția și contactul devin dificile. Aparent, Socrate a înțeles bine inadmisibilitatea edificării obsesive pentru cineva care vrea să studieze oamenii. Este posibil să fi auzit despre înțelepciunea lui Thales, care a remarcat că „este cel mai ușor să dai sfaturi altuia”; zicala „cunoaște-te pe tine însuți” era pentru el una dintre cele pe care le aprecia foarte ales. Este de remarcat însă că Socrate a considerat și cunoașterea de sine ca fiind realizată în comunicarea cu ceilalți. În comunicare, o persoană nu numai că are ocazia de a privi în sine prin intermediul celorlalți care acționează ca un fel de oglindă, ci și de a aprofunda și corecta gândurile sale și, în general, de a le descoperi și de a le formula. Dar pentru asta, din nou, avem nevoie de tehnici de comunicare speciale. Aici ajungem la celebra metodă de răspuns la întrebări, una dintre componentele dialecticii socratice.

Următorul element al metodei socratice este teza, formulată inițial de filosof: „Știu că nu știu nimic”. Cu toate acestea, teza a fost cunoscută și de alți gânditori, dar numai la Socrate a ocupat un loc atât de important. Această teză a fost inclusă în arta de a conduce o conversație deja, deoarece punerea ei în evidență a produs efectul unui șoc benefic pentru ascultător, stimulând dialogul. În același timp, Socrate a afirmat cu ajutorul său principiul onestității intelectuale în fața sa, deoarece „de fapt, este o ignoranță rușinoasă să crezi că știi ceea ce nu știi”. Socrate a menționat că recunoașterea adesea a faptului de ignoranță necesită un efort mental considerabil: oamenii tind să creadă că știu multe sau suficient. Tocmai acest lucru îi împiedică să se deplaseze mai departe pe calea cunoașterii. Noutatea se găsește adesea în ceea ce pare bine cunoscut și familiar. Socrate însuși în toate privințele nu este diferit și nu vrea să fie diferit de ceilalți oameni. Singura lui diferență este că „știe sigur că nu știe nimic”. Aceasta este de fapt înțelepciunea lui.

4. Conceptele de bază ale idealului în conformitate cu Platon.

Sarcinile filosofului au urmat și de la conceptul platonic al idealului: adevăratul filozof, în opinia sa, nu ar trebui să se ocupe de lumea senzuală reală, sarcina lui este mai ridicată - să meargă în el însuși și să învețe lumea ideilor. Din viața de zi cu zi, de la întrebări specifice, de exemplu, despre nedreptate, trebuie să trecem, a crezut el, „la contemplarea a ceea ce este dreptatea sau nedreptatea în sine și modul în care acestea diferă de orice altceva și de celălalt, dar de la întrebările dacă sunt fericit indiferent dacă regele este cu aurul său, să ia în considerare care este fericirea regelui și fericirea umană sau nenorocirea în ansamblu și cum natura umană ar trebui să obțină unul sau să-l evite pe celălalt. " Filozoful caută ceea ce este omul și ce este potrivit pentru a-și crea sau experimenta natura sa, spre deosebire de alții. Filosofia, conform concepției platonice, „este o dorință de înțelepciune sau detașare și aversiune din corpul sufletului, întorcându-se spre inteligibil și cu adevărat existent; înțelepciunea constă în cunoașterea treburilor divine și umane. ” Fiecare persoană este un filozof al sufletului său. Se simte alți oameni, reflectă asupra întrebărilor care îl preocupă, se gândește la viață. O persoană poate rezolva întotdeauna problemele prin gând și consecință. Astfel, o persoană își face existența mai inteligibilă pentru gândirea sa. Își înțelege misiunea și încearcă să-și realizeze obiectivele în viață.

O astfel de înțelegere a sarcinilor filozofiei este cel mai ușor de declarat ca „plecare de la realitate”, „scolasticism” (așa cum obișnuim să vorbim despre filozofi) și, poate, chiar „apologetică” a politicii grecești a sclaviei, ideologia sclaviei aristocratice. Dar să ne gândim la înțelegerea Platonului ideal. Este o apologetică a ființei actuale? Nu este esențial în esența sa că este ideal în raport cu tot ceea ce există în lume (cu excepția celui mai ideal)? Nu. Toate cele de mai sus nu dau naștere acestor reproșuri. Cel mai profund cunoscător al filozofiei antice A.F. Losev observă că „Platon se caracterizează printr-o căutare eternă și neobosită a adevărului, activitate eternă și neliniștită în crearea de construcții socio-istorice și cu imersiune constantă în acest maelstrom al vieții socio-politice de atunci ... Spre deosebire de pură speculație, Platon a căutat întotdeauna la refacerea realității și în niciun caz doar la contemplația ei lentă, pasivă, speculativă. Adevărat, toate aceste idealuri abstracte, precum Platonic, nu pot fi considerate ușor realizabile. Dar unul dintre principalele legământuri pe care Platon ne-a lăsat spune că, deși ar trebui să oferim speculațiilor noastre un loc demn pentru el, cel mai important este să refacem realitatea ... Chiar și speculațiile sale au căutat, într-un fel sau altul, să intre în viață ... " .

În învățăturile filozofice ale lui Platon, ontologia, teoria cunoașterii, etica, estetica și problemele socio-politice sunt strâns legate. Am văzut deja această legătură din expunerea anterioară a opiniilor sale. Atingem o altă latură a conceptului platonic.

Un om, din punctul său de vedere, este direct legat de toate sferele vieții: corpul său fizic este din materie, sufletul este capabil să absoarbă idei (datorită „amintirii ideilor” care sunt înnăscute, dar uitate) și să se grăbească către Uma-Demiurge. Sufletul a fost creat de Dumnezeu o singură dată, este nemuritor, etern, capabil să se deplaseze de la trup la trup (de unde și amintirea sub influența obiectelor și a situațiilor din ceea ce ea a contemplat cândva în lumea ideilor și a ceea ce a fost în sufletul vechi). Sufletul are următoarea structură: rațiunea, voința (pasiunea) și pofta (în primul rând, dorințele nobile, atracția spre bine, dar există și dorințe negative). Diferite straturi ale sufletului predomină între diferiți oameni, în urma cărora sunt considerate diferite tipuri de oameni: dorit, străduit de plăceri materiale, senzuale; curajos, în care predomină voința, puterea, curajul; și tipul de suflet rațional, care vizează valori superioare, beneficiul oamenilor și dreptate. În societate, următoarele clase corespund acestor tipuri de suflete: producători (artizani, țărani, negustori); protejarea legii și a statului (paznici și războinici); managerii de stat. Unul dintre fundamentele statului este diviziunea muncii și într-un stat ideal - coerența, armonia intereselor tuturor claselor. Platon a spus că „temelia tuturor înțelepciunii este răbdarea”. Și dacă fiecare persoană este tolerantă față de ceilalți, atunci va fi posibilă atingerea idealității în orice, și, prin urmare, în starea și în persoana însăși. Astfel, vom putea înțelege natura contradictorie a gândurilor noastre, direcționându-le spre beneficiul statului.

5. Ideea binelui personal și public al lui Aristotel.

Aristotel își transferă observațiile despre lucrurile individuale în lume în ansamblu. El consideră că există o „cauză a cauzelor”, „o formă de forme”. Aceasta este Mintea Cosmică, sau Nus, Dumnezeu. El nu creează natura și nu se delectează în special. Acest Dumnezeu nu există în afara lumii noastre, precum, de exemplu, lumea ideilor din Platon. Dumnezeu este în lumea însăși ca un plan, un proiect al Cosmosului, ca un element primar, deși el însuși nu este mobil. Nu este material, ci Absolutul spiritual. Aceasta este energie pură, activitate pură. Dumnezeu se mișcă ca un „obiect al iubirii”. Gândindu-se la el însuși, el crede astfel cel mai divin și cel mai valoros. A iubi pe Dumnezeu înseamnă a-i iubi pe ceilalți, a-i iubi pe cosmos, a te iubi pe sine, a atinge entelehia (perfecțiunea morală) în activitățile cuiva. Aristotel „numele zeității este dat primului motor ca predicat: nu Dumnezeu este mașina de mișcare perpetuă, ci mașina de mișcare perpetuă merită numele lui Dumnezeu”.

Prin cuvântul om înseamnă o creatură care știe să gândească, știe să trăiască într-un mediu și înțelegere. Toți oamenii sunt unul singur. Și trebuie să fim conștienți de acest lucru. La urma urmei, dacă suntem împreună, ne va fi mai ușor să trăim. Pentru a-și atinge obiectivele, un individ ar trebui să se unească cu alte persoane. Omul, spunea Aristotel, este un animal politic. Omul se străduiește pentru „conviețuire”. Pentru a atinge binele, oamenii creează un stat; nu apare pentru a trăi în general, ci „în primul rând pentru a trăi fericit”. Condițiile pentru fericirea tuturor sunt dreptatea, prudența, curajul și judecata. Statul trebuie să fie corect. Dacă un cetățean este obligat să se supună autorităților și legilor, atunci politicianul (conducătorul) trebuie să fie perfect moral.

După Aristotel, ideile sale filozofice din următoarea perioadă a filozofiei antice au continuat să fie dezvoltate de numeroșii săi studenți.

Concluzie

Gânditorii antichității îl considerau pe om indiferent, ca parte a cosmosului, acționând ca un „sistem” unic, atemporal, „ordinea” naturii și care includ toate principiile de bază ale lumii - foc, apă, aer, pământ.

Omul a fost creat prin natură, ceea ce înseamnă că depinde de el. Dar un om se ridică deasupra lui, deoarece esența omului este în mintea lui. Omul este convins că natura există pentru el și este destinat să o cucerească.

În filosofia antică, un concept a fost dezvoltat nu de suferință, ci de o persoană în acțiune, a cărei socialitate provine din natura sa. El este centrul culturii, creatorul acesteia; chemarea lui este să știi și să faci bine.

O atenție considerabilă în filozofia acestui timp a fost acordată problemelor morale. S-a dovedit că sursa moralității este natura, rațiunea, cunoașterea. Idealul unei persoane morale era considerat un înțelept - o persoană moderată, prudentă, neînfricată, armonioasă.

Lista surselor utilizate.

1. Aristotel. Op. : În 4 vol. T. 1. M., 1976.

2. Bogomolov A. S. Filosofie antică. M., 1985.

3. Losev A. F. „Idealismul obiectiv platonic și soarta sa tragică” // „Platon și epoca lui”; M., 1979. Platon. Op .: În 3 vol. T. 2.

4. Platon. Dialoguri. M., 1986.

5. Platon. adunat T. 1.

6. Russell B. Istoria filozofiei occidentale M., 1993. V. 1.

7. Sobolevsky S.I. Note la „Memoriile lui Socrate” // Xenofon. Memorii despre Socrate. - M. 1980.

8. Chanyshev A.N. Curs de prelegeri despre filozofia antică. M., 1981.

9. Antologia filozofiei mondiale: Antichitate. - Mn .: Recoltare, M .: LLC "Editura AST", 2001.

10. Dicționar enciclopedic filosofic. - M.: INFRA - M, 1998.

11. Filozofia lumii antice și Evul Mediu // Idealismul lui Platon. - M., Ekaterinburg, 2002. (Cartea de text pentru universități)

12. Dushenko K. Marea carte a aforismelor. - M .: EKSMO-press, 2001.

13. Mussky I.A. O sută de mari gânditori. - M .: VECHE, 2004.

Russell B. Istoria filozofiei occidentale M., 1993.V.1.

Platon. SOBR. Op., M., 1990, T. 1, S. 259

Platon. SOBR. op., M., 1993.Vol. 2, p. 158

Platon. SOBR. op., M., 1993.Vol. 2, p. 158

Sobolevsky S.I. Note la „Memoriile lui Socrate” // Xenofon. Memorii despre Socrate. - M. 1980.

Platon. SOBR. Op. T. 1, p. 83.

Platon. Op .: În 3 vol. T. 2. S.269

Platon. Dialoguri. M., 1986. P. 437

Losev A. F. „Idealismul obiectiv platonic și soarta sa tragică” // „Platon și epoca lui”; M., 1979. Platon. Op .: În 3 vol. T. 2.

Dushenko K

Carte mare de aforisme. - M .: EKSMO-press, 2001

Bogomolov A. S. Filosofie antică. M., 1985.S. 217

Omul, potrivit filozofilor antici, este o piesă din Cosmos. Ea este o imitație a Cosmosului, este un microcosmos, care în toate caracteristicile sale repetă macrocosmosul. Diferența dintre macrocosmos și microcosmos nu este calitativă, ci doar cantitativă. Dar, întrucât omul repetă doar Cosmosul, atunci în orice lucru este supus acțiunilor acelor forțe care controlează Cosmosul. Și astfel de forțe sunt Logos, soarta. Mai mult, soarta este chiar mai mare decât Logosul. Dacă Logosul personifică principiul rațional, regulat al Cosmosului și „purtătorii lui personificați” sunt zei, atunci soarta personifică unitatea rațională și irațională, regulată și întâmplătoare. Ea este mai înaltă decât Logosul, mai înaltă decât zeii, iar zeița soartei Moira nu este supusă nici măcar lui Zeus - regele zeilor. De aici rezultă o concluzie importantă în înțelegerea de către greci a omului, a vieții umane. O persoană din viața sa este complet supusă soartei, pe care nu o poate schimba. Omul este doar o apendice a Cosmosului și nu o persoană originală, suficientă de sine. Filosofia greacă nu cunoaște conceptul de „personalitate” în sens modern. Individul grec nu se caracterizează prin experiențe psihologice, chinuri și îndoieli. Desigur, miturile grecești vorbesc despre fapte eroice, grecii își glorifică regii, filosofii și olimpicii, dar activitatea lor nu este percepută ca un merit personal, o manifestare a identității fizice și intelectuale, a libertății și a aspirațiilor, ci ca o întruchipare a soartei, o manifestare a acțiunilor superioare, cosmice în felul lor. natura forțelor. Și dacă considerați că în cultura antică, atât în \u200b\u200bperioada greacă, cât și în cea romană, doctrina pitagoreică răspândită a transmigrării sufletelor, devine și mai clar că faptele mari nu sunt un merit al oamenilor, ci doar o manifestare a destinului. Dar grecul nu simte limitare psihologică și depresie pe acest subiect. Opinia despre lume greacă nu are o viziune pesimistă asupra lumii și a propriei sale vieți. Vederea despre lume antică, în cuvintele cercetătorului rus al culturii antice A.F. Losev, este „eroic fatalistă”. Potrivit grecului, precum și al romanului, întrucât o astfel de soartă a fost determinată pentru mine (totuși, nimeni nu poate ști cu adevărat soarta, pentru că este unitatea necesității și a întâmplării), trebuie să realizez „ea în viață”. Acesta ar trebui să fie o manifestare a unui principiu antic mai general. aceasta este de natură cosmică - cota este subordonată comunului, unicului. Numai acesta din urmă are existența și perfecțiunea adevărată.

Dar credința lumii antice în soartă nu înseamnă că filozofia Antichității nu este interesată de sensul vieții, de problemele etice. Deși viața unei persoane este supusă destinului, nu i se dă seama. Prin urmare, o persoană are de ales în acțiunile sale. Adevărat, filozofia presocratică are puțin interes pentru problemele etice. Însă, începând cu Socrate, în filosofia greacă veche se întoarce problemele etice care ies în prim-plan în perioada elenistică a filozofiei antice.

Scopul principal al filozofiei, potrivit lui Socrate, este cunoașterea omului însuși. Dar a te cunoaște în sine înseamnă a cunoaște principiile generale, neschimbătoare ale binelui, virtuții și dreptății. Doar știind ce este virtutea, ce este bun și frumos, o persoană poate fi virtuoasă. Și numai acțiunea în conformitate cu virtutea promovează fericirea, fericirea în viață. Socrate a considerat moderația (cunoașterea modului de a-și frânge pasiunile), curajul (cunoașterea, cum să depășească pericolele) și dreptatea (cunoașterea, cum să respecte legile divine și umane) cele trei virtuți principale. "El a spus că există un singur bine - cunoaștere și un singur rău - ignoranța."

Problemele etice puse de Socrate continuă să fie dezvoltate de filosofii școlilor socratice, mai presus de toate școlile din Kinichno și Kirensky. Fondatorul școlii de film a fost Antisthenes atenian și unul dintre cei mai cunoscuți reprezentanți ai săi -

Diogenes Sinodsky. Însuși numele școlii a venit de la faptul că Antisthenes și-a purtat conversațiile în sala de sport Kinosarzi (literalmente - „câine ascuțit”, din cuvântul „pitagorei” s-a format ulterior „cinicii” latini). Ca și Socrate, pitagoreii credeau că fericirea umană coincide cu virtutea. Dar, spre deosebire de el, au văzut semnificația fericirii în autarhie - plină de autonomie morală a individului, independență de societate cu normele sale, lumea din jurul ei în general. "Înțeleptul nu are nevoie de nimic și de nimeni, pentru că tot ceea ce aparține altora îi aparține." Trebuie să trăim conform naturii și în unitate cu ea. Onoarea, bogăția, plăcerea nu este bună. Știință, artă, moralitate, familie, patrie sunt cuvinte goale. Un bărbat nu are nevoie decât de ceea ce are nevoie urgentă, fără de care nu poate face. Idealul pentru cinici este Hercules. Cultura și civilizația nu aduc o persoană mai aproape de fericirea adevărată, ci se îndepărtează de el. În același timp, pitagorii sunt convinși că virtuțile pot fi învățate. Diogenes vorbește despre două tipuri de exerciții: unele pentru suflet, altele pentru corp și sunt sigur că nu este posibil să nu existe succes în viață fără exerciții fizice. Prin urmare, pentru cinici, filozofia nu este atât de mult o știință a înțelegerii adevărului, deși virtutea este imposibilă fără cunoaștere, ca mod de viață, iar filozofia și Antisthenes, în special Diogenes, și urmașii lor s-au afirmat, în primul rând, cu modul lor de viață, deși diferă prin puterea lor extremă de convingere verbală. După cum știți, Diogen a trăit într-un butoi de lut, a folosit doar cele mai necesare lucruri și a învățat că disprețul pentru plăcere în sine, prin obișnuință, devine cea mai înaltă plăcere.

Fondatorul școlii Kirensky a fost Aristip din Kirena, de unde și numele școlii. Aristip și adepții săi - Cyrenaics au pornit de la faptul că există două stări ale sufletului - plăcere și durere. Mișcarea lentă este plăcere, mișcarea ascuțită este durerea. Oamenii, ca toate lucrurile vii, caută plăcere și evită durerea, deoarece durerea este dezgustătoare. Cirenaicii înțeleg plăcerea ca o plăcere senzuală și, prin urmare, învățăturile lor au pus bazele hedonismului - poziția conform căreia plăcerea senzuală este cel mai înalt bun și întreaga varietate de cerințe morale îi revine. "Plăcerea este o binecuvântare, chiar dacă este generată de cele mai dezgustătoare lucruri: chiar dacă fapta este nevrednică, totuși plăcerea rămâne o binecuvântare și ar trebui să te străduiești pentru ea de unul singur." Fericirea este doar o combinație de plăceri private, care este cel mai înalt bun. Prin urmare, merită să ne străduim de plăcere de dragul său și, din fericire - nu de dragul propriu, ci de dragul plăcerilor private. Bogăția nu are o valoare independentă, dar oferă posibilitatea plăcerii, deși, în cele din urmă, bogăția nu are nicio legătură cu plăcerea, deoarece nu există nicio diferență între plăcerea celor bogați și săraci.

Plăcerea este percepută de senzația care, însă, nu înseamnă subestimarea cunoștințelor și filozofiei de către Aristip. Aristip spune că este mai bine să fii cerșetor decât ignorism, pentru că dacă primul este lipsit de bani, atunci cel de-al doilea este lipsit de imaginea umană. În timp ce proclama plăcerea ca obiectiv al vieții, cirenaicii vorbeau despre plăcere rațională, că omul nu ar trebui să fie un sclav al plăcerii. „Cea mai bună parte nu este să te abții de la plăceri”, a spus Aristip, „ci să stăpânești asupra lor, nu să le supui”.

În perioada elenistic-romană a filozofiei antice, problemele moralității au fost examinate mai detaliat de Epicur și de urmașii săi și de stoici.

Epicurul în conceptul său de etică pleacă de la faptul că omul este o ființă senzuală. Și, prin urmare, consideră fericirea, plăcerea ca fiind cel mai înalt bun. Virtutea nu este importantă în sine, ci pentru că ajută la obținerea plăcerii. "Plăcerea este atât începutul, cât și sfârșitul unei vieți fericite, o recunoaștem ca fiind primul bun ..." Opiniile Epicurului asupra subiectelor etice sunt apropiate de opiniile lui Kiev, dar diferă de ele în două puncte. În primul rând, cirenaicii nu recunosc plăcerea în repaus, doar în mișcare, în timp ce Epicur recunoaște atât aceasta, cât și cealaltă plăcere, atât plăcerea sufletului, cât și plăcerea trupului. În al doilea rând, cyrenaicii cred că durerea mentală este mai rea decât durerea mentală. "Epicurul consideră cel mai rău durerile de inimă, deoarece trupul este chinuit doar de furtunile prezentului, iar sufletul este trecutul, prezentul și viitorul. Plăcerile spirituale sunt mai mari decât cele trupești."

Epicur este însă departe de ideea că trebuie să te străduiești pentru orice plăceri. Unele plăceri sunt adevărate, altele sunt imaginare, în funcție de rezultatul satisfacției dorințelor de care sunt. Dincolo de Epicurum, există dorințe naturale și există goluri, iar dintre cele naturale unele sunt necesare, în timp ce altele sunt doar naturale. Prin urmare, Epicur crede că, deși bucuria este scopul vieții, durerea nu trebuie întotdeauna evitată. Dacă pentru o plăcere mai mare merită să îndure durerea, atunci o persoană ar trebui să meargă pentru ea. „Prin urmare, când spunem că plăcerea este obiectivul final”, scrie Epicur într-o scrisoare către Menekey, „înțelegem în niciun caz plăcerile deznădejdii sau senzualității, întrucât cei care nu știu, nu împărtășesc sau nu înțeleg prost doctrina noastră, ne referim la libertate de suferința trupului și de confuzia sufletului, pentru că nu este băutură și sărbători nesfârșite, nu ne bucurăm de băieți sau femei sau de masa de pește și alte plăceri ale unei sărbători de lux care ne fac viața dulce, ci doar gânduri sobre, care explorează motivele pentru care ne-am oferit înainte ochteniya și evitarea și care alungă gândurile care sunt adăpostite în sufletul unei mari preocupări ". Prin urmare, a trăi dulce înseamnă, în primul rând, a trăi inteligent, evitând dorințele inutile și a face eforturi pentru echanimitatea spiritului - ataraxia. Epicurul atribuie un rol important în realizarea plăcerii cunoașterii, deoarece plăcerea pură nu se poate realiza fără studierea naturii.

Etica Epicurului, spre deosebire de tradiția antică principală, este pur individualistă. Legea naturală, în opinia sa, este un acord cu privire la beneficii, al cărui scop este să nu provoace sau să îndure rău. Mai mult, potrivit Epicur, justiția este asociată nu numai cu contractul, ci și cu circumstanțele. "În cazul în care, cu o schimbare de circumstanțe, justiția stabilită anterior nu este inutilă, acolo a fost corectă, în timp ce a fost benefică în comunicarea concetățenilor, iar apoi a încetat să fie corectă, încetând să fie utilă."

Întemeietorul stoicismului la sfârșitul secolului al IV-lea BC e. era Zeno din Creta - un oraș din Cipru. În dezvoltarea sa, stoicismul trece prin trei etape:

Stoya antică, dintre care reprezentanții proeminenți au fost moștenitorul clanurilor Zeno-on, Chrysip, Ariston, Sferele etc .; Stoya de mijloc, cu care începe perioada romanică a stoicismului, reprezentată de învățăturile lui Panetsіya și Posidoniya, și Stoya târziu, ai căror reprezentanți cei mai de seamă au fost Seneca, Epictet și împăratul Marcus Aurelius. Până la căderea Imperiului Roman, stoicismul a fost o tendință filosofică influentă.

În învățătura lor etică, stoicii pornesc de la faptul că scopul final este definit ca viață, corespunde naturii sale și naturii întregului, iar primul impuls al vieții este autoconservarea. Dar motivația pentru auto-conservare este comună tuturor animalelor. „Și rațiunea a fost dată ființelor raționale ca lideri perfecti, iar pentru ei să trăiască prin natură înseamnă să trăiască după rațiune, deoarece rațiunea este un instalator al motivației. "Care este cel mai bun la om?", Scrie Seneca. "Motiv. Prin puterea rațiunii, el depășește animalele și este la egalitate cu zeii." Prin urmare, căutarea fericirii este căutarea virtuții, datorită căreia viața se aliniază cu natura și nu corespunde doar naturii. Și acest lucru este posibil numai dacă viața este construită în conformitate cu mintea, nu numai în funcție de om, ci de mintea cosmică, întrucât prima este doar o particulă, o scânteie a celei de-a doua, mintea divină.

Printre merite, stoicii disting, în primul rând, înțelegerea, curajul, dreptatea, sănătatea. Printre vicii - neînțelegere, frică. nedreptate, nestingherit. Totul dintre ei este indiferent. Acestea includ viața și moartea, bogăția și necinstea, bolile și sănătatea. Nu depind de noi, pentru că viața umană este subordonată destinului. Putem alege doar între virtute și viciu, binele și răul. Bunul și virtutea, răul și viciul sunt apropiate în sens. Bunul este tot ceea ce beneficiază, și virtutea în sine și faptele bune, precum și răul - și viciile și faptele vicioase.

Stoicii se opun aspru considerării plăcerii drept cel mai înalt bun. „Virtutea este ceva maiestuos, înălțat, invincibil, nedespărțit, plăcerea este ceva scăzut, slav, slab, trecător, astfel încât locuiește și cuibărește în locuri și taverne inutile.” Principala diferență între un înțelept și un popor lipsit de rațiune este imparțialitatea lui, deși adesea ne referim la oameni impasibili ca vicioși, în special aplauzați, cruzi. Există patru pasiuni principale: întristarea, frica, dorința și plăcerea. "... Viața este fericită dacă este în concordanță cu natura sa. O astfel de viață este posibilă numai dacă, în primul rând, o persoană are în mod constant bun simț; atunci, dacă spiritul său este curajos și energic, nobil, rezistent și pregătit pentru toată lumea circumstanțe, dacă el, fără a cădea într-o suspiciune alarmantă, are grijă de satisfacerea nevoilor fizice, dacă este chiar interesat de aspectele materiale ale vieții, fără să-i seducă pe niciunul; în sfârșit, dacă știe să folosească darurile sorții, fără a deveni sclavul lor ”, scrie Seneca în tranşee Gallіonu. - ... Rezultatul acestei dispoziții este calmul și libertatea constantă datorită eliminării tuturor cauzelor de iritație și frică. În loc de plăceri, în loc de nesemnificative tranzitorii și nu numai de plăceri vile, ci și de dăunătoare, vine o puternică bucurie, nepotmarizată și constantă, pace și armonie spirit, măreție, combinate cu blândețe. La urma urmei, orice cruzime provine din slăbiciune ".

Înțeleptul, potrivit stoicilor, se va angaja și în afaceri publice, dacă nimic nu-l împiedică. Până la urmă, viața umană nu provine din comunicarea cu alți oameni. Societatea și statul sunt o parte integrantă a naturii umane. Prin urmare, a trăi în armonie cu natura, a căuta pentru autoconservare înseamnă pentru stoici preocuparea pentru bunăstarea statului, care pentru un înțelept este mai mare decât o viață umană separată.

Vederea despre lume a omului în societatea antică

Religia greacă de-a lungul perioadei îndelungate de existență a suferit modificări semnificative, luând diverse forme, dar nu a fost niciodată înghețată și dogmatică. Prin splendoarea, splendoarea și strălucirea sa, seamănă cu folclorul, care în esență era. Astfel au fost miturile grecești care reflectau viziunea despre lume a omului antic.

Mitologia greacă este o reflecție a naturii, lumea din jurul nostru în imagini specifice senzual și sub formă de creaturi animate care se consideră a fi foarte reale. Cosmosul a fost înțeles de grecii antici ca un corp sferic animat locuit de oameni și zei.

Inițial, grecii, ca și alte popoare, au locuit natura înconjurătoare cu spirite și zeități care aveau un aspect semi-animal: sirene - semi-femei, jumătate de păsări; Nereizi - jumătate de pește; satiri acoperite cu lână cu picioare de capră, coarne și coadă; centauri - jumătate cai etc.

Ca și alte popoare agricole, grecii venerau zeități feminine de fertilitate pământească - Gaia, Demeter, Kora. Ultimele două au fost numite „mama pâinilor”, respectiv „fata bobului”.

Un rol important l-a avut cultul patriarhal al strămoșilor. Au existat mituri despre căsătoria zeilor cu femei pământești, ai căror urmași au devenit fondatorii familiilor nobile. Sanctuarele și templele au fost construite în onoarea lor.

Religia romană într-o fază incipientă a fost pătrunsă și de credința în spirite și zeități domestice. Spiritele bune se numeau mans, spiritele rele erau numite lemuri. Locuința era patronată de Lara și Penates, iar ușa casei era păzită de un Janus cu două fețe, care se confrunta atât cu trecutul, cât și cu viitorul.

În perioada înaltă a politicii grecești, a apărut o religie olimpică pan-greacă, numită după Muntele Olimp, unde, potrivit mitului, principalii zei au trăit pe un vârf înzăpezit: Zeus, Hera, Apollon, Afrodita etc. În perioada Republicii Romane, zeii olimpici greci au fost identificați cu Romanul de către zei și numit după ei: Zeus - Jupiter, Hera - Juno, Athena - Minerva, Afrodita - Venus, Hermes - Mercur etc. Dintre toți zeii, romanii i-au distins pe cei trei principali - Jupiter, Juno și Minerva.

Zeii olimpici, spre deosebire de zei orientali asupritori, misterioși („chtonici”), au fost considerați creaturi, deși puternice, dar apropiate și inteligibile pentru om. Ele sunt inerente în tot ceea ce este caracteristic oamenilor: capacitatea de a mânca și bea, a iubi și a ura și, de asemenea, au dizabilități fizice (zeul meșteșugului de forjare Hefeste este șchiop). Un antropomorfism similar - umanizarea zeilor - este inerent întregii viziuni asupra lumii, a culturii antice.

Totuși, nu toți zeii au fost umanizați. O zeitate care nu se pretează la nicio umanizare este soarta (Moira). După cum a menționat A. Bonnard, un savant elen elvețian, „Moira reprezintă începutul, pus deasupra libertății oamenilor și a zeilor și face ceva din lume care întruchipează cu adevărat ordinea, ceva ordonat.” Această idee se datorează faptului că în relația dintre oameni și dumnezei antici, rolul principal îi revine omului. Deși zeii respectă planurile sorții, omul, făcând alegerea sa, este responsabil pentru acțiunile sale.

Sistemul polis a adus o viziune specială asupra lumii în rândul grecilor. El i-a învățat să aprecieze capacitățile și abilitățile reale ale fiecărei persoane. Ei au fost cei care au fost înălțați la cel mai înalt principiu: un cetățean liber și armonios, cu spirit frumos și cu trup - așa este idealul antichității. Un rol important în atingerea idealului l-a avut combinația dintre un sentiment de colectivism și un principiu agonistic (adversar) în moralitatea greacă antică.

Agon, adică un început adversar, confirmă în societatea greacă ideea victoriei în concurs ca fiind cea mai mare valoare, glorificând câștigătorul și aducându-i onoare și respect. Inițial, agonii erau competiții atletice de masă, iar ulterior s-au transformat în jocuri și festivități pan-grecești în masă. Acestea au fost celebrele Jocuri Olimpice, care au avut loc pentru prima dată în 776 î.Hr. în onoarea lui Zeus Olimpic și repetat la fiecare patru ani.

O varietate de divertisment și spectacole este una dintre trăsăturile caracteristice ale civilizației antice. Inițial, acestea erau strâns asociate cu ritualurile și festivitățile religioase. Așa a apărut teatrul grec antic. În Atena în secolul al VI-lea BC. a avut loc o sărbătoare națională anuală - Marele Dionisie, în timpul căreia au fost redate scene din mituri.

Tragedia greacă („Cântecul caprelor”) a apărut din lauda (cântecul coral), cântată de satiri îmbrăcați în piei de capră și care înfățișau tovarășii veseli ai zeului vinului Dionisos. Ulterior, au fost adăugați trei actori la cor - așa a apărut acțiunea teatrală.

Cultura spectaculoasă a atins scopul său cel mai mare în Roma antică. Poate că acest lucru s-a datorat faptului că în societatea romană predominau tendințele hedoniste în stilul de viață. „Pâinea și circurile” au cerut pledoarii, iar autoritățile i-au oferit ceea ce i-a cerut. Pentru nobilimea romană, spectacolele au servit ca întruchiparea ideii de glorie și onoruri obținute în luptă. Prin urmare, luptele gladiatorilor și jocurile de circ erau atât de populare acolo.

Cele mai vechi și mai aglomerate au fost jocurile din Big Circus, care au găzduit până la 200 de mii de spectatori. Aici au avut loc și competiții ecvestre și persecuția animalelor. Interesul pentru spectacolele sângeroase a fost inerent romanilor și a persistat de-a lungul istoriei romane.

Luptele Gladiatoriale au făcut parte inițial din ritualul funerar etruscan, apoi au dobândit caracterul unui spectacol public, atent pregătit și bine organizat. S-au distins prin întindere și masă. Deci, Iulius Cezar a adus 500 de perechi de gladiatori pe arenă, iar mai târziu împărații romani au trimis zece mii de gladiatori pe arenă.

Într-un mod atât de ciudat, au încercat să câștige popularitate în rândul oamenilor și să devină celebri. Dorința de faimă, recunoașterea publică a fost un fel de mecanism social pentru formarea unui nou tip de personalitate, deoarece a încurajat oamenii spre inovația socială, dezvoltarea tuturor potențialelor lor, a resurselor interne.

Agon ca principiu adversar, ca impuls la diferite activități de succes a contribuit la formarea de noi valori morale și etice: o persoană s-a comparat pe sine și pe concetățeni, și-a asumat responsabilitatea pentru deplinitatea vieții sale, a învățat să devină personalitate, a stăpânit noi tipuri de comportament social (de exemplu, leadership).

Pe această bază s-a construit învățământul grec, al cărui scop nu a fost acela de a instrui un profesionist în orice domeniu, ci de a educa un cetățean cu drepturi depline, personalitatea. Meritul istoric al grecilor antici, contribuția lor la cultura mondială europeană constă în crearea unei instituții de învățământ care vizează educarea omului în om.

Filosofia greacă a servit același scop, care, împreună cu știința din Grecia antică, s-au separat de religie. Dacă într-o etapă timpurie de dezvoltare - filozofia naturală - obiectul principal de interes pentru greci era natura, atunci mai târziu au devenit om și treburile sale.

Determinarea locului unei persoane într-o lume instabilă, restabilirea unității omului și a cosmosului, fundamentarea morală a acțiunilor oamenilor (în loc de moralitatea comunală tradițională) - aceasta este gama de probleme cu care s-au ocupat filosofii secolelor V-VI. BC. La început, sofiștii și Socrate, apoi Platon, Aristotel și alți filozofi de seamă ai antichității au fost purtătorii de cuvânt ai acestor idei. Prin urmare, secolele V-IV BC. considerată era filozofiei grecești antice clasice.

Spre deosebire de filosofii greci din vremurile clasice, gânditorii romani erau mai orientați spre politică, sub forma dezvoltării teoriilor despre cum ar trebui să fie un monarh modern și către etici concepute pentru a arăta cum trebuie să trăiască o persoană în condiții în care există un etern, ca spațiu, Imperiul Roman .

O realizare semnificativă a gândirii romane antice a fost crearea unei științe independente - jurisprudență, care include un set extins de probleme politice și juridice în domeniul teoriei generale a statului și a dreptului. Jurisprudența romană a atins cea mai mare evoluție în perioada de activitate a avocaților romani de seamă - Salvia, Iulian și Gaius. Guy Institutes a fost primul manual în care normele legale au fost clar enunțate și sistematizate. Printre autorii care au scris pe teme morale, Plutarh din Chaeronea și împăratul-filozof Marcus Aurelius sunt cunoscuți mai mult decât alții.

Stoicismul a fost foarte popular la Roma, dintre care Seneca a fost cel mai de seamă reprezentant. Seneca poate fi numit predecesorul roman al creștinismului, deoarece a anticipat în mare parte învățăturile religioase ale creștinismului, în special în determinarea naturii și rolului spiritului uman, conceptul nemuririi sale. El deține ideea marii comunități ideale a lui Dumnezeu, care mai târziu a fost numită Biserica Ecumenică. Formula „recuceriți-vă pentru voi înșivă” a fost rezultatul pierderii fostei unități a cetățeanului și a comunității civile, a căutării de noi valori.

Sub imperiu, când polisul a devenit o cosmopolită, individualismul a început să se dezvolte în loc de colectivism, iar cosmopolitismul a înlocuit patriotismul. Existența unor puteri majore a facilitat relocarea din oraș în oraș, dintr-o localitate în alta și niciun patriotism nu a împiedicat oamenii să se mute într-un alt loc, dacă ar fi profitabil.

Ideile de cosmopolitism, comunitatea umană au existat de-a lungul întregii perioade elenistice, iar în primele secole ale erei noastre a coincis cu răspândirea creștinismului la Roma. Creștinismul a întărit sentimentul că o persoană nu aparține unei lumi înguste de polis, că rămâne singură cu ceva universal și absolut. Creștinismul a adus noi valori, a proclamat egalitatea tuturor în fața lui Dumnezeu, ceea ce a avut o importanță deosebită pentru oamenii care însetau dreptatea în condițiile unor contradicții agravate.

Ca o religie nouă, creștinismul a apărut mai întâi în provinciile de est ale Imperiului Roman (Iudeea, Asia Mică, Egipt), iar mai târziu în cele occidentale. La început, persecuția crudă a fost organizată împotriva creștinilor romani, deoarece creștinismul a fost refugiul săracilor și al sclavilor și, odată cu pătrunderea creștinismului în mediul celei mai înalte nobilimi, a luat o poziție egală cu alte religii. Ulterior, creștinismul a fost proclamat religia de stat a Imperiului Roman, care a jucat un rol decisiv în transformarea ei într-o religie mondială.

În acele zile, frumusețea unui individ era asociată cu proporțiile potrivite, aceleași principii erau folosite în arhitectură și în pictură.

Idealul grecesc de perfecțiune a fost exprimat în termenul kalokagathia, unde „kalos” este „frumos”, iar „agathos” este „bun”.

Pentru prima dată în istoria științei, apare asociația „frumos înseamnă bine”, care poate fi considerată fundamentul inconștient al acelor judecăți pe care oamenii le fac pe baza aparenței.

În secolul al IV-lea î.Hr. Polycletus a creat o statuie numită Canon, deoarece întruchipa proporții ideale.

Mai târziu, după cum se presupune, legile relațiilor ideale, mai bine cunoscute sub termenul general „regulile secțiunii de aur”, au fost scrise din cuvintele lui Vitruviu.

Ele au fost dezvoltate ulterior în scrierile oamenilor de știință și ale pictorilor, sculptori.

Cultura Greciei Antice poate fi numită „trupească”: frumusețea fizicului era extrem de apreciată, ea putea fi realizată doar prin gimnastică, exerciții și educație.

Cu toate acestea, un corp frumos nu a fost un scop în sine, realizarea unui ideal a fost determinată de motive franc pragmatice, deoarece o persoană cu un corp puternic instruit ar putea fi utilă și de succes pe câmpul de luptă.

Dacă atenția lui Pitagora și a contemporanilor săi este atrasă de armonia materialului, atunci Socrate și Platon sunt mai interesați de relația dintre armonia materialului și idealul.

Apar primele tratate filosofice, care examinează problemele corelării frumuseții externe și spirituale, a urâțeniei fizice și morale.

În sistemul filozofic al lui Platon, se urmărește o conexiune stabilă a momentelor materiale și etice.

El a scris că urâtul este lipsa de armonie și este opus nobilimii sufletului.

În același timp, el poate găsi și recunoașterea faptului că fiecare lucru are un anumit grad de frumusețe (în măsura în care corespunde unei idei specifice).

Pentru prima dată așa-numita idee a corpului este descrisă în „Sărbătoarea” platonică.

Geniul vremurilor străvechi Aristotel în scrierile sale înțelege relația dintre suflet și trup, subiect care până în acel moment nu a fost dezvăluit într-un astfel de detaliu.

El este sigur că sufletul ar trebui să stăpânească asupra corpului: „Sufletul stăpânește asupra corpului ca stăpân, iar mintea peste aspirațiile noastre - ca un om de stat.

De aici este clar cât de firesc și util este corpul să fie subordonat sufletului și, invers, ce rău se obține într-o relație egală sau inversă ".

Contrastul familiar dintre sistemele filozofice ale stoicilor și epicureieni apare în contextul studierii semnificației corpului într-un mod foarte interesant.

Stoicii (Zeno, Chrysippus), în primul rând, acordă atenție comportamentului uman. Pentru ei, întruchiparea corpului uman este o reflectare a stilului de viață al individului, a calităților sale morale și etice.

Epicureismul (Epicurus, Lucretius) este cunoscut pentru glorificarea plăcerilor senzuale, în special de natură material-corporală.

Adică, corpul acționează ca o sursă de satisfacere a nevoilor de plăcere senzuală.

Istoria atitudinii față de corp în lumea antică poate fi urmărită nu numai de învățăturile filozofice. Era antichității este perioada apariției anatomiei ca știință a structurii corpului uman.

Interesul oamenilor de știință a fost transformat atât către înțelegerea semnificației atractivității fizice, cât și către mecanismele materiale care o determină.

Primul anatomist grec este considerat Alkmeon din Croton, care a pus bazele tehnicii de preparare.

Medici remarcabili și anatomiști ai antichității au fost și Hipocrate, Herophilus, Erasistratus.

Cu toate acestea, cea mai mare faimă și faimă a obținut-o savantul roman Galen, a cărui învățătură a fost dogmatizată de biserică în legătură cu prezentarea fundamentelor anatomiei într-un spirit idealist.

Activitatea anatomistilor științifici, în principiu, privește corpul uman de orice semnificație sacră, vă permite să-l studiați din exterior și din interior, înțelegând legile de bază ale funcționării.

Pe fundalul viziunilor considerate ale lumii gânditorilor din Grecia Antică și Roma Antică, lucrările filosofilor Orientului Antic arată interesante.

În tradițiile filosofice din China Antică, India și Japonia nu există încercări de a contrasta sufletul și trupul.

Ideea de dominare a unuia asupra celuilalt este opusă ideii de holism: o anumită integritate, chiar inseparabilitatea corpului de spirit, coexistența lor reciproc avantajoasă.

India Antică a oferit lumii un întreg sistem de educare a trupului și sufletului în detrimentul celuilalt - yoga.

În China, atitudinea față de propriul corp a fost asociată cu respectul față de părinți, întrucât a fost acordată unui individ de la strămoși, ar trebui să fie venerată.

În tradițiile budismului, este prezentată ideea de a percepe un „corp uman prețios”: „Corpul uman în armonie cu sine este mai prețios decât perla cea mai rară. Aveți grijă de corpul vostru, este al vostru abia acum”.

Astfel, corpul uman este un subiect de interes special exclusiv pentru anatomii antici, pentru filozofi, studiul corpului este un proces care însoțește soluția altor probleme.

Cu toate acestea, în acest moment au fost stabilite tradițiile filosofiei corpului ca cunoaștere specială a omului și a lumii, au fost determinate principiile pentru evaluarea atractivității fizice.

Antichitate

Cultura antică a Mediteranei este considerată una dintre cele mai importante creații ale omenirii. Limitat de spațiu (în principal coasta și insulele mărilor Egee și Ionice) și de timp (dinII   mileniu î.Hr. e. până în primele secole ale creștinismului), cultura antică a extins domeniul de existentă istorică, declarându-se pe drept drept semnificația universală a arhitecturii și sculpturii, poeziei și dramaturgiei epice, științei naturale și cunoștințe filozofice.

Civilizațiile antice grecești și romane au ocupat teritorii situate aproape geografic între ele, au existat aproape în același timp, prin urmare nu este surprinzător faptul că sunt strâns legate între ele. Ambele civilizații au avut culturi diferite care s-au dezvoltat în interacțiune între ele.

Antichitatea a arătat lumii diverse forme de organizare a comunității umane - politice și sociale. Democrația s-a născut în Grecia Antică, deschizând uriașe oportunități umaniste pentru libera exprimare a voinței cetățenilor deplini, combinarea libertății și acțiunea politică organizată. Roma a dat exemple de sistem republican de viață și de guvernare care funcționează bine, și apoi de imperiu - nu numai ca stat, ci ca o formă specială de conviețuire a multor popoare cu un rol special de autoritate centrală, ca stat de „reconciliere” a multor triburi, limbi, religii și țări. Roma a dezvăluit lumii rolul crucial al dreptului și reglementării tuturor tipurilor de relații umane și a arătat că, fără o lege perfectă, nu poate exista o societate existentă în mod normal, că legea trebuie să garanteze drepturile cetățeanului și ale individului, iar activitatea statului este să monitorizeze respectarea legii.

Antichitatea a fost determinată de epocile ulterioare, „omul este măsura tuturor lucrurilor” și a arătat ce înălțime poate atinge un om liber în artă, cunoaștere, politică, construirea statului și, în cele din urmă, în cel mai important lucru - în cunoașterea de sine și îmbunătățirea de sine. Frumosele statui grecești au devenit etalonul frumuseții corpului uman, filozofia greacă a devenit modelul frumuseții gândirii umane, iar cele mai bune fapte ale eroilor romani au devenit exemple ale frumuseții funcției publice și a clădirii statului.

În lumea antică, s-a făcut o încercare grandioasă de a uni Occidentul și Orientul cu o singură civilizație, pentru a depăși dezbinarea popoarelor și a tradițiilor într-o mare sinteză culturală, care a dezvăluit cât de fructuoasă a fost interacțiunea și întrepătrunderea culturilor. Unul dintre rezultatele acestei sinteze a fost apariția creștinismului, născută ca religie a unei mici comunități de la marginea lumii romane și transformată treptat într-o religie mondială.

Artă

Senzația neașteptată anterior a unei persoane ca cetățean liber („ființă politică”) s-a reflectat în cultura și arta artistică, ceea ce a dus la creșterea și neclintirea lor neobișnuită. Realizările grecilor și romanilor antici sunt atât de mari încât întreaga istorie a artei mondiale este de neconceput fără comploturi antice, mitologie greacă și romană, canoane și tipare antice.

Arta antică (V— IV secole BC e.) numit pe bună dreptate clasici, întrucât a fost un model în întruchiparea frumuseții perfecte, unde virtutea sufletului, puterea minții este în totalitate contopită cu frumusețea trupului. Acest lucru ar putea fi transpus pe deplin în sculptură. Plutarh a acordat atenție importanței sculpturii în viața grecilor, menționând că în Atena există mai multe statui decât oameni vii.

Plasticul grecesc și-a atins desăvârșirea în opera marelui Phidias, care a creat numeroase creații frumoase, printre care s-a evidențiat în special faimoasa statuie a lui Zeus Olimpic din fildeș și aur. Maiestuoasa statuie de 14 metri a unui zeu formidabil așezat pe un tron \u200b\u200ba fost întruchiparea înțelepciunii și umanității. Ea a fost clasată printre cele șapte „minuni ale lumii” și este cunoscută doar pentru descrieri și imagini de pe monedele antice.

Alți sculptori care au glorificat arta antică includ: Praxiteles, care a fost primul din istorie care a înfățișat pe Afrodita ca o femeie frumoasă dezbrăcată (Afrodita din Cnidus); Lysippus, care a lăsat urmașilor un frumos portret al lui Alexandru de Macedon (păstrat și într-o copie romană); Leochar, autorul legendarului Apollo Belvedere.

Arhitectură

Alături de sculptură, cea mai mare prosperitate a atins arhitectura străveche, multe dintre monumentele cărora, din fericire, au supraviețuit până în zilele noastre. Marele Parthenon, ruinele Coliseului impresionează prin frumusețea și măreția lor chiar și astăzi.

Principiul dominant al oportunității, claritatea și curajul gândirii inginerești au făcut posibilă satisfacerea atât a nevoilor cotidiene ale unei populații mari, cât și a gustului estetic sofisticat al aristocraților (vilele lor cu parcuri și palate aveau o valoare fabuloasă). Tradițiile etrusce în arhitectură și inventarea betonului le-au permis romanilor să treacă de la simple plafoane din grinzi la arcade, bolți și cupole.

Romanii au intrat în istorie ca constructori de seamă. Au ridicat structuri monumentale, chiar și ruinele lor fiind încă uimitoare. Acestea includ amfiteatre, circuri, stadioane, băi (băi publice), palate ale împăraților și nobililor. În Roma, clădirile de apartamente au fost construite - insule - în 3-6, și uneori pe 8 etaje.

Bisericile romane în formă dreptunghiulară și porticele seamănă cu cele grecești, dar spre deosebire de acestea din urmă, au fost ridicate pe platforme înalte cu scări (pasarelele). În arhitectura templului roman, s-a folosit tipul rotunda, adică un templu rotund. Acesta a fost unul dintre cele mai vechi temple - templul din Vesta. Cea mai semnificativă realizare a echipamentelor de construcții romane a fost templul tuturor zeilor - Panteonul din Roma. Cupola Pantheon cu un diametru de 43 m a fost considerată cea mai mare din lume.

Fără îndoială, cea mai ambițioasă construcție romană este clădirea amfiteatrului - Colosseumul, care era o elipsă cu o circumferință de 524 m. Zidul Colosseumului avea o înălțime de 50 m și era format din trei niveluri.

Înapoi în II   la. BC e. Constructorii romani au inventat betonul, care a contribuit la răspândirea structurilor boltite arcuite, care a devenit un element caracteristic al arhitecturii romane, cum ar fi arcadele triumfale - monumente de glorie militară și imperială. O serie de arcade - arcade au fost utilizate la construcția podurilor de piatră cu mai multe nivele, în interiorul cărora existau conducte care alimentau apă către oraș. Fundația Coliseului a fost construită din beton (eu   c.) 5 m adâncime. Cetăți, poduri, apeducte, diguri portuare, drumuri au fost construite din beton.

Teatru

Printre diversele distracții atât de îndrăgite în antichitate, teatrul a ocupat un loc deosebit de important în viața vechilor greci și romani - a îndeplinit diverse funcții, inclusiv morale - etice, educaționale, umaniste. La AtenaV   la. BC e., a devenit centrul creativității literare, poetice, a înflorit tragedie și comedie. Tragedia - o traducere directă a „cântecului caprelor” - apare dintr-un cântec coral cântat de satiri îmbrăcați în piei de capră și care înfățișează însoțitorii constanți ai zeului vinului Dionisos. A devenit o formă oficială de creativitate când s-a aprobat sărbătoarea națională a Marelui Dionisie la Atena.

Cele mai populare au fost tragediile celor mai mari trei dramaturguri ateniene: Eschil, Sofocle și Euripide. Fiecare dintre ei în felul său a rezolvat problemele binelui și răului, a soartei și a răscumpărării, a bucuriei și a compasiunii. Aristotel în „Poetica”, care definește tragedia, spune că „prin compasiune și frică realizează purificarea unor astfel de pasiuni”, determină catarsia (purificarea).

Înălțimea unui alt gen - comedia este asociată cu numele de Aristotel. Graficele pentru comedii au fost preluate din viața politică de atunci din Atena, spre deosebire de tragedii, ale căror comploturi s-au bazat pe trecutul mitologic. Imaginile artistice create de dramaturgii celebri se disting prin profunzimea caracteristicilor psihologice și au fost interesante pentru multe generații de spectatori de secole. Prometeu, Edipo, Medea, Fedra personifică trecutul legendar al secolelor antice.

Literatură

Dezvoltarea literaturii antice, care a apărut din folclor, din legende eroice despre trecut, este strâns legată de teatrul antic. Perioada scrisă a literaturii grecești antice începe cu poeziile lui Homer și continuă în epopeea didactică a lui Hesiod („Teogonie”, „Lucrări și zile”). Unul dintre cei mai buni liriciști romani a fost Catullus, care a dedicat multe poezii despre dragoste faimoasei frumuseți Claudia. Cu toate acestea, „epoca de aur” pentru poezia romană a fost perioada domniei lui Octavian Augustus (27 î.Hr. - 14 d.Hr.). În „Epoca lui Augustus” au trăit și au lucrat trei dintre cei mai cunoscuți poeți romani: Virgil, Horace, Ovidiu. Eneidul neterminat al lui Virgil a glorificat măreția Romei, spiritul roman. Horace a apreciat foarte mult numirea poetului, care a fost exprimată în faimosul său „Monument”, care a fost imitat de mulți poeți, inclusiv A. S. Pușkin. Culmea incontestabilă a versurilor de dragoste romană este opera lui Ovidiu, care este întruchipată în lucrări atât de celebre precum poeziile „Metamorfoze”, „Știința iubirii” etc.

Profesorul lui Nero, celebrul filosof din Seneca, a adus o contribuție semnificativă la dezvoltarea genului tragic. Această tragedie antică a dramaturgilor din New Age a fost aleasă ca model. Tragediile lui Seneca sunt scrise în spiritul „noului stil”: monologuri patetice prelungite, metafore greoaie și comparații sunt destinate mai mult cititorului decât privitorului.

jocuri Olimpice

Cea mai frapantă expresie a agonului antic a devenit celebră jocuri Olimpice, pe care Grecia le-a dat lumii. Originile primelor olimpiade se pierd în antichitate, dar în 776 î.Hr. e. numele câștigătorului alergării a fost scris pentru prima dată pe o placă de marmură, iar anul acesta este considerat începutul perioadei istorice a Jocurilor Olimpice. Locul festivităților olimpice a fost hramul sacru Altis. Locul a fost ales foarte bine. Toate clădirile, atât anterioare, cât și mai târziu - temple, tezaure, un stadion, un hipodrom au fost ridicate într-o vale plată încadrată de dealuri moi acoperite cu o verdeață densă. Natura din Olympia, așa cum a fost, este îmbogățită de spiritul de pace și prosperitate, care a fost stabilit în timpul Jocurilor Olimpice. Într-o groapă sacră, mii de spectatori și-au amenajat tabăra. Dar au venit aici nu numai de dragul concurenței, au fost făcute tranzacții comerciale aici, poeți, vorbitori și oameni de știință au vorbit publicului cu noile lor discursuri și lucrări, artiști și sculptori și-au prezentat picturile și sculpturile în fața instanței. Statul avea dreptul să anunțe noi legi, tratate și alte documente importante aici. La fiecare patru ani, a avut loc o sărbătoare, a cărei antichitate nu era egală, o sărbătoare a comunicării spirituale a celor mai bune minți și a celor mai strălucite talente ale Greciei.

2. Formarea culturii ucrainene.

Influența culturilor vecine asupra culturii Ucrainei

Spațiul cultural al Ucrainei din cele mai vechi timpuri a simțit influența integrărilor pre-statale și de stat vecine. Țările slave au fost atacate în permanență de triburi nomade: avari, pecenegi, khazari, polovați. În secolul II, diverse triburi au devenit dependente de Kievan Rus. Comunicând cu slavii, aceștia erau supuși influențelor culturale reciproce, adesea asimilate cu populația locală.

În secolele IX-X influența Bizanțului și a țărilor din „cercul bizantin” a fost semnificativă. Cronicile, cronicile și alte surse antice mărturisesc deja contactele dinastice și spirituale ale lui Kievan Rus și ale statelor sale vecine europene. Fuziunea tradițiilor bizantine și occidentale cu moștenirea culturală din Kiev a devenit baza formării unui fel de identitate culturală ucraineană.

În secolul al XIII-lea, cuceritorii mongol-tatari (din 1239), cavalerii cruciați germani, care au format un stat puternic prin unirea ordinelor Livonian și Teutonice în 1237, Ungaria, care din când în când a subordonat temporar țările ucrainene până în 1205, a reprezentat o amenințare pentru statul Kiev (din 1239), în special, Transcarpatia; în perioada cuprinsă între secolele al XIV-lea și începutul secolului al XVII-lea, începe colonizarea statului Lituaniei care a capturat Volyn, din 1362 Țările Kiev, Pereyaslav, Podolsky, Chernihiv-Seversky, Polonia, care și-au răspândit influența   pe Galicia și Volhynia de Vest, Moldova, care și-a întors privirea spre Bucovina de Nord și Dunăre, Khanatul Crimeea (zona de influență este Marea Neagră de Nord și Marea Azov), Imperiul Turc.

În secolul al XVI-lea, procesul de îmbogățire reciprocă a culturii ucrainene cu tradiția sa dominantă Chiril și Metodiu și realizările culturale ale lumii catolice din Europa Centrală și de Vest au continuat. Exact o sinteză a două tradiții culturale a avut loc pe țările ucrainene, a cărei consecință a fost formarea unui nou tip general de cultură pentru popoarele din Europa Centrală și de Est.

Începând cu a doua jumătate a secolului al XVII-lea, statul rus a fost influența principală asupra dezvoltării culturii ucrainene.În 1653, țarul Alexei Mikhailovici l-a convocat pe Zemsky Sobor, care a decis că în numele credinței ortodoxe și sfânta biserică a lui Dumnezeu, țarul trebuie să-i accepte pe ucraineni „sub brațul său înalt”.

Mare rus și ucrainean, cele mai mari două soiuri dintre triburile slave. Soarta istorică i-a reunit de mai multe ori, iar în primele secole ale vieții lor istorice, rolul arhitectului, lider în viața culturală și politică, elementul cel mai important din Europa de Est, a fost jucat de poporul ucrainean, dar apartenența lor la un singur consorțiu etnic este incontestabilă.

Influența culturii precreștine și creștine în Kievan Rus

Știința istorică mărturisește: în Kievan Rus cu mult înainte de adoptarea creștinismului s-a dezvoltat o cultură înaltă și distinctivă. Nu există nici o îndoială că cu un secol înainte de botezul oficial general al Rusiei, în 988, la Kiev existau creștini de origine rusă și varangiană, exista o biserică catedrală pe Podil, „deasupra lui Ruchey”, au existat movile de înmormântare în retinue în care soldații morți au fost înmormântați fără arderea păgână obligatorie . Și erau oameni alfabetizați. Ideea naivă a sălbăticiei complete a slavilor în momentul botezului Rusiei corespunde tezei bisericești „Păgânism - întuneric, creștinism - lumină”, dar nu corespunde complet realității istorice. Orașele emergente - curțile prințurilor de diferite ranguri, de la „fiecare prinț” tribal la „prinții strălucitori” ai uniunilor triburilor (Drevlyans, Krivichs etc.) până la Marele Duce de la Kiev, au depășit mult timp primitivitatea și s-au intensificat semnificativ. Nobilimea militară rusă a asfaltat principalele rute atât spre sud - către Bizanț, cât și spre vest - către ținuturile germane de-a lungul Dunării de Sus și către țările fabuloase din est. Expedițiile comerciale la distanță au îmbogățit rușii nu numai cu mătase, brocart, arme, dar și cu cunoștințe, și-au lărgit orizonturile, au introdus, în măsura accesibilului, culturii mondiale. Rus era deja cunoscut în întreaga lume veche, din Franța, în vest, până în Afganistan, în est.

Bizanțul a adus creștinismul și literatura și arta foarte dezvoltate lui Kievan Rus. Eradicarea păgânismului și impunerea creștinismului de peste mări vor permite ulterior crearea unei ideologii puternice, care a intrat treptat în conștiința de zi cu zi a oamenilor. Mai mult decât atât, protejată de scrierea slavă a lui Chiril și a lui Metodiu, puternica ideologie suverană a creștinismului a format după chipul poruncilor lui Hristos idealurile eterne de bunătate, puritate spirituală, sinceritate, credință în minuni și chinuri apocaliptice ale apostatilor din cealaltă lume. Bizanțul a avut, de asemenea, o influență semnificativă asupra formării ideologiei și viziunii asupra lumii elitei medievale slave. Introducerea puternică în conștiința obișnuită a slavilor unei culturi originale bazate pe idealurile creștinismului ortodox a influențat în mod direct formarea mentalității lor și într-o asemenea măsură încât, dacă luăm o comparație, erau gata să se supună mai rapid triburilor mongole loiale credinței ortodoxe decât vestului european Puteri a căror cultură se baza pe valorile religiei catolice. În viitor, acest lucru a influențat formarea unei viziuni asupra lumii slave diferite de cea occidentală, dar deja ca factor cauzal. În timpul formării naționalității ucrainene, tradițiile intercomunicării spirituale a popoarelor au continuat să se aprofundeze și să se îmbogățească. În primul rând, au fost păstrate și dezvoltate de astfel de centre de cultură spirituală precum mănăstirile ortodoxe, până la începutul secolului al XVIII-lea, în Rusia existau aproximativ 50 de mănăstiri, dintre care 17 doar în Kiev.

Mod ucrainean

Dacă vă puneți cine suntem - ca națiune, ca popor, ca stat, trebuie mai întâi să formulați problema. Pe scurt, poate fi definit astfel: CALEA UCRAINA.

Dacă ne uităm înapoi la procesul de formare a națiunii ucrainene moderne, amintiți-vă când și cum s-a întâmplat și, în primul rând, care au fost motivații spirituali și inițiatorii acestei lucrări, atunci ne vom întoarce inevitabil în anii 30-40 ai secolului XIX. Mai mult, aceasta a fost o perioadă de reînviere nu numai ucraineană, ci și o reînviere națională paneuropeană, ca apogeu în 1848-49, a avut loc o serie de revoluții naționale și democratice. De aceea, această epocă din istoria Europei este numită „primăvara popoarelor”. Iar Ucraina nu face excepție. Fiind apoi parte a imperiilor rusești și austro-ungare, se trezește și, în același timp, pe toate țările - atât pe cele occidentale, cât și în cele de est. Frăția Cyril și Methodius s-a format la Kiev, care a funcționat până în 1847 și a fost învinsă de mașina autocratică a țaristului. Nici nu a avut timp să se maturizeze pe deplin, ca structură politică și organizațională. Dar a oferit Ucrainei figuri atât de remarcabile precum Taras Șevcenko, Nikolai Kostomarov, Panteleimon Kulish.

Frații au considerat eliberarea națională ca o componentă a mișcării slave generale, politice ca fiind nevoia de a construi o federație de popoare egale, în afara influențelor imperiale și sociale ca în primul rând abolirea iobăgiei, introducerea educației generale etc.

În același timp, în părerile și lucrările lui Șevcenko, aceste idei au dobândit caracteristicile unui nou ideal socio-politic. Esența sa a fost exprimată în apeluri pentru o eliberare națională și socială deplină, pentru construirea propriului stat - „în propria casă, propriul tău adevăr, putere și voință”.

În Ucraina de Vest, care făcea parte din Imperiul Austro-Ungar, înaintașii „primăverii popoarelor” erau figuri socio-politice și spirituale-culturale din grupul de elevi ai Seminarului Teologic din Lviv „Trinitatea Rusă” (Markian Șașevici, Ivan Vagilevici, Yakov Golovatsky), care 1837 anul lansat almanahul "Sirena Dnіstrovaya".

În 1848, la Lviv a fost creată prima organizație ucraineană, Rada principală rusă și a început să fie publicat primul ziar ucrainean, Zorya Galitskaya.

Principala caracteristică și diferență a noii mișcări democratice naționale a fost extinderea cerințelor naționale de la etnocultural și lingvistic la social și politic, ceea ce prevedea

structura republicană, constituirea, lichidarea iobăgiei, drepturile civile, libertatea de conștiință, presa proprie etc.

Narodniks și Narodivtsi

Succesorii Chiril-Metodiu în est au fost Narodniks și Gromadovtsi, iar în vest - Narodovtsi. Cel mai mare merit al imigranților din țările estice, centrale și de sud a fost înființarea unei tipografii ucrainene la Sankt Petersburg, publicarea revistei Osnova acolo, crearea unor comunități de masă la Kiev (peste 300 de persoane), Poltava, Odessa etc., precum și transferul centre ale luptei de eliberare națională după represiunile țarismului în străinătate.

Cea mai mare figură a acestei perioade a fost Mikhail Drahomanov, care în cartea sa „Polonia istorică și democrația mare-rusă” (publicată în 1882) și o serie de alte lucrări au formulat o nouă platformă pentru mișcarea de eliberare ucraineană - asumând libertățile democratice și dreptul fiecărui popor la o politică independentă o viata.

Intelectualii galițeni - oamenii din popor s-au numit astfel, pentru că au considerat că principalul lucru din activitatea lor este comunicarea cu oamenii, apărarea intereselor și drepturilor lor. Când a venit momentul reacției la Nipru, au primit scriitori și scriitori politici ucraineni.

În Galiția s-au deschis noi periodice, s-a ridicat Societatea Prosvita și Societatea Științifică Șevchenko și s-au dezvoltat condiții favorabile pentru apariția partidelor politice ucrainene.

Deci, la fel cum un râu mare este obținut din numeroase pârâuri și afluenți, tot așa, mișcarea de eliberare națională ucraineană din a doua jumătate a secolului XIX a absorbit ideile și experiența multor comunități, organizații și mișcări ucrainene de o direcție populistă și democratică.

Obiectivul principal al acestei mișcări la acea vreme a fost eliberarea Ucrainei de sub jugul imperiilor și crearea propriului său stat. În același timp, mulți democrați ucraineni, inclusiv liderul lor Mikhail Drahomanov și Ivan Franko, nu au scăpat de influența „epidemiei” ideologice și politice din a doua jumătate a secolului XIX - socialismul.

Primele partide ucrainene

La începutul anilor 1990, partidele politice au luat bastonul luptei pentru idealurile populare și democratice. Ideea de independență politică a Ucrainei a fost lansată pentru prima dată de Partidul Radical Ucrainean, creat în 1890 în Galiția. Era condus de Ivan Franko, Mikhail Pavlik, Ostap Terletsky.

După ce a depășit influența socialistă tangibilă a lui Mihail Drahomanov, acest partid, în locul obiectivului principal - „organizarea colectivă a muncii și proprietatea colectivă”, a anunțat în 1895 ideea independenței de stat a Ucrainei. În 1899, încă două au fost „despărțite” de acest partid - Național Democrat și Social Democrat.

Doi ani înainte, a avut loc la Kiev un congres al comunităților, care s-a unit într-o organizație non-partidă ucraineană. În 1900, un grup de studenți Harkov conduși de Dmitri Antonovici anunță crearea Partidului Revoluționar Ucrainean (RUE). Doi ani mai târziu, un grup condus de Mykola Mikhnovsky s-a separat de acesta, care a creat Partidul Poporului Ucrainean, iar în 1905 RUE însuși a fost redenumit Partidul Social Democrat Ucrainean.

Astfel, la începutul secolelor al XIX-lea și al XX-lea, odată cu apariția mai multor partide politice, mișcarea națională ucraineană a fost împărțită în trei mișcări - democratice ale poporului, național-democrat și social-democrat.

În ciuda unor diferențe în programele sociale și a căutării de sprijin în diferite segmente ale populației, toate rămân fidele ideii naționale, pe care organul de conducere al Partidului Național Democrat Ucrainean - Comitetul Poporului - a declarat-o în ziua de Crăciun în 1900: „Idealul nostru ar trebui să fie să fie independente Rusia-Ucraina, în care toate părțile națiunii noastre ar fi unite într-un nou stat cultural. "

(Prin „stat cultural” se înțelegea un stat cu un nivel ridicat de cultură în general și o cultură a democrației în special).

Astfel, toate partidele naționale au pregătit baza ideologică și politică pentru un stat independent ucrainean. În același timp, împărțirea lor în timp a dus la o confruntare politică și militară tragică în anii concursurilor revoluționare de eliberare și a războiului civil.

Lecții din competițiile de eliberare și experimentul sovietic Ambele ascensiuni ale mișcării de eliberare națională ucraineană - în anii 20 și 40 ai secolului XX - nu au reușit, iar cea mai mare realizare a lor, Republica Poporului Ucrainean, nu a durat mult.

– mișcarea de eliberare națională a Ucrainei nu a fost singura, nu a reușit să adune majoritatea poporului ucrainean sub propriul pavilion, nu și-a unit forțele în lupta pentru un stat independent, care să protejeze interesele poporului;

– aripa stângă a mișcării de eliberare națională (social-democrații, revoluționarii socialiști, socialiștii ucraineni și comuniștii) își stabilesc adesea sarcinile de clasă socială și de partid-internațional mai presus de interesele poporului ucrainean;

– lupta pentru împlinirea viselor primordiale ale poporului ucrainean - despre propriul stat și structura sa democratică - a fost foarte complicată de două conflicte militare mondiale. Și din moment ce Ucraina era un câmp de luptă și era împărțită pe fronturi militare, forțele de eliberare națională practic nu aveau ocazia să obțină cel puțin

asistență minimă din partea țărilor democrației europene (mai ales occidentale);