În ultimii 10 ani, a început o perioadă de renaștere religioasă în Rusia, populația a revenit la valorile religioase tradiționale. Populația în masă a țării a rămas fidelă credințelor lor religioase, ceea ce este, în special, evidențiat de toate sondajele de opinie publică realizate cu obiectivitate recent, precum și dorința rușilor de a îndeplini cele mai importante sacramente și rituri religioase (de exemplu, sacramentele botezului, ungerea, comuniunea și căsătoria la Creștini, ceremonii de circumcizie și ceremonii de nuntă între musulmani și iudei, ceremonii funerare între adepții diferitelor religii etc.).

Cea mai influentă religie din Rusia este creștinismși, mai ales, una dintre cele mai importante zone ale sale - ortodoxie, care în țara noastră este în primul rând Biserica Ortodoxă Rusă. Conform unui sondaj sociologic realizat în 2002, Ortodoxia aderă acum la 58%. Pe baza faptului că populația din țara noastră, conform recensământului populației rusești, a însumat 145,2 milioane de persoane la 9 octombrie 2002, putem presupune că poporul ortodox cuprinde aproximativ 84 de milioane de oameni.

Ortodoxia profesează partea principală a populației ruse a țării, precum și majoritatea, cum ar fi Izhora, Veps, Sami, Komi, Permian Komi, Udmurts, Besermans, Chuvashs, Kryashens, Nagaybaks, etc. Majoritatea copleșitoare se numesc ortodocși, chulimite, kumandy, chelkani, țărmuri, kets, yuguri, nanai, ulchi, orci, itelmeni, aluți, partea predominantă, selkup, tubalars, tofalars, seara, aurii, o parte semnificativă a enetelor, telengitelor, negidaliilor numărul de Nivkh, deși printre multe dintre popoarele listate din Siberia și Orientul Îndepărtat, credința ortodoxă este combinată cu rămășițe ale credințelor șamaniste și ale altor localități. Ortodocșii sunt, de asemenea, majoritatea grecilor și bulgarilor care trăiesc în Rusia. Ortodoxia este, de asemenea, răspândită în rândul Buryats occidentali, o parte din ea (în primul rând Don) și Mozdok Kabardinienii aderă la ea.

Conform estimărilor experților, pe baza existenței unei anumite corelații între religie și etnie, creștinii ortodocși prevalează în rândul credincioșilor din marea majoritate a entităților componente ale Federației Ruse. Singurele excepții sunt Republica Cehă, Republica Ingushetia și Republica Dagestan, unde există puțini creștini ortodocși, precum și Republica Kabardino-baraliană, Republica Kara-Cherkess, Republica Kalmykia, Republica Bashkortostan, Regiunea Autonomă Aginsky Buryat, unde nu sunt reprezentate majoritatea populației, deși nu constituie majoritatea populației. grupuri foarte mari (în unele dintre aceste entități constitutive ale Federației Ruse, acestea constituie doar puțin mai puțin de jumătate din credincioși).

Pe lângă Biserica Ortodoxă Rusă, care include majoritatea covârșitoare a populației ortodoxe din țara noastră, mai multe alte asociații bisericești ortodoxe și comunități individuale operează în Rusia, dar numărul lor este foarte mic. Este Biserica Autonomă Ortodoxă Rusă, comunități bisericești din subordine Biserica Ortodoxă Rusă din străinătateComunități de conducere Patriarhia din Kievramuri diferite Biserica adevărată ortodoxă (catacomba),precum și grupuri disparate ale așa-numitei preoții „Creștini ortodocși adevărați”.Cea mai cunoscută comunitate a Bisericii Autonome Ortodoxe Ruse se află în orașul Suzdal, Regiunea Vladimir, există adepți ai acestei organizații bisericești la Moscova, Ufa, Tyumen, Ussuriysk (Teritoriul Primorsky), Regiunea Orenburg, Republica Udmurt și într-o serie de alte locuri. O parohie subordonată Bisericii Ortodoxe Ruse din străinătate se află în Krasnodar, o parohie subordonată Bisericii Ortodoxe Ucrainene din Patriarhia Kiev este situată în orașul Ishim din Regiunea Tyumen. Numărul de adepți ai Bisericii Autonome Ortodoxe Ruse, precum și a parohiilor rusești ale Bisericii Ortodoxe Ruse de peste hotare, totalizează 50 de mii de oameni.

În diferite locuri din Rusia trăiesc vechii credincioși- Creștinii ortodocși care nu au acceptat reformele efectuate de Patriarhul Bisericii Ortodoxe Ruse Nikon la mijlocul secolului al XVII-lea, care au constat în principal în alinierea cărților liturgice cu cărți similare în rândul grecilor. Credincioșii bătrâni sunt împărțiți într-un număr mare de grupuri diferite, care pot fi combinate în două ramuri: preoți și bespopovtsy. Popovtsyinclud cele trei asociații bisericești principale ale Bătrânilor Credincioși: Biserica Ortodoxă Veche a Credincioșilor Ortodocși (ierarhia Belokrinitsky), Biserica Ortodoxă Veche Rusă și co-religioși.

Cel mai apropiat de Biserica Ortodoxă Rusă coleg- un grup de credincioși vechi care au păstrat slujba cărților vechi, dar au ascultat în 1800 conducerea Bisericii Ortodoxe Ruse. Co-religioși înșiși sunt de obicei numiți credincioși ortodocși. Există puține convergente acum - conform estimărilor grosolane, de la 6 la 12 mii de oameni. Sunt disponibile la Moscova, Sankt Petersburg, Ivanovo, în satul Big Murashkino (regiunea Nizhny Novgorod).

O altă asociație bisericească a preoților bătrâni credincioși - Biserica Ortodoxă Rusă Vechi Credincioși(Ierarhia Belokrinitsky) este cea mai mare organizație Old Believer din țară (aproximativ 1 milion de susținători). Apărând în mediul beglopopian (beglopopovtsy a primit preoți care au evadat din Biserica Ortodoxă Rusă), această biserică a reușit în sfârșit să-și creeze propria ierarhie la mijlocul secolului XIX. Cei mai mulți susținători ai ierarhiei Belokrinitsky, precum și la Moscova, regiunea Moscovei, Sankt Petersburg, Saratov, Republica Buryatia, Republica Sakha (Yakutia), Teritoriul Krasnodar, Perm și alte regiuni.

O altă asociație de preoți Vechi Credincioși este Biserica Ortodoxă Rusă(conform diferitelor surse de la 250 mii la 500 mii sau mai multe persoane.) Există mulți adepți ai acestei biserici din Moscova, Moscova Nizhny Novgorod, Chita, Bryansk și alte zone. În regiunea Nizhny Novgorod, acestea sunt concentrate în principal în regiunile Semenovsky, Urensky, Gorodets. Recent, această biserică s-a despărțit și din ea a ieșit în evidență Biserica Ortodoxă Veche din Rusia, care se bucură de cea mai mare influență în regiunea Kursk și pe teritoriul Krasnodar. Biserica Ortodoxă Veche Rusă însăși este acum oficial numită Patriarhia Ortodoxă Veche a Moscovei și a întregii Rusii.

Două grupuri mici de așa-numiți co-religioși catacombiCu toate acestea, nu au nicio relație cu co-religioșii Patriarhiei Moscovei. Este andreevtsy(aproximativ 10 mii de oameni) și klimentovtsy(5 mii de persoane). Primele se găsesc în Republica Bashkortostan și în unele regiuni ale Uralilor, pe teritoriul Krasnodar și în Siberia de Est, iar cele din urmă se găsesc și în Urals, Siberia și Orientul Îndepărtat.

Există mai multe asociații Bespopov ale Bătrânilor Credincioși decât preoți. Este vorba despre Capela, Pomerania, Fedoseievski, Filippovskoe, acordul Spassovo, alergătorii, Ryabiniții, Melchisedecii etc.

adepți Consimțământul capelei  ei nu se consideră bespopovtsami și consideră absența preoției ca un fenomen temporar. Numărul lor total nu este cunoscut, dar, se pare, acum nu depășește 300 de mii de oameni, deși cândva a fost mult mai semnificativ. Capelele sunt așezate în principal în regiunile Perm, Sverdlovsk, Saratov și Tyumen, teritoriul Altai, teritoriul Krasnoyarsk și alte regiuni.

Pomerania, sau danilovskoe, acord  (numele oficial al acestei asociații bisericești este Biserica Ortodoxă Pomeraniană Veche) se remarcă printre majoritatea acordului bespopovskih prin moderația sa și este cea mai numeroasă dintre ele (în Rusia - 800 de mii de persoane). Pomeranii locuiesc la Moscova, Regiunea Moscova, Sankt Petersburg, Republica Bashkortostan, Regiunea Samara, teritoriul Altai și alte locuri.

Aproape de Pomeranian Consimțământul lui Fedoseevsky(10 mii de persoane) are susținători în principal în regiunile Moscova, Vladimir, Nizhny Novgorod, Perm și Leningrad.

Ieșind din mediul Pomeranian Consimțământul filipinez, notoriu pentru „arsul” său (auto-imolare), acum, potrivit unei estimări grosolane, există 200-300 de persoane. Filippovitele se găsesc în grupuri mici din orașele Orel, Belovsky și Guryevsky din regiunea Kemerovo. Singura lor comunitate bine organizată este situată în orașul Kimry, regiunea Tver.

Numărul de urmăritori Consimțământul lui Spassov  (numit și netovsi) este probabil 30-40 de mii de oameni. Consimțământul Spasovo este reprezentat în principal în regiunile Nizhny Novgorod, Saratov, Vladimir, Ulyanovsk, orașele Saratov, Orenburg, Samara, Ulyanovsk, Penza, Nizhny Novgorod, Vladimir și alte locuri.

Separati de Filipoviti begunsky, sau pribegi, sens, distins prin nihilism social, are acum doar aproximativ 1 mie de susținători. Alergătorii se numesc adevărați creștini ortodocși rătăcind. Acestea sunt concentrate în prezent în regiunile Kemerovo, Perm, Yaroslavl, Tomsk, la nord-vestul orașului Tomsk. Botezați de la Spasovtsy (bunici, cruci de sine) sunt foarte puțini la număr, nu mai mult de câteva mii de oameni. Se găsesc în Orenburg, Nizhny Novgorod și alte câteva zone.

Aproape de auto-baptiști Sens Ryabinovskyrecunoscând doar crucea din opt vârfuri realizată din cenușă de munte și numărând în prezent doar un număr foarte mic de susținători. Principalele centre de concentrare a adepților acestui sens sunt orașul Chistopol din Republica Tatarstan (Tatarstan) și orașul Sterlitamak din Republica Bashkortostan.

Originea simțului bespopovskogo nu este tocmai clară melhisedec, ai cărui adepți participă la pâine și vin, expuse în ajunul icoanelor. Melchisedecurile sunt disponibile în Republica Bashkortostan în orașele Ufa, Blagoveshchensk, Sterlitamak, Ishimbay, Biysk și în satul Zalesovo, teritoriul Altai (aproximativ 1 mii de persoane).

Marea majoritate a bătrânilor credincioși sunt ruși, deși există, de asemenea, ucraineni, bielorusi, karelieni, finlandezi, komi, udmurts, chuvași și reprezentanți ai altor popoare printre ei.

Pe lângă vechii credincioși, alte confesiuni au apărut din mediul ortodox, care s-au îndepărtat într-o anumită măsură de ortodoxie.

Deci, sunt destul de apropiați de ortodoxie loannites  - fanii care au trăit în secolul XIX - începutul secolului XX. Preotul ortodox Ioan de la Kronstadt, pe care l-au considerat un făcător de minuni. Numărul johnitilor din Rusia este de 1 mii de oameni, aceștia pot fi găsiți în Sankt Petersburg, Voronezh, Yaroslavl.

Destul de îndepărtat de ortodoxie, și într-adevăr de creștinismul în general, așa-numitele creștini spirituali, care cred că Duhul Sfânt poate fi întruchipat în oameni. Creștinii spirituali includ bici, eunuci, Dukhobors și Molokans.

bice, renumit pentru poftele lor extatice, numără în prezent aproximativ 10 mii de oameni. Ele sunt împărțite într-un număr mare de secte ( fasters, Israel vechi, Noul Israel, Israel spiritual, Noua Uniune Creștină, Răscumpărat Israel  și colab.). Vasele sunt concentrate în principal în orașul Zherdevka din Regiunea Tambov, precum și în orașele Tambov, Rostov-on-Don, Krasnodar, Labinsk (teritoriul Krasnodar), Stavropol, Samara, Orenburg.

O sectă separată de bici eunuci, care a decis să lupte cu curvie care s-a răspândit printre bici cu ajutorul castrării, pentru care a primit numele ei. Această mică sectă din Rusia are un număr mic de adepți la Moscova, districtul Dmitrov din regiunea Moscovei și Yaroslavl.

Foarte departe de creștinism doukhoborscare a respins Biblia. În Rusia, numărul lor este de 10-20 de mii de oameni. Dukhoborii trăiesc în regiunile Tambov, Rostov, Orenburg, Tula, pe teritoriul Krasnodar și în Orientul îndepărtat.

MolocaniiDe asemenea, distanțându-se semnificativ de creștinism în crezul lor, ei nu au abandonat încă Biblia, deși o interpretează alegoric. Aproximativ 40 de mii de molokani trăiesc în Rusia, concentrați în principal în regiunile Tambov și Orenburg, în Caucazul de Nord și în Orientul îndepărtat.

După etnie, majoritatea creștinilor spirituali sunt ruși.

În unele privințe, Tolstoiii și teetotalarii sunt apropiați de creștinii spirituali.

Urmașii învățăturilor religioase și morale ale lui Leo Tolstoi și-au întemeiat propria organizație, care a fost numită Unitatea spirituală. Tolstoiii (numărul lor nu depășește 500 de oameni) pot fi găsiți la Moscova, Yaroslavl, Samara,.

abstinent, care cred că în cazul eradicării complete a alcoolismului pe Pământ, Regatul lui Dumnezeu va fi instituit, sunt reprezentate de mai multe grupuri. Cel mai semnificativ și faimos dintre aceștia - Churikovtsy (4 mii de oameni) - este numit după numele fondatorului lor Ivan Churikov. Locuiesc în regiunile Leningrad, Vologda, Yaroslavl, Sankt Petersburg și alte locuri.

Două secte s-au apropiat de intestinele ortodoxiei, apropiindu-se de iudaism. Acestea sunt Ilya și Subbotnik-urile lui Iehova. sectă ilya a lui Iehova  a fost fondată la mijlocul secolului XIX. Căpitan de personal al armatei ruse N.S. Ilyin, care credea că Armageddon ar trebui să vină în curând - războiul lui Dumnezeu cu Satana. Ilin a inclus o serie de elemente ale iudaismului în doctrina sectei sale. Urmașii acestei secte (numărul lor nu depășește câteva mii de oameni) sunt concentrați în principal în Caucazul de Nord.

Iudaismul a apărut și mai mult în secolul al XVII-lea. secta de sabat care respinge Evanghelia. număr subbotniks  Este vorba despre aproximativ 7 mii de oameni. Sunt concentrați în apropierea orașului Balashov, Regiunea Saratov, precum și în satul Mikhailovka, Regiunea Voronezh.

Reprezentanții unei asemenea tendințe a creștinismului trăiesc în Rusia ca și catolicism roman. Diverse surse furnizează date foarte diferite cu privire la numărul de catolici din Rusia - de la 300 la 500 de mii sau mai multe persoane. Compoziția etnică a populației catolice a Rusiei este destul de complicată: marea majoritate, o parte semnificativă a maghiarilor, o minoritate de ucraineni, belarusi și germani, grupuri mici de spanioli, italieni, francezi și reprezentanți ai altor naționalități, precum și grupuri mici de ruși și armeni sunt catolici. Catolicii din Rusia aderă, în general, la cele trei rituri practicate în catolicism: latine (polonezi, lituanieni, germani, spanioli, italieni, francezi, majoritatea catolicilor din Belarus, parte catolici ruși), bizantine (catolici ucraineni, o mică parte a catolicilor din Belarus și un grup mic Catolici ruși) și armeani (catolici armeni). Parohiile catolice sunt disponibile la Moscova, Sankt Petersburg, Samara, Marx (Regiunea Saratov), \u200b\u200bVolgograd, Astrakhan, Perm, Orenburg, Irkutsk și alte câteva orașe.

Unele caracteristici ale catolicismului au fost împrumutate și de o organizație religioasă creștină marginală care a pătruns în țara noastră - Biserica apostolică nouă  (conform diferitelor estimări, de la 6 la 50 de mii de persoane).

Deși adepții protestantism  a apărut pentru prima dată în Rusia în secolul XVI, această direcție a creștinismului nu a obținut nicio distribuție largă între populația autohtonă a țării. În general, această imagine nu s-a schimbat nici după începutul anilor '80 în țara noastră, un număr mare de misionari care nu mai funcționaseră niciodată în Rusia confesiuni protestante. Conform estimărilor disponibile privind protestantismul, nu mai mult de 1% din populația țării aderă acum. Următoarele curente ale protestantismului sunt reprezentate în Rusia: anglicanismul, luteranismul, calvinismul (sub forma reformatului și presbiterianismului), menonismul, metodismul, perfecționismul, pentecostalismul și mișcarea carismatică strânsă, botezul, adventismul, restauraționismul.

Unul dintre principalele curente ale protestantismului este destul de larg reprezentat în Rusia - luteranism  (conform unor estimări - până la 270 de mii de urmăritori). Este distribuit în principal între majoritatea germanilor care trăiesc în țara noastră și. În Rusia, acționează Biserica Evanghelică Luterană din Rusia, pe, în și Asia Centrală  (200 de mii de susținători, în special germani, dar și o parte din estonieni, letoni, finlandezi; reformiștii germani care trăiesc în Rusia sunt conectați organizațional cu biserica), Biserica Evanghelică Luterană din Ingria (20 de mii de oameni., Care trăiesc în principal în regiunea Leningrad finlandez-ingermanlanderi), Biserica luterană evanghelică  (10 mii de persoane, unește o parte din letonii care locuiesc în Rusia), Biserica Evanghelică Luterană Rusă, care a introdus o serie de elemente ale catolicismului în cult, precum și unele alte biserici luterane. Luteranii locuiesc în Sankt Petersburg și regiunea Leningrad, Moscova, Omsk, Novosibirsk, Orenburg, Volgograd și în alte locuri.

Este reprezentat în Rusia calvinism  - cursul protestantismului, mai radical decât luteranismul, care s-a rupt cu catolicismul. Țara are două ramuri ale calvinismului - reformismul și presbiterianismul. Biserica reformată  (5 mii de susținători) este distribuit între majoritatea maghiarilor din Rusia, care sunt uniți în Biserica fundamentalistă reformată. El este susținut și de un grup foarte mic de ruși care trăiesc în Tver. Există, de asemenea, germani reformați în țară, cu toate acestea, după cum s-a menționat deja, sunt uniți organizațional, ca în Germania, cu Biserica Evanghelică Luterană locală. În urma activităților misionarilor coreeni în Rusia, au apărut adepți ai unei alte ramuri a calvinismului - prezbiterianism. Țara are acum mai multe biserici presbiteriene (numărul total de presbiteri este de 19 mii de oameni).

O parte din populația germană aderă la menonită. Datele privind numărul de menoniți din țară sunt foarte contradictorii. Conform unei estimări a menoniților din Rusia, 140 de mii de oameni, potrivit altuia - doar 6 mii de oameni. (o astfel de posibilă scădere accentuată a numărului lor este asociată cu o plecare în masă către).

În ultimul deceniu, ca urmare a activității de prozelitizare în Rusia, un grup vizibil metodist  (12 mii de persoane). Unele dintre ele sunt asociate cu una dintre cele mai mari organizații protestante. Biserica metodistă unită  (5 mii de persoane), cealaltă parte - cu Biserica metodistă coreeană  (7 mii de persoane). Aproape de metodism perfecționismai cărui susținători în Rusia sunt 2,5 mii de oameni. Țara noastră are filiale ale celor mai mari patru biserici perfecționiste din SUA: Alianță creștină și misionară  (1,6 mii de suporteri), Biserici din Nazaren  (250 de persoane), Biserici ale lui Dumnezeu [Anderson, Indiana]  (300 persoane) și Biserica Wesleyan  (150 persoane).

Cel mai mare grup de protestanți ruși este acum format din susținători penticostalismul. Numărul total de susținători ai acestui curent al protestantismului este de 416 mii de oameni. (în unele surse se citește o cifră mult mai mare - 1,4 milioane de oameni, dar cu siguranță este foarte mare). Cea mai mare denumire de Rusalii este creștini ai credinței evangheliei  (conform diferitelor surse - de la 100 la 187,5 mii de persoane), aparținând grupului penticostal cu două binecuvântări și strâns asociate cu cea mai mare organizație penticostală din lume - Adunările lui Dumnezeu. Alte ramuri ale penticostalismului sunt reprezentate în Rusia: Penticostalele trei binecuvântări ( Biserica Penticostală Internațională a Sfinției  - aproximativ 3 mii de persoane), unitar penticostal ( Creștinii Evangheliei în Duhul Apostolilor  - de la 6 la 15 mii de persoane). Există multe alte asociații penticostale independente, precum și un grup semnificativ de penticostali care au ales să nu se înregistreze.

Penticostalismul este strâns legat de mișcarea carismatică, ai cărei susținători au apărut și în ultimii ani în Rusia. Conform diferitelor estimări, numărul de carisme este de la 72 la 162 de mii de oameni. Aproape de penticostalism și așa-numitele biserici pline de evanghelie.

Un număr semnificativ de susținători (381 de mii de oameni) au o tendință de protestantism în Rusia ca și botez. Cea mai mare organizație baptistă a țării este Uniunea Creștinilor Evanghelici-Baptiști ai Federației Ruse  (conform diferitelor estimări - de la 243 la 456 de mii de susținători). Alături de această uniune în Rusia Congregatii baptiste independente  (85 mii persoane), Consiliul Bisericilor Baptiștilor Creștini Evanghelici  (de la 23 la 50 de mii de adepți), o filială americană Parteneriat biblic baptist  (450 de persoane). Peste 90% dintre baptiști, după naționalitate, sunt ruși.

În Rusia există și ele adventiştii  (111 mii persoane). Marea majoritate a acestora sunt adventiștii din ziua a șaptea  (90 de mii de oameni), există reformatori adventiști, sau rămasă credincioasă adventistă din ziua a șaptea  (20 de mii de persoane) și un grup mic creștinii din ziua a șaptea  (1 mii de persoane)

anglicanism  - cursul protestantismului cel mai apropiat de catolicism și ortodoxie - are un număr foarte mic de adepți pe teritoriul Rusiei (3,3 mii de oameni), majoritatea englezi care locuiesc la Moscova.

Mișcările protestante rămase sunt reprezentate și în Rusia de grupuri foarte mici. Este restavratsionisty  (3,3 mii de persoane, inclusiv adepți Biserici ale creștinului  - 3,1 mii de persoane și susținători Bisericile creștine și bisericile lui Hristos - aproximativ 200 de persoane) Armata de mântuire  (3 mii de persoane), plymouth, sau creștin, frați  (2,4 mii persoane), frați, sau danker  (1,8 mii persoane). În țară au apărut așa-numitele biserici protestante non-denominate.

Există așa-numitele protestatarii marginali, îndepărtat puternic de temelia dogmei creștine: martorii lui Iehova  (conform diferitelor estimări - de la 110 la 280 de mii de persoane.), mooniessau suporteri Biserici de unire  (30 de mii de persoane), mormoniisau adepți Biserici ale lui Iisus Hristos ale Sfinților din Zilele din Ultima Zi  (de la 4 la 20 de mii de oameni), susținători Biserica internațională a lui Hristos  (12 mii de persoane), adepți Stiinta crestina  (câteva sute de persoane) etc.

Printre alți creștini din Rusia există adepți ai Bisericii Apostolice Armene care nu sunt de acord cu deciziile Catedralei Calcedon (aproximativ 1 milion de oameni - marea majoritate sunt armeni care locuiesc în Rusia) și susținători ai Bisericii Asiriene Nestoriene de la Est (aproximativ 1 milion de oameni - asirieni care trăiesc în țara noastră ).

O serie de secte au pătruns în Rusia hinduismcea mai cunoscută dintre ele este secta hare Krishna  (numele oficial este Societatea internațională pentru conștiința Krishna). A fost introdus în unele orașe, majoritatea suficient de mari. Numărul de Hare Krishnas este de 15 mii de oameni. Misionarii religiei sincretice care au apărut în secolul XIX sunt activi și în țară - baha'i, și, de asemenea, fondată în SUA în secolul XX Biserica Scientologie. Printre bazinele și chinezii care trăiesc în Rusia, credințele populare chineze sunt comune.

O religie specială este mărturisită de un grup de yezizi care trăiesc în Rusia, care se consideră un popor separat.

Recent, țara și-a dezvoltat propriile convingeri sincretice: Biserica Ultimul Testament  (susținătorii săi, al căror număr ajunge la 24 de mii de oameni, sunt, de asemenea, numiți cu numele fondatorului lor vissarionite), Frăția Albă, sectă a Porfiry Ivanov.  Același tip de credință - Marla Vera  - a apărut printre Mari.

Nu toate denumirile enumerate în text pot fi reflectate pe hartă. Unele denumiri mici, în principal protestante, nu permiteau afișarea scării hărții și o serie de grupuri religioase mici nu au fost mapate din cauza locației lor exacte necunoscute. Astfel, textul prezent poate fi considerat nu numai ca o explicație a hărții, ci și ca un fel de adăugare la aceasta.

Pe teritoriul Rusiei există mulți reprezentanți ai altor credințe. Desigur, numărul asociațiilor religioase nu este proporțional cu numărul aderentilor unei anumite denumiri.

Răspândirea creștinismului. Dintre cele cinci domenii ale creștinismului modern (ortodoxie, catolicism, protestantism, nestorianism și monofizitism), marea majoritate a creștinilor ruși mărturisesc ortodoxia). Care a devenit de la sfârșitul secolului al X-lea, după botezul Rusiei, religia de stat.

Dintre rușii autohtoni din nordul Europei și din Uralele de Nord, Ortodoxia aderă la cea mai mare parte a Karelienilor, Vepsienilor, Komi, Komm Permian, Udmurts; în bazinul Volga - majoritatea credincioșilor Mari, Mordovieni și Chuvași; în Siberia - majoritatea credincioșilor Khakasses, Shors și Yakuts; în Caucazul de Nord - mai mult de jumătate din osetieni credincioși. În plus, ortodoxia este practicată de unii dintre Altai, Buryat, Nenets, Khanty, Mansi, Evenki, Evens, Chukchi, Koryak și alți credincioși din rândul micilor popoare din nordul european, Siberia și Orientul îndepărtat.

Urmașii diferitelor secte ale creștinilor spirituali trăiesc amestecate cu adepți ai diferitelor forme de ortodoxie.

Catolicismul este practicat de polonezii care locuiesc în Rusia, lituanieni, maghiari și unii germani. Majoritatea credincioșilor germani sunt protestanți. Luteranismul este practicat și de unii dintre letoni, estonieni și finlandezi care trăiesc în Rusia.

Răspândirea islamului.Procesul de renaștere religioasă și culturală are loc în Rusia musulmană. Apărut în secolul al VII-lea A.D. în Arabia (cea mai tânără religie mondială), Islamul s-a răspândit pe scară largă în lume.

Adepții Islamului din Federația Rusă sunt tătarii credincioși (regiunea Volga, Siberia de Vest și alte regiuni), bașki (Urali), Kabardini, Adyghe, Circași, Abazini, Balkars, Karachais, unii Osetieni (Caucazul de Nord), precum și câțiva Udmurti, Mari și Chuvash. Unii dintre kazahi, uzbeks, karakalpaks, kirgizi, taxe, turmeni, uiguri, dungani, abhazieni, ajieni etc.

În 1991, Centrul islamic a fost deschis la Moscova pe baza moscheii catedralei, sub care se află un madrasah (ICM). În Dagestan, există un Institut Islamic numit după Imam Al-Shafi.

Includerea popoarelor musulmane în Imperiul rus la un moment dat nu a fost însoțită niciodată de eradicarea islamului și impunerea Ortodoxiei. Cuceritorul Caucazului General Yermolov a construit o moschee cu banii lui personali. Ortodocșii, musulmanii și budiștii au trăit uneori cot la cot în pace și bună vecinătate timp de secole.

Răspândirea budismului. În comparație cu adepții creștinismului și islamismului, adepții budismului - cele mai vechi religii ale lumii (secolele VI-V î.Hr.) - sunt mai mici în Federația Rusă.

În țara noastră, budismul a apărut în secolul al XVI-lea, iar primele llamas au fost din Mongolia și Tibet. Oficial, budismul este recunoscut prin decretul corespunzător al împărătesei Elisabeta Petrovna. În Federația Rusă, credincioșii mărturisesc în principal lamaismul. Există comunități budiste în Kalmykia, Buryatia și Tuva, precum și în regiunile Irkutsk și Chita și într-o serie de orașe mari (Sankt Petersburg, Vladivostok, Kemerovo, Ekaterinburg, Novosibirsk, Khabarovsk, Perm, Rostov-on-Don, etc.). Administrația spirituală centrală a budiștilor Federației Ruse se află în Ulan-Ude.

Alte religii. Iudaismul ortodox, care nu este o religie mondială, a devenit cunoscut pe scară largă în Rusia. Doar un reprezentant al unei națiuni îl mărturisește. Începând cu 1990, în Rusia a existat Consiliul All-Russian al Comunităților Religioase Evreiești, care îndeplinește funcții de coordonare și reprezentare. Sinagogile sunt situate în multe orașe mari. Există o sinagogă corală la Moscova, în care sunt deschise un centru cultural, un serviciu de caritate și o matzo-brutărie.

Nu există multe forme de religie timpurii pe teritoriul Rusiei moderne. În nordul îndepărtat, în Tuva, în Altai, puteți întâlni reprezentanți ai animismului, totemismului, cultului strămoșilor, șamanismului. Oamenii de aici au spiritualizat natura de secole. Au crezut că fiecare fenomen natural trăiește, au crezut că întreaga lume este locuită de spirite bune și rele.

3.6. Mișcarea națiunilor spre autodeterminare și dorința de formare a supranatoriilor.

În literatura științifică sovietică, conceptele de „interes național” și „interes de stat” coincideau de obicei. Trasând o analogie, au încercat să arate unitatea internă a populației statului, omogenitatea condițiilor de viață și a intereselor sale. Cu toate acestea, așa cum am văzut deja, identitatea conceptelor de „națiune” și „stat” este departe de a fi sigură.

Diferența dintre aceste concepte este deosebit de acută când vine vorba de interese și motive de politică externă. Adesea, ideea unei tendințe „naționale” este numită dorința unui stat de a-și extinde sferele de influență sau intenția de a include grupuri conexe ale populației care trăiește în alte state. Ceea ce este adesea un pretext pentru extinderea influenței, a teritoriului, adică. de fapt, vorbim despre fiori expansioniști sub sloganuri naționaliste.

Este evident că transferul mecanic al conceptelor de „interes național”, „interes de stat” la sintagma „frontiere de stat” - „frontiere naționale” nu poate duce decât la conflicte interetnice. Nu toți reprezentanții fiecărui grup etnic locuiesc într-un singur stat, iar departe de fiecare stat este mono-etnic.

În întreaga lume, acum există aproximativ 5.000 de popoare, peste 90% dintre ele făcând parte din state multinaționale. Pe teritoriul a 32 de țări europene, peste 100 de minorități naționale. Mai mult, multe dintre ele sunt „dispersate”. Deci, germanii din afara Germaniei trăiesc în Belgia, Danemarca, Franța, Polonia, Rusia, România, Italia, Cehia, Serbia etc. Bulgarii locuiesc în Iugoslavia, în România, Grecia și Ucraina; Greci - în Cipru, Turcia, Bulgaria, Albania, România, Rusia, Ucraina; fiecare al șaselea pol trăiește în afara Poloniei etc.

O imagine similară este observată în cadrul Federației Ruse. Aproximativ 143 de milioane de oameni trăiesc în Rusia. Dintre aceștia, ruși - 80 la sută, tătari - aproape 4 la sută, ucraineni - mai mult de 2 la sută. În total, în Rusia există reprezentanți ai aproximativ 160 de națiuni și naționalități. Uneori relocarea lor este destul de compactă, iar alteori sunt dispersate în toată Federația Rusă, trăind printre reprezentanții altor grupuri etnice.

Este imposibil să ne imaginăm consecințele tragice ale unei încercări a națiunilor individuale de a pune în practică principiul identității frontierelor naționale și de stat. Între timp, acest lucru se întâmplă în viața reală. De exemplu, prăbușirea fostei Iugoslavii și sângerosul conflict din Bosnia ilustrează clar realizarea principiului identității statelor și a frontierelor naționale și apariția conflictelor interetnice.

Întrebarea națională se confruntă cu două tendințe generale. În primul rând, mișcarea națiunilor spre autodeterminare. În al doilea rând, dorința de formare a unor mari comunități multi-etnice, de formare a supraninațiilor puternice, unde grupurile etnice, diverse tradiții și culturi ar fi conectate organic. Ambele tendințe au același obiectiv: depășirea tuturor formelor de inegalitate național-etnică și democratizarea relațiilor interetnice.

Pe de altă parte, nici dezvoltarea independentă a grupurilor etnice și nici cooperarea lor în cadrul „grupurilor super-etnice” nu asigură succesul în sine. În orice caz, triumful unei națiuni poate duce la umilirea altuia, o încălcare a drepturilor minorităților etnice. Pentru o lungă perioadă de timp, imaginea Statelor Unite a fost comparată cu o căldare gigantă, în care reprezentanții a sute de popoare „s-au topit” în americani. Cu toate acestea, procesul de „remelting” înseamnă pierderea de către popoare a caracteristicilor lor specifice. Prin urmare, imaginea „caldei” din SUA a dat loc imaginii unei uriașe „matlasări”. Mecanismul nici unei opțiuni, nici a celeilalte opțiuni nu oferă garanții suficiente pentru dezvoltarea democratică și economică a societății.

Realizarea dreptului la autodeterminare în orice condiții nu ar trebui să afecteze aceleași drepturi asupra suveranității altor popoare ale statului. Strict vorbind, dreptul națiunilor la autodeterminare contrazice un alt principiu al dreptului internațional - dreptul la integritatea teritorială a statului. Prin urmare, principiul dreptului popoarelor la autodeterminare nu a fost niciodată conceput nicăieri ca un principiu pur juridic, ci a fost întotdeauna orientat către expediență politică și economică.

În Europa, există două procese complexe simultan - apropierea economică și politică din Europa de Vest și suveranitatea estică. Totuși, aceste procese nu sunt în niciun caz absolute. În același timp, în Franța se înregistrează o evoluție a mișcărilor naționale, se încearcă separarea provinciei francofone Quebec din Canada și Italia de nord de alte teritorii etc.

Astfel, se poate remarca faptul că procesele etnice sunt adesea opuse: procesele de separare prin dezvoltare națională și delimitare sunt combinate cu procese de unificare, în care există o consolidare sau chiar fuziunea grupurilor etnice apropiate în limbă și cultură într-una.

În orice caz, problema națională este o continuare a condițiilor sociale pentru dezvoltarea unui grup etnic. Este strâns legat de interacțiunea și condițiile pentru dezvoltarea lor liberă într-o stare multinațională. Prin urmare, statul ar trebui să creeze condiții maxime pentru libera dezvoltare a grupurilor etnice și formarea toleranței naționale, folosind sisteme de expunere media, acte legislative etc.

Formele juridice de stat de soluționare a întrebării naționale există și sunt utilizate pe scară largă (Spania, Marea Britanie, Danemarca) - crearea autonomiilor etc.

Dezvoltat în Europa în secolele XYIII-XIX. Statele au acționat în principal ca factori ai construcției naționale. Statul a creat un cadru extern în care procesele de integrare culturală, lingvistică și economică au decurs mult mai rapid și mai eficient. A contribuit la apariția unei comunități de destine istorice, în special, în relațiile cu alte popoare și o ideologie comună care reflectă problemele naționale. A contribuit la crearea unei superethnos (națiune) și, în multe cazuri, a fost inițiatorul izolării religiei naționale.

Există opțiuni pentru combinarea diferitelor grupuri etnice în cadrul aceluiași stat, fără a aduce atingere intereselor grupurilor etnice individuale și sunt destul de bine implementate în cadrul unui stat federal sau confederal - asociații de state independente cu propria constituție, autorități supreme, legislație și cetățenie. Mai mult, toate aceste semne sunt transferate la nivel federal. Odată cu existența unui singur teritoriu, a unei unități monetare și a forțelor armate, puterile federației și ale subiecților acesteia sunt strict delimitate. Atribuțiile organismelor federale includ apărarea, protecția frontierelor, formarea autorităților superioare și soluționarea problemelor controversate între membrii federației, precum și între aceștia și centru.

Rusia este un stat federal - Federația Rusă. În conformitate cu noua Constituție a Federației Ruse, teritoriile și regiunile au primit atâtea drepturi și puteri noi, cât republicile nu au primit în 70 de ani de putere sovietică.

Cu toate acestea, opțiunea ideală este departe. Consolidarea formei de autonomie național-culturală este necesară. Acest lucru este valabil mai ales pentru popoarele care locuiesc în cadrul populației autohtone (crearea de școli naționale, teatre, centre culturale). Viitorul Rusiei nu poate fi conectat decât cu unificarea voluntară a acestor grupuri etnice, dar nu într-un singur grup etnic omogen, ci cu un superethnos cu păstrarea și dezvoltarea culturii grupurilor subetnice individuale.

Încercările de a ignora entitățile naționale în general, precum și încercările de afirmare a conceptelor de „națiune indigenă” și de a subordona toate interesele interesului național în sensul său restrâns, pot duce la dezastru atât pentru țară cât și pentru națiune.

Ce religie este rusă? Generalizarea religiilor este o greșeală a simplificării, la fel ca proclamarea valorilor universale, întrucât ecumenismul este egalitatea religiilor. Religie: în lat. re-ligare - refacerea legăturilor și a unirii spirituale cu Dumnezeu, Creatorul tuturor lucrurilor; fiind după chipul Său, eforturi drepte, morale, muncitori, pentru a deveni ca El. Aceasta este stabilirea principalelor obiective umane. Pentru o persoană rusă, o singură religie restabilește o legătură spirituală cu Dumnezeu, această Ortodoxie este credința în Hristos. Dar pentru un creștin, voința liberă a unei persoane, dezvoltarea sa, creativitatea, știința, autodeterminarea, sunt fapte caritabile. Alte metode de închinare, din acest punct de vedere, sunt eronate și păcătoase, ele stabilesc o relație mai degrabă cu demonii. Negarea lui Dumnezeu este, de asemenea, o credință păcătoasă, dar mai păcătoasă decât alții, căci este nebună. Chiar și în conformitate cu legile gândirii, nu se poate nega ceea ce nu cunoaștem.

Valorile morale au o singură sursă (Dumnezeu) și trei căi către om. Un mod prin religie, al doilea biologic, prin ADN, al treilea social, din partea celorlalți. Animalele nu au moralitate, dar există posibilitatea de adaptare pentru supraviețuire. Acesta este scopul biologic al vieții. De asemenea, o persoană se poate degrada către o stare animală sub influența cauzelor externe. Aceasta necesită influența uneia sau a mai multor pseudo-religii și a ideologiilor lor derivate, încălcarea ADN-ului prin mutații, o societate de competiție a tuturor cu toată lumea, prioritatea beneficiilor personale sau tribale.

Într-o societate modernă, globală, formată sub influența eforturilor vechi de milenii ale sectelor distructive, care au stăpânit deja puterea reală în ultimele sute de ani: degradarea, căderea departe de moralitatea divină (dragoste, dorință de a împărtăși); dobândirea calităților animalelor, dintre care principalele sunt agresivitatea și dominația ca beneficiu al violenței. Ideea puterii ca misiune, ungerea de la Dumnezeu, pentru organizarea dezvoltării societății în armonie și iubire, este înlocuită de ideea puterii de dragul puterii, arbitrarului, acumulării simbolurilor statutului. Ideea de viață ca parte responsabilă a organismului general (conștiință, datorie, sacrificiu) este înlocuită de ideea de satisfacție personală a infinității de noi nevoi (inspirate) și plăceri. Cunoașterea falsă este instilată prin mass-media, neo-păgânism, sectarism, ateism militant.

Poporul rus se remarcă atât printr-o masă cerebrală mare, cât și prin prezența a numeroase domenii de specialitate ale acesteia, umanizând în primul rând o persoană, menită să restricționeze gândirea în direcția agresiunii și a profitului. Acest lucru se datorează condițiilor dificile de supraviețuire pe câmpia rusă, care a necesitat o organizare socială complexă, o planificare pe termen lung și o acțiune coordonată. Cerințe formate în mod natural ale condițiilor pentru selecția socială a celor mai bune: conștiința, totuși, ne-posesivitatea, prioritatea generalului față de justiția personală, justiția socială, aptitudinea pentru o activitate sezonieră intermitentă. Adică calea biologică: ADN-ul, creierul, fiziologia și calea structurii sociale, a tradițiilor - au condus rușii într-un mod moral. Prin urmare, Ortodoxia, unind multe triburi rusești, credința într-un singur Dumnezeu, care este moralitate și dragoste, a fost pe placul lor; în mod natural lipit de poporul rus, a fost în general acceptat, armonizat cu tradiția și a devenit stabilirea obiectivelor rusești, modul de viață, spiritul poporului rus, religia națională.

Adevărata Ortodoxie este cea mai veche credință de pe Pământ. A absorbit mii de ani de înțelepciune, cunoaștere, istorie și cultură. Pe vremea noastră, păgânii sunt numiți cei care mărturisesc vechea credință, care a fost înainte de apariția creștinismului.

  Și, de exemplu, printre evreii antici, religiile păgâne erau considerate toate credințele care nu recunoscuseră Iehova sau refuzau să urmeze legea lui. Vechile legiuni romane au cucerit popoarele din Orientul Mijlociu, Europa și Africa de Nord. În același timp, acestea au fost victorii asupra credințelor locale. Aceste religii ale altor popoare, „limbi” au fost numite păgâne. Li s-a acordat dreptul de a exista în conformitate cu interesele statului roman. Dar odată cu apariția creștinismului, însăși religia Romei Antice cu cultul lui Jupiter a fost recunoscută drept păgână ...

În ceea ce privește politeismul rusesc antic, atitudinea față de acesta după adoptarea creștinismului a fost militantă. Noua religie a fost contrastată cu cea dintâi ca adevărată - neadevărată, la fel de utilă - dăunătoare. O astfel de atitudine exclude toleranța și sugera eradicarea tradițiilor, obiceiurilor și riturilor precreștine. Creștinii nu doreau ca urmașii lor să aibă semne de „amăgire” la care s-au dedat până acum. Tot ceea ce într-un fel sau altul era legat de credințele rusești era supus persecuției: „jocuri demonice”, „putere necurată”, vrăjitorie. Chiar s-a ivit imaginea unui „luptător” ascetic, care și-a dedicat viața nu în fațadele militare pe câmpul de luptă, ci în urmărirea și distrugerea „forțelor întunecate”. Un asemenea zel a fost distins de noii creștini din toate țările. Dar dacă în Grecia sau Italia timpul a salvat cel puțin un număr mic de sculpturi din marmură antică, atunci Rusia Antică a stat printre păduri. Iar regele focului, răvășind, nu a cruțat nimic: nici locuințe umane, nici temple, nici imagini din lemn ale zeilor, nici informații despre ei, scrise de tăieturi slave pe scândurile de lemn.

Și numai ecouri liniștite au ajuns în zilele noastre din adâncurile lumii vedice. Și el este frumos, lumea asta! Printre zeitățile uimitoare pe care strămoșii noștri le venerau, nu există repulsiv, urât, dezgustător. Sunt cele rele, teribile, de neînțeles, dar mult mai frumoase, misterioase, amabile. Zeii slavi erau formidabili, dar corecti, amabili. Perun i-a lovit pe răufăcători cu fulgere. Lada patronat iubitorii. Chur a protejat granițele posesiunilor. Veles a fost personificarea înțelepciunii stăpânului și a fost și patronul pradei de vânătoare.

Credința vechilor slavi era o îndumnezeire a forțelor naturii. Panteonul zeilor a fost asociat cu îndeplinirea funcțiilor economice de către gen: agricultură, creșterea bovinelor, uciderea, meșteșugul, comerțul, vânătoarea etc.

Și nu ar trebui să presupunem că vedismul este doar închinare la idoli. La urma urmei, chiar și musulmanii continuă să se înclineze la piatra neagră a Kaaba - altar al islamului. Nenumărate cruci, icoane și moaște ale sfinților apar în această calitate printre creștini. Și cine s-a gândit cât a fost vărsat sânge și vieți pentru eliberarea Sfântului Mormânt în cruciade? Iată un adevărat idol creștin, alături de sacrificii sângeroase. Și pentru a arde tămâia, pentru a aprinde o lumânare - acesta este același sacrificiu, luând doar un aspect nobil.

Înțelepciunea convențională despre nivelul extrem de scăzut de dezvoltare culturală a „barbarilor” nu este confirmată de fapte istorice. Produsele de sculpturi din piatră și lemn din Rusia antică, instrumente, bijuterii, epopee și cântece ar putea apărea doar pe baza unei tradiții culturale extrem de dezvoltate. Credințele vechilor slavi nu erau „falimentul” strămoșilor noștri, reflectând „primitivismul” gândirii lor. Politeismul este credința nu numai a slavilor, ci și a majorității popoarelor. Era caracteristic Egiptului Antic, Greciei, Romei, a cărei cultură nu poate fi numită barbară. Credințele slavilor antici nu erau prea diferite de credințele altor popoare și aceste diferențe erau determinate de specificul modului de viață și al activității economice.

  La sfârșitul anilor '80 ai secolului trecut, guvernul sovietic, care își trăia ultimele zile, a decis să sărbătorească 1000 de ani de la botezul Rusiei. Câte urale s-au auzit: „Aniversarea a 1000 de ani de la scrierea rusă!”, „A 1000-a aniversare a culturii ruse!”, „Aniversarea a 1000 de ani de stat rus!” Dar statul Ruska a existat chiar înainte de adoptarea creștinismului! Nu e de mirare că numele scandinav al Rusiei sună ca Gardarika - o țară de orașe. Istoricii arabi mai scriu despre același lucru, numărând sute de orașe rusești. În același timp, susținând că în Bizanț în sine există doar cinci orașe, restul sunt „cetăți fortificate”. Iar cronicile arabei au numit principii ruși Khakans, „Khakan-Rus”. Hakan este un titlu imperial! „Ar-Rus este numele statului, nu al oamenilor și nu al orașului”, scrie autorul arab. Cronicarii occidentali au numit prinții ruși „regi ai poporului Ros”. Doar Bizanțul arogant nu a recunoscut demnitatea conducătorilor Rusiei, dar nu a recunoscut-o atât pentru regii ortodocși ai Bulgariei, cât și pentru împăratul creștin al Sfântului Imperiu Roman al națiunii germane Otton, și pentru emirul Egiptului musulman. Locuitorii din Roma de Est cunoșteau un singur rege - împăratul lor. Dar chiar și porțile Constantinopolului au bătut în cuie echipajele rusești. Și, apropo, cronicile persane și arabe mărturisesc că rusii fac „săbii excelente” și le importă în țările califilor.

Adică rușii au vândut nu numai blanuri, miere, ceară, dar și produse ale artizanilor lor. Și au găsit cerere chiar și în pământul lamelor de damasc. Un alt articol de export a fost lanțul prin poștă. Au fost numiți „frumoși” și „excelenți”. Prin urmare, tehnologia în Rusia vedică nu a fost mai mică decât nivelul mondial. Unele lame din acea epocă au supraviețuit până în zilele noastre. Pe ele se numesc fierarii - „Ludot” și „Slavimir”. Și merită să fii atent. Deci fierarii erau alfabetizați! Acesta este nivelul culturii.

Momentul următor. Calculul formulei de circulație mondială (Kolo) le-a permis strămoșilor noștri să construiască sfinții metalici în formă de inel, unde au creat cele mai vechi calendare astronomice. Slavii au determinat durata anului la 365, 242, 197 de zile. Precizia este unică! Și în comentariul asupra Vedelor, este menționată locația constelațiilor la care face referire astronomia modernă de 10.000 de ani î.Hr. Conform cronologiei biblice, chiar Adam nu a fost creat în acest moment. Cunoașterea cosmică a slavilor a pășit destul de departe. O dovadă în acest sens este mitul vortexului cosmic al lui Stribog. Și acest lucru este în concordanță cu teoria originii vieții pe Pământ - ipoteza panspermiei. Esența ei se reduce la faptul că viața însăși nu a apărut pe Pământ, ci a fost adusă de un curent deliberat cu dispute, din care s-a dezvoltat ulterior diversitatea lumii vii.

Aceste fapte sunt indicatorii prin care se poate judeca nivelul de cultură și educație al slavilor. Și indiferent de ce susțin adepții creștinismului, este o religie străină, străină, care și-a pavat drumul în Rusia cu foc și sabie. S-au scris multe despre natura violentă a botezului Rusiei, nu de atei militanți, ci de istoricii bisericii.

  Și nu presupuneți că populația ținuturilor rusești a acceptat blând porunca lui Vladimir apostatul. Oamenii au refuzat să vină pe malul râului, au părăsit orașele, au ridicat răscoale și nu au pândit în păduri îndepărtate - un secol mai târziu după botez, magii au apărut în orașele mari. Însă populația nu a simțit nicio ostilitate față de aceștia și a ascultat-o \u200b\u200bcu interes pentru ei (Kiev) sau chiar i-a urmat de bună voie (Novgorod și regiunea Volga Superioară).

Creștinismul nu a fost niciodată în stare să eradice complet vedismul. Oamenii nu acceptau credința extraterestră și făceau rituri vedice. Au făcut sacrificii omului de apă - au înecat un cal, sau un stup sau un cocoș negru; Leshem - au lăsat un cal în pădure, sau cel puțin o clătită grasă sau un ou; acasă - puneți un bol cu \u200b\u200blapte, măturați colțurile cu o mătură înmuiată în sânge de găină. Și au crezut că dacă un semn al crucii sau al rugăciunii nu a ajutat de la duhurile rele enervante, atunci înjurarea, venită din vrăji vedice, va ajuta. Apropo, în Novgorod au fost găsite două scrisori de scoarță de mesteacăn. Acestea conțin, cel puțin, singurul verb obscen și definiția „afectuoasă” pe adresa unui anumit Novgorod care datora bani autorului scrisorii și desemnat pentru aceasta prin natură feminină.

Fără îndoială - timp de zece secole, creștinismul a avut un impact uriaș asupra istoriei, culturii, artei Rusiei, asupra existenței statului rus. Dar Vladimir Botezătorul ar fi acceptat credința catolică sau islamul, iar apostolii actuali ai „credinței primordiale rusești” ar fi strigat despre „renașterea catolicismului rus ...” sau „… Rusia este fortăreața islamului mondial!”. Este bine că nu au trimis ambasadori preoților Cultul Voodoo

Iar vechea credință a Rusului vechi va rămâne în continuare credința rusă.

Ruși și religie

Alexander Dugin

Două tipuri de păgânism slav antic

În această secțiune, avem în vedere structura religiei în sistemul sociologic al societății ruse. În primul rând, enumerăm tipurile și subtipurile acelor forme religioase pe care le înregistrăm fenomenologic în istoria acestei societăți.

Păgânismul slav este prima informație documentată despre aceasta. În păgânismul antic, este obișnuit să distingem două subtipuri:
  1) păgânism slav arhaic; și
  2) Kievul princiar, păgânismul reformat.

Știm că, înainte de adoptarea creștinismului de către Kievan Rus de către Marele Duce Vladimir, s-a efectuat o reformă a panteonului păgân al zeilor slavi Kiev, care, din punctul de vedere al majorității cercetătorilor, a fost o modernizare și raționalizare a vechilor credințe slave cu adăugarea de elemente ale panteonului norvegian-lituanian; această reformă nu a luat rădăcini adânci în societatea rusă. Întrucât există doar informații fragmentare despre acest păgânism, până în prezent nu vom repara decât faptul reformei. În ceea ce privește structura și conținutul ideilor păgâne, vom reveni la acest subiect puțin mai târziu.

Ortodoxie, sectarism, ateism

Al doilea tip de religie este ortodoxia.
  În sânul Ortodoxiei din istoria Rusiei, distingem mai multe subtipuri.

Prima dintre ele este ortodoxia greco-bizantină sau greco-bulgară-bizantină (disputele sunt despre dacă ediția bulgară a influențat sau nu modul în care rușii au adoptat creștinismul). Prin urmare, putem numi condiționat această varietate de greco-bizantine.

Al doilea subtip al modelului religios ortodox este ortodoxia ruso-Moscova, asociată cu perioada „Moscova - a treia Roma”, cu Regatul Moscova.
  Ortodoxia ruso-Moscova a fost semnificativ diferită de greco-bizantină din multe puncte de vedere. Există ca ceva de la căderea Bizanțului în 1453 până la epoca schismei și după ce schisma este împărțită în două direcții: Sinodalii-Credincioșii Noi, pe care criticii îi numesc „Nikonianism” și credincioșii vechi-disidenți. Ambele se dezvoltă dintr-o divizare în două componente ale aceleiași ortodoxii ruso-Moscova.

Al treilea tip este sectarismul rus, care, la rândul său, este împărțit în două domenii: secte autohtone, care includ bici, eunucuri, molokani timpurii, Dukhobors etc., și secte importate, de obicei protestante, care includ Penticostalii, adventiștii, stundiștii, etc. Diferența dintre sectarismul rus și import este foarte semnificativă, deși există anumite conexiuni.
  Al patrulea tip de religie și religiozitate este ateismul, care poate fi numit model religios. Cele trei subtipuri ale unei viziuni asupra lumii ateiste sunt: \u200b\u200b1) Marxismul, ca punct de vedere specific; 2) raționalismul științific secular, care a existat înainte de revoluția din 1917; și 3) Bolșevismul magic.

religiozitatea

Astfel, distingem patru tipuri și mai multe subtipuri de ceea ce poate fi numit „religie”.

Avem anumite materiale pentru a compara aceste forme religioase între ele. În același timp, unele forme sunt mai bine studiate, iar altele mai rele. Dar când studiază orice formă de religiozitate rusă, apare întotdeauna întrebarea: de ce o schimbare de religie este relativ ușoară în Rusia? De ce Rusia acceptă creștinismul relativ nedureros? De ce este Perun idolul atât de rapid navigat pe Nipru? S-ar părea că tocmai a avut loc reforma religioasă păgână a prințului Vladimir, care a aprobat panteonul oficial al zeilor statului rus - Perun, Cal, Stribog, Dazhdbog, Makosh, Simargl etc. De ce poporul rus, care de mii de ani a afirmat bazele credinței ortodoxe, atât de ușor abandonat în 1917? Și de ce, în 1991, după ce democrații-reformatori au ajuns la putere, în ciuda a 70 de ani de îndoctrinare totală a populației, marxismul și marxiștii au dispărut pur și simplu cu „ateismul științific”? A rămas o mână de susținători ai Partidului Comunist al Federației Ruse, ceea ce nu este ideologic perfect în comparație cu credința sovietică totală, aproape religioasă în marxism.

Pentru a explica aceste fenomene și a înțelege că sensul și esența proceselor religioase care au loc în societatea rusă, trebuie să apelăm la conceptul de „religiozitate”. Religiositatea este o structură psihologică și mentală generalizată specială inerentă societății (oameni, etno), pe baza căreia sunt interpretate diverse sisteme mitologice, religioase și ideologice și care se manifestă istoric prin contexte mitologice, religioase și ideologice.

Conceptul de „sacru” în R. Otto. numen

Pentru ca definiția religiozității să nu stea în aer, apelăm la un astfel de autor precum Rudolf Otto. Rudolf Otto este un reprezentant al teologiei liberale, un pastor protestant care a scris un bestseller fundamental, una dintre cele mai strălucitoare și mai interesante cărți ale secolului XX, care se numește „Sacred” (1) („Heilige” în germană). R. Otto a propus o metodologie de interpretare a proceselor religioase, care poate fi numită psihologică pe de o parte, studii religioase pe de altă parte și sociologice pe a treia. El însuși definește această abordare diferit în diferite lucrări. În același timp, el a formulat un model conceptual important care va ajuta la înțelegerea și descifrarea fenomenului religiozității ruse.

R. Otto susține că în religie există două puncte: rațional și irațional.
Momentul rațional al religiei stă în teologie, în ierarhiile zeilor, spiritelor, îngerilor, demonilor și altor entități cu care operează doctrina religioasă, în doctrina mântuirii, în moralitatea religioasă, în istoria sacră, în justificarea diferitelor instituții religioase, obiceiuri și rituri. Și în ciuda faptului că premisele religiei sunt uneori iraționale, corpul ideilor religioase în sine este, de regulă, un sistem logic gândit filosofic.

În același timp, există o altă dimensiune - irațională - a religiei. R. Otto îl studiază în primul rând, numindu-l „sacru”, „sacru” (das Heilige).
  Pentru a descrie esența sacrului, Otto introduce o serie de parametri și, în primul rând, conceptul de „noumeness”, care este important pentru noi, din latinescul „numen”, care înseamnă „zeu” în latină. Dar ce fel de „zeu”? Nu „Deus”, zeul cerului luminos, „marele zeu” al teologiei, zeul panteonului fundamental. Numen este o divinitate, de regulă, a unui nivel mediu. Cu toate acestea, așa cum se întâmplă adesea, termenul în sine implică diverse interpretări: „zeul cel mare” poate fi numit „noumen”, dar și spiritul râului, spiritul gropii sacre, piatră, lar, pene sau streigi. De regulă, numen-ul este o divinitate într-un sens subestimat, concret, apropiat de oameni.

Numenoznost. Misterium tremendum. Ganz andere

Din conceptul de „noumenon”, Otto produce conceptul de novitate ca proprietate a noumenonilor. Numenozitatea este o proprietate foarte particulară - un sentiment, emoție, atitudine, experiență, pe baza căruia oamenii antici distingeau un obiect sacru de un obiect profan.

Ce este un obiect noumenos sau sacru (sacru) într-o societate arhaică sau tradițională? Acesta este un obiect care provoacă o gamă specială de emoții foarte puternice în raport cu sine. Aceasta nu este o atitudine rațională, nu o idee, ci un sentiment profund care afectează toate nivelurile psihicului uman, pe care R. Otto îl descrie fenomenologic.

Pentru a-l descrie, Otto citează expresia latină veche „mysterium tremendum”. „Tremendum”, din cuvântul latin „tremor” (literal, tremurând, tremurând), înseamnă „groază de panică”. Misterium tremendum este un sentiment de groază de panică fără cauză, care înglobează o persoană, de exemplu, în întuneric, într-o casă goală necunoscută, într-o pădure sălbatică și care nu are niciun motiv vizibil. Misterium tremendum este o groază care atacă o persoană fără niciun motiv. Neîncetarea tremorului, care zguduie fundamentele fundamentale ale omului, se află în centrul definiției „Das Heilige”, „sacru” și dă un sens de noumenozitate. Prezența aroganței, o ciocnire cu „armenii” se face simțită prin experiența ororii primare totale, lipsite de sens, forțând o persoană să cadă într-o stupoare, tremor, frică de panică.

Frica de panică (panikon deima) se formează în numele personajului mitologic al „zeului” / numen Pan, reprezentat sub formă de satir sau faun, cu picioare și coarne de berbec și cu un tors și un cap uman. Pan, potrivit legendelor grecești, era capabil să provoace panică oamenilor și chiar a titanilor, de la care au fugit. Originea figurii lui Pan poate fi explicată fenomenologic, astfel încât atunci când călătoresc prin pădure, grecii antici, la un moment dat, au simțit că s-au confruntat cu ceea ce R. Otto numește „complet diferit” („Ganz Andere”, în germană). Necunoscând cui să atribuie motivul acestei orori, el a fost atribuit zeului Pan, care, potrivit mitologiei grecești, trăiește în pădure.
  În panică și groază ca fenomen, nu este cauza lui importantă, ci structura mentală. Groaza este o formă de coliziune a unei persoane cu un om, într-o formă directă și nemijlocită. La un moment dat, o persoană se confruntă cu ceva care nu se încadrează în ideile sale, blochează complet fluxul conștiinței sale și nu are analogi în experiența existentă, nu poate fi numit, deoarece nu are un nume. Principalul lucru este că nu este el, ci altul.

Conceptualizarea primară a acesteia este exprimată în figura „noumenon”, căreia a posteriori i se atribuie proprietatea de inspirație a groazei.
  R. Otto oferă exemple de condiții caracteristice profeților, vizionarilor sau misticilor, despre care pot spune doar: „Sunt mut, nu am cuvinte care să numesc ceea ce am întâlnit. Acest lucru este „inefabil” (în franceză, „nu se numește”). Și inspiră groază nesfârșită. În limba greacă, există conceptul deinozilor, care înseamnă „putere oribilă” (2).

Cuvântul „groază” se formează din cuvântul rusesc „sece” atunci când ceva ne apucă de minune. Sentimentul ororii de panică sacră, de regulă, este resimțit ca o coliziune cu ceva atât de uriaș încât scara umană, proporția umană, „eu” uman sunt deprimați, zdrobiți de dimensiunea însăși a ceea ce intră în contact. „Eu” uman este dizolvat în fața unui metrou monstruos, un tsunami uriaș care se ridică pe orizontul psihologic. Aceasta dă naștere la mysterium tremendum ca una dintre părțile descoperirii sacrului.

Otto descrie acest „complet diferit”:
  „Ceva care se face cunoscut doar în contradicții și, prin urmare, nu se încadrează în niciun concept și, desigur, nu se încadrează într-un singur cuvânt. Acest lucru nu ar fi divin, căci părea lipsit de rațiune; nu era om, căci nu avea niciun motiv; Nu era satanic, căci era benefic; nu a fost înger, pentru că de multe ori a dat dovadă de masculinitate.
  A fost ca o întâmplare, dar nu a avut consecințe directe; și era ca pescuitul, căci nu era incoerent. Tot ceea ce ne limita era permeabil la el. Era ca și cum ar fi fost uimit doar de imposibilul care, cu dispreț, îl respingea. ” (2-1)

Primatul experienței sacre

Experiența sacrului precede raționalizările ulterioare. Din experiența mysterium tremendum, din stupoare, frică, tremor, oroare necontestabilă, fundamentală, consumatoare, ulterior, după R. Otto, se nasc teologii raționale.

Care este coliziunea în experiența noumenozei? Acest lucru nu se știe, iar R. Otto subliniază că acesta nu este principalul lucru. Groaza nu inspiră ceva concret, ci un om se ciocnește cu propria sa graniță, cu limita sa. Sacrul este acela care, în mod fundamental, depășește absolut omul și toate limitele lumii umane; ceea ce cuprinde această lume din toate părțile, transformând-o într-un grăunte de nisip sau o fuză în ochii unei instanțe mult mai importante și primare - „complet diferite” (ganz Andere).

Cel mai important, prin urmare, fenomenologia structurii sacre în sine. Experiența sacrului precede raționalizările ulterioare. Experimentând această confruntare, oamenii interpretă mai târziu acest lucru în spiritul culturilor lor religioase, descifrează această experiență irațională în categoriile raționale. Misticii monoteismului vor spune că L-au văzut pe Dumnezeu în infinitatea și fără fundul lui. Comunul va fi sigur că s-a confruntat cu „diavolul”. Un grec antic ar pretinde că l-a întâlnit pe Artemis, zeul Pan sau un satir în pădure. O persoană de cultură arhaică va spune că a intrat în contact cu spiritul unui munte sau al unui râu. Hindu-ul va descrie această experiență ca o viziune a asurii, a zeului Shiva sau a lui shakti, zeița întunecată Durga / Kali.

În Bhagavad Gita (3), prințul Arjuna primește o revelație a „adevăratei naturi” a zeului Vishnu prin avatarul său, Krishna. Bunul, bunul zeu Vishnu, care în hinduism este chemat, în primul rând, să mențină pacea și ordinea sacră în lume (dharma), înainte ca bătălia decisivă pe câmpul Kuru să apară înaintea lui Arjuna în forma sa absolută. Acesta este masterium tremendum. Krishna își dezvăluie „fața adevărată” în care toate lucrurile lumii apar simultan născute și distruse. Potrivit lui Bhagavad Gita, acest lucru este necesar logic pentru a-l convinge pe Arjuna ezitant să lupte împotriva armatei Kaurava care se opune; etica yoga karma impune hindusului să-și urmeze soarta, karma, care este predeterminată în mod deliberat de autoritățile superioare (Vishnu). Aici avem două puncte: o descriere a experienței numenozității (descoperirea formei absolute a lui Vișnu) și raționalizarea ulterioară a acestei experiențe ca justificare a învățăturilor religioase și etice specifice ale karma yoga.

fascinație

Cealaltă latură a noumenhoodului, potrivit lui R. Otto, este exprimată în „fascinație”, din latinescul „fascens”, care înseamnă literal „inspirație”, „farmec”, „înfrângere”. Aceasta este o proprietate inalienabilă a sacrului, dar de data aceasta dă naștere unei dorințe inexpresibile, irezistibile de a lua partea a ceea ce inspiră groază. Acesta este un fel de versiune a sindromului Stockholm (4). Într-o anumită situație, o persoană trăiește o asemenea groază absolută înaintea a ceva, încât acest sentiment suprimă complet toate proprietățile raționale din el. Groaza apasă, stoarce, face nulă. Acest lucru este mai rău decât frica de moarte sau pericolul de a pierde o persoană iubită. Acesta este un val de adâncime, lipsit de cauză, fără formă, care atinge elementele de bază ale psihicului fricii.

În această stare, o persoană este capabilă să schimbe modul de percepție, iar același val de groază dă naștere la un sentiment de poftă mai înaltă, iubire intensă, încântare, reverență, admirație. Așa se naște „fascinația” și, la fel ca în cazul ororii, obiectul și constituția sa sunt secundare în comparație cu sentimentul în sine. Sacrul este asociat cu un sentiment de încântare și închinare a celui înzestrat cu această proprietate.

Otto oferă o serie de concepte care subliniază diverse aspecte ale sacrului. Este vorba despre extasul grecesc (extaz, literal, „a se pierde pe sine”), maiestasul latin („măreția” în rusă) etc.

Sacralitatea ca structură a religiozității

Vorbind despre „sacru”, Otto introduce astfel o autoritate specifică care se corelează cu profunzimile experienței umane și este primordial în raport cu construcțiile ulterioare ale modelelor religioase bazate pe raționalizarea ulterioară. Prin urmare, principala în religie este o atitudine vie, profundă și inconștientă față de „complet diferit” (ganz Andere), exprimată într-un sentiment reverent, entuziast, reverent.

Acest moment este inițial proiectat pe o anumită dimensiune din lume, care poate fi definită ca sacră, sacră, noumenous. Și numai în următoarea etapă, în cursul unei enorme lucrări culturale și raționale, acest sentiment se cristalizează în figura noumenilor (spirit, zeu, idol), dezvoltându-se treptat în Dumnezeul teologiilor clasice. Această bază a experienței religioase se manifestă în conceptul lui Dumnezeu ca Dumnezeul viu („Este groaznic să cadem în mâinile Dumnezeului viu”, spune Biblia), în concepția „frică de Dumnezeu”, într-un puternic sentiment atotcuprinzător de iubire pentru Dumnezeu. Dumnezeu este îngrozitor și frumos, provoacă groază și iubire, încântare și închinare, pe care le vedem în formulele „Sfânt este Domnul nostru Dumnezeu. Cât de sfânt este Domnul, Dumnezeul nostru. ” Conform tradiției creștine, îngerii cântă în cer cântarea cu trei sfinte: „Sfânt! Sfânt! Sfinte! ” Sfințenia este sacră. Afirmarea sacralității / sfințeniei lui Dumnezeu este o expresie a atitudinii celei mai profunde față de el din partea omului (și a tuturor celorlalte creaturi).

Potrivit lui R. Otto, o senzație vie a sacrului stă în centrul religiei ca fenomen. Putem identifica experiența sacrului (das Heilige) cu structura de bază a religiozității. Putem spune că religia (ca un complex de idei raționalizate și sistematizate despre puteri superioare, zei, originea lumii, soarta postumă a omului, despre creaturi vizibile și invizibile) se naște din religiozitate, și nu invers. În centrul dorinței de a-i învăța pe oameni temători de Dumnezeu și iubirea de Dumnezeu se află experiența inițială de a întâlni o „complet diferită” (Ganz Andere), care este raționalizată abia mai târziu ca o teologie particulară.

Mai mult, același tip de religiozitate se poate manifesta prin diferite sisteme religioase și credințe mitologice, păstrându-și în același timp identitatea și unicitatea. Pe baza aceluiași complex sacru, se pot constitui diferite raționalizări religioase, adică religie propriu-zisă. Dacă mergem mai departe, putem dezvălui această structură a sacralității, adică a religiozității, atât în \u200b\u200bviziuni, ideologii și culturi laice laice, cât și raționale. Această idee a fost fundamentată de regretatul Durkheim, care a studiat rolul sociologic al religiei în societățile antice și și-a afirmat identitatea funcțională cu rolul ideologiei în societățile moderne (5).

Religiozitatea rusă

Conceptele lui Rudolf Otto ne ajută să înțelegem evoluția structurilor formelor religioase în limba rusă.

Din analiza lui R. Otto putem trage următoarea concluzie metodologică. Având în vedere religiozitatea rusă, este recomandabil să introducem așa ceva ca sacralitatea rusă sau noumenousness rusesc.
Introducerea acestui concept, pornim de la presupunerea că există o instanță intermediară între o expresie concretă a religiei, incluzând formalizarea dogmatică și teologică, structura raționalizată, pe de o parte, și unitatea profundă a experienței religioase în rândul umanității ca atare. Această instanță intermediară în cazul nostru va fi definită drept religiozitatea rusă. Adjectivul „rus” în acest caz indică faptul că într-o societate istorică anume, sacralitatea este structurată într-un mod special - și chiar înainte de a se răspândi într-o anumită religie. Experiența sacrului este inerentă tuturor oamenilor și tuturor societăților. Dar proiectarea principală a acestei experiențe variază între diferite grupuri etnice și culturale. Prin urmare, putem distinge mai multe zone culturale și etnice a căror religiozitate este diferită calitativ una de cealaltă - indiferent dacă credințele lor profesate oficial (sau, mai pe larg, ideologiile) coincid sau diferă și în acest caz. Zonele de religiozitate nu coincid strict cu zonele de răspândire a religiilor, întocmind o hartă specială - geografia sacrului, unde semnul principal este caracteristicile etnoculturale.

Există grupuri etnice ale căror segmente diferite profesează religii diferite - de exemplu, chinezii (confucianism, taoism, budism, ateism), coreenii (păgânism, budism, confucianism, protestantism în ultimele decenii), japonezii (șintoism, budism), kurzi (islamism, yazidism), Osetieni (ortodoxie, islam) etc., dar, în același timp, putem vorbi despre structurile religiozității chineze, coreene, japoneze, kurde sau osetiene. Și invers: aceeași religie este adesea interpretată în mod diferit în funcție de națiunile care o mărturisesc. De exemplu, o înțelegere a creștinismului în Europa de Vest și de Est (catolicism, ortodoxie); interpretarea islamului de către arabi și iranieni (șiism iranian); diferențele dintre budismul indian, nepalez, tibetan, mongol, chinez și japonez. Aici se manifestă din nou particularitatea religiozității fiecăreia dintre societățile analizate.

Alături de religiozitatea rusă, în acest fel, putem vorbi despre alte tipuri de religiozitate, care predetermină structura sacralității într-o anumită națiune sau grup etnic.
  Astfel, obținem cel mai important și semnificativ concept al religiozității ruse, care este o constantă a societății ruse în diferite etape ale istoriei. Identificarea religiozității cu sacralitatea ne permite să conturam în mod deliberat structura sacralității rusești.

Structura sacralității rusești

Pe baza modelului sacrului propus de R. Otto, putem postula cu bună știință și a priori concepte precum horror rusesc, fascinația rusă și măreția rusă (maiestas), care sunt fațetele experienței sacre.
  Groaza rusească este specificul percepției de către ruși a „complet diferit”. Acesta este un concept de bază care necesită studiu fundamental. Ce este „groaza rusă”, fenomenologic nu știm, dar îi rezervăm un anumit loc în structura religiozității ruse. Groaza rusă este ceea ce se tem într-adevăr rușii. Tema a ceea ce oamenii se tem cu adevărat este departe de a fi atât de goală sau banală, încât ar putea părea la prima vedere. Așadar, vechii galoși au spus că le este frică de un singur lucru - „ca cerul să le cadă pe cap”. Și deși mai târziu, a început să fie privită ca o pură lăudare și un semn de neînfricare completă, a fost vorba de vederi specifice asupra „cerului de piatră”, pe cer ca firmament și, astfel, indicarea criptată a unei catastrofe ciclice sau a „sfârșitului timpului”, semnificativă galic. Prin urmare, întrebarea despre ce se tem fruntarii rușilor are sens. Dar un răspuns clar la această întrebare nu a fost încă obținut. Un astfel de fenomen precum groaza rusească („tremor rusesc”, „stupoare rusă”) ar trebui să fie, dar rămâne de văzut în ce constă și din ce structură este.

Un alt aspect - fascinația rusă (fascens) - nu este mai puțin dificil. Rușii se raportează la ceva cu entuziasm frenetic, iubesc cu adevărat ceva adânc în sufletul lor, admiră ceva, idolizează ceva. Ce anume? Care este structura iubirii rusești? Ce îi încântă pe ruși în adâncul inimii lor? Ceva admira, dar asta, rămâne deschis până acum.
  Și ultimul: în ce văd rușii cea mai mare măreție (maiestas)? Ce îi impresionează și îi cucerește cel mai mult?

Dacă am putea răspunde la aceste întrebări, am primi informații fenomenologice fiabile despre structura sacralității rusești. În orice caz, pe baza metodologiei Otto, știm că sacralitatea rusă și componentele sale ar trebui să fie. Studiind religiozitatea rusă, vom încerca să identificăm mai clar structura și structura elementelor sale constitutive - groaza rusă, fascinația rusă, măreția rusă.

Ono rus

R. Otto susține că cele mai arhaice culturi, de regulă, nu numesc deloc ceea ce le face să se simtă sacre. În triburile arabe, de exemplu, ceea ce se spune este de obicei notat prin pronume demonstrative - „acesta” sau „acesta”. Cuvintele rusești „el”, „ea” și „ea”, din punct de vedere filologic, au fost cândva un pronume indicativ al acestei, o încrucișare între aceasta și asta. Ca și în majoritatea limbilor indo-europene și în alte limbi, pronumele demonstrativ devine un pronume personal în etapele ulterioare ale limbii. Se crede că pronumele din prima și a doua persoană au fost inițial orientative, iar în unele limbi și alte părți ale vorbirii - substantive, adverbe ale locului etc. Iar tranziția pronumelor demonstrative la cele personale în limbile europene este un proces care poate fi urmărit documentat și în etape în ultimele două milenii.

În limbile slavă veche și rusă veche, pronumele el, ea și ea erau tocmai orientative și au păstrat până în prezent un indiciu de „impersonalitate”. Prin urmare, putem desemna obiectul „numenozitate rusă” drept „rusă”, combinând în sine semnificația actuală a unui pronume personal de gen mediu și semnificația antică a unui pronume demonstrativ, care definește un obiect care nu poate fi numit nici acesta, nici acela.

Ono-ul rus este cel care nu este atât de departe, dar nici atât de aproape, și acela care inspiră un sentiment nou și este centrul și axa sacralității și religiozității. Acest „It” se află la baza complexului religios, adânc înrădăcinat în psihologia rusă. Formele raționalizate, care sunt complexe religioase și de viziune asupra lumii, cu un sistem mai detaliat și raționalizat, sunt construite peste el.

Ușurătatea cu care rușii abandonează formele religioase care au fost înjurate de-a lungul secolelor arată că, de fapt, acest proces a avut loc exclusiv la nivelul dimensiunii raționale, și nu la nivelul componentei iraționale a religiei. La nivelul religiozității profunde, aceste transformări nu au avut loc. Din punctul de vedere al sociologiei structurale, se poate susține că transformarea aspectelor dogmatice raționale ale religiei din vremurile păgâne până în zilele noastre s-a bazat pe aceeași matrice neschimbătoare a religiozității rusești. Matricea acestei religiozități ruse nu se potrivește nici cu păgânismul, nici cu păgânismul reformat, nici creștinismul, nici creștinismul greco-bizantin, nici creștinismul ruso-Moscova, nici nikonianismul, nici credincioșii vechi, nici ateismul sovietic, cu atât mai puțin , cu neînțelegerea care este viziunea cvasi-lume a societății ruse de azi.

Cu alte cuvinte, această religiozitate este un complex irațional invariabil al sacralității rusești sau al rusului. Am o carte în două volume dedicată studiului modului în care poate fi descrisă limba rusă. Am numit-o „lucrul rus” (6). Nu „subiectul rus”, nu „poporul rus”, nu „Dumnezeul rus”, nu „îngerul rus”, nu „ideea rusă” (ideea este prea rațională), ci „lucrul rus” - pe de o parte, ceva care ne spune și, pe de altă parte, tăcut, evaziv și totuși clar prezent.
  Acest rus Reprezintă baza pentru toate soiurile de religie sau ideologie care sunt dislocate la nivel rațional.

Proporții și structuri kerigma

Să aruncăm o privire mai atentă asupra religiozității ruse. Mai devreme am vorbit despre faptul că experiența sacrului variază pentru diferite popoare și culturi. Această remarcă generală ar trebui să fie specificată acum prin compararea a două fracții (a se vedea diagrama), care arată o combinație de religie și religiozitate - în contexte rusești și europene.

Diferența și specificul religiei în societatea rusă, proprietatea psihologiei religioase a societății ruse este că volumul principiului irațional depășește cu mult volumul principiului rațional. În societatea europeană, proporțiile vor fi exact invers. Desigur, măsurători cantitative stricte nu sunt posibile aici, dar evaluarea generală este doar asta. În Europa, religia constă în aproximativ 70% dintr-un început dogmatic rațional, iar toate celelalte (aproximativ 30%) sunt resturi ale prejudecăților arhaice ale maselor și ale tendințelor mistice (ermetism, alchimie etc.) în rândul elitei intelectuale. În societatea rusă, proporțiile sunt cu susul în jos. Putem afirma că aspectele foarte raționale din religia rusă ocupă o cantitate foarte nesemnificativă a întregului religios, iar religiozitatea rusă ca atare, adică matricea experienței religioase, a Ono-ului rus, a sacralității rusești, dimpotrivă, prevalează pe deplin (este dificil să vorbim despre procente, dar proporție aproximativă 95% și 5%). Astfel, particularitatea atitudinii față de religie în societatea rusă poate fi descrisă și justificată prin predominanța repetată a religiozității și sacralității asupra componentelor raționale și teologice ale religiei.

Este important ca aceste proporții să rămână în condițiile secularității - dacă trecem de la religie la ideologie. În ciuda pretențiilor ideologiei pentru raționalizare totală și eliberare de „prejudecăți”, chiar și ea este interpretată de religiozitatea profundă într-un mod foarte specific.

Comentarii:

(1) Otto R. Sacred. - SPb .: editura Universității St. Petersburg, 2008.

(2) Dugin A. G. Martin Heidegger. Filosofia unui alt început. - M.: Proiect academic, 2010. (2-1) Otto R. Sacred, decret. Op. ss. 231-232

(3) Bhagavad Gita. Traducere, articol introductiv și dicționar al lui B.L.Smirnov. Ashgabat: Ylym, 1978.

(4) Sindromul Stockholm - atitudinea psihologică a oamenilor luați ostatici de către teroriști pentru a lua partea teroriștilor și, astfel, dezamăgește sentimente insuportabile psihologic de neputință, groază, umilință, dependență completă, este înregistrată în multe situații extreme și, în special la Stockholm în timpul luării de ostatici în august 1973. Mecanismul de apărare psihologică care stă la baza sindromului Stockholm a fost descris pentru prima dată de Anna Freud în 1936, când a fost numit „identificarea cu agresorul”.

(5) Durkheim É., Les formes élémentaires de la vie religieuse, Paris: Alcan, 1912.

(6) Dugin A.G. Lucru rusesc. - M.: Arktogey-Center, 2000.