Celții (galii) au cucerit aproape toată Europa, de la Marea Britanie până la Carpați. Au pătruns chiar și în Asia Mică. Au fost invitați acolo ca mercenari, totuși și-au creat propriul regat în zona Ankarei moderne, care a terorizat toți vecinii timp de câteva decenii.
Era ciudat printre celți că numeroase triburi erau conduse nu de regi și aristocrație, ca în toate statele antice „normale”, ci de vrăjitori și astrologi, slujitori ai zeilor galici - druizii.
Celții, desigur, aveau și ei proprii conducători și conducători, dar nu luau decizii importante. Druizii au fost cei care au declarat război și au făcut pace. Druizii au condus tribunalul, judecând orice, de la crimă până la litigii pentru moștenire. Și dacă cineva, fie ea un individ sau un întreg trib, nu a ascultat de voința sa, atunci cel vinovat a fost excomunicat de la participarea la sacrificii și scos în afara legii.

În zilele noastre, chiar și în ziare se tipăresc așa-zisele horoscoape ale druidilor. De fapt, nu se știu multe despre preoții celți. La urma urmei, organizarea druidilor era un secret și doar cei inițiați puteau atinge învățăturile lor. Prin urmare, cunoașterea era transmisă doar oral, iar orice înregistrare a textelor sacre era considerată un păcat de moarte.
Judecând după mesajul răutăcios al scriitorilor antici, învățătura mistică a druidilor se baza pe credința în nemurirea sufletului, trecând după moarte de la un trup la altul, întrucât sufletele umane și Universul sunt indestructibile.

Casta secretă includea mai multe niveluri de inițiere preoțească. Pe lângă preoții druizi înșiși, includea astrologi și vindecători - „vată”, fără de care nici o problemă serioasă nu a fost rezolvată. Împărații romani au apelat și la wats celtice. Erau vrăjitoarele galice în secolul al III-lea d.Hr. a prezis soarta împăraților dinastiei Sever: Septimius - titlul imperial, Alexandru - moartea din săbiile legionarilor.
Clasa druidilor, pe lângă cuve, includea și cântăreți-povestitori - barzi. Ei au susținut puterea druidului „pe pământ”. Călătoreau barzi care, în timpul rătăcirilor lor în colțurile îndepărtate ale Galiei, nu numai că purtau știrile, nu doar că purtau știrile, ci și strângeau informațiile necesare ca marii preoți să conducă țara. Meșteșugul lor nu era străin de magie - în cântecele barzilor, interpretate pe melodia coardelor, se țeseau formule magice care aduceau noroc sau trimiteau boală și moarte.

O dată pe an, într-un loc sacru, în vecinătatea actualului Lyon, se aduna un congres general galic al druidilor, unde se rezolvau problemele disputate, iar marele preot al ordinului era și el ales în secret. Numele lui nu a fost dezvăluit, astfel încât în ​​viața laică să fie pur și simplu o persoană respectată, dar numai inițiații știau că acesta este însuși marele preot.
În timpul congreselor s-au aranjat sacrificii. Scriitorii antici exagerează setea de sânge a druidilor, spunând cum au fost construite efigii uriașe în care au fost arse nefericite victime sau despre un masacru. În realitate, sacrificiile umane se făceau doar în cazuri excepționale, dedicându-se criminali sau prizonieri zeilor nemuritori doar când era vorba de viața umană sau de soarta tribului.

Dar nu numai oamenii și animalele au fost sacrificate de către celți zeilor lor. De asemenea, au fost dedicați pradă bogată luată după campanii de succes. Comori depozitate în cache și iazuri sacre, în 106 î.Hr. au fost capturați de consulul roman Gnaeus Servilius Caepio în orașul celtic Tolosa (actualul Toulouse). Potrivit lui Posidonius, acestea s-au ridicat la aproximativ 15.000 de talanți - aceasta este aproape 300 de tone de aur și argint.
Aurul druidilor s-a dovedit a fi blestemat. Oricine l-a atins chiar și în timpul jafului a suferit o moarte dureroasă și îngrozitoare.

Arheologii au descoperit și câteva sanctuare druidice. Acestea sunt zone dreptunghiulare împrejmuite cu un șanț, pe care creșteau arbori sacri. Uneori, acolo erau săpate fântâni de sacrificiu de zeci de metri adâncime, în care se găseau ustensile, obiecte de bronz, oase de animale și oameni.
În sudul Franței, unde celții comunicau îndeaproape cu coloniștii greci, sanctuarele au fost construite mai temeinic - acestea erau săli luxoase cu coloane decorate cu cranii umane, iar statui de monștri fantastici și zei cu multe fețe stăteau în jurul perimetrului.

Situația era oarecum diferită în Marea Britanie. Acolo, druidii celți s-au familiarizat cu magia populației antice a insulelor, constructorii de structuri din pietre uriașe - megaliți. Așadar, faimosul observator antic Stonehenge, construit cu 2000 de ani înaintea celților, a continuat să funcționeze pe vremea lor. Cunoașterea vechilor cunoștințe ale locuitorilor Marii Britanii a îmbogățit nemăsurat filosofia druidilor. Acesta a fost motivul pentru care acolo se aflau principalele „școli” de druizi. Tineri novici din toată Galia continentală au călătorit în Marea Britanie pentru a învăța meșteșugul secret.
După războiul de opt ani, care s-a încheiat cu anexarea Galiei la Roma, organizarea secretă a druidilor nu părea să se manifeste în niciun fel. Dimpotrivă, cultura romană și limba latină au început să se răspândească rapid în Galia.

Romanii nu au interzis cultul zeilor locali, dimpotrivă, au susținut construirea templelor lor pentru a îndrepta religia celtică într-un canal „civilizat”. Dar adepții vechiului cult au devenit din ce în ce mai puțini.
În fruntea celor nemulțumiți se aflau druizii. Dar și-au dat seama când era prea târziu să returneze totul înapoi. Un val de răscoale antiromane s-a ridicat abia sub împăratul Tiberiu, în anul 21, dar a fost rapid înăbușit. Împăratul a emis un decret prin care interzicea cultul secret și organizarea „barbară și inumană” a druidilor. După aceasta, druidii din Galia continentală nu sunt aproape niciodată menționați nicăieri.
Dar mai era Albionul cețos, ultimul bastion al religiei celtice, unde erau țesute firele conspirațiilor împotriva stăpânirii romane.

Asta înseamnă o organizație secretă să trăiești în subteran. Chiar și după ce creștinismul a ajuns în Marea Britanie, druidii au rămas acolo. La urma urmei, a fost faimosul Merlin, un magician și vrăjitor care a făcut minuni la curtea legendarului rege al britanicilor Arthur în secolul al V-lea d.Hr., care a fost druid! Rămășițele vechiului păgânism celtic au fost distruse doar de invaziile unghiilor și sașilor, iar apoi a vikingilor. Numai în Irlanda, în munții Scoției și în Țara Galilor au supraviețuit descendenții celților. Aici s-au păstrat și legende antice, dintre care unele au fost înregistrate de călugării irlandezi. Poeții barzi rătăcitori au cutreierat pământul irlandez până când englezii l-au cucerit în secolul al XVI-lea.

Dar puține le-au legat de acea tradiție străveche. Rămășițele rare ale credințelor precreștine au supraviețuit doar în folclor. Zeități antice s-au transformat în spiriduși și gnomi, sărbătorile păgâne au căpătat o culoare creștină. Aceste legende au stat la baza J.R.R. Stăpânul inelelor de Tolkien.

Oameni în haine albe vin astăzi la pietrele din Stonehenge. Aceștia sunt „druizi” moderni. Din păcate, ei nu au un răspuns la întrebările despre cunoștințele antice. Originea acestui cult bazat pe texte discutabile din galeză este binecunoscută. „Neo-druidismul” a fost creat la 22 septembrie 1717 în taverna londoneze „Apple Tree” de către irlandezul John Toland. În același timp, au apărut nenumărate cărți despre riturile mistice ale druidilor și o serie de secte păgâne. Există o mică șansă de a le dezvălui misterele. Acestea sunt rămășițele manuscriselor antice care mai pot fi găsite în Egipt sau Palestina și decodificarea inscripțiilor celtice. Secretele druizilor sunt ascunse atât pe fundul lacurilor, unde își păstrau comorile, cât și în movilele vechilor movile funerare...

Este posibil ca răspunsurile la multe ghicitori să fie ascunse nu în vest, ci în estul lumii celtice. La urma urmei, există un analog al Stonehenge-ului britanic construit de druidi chiar și în sudul Poloniei. Și cu siguranță, construcția sanctuarului-observator, descoperit în Carpați, în capitala mândrilor daci, Sarmisegituz, nu s-ar fi putut descurca fără ei.

Rămășițele de sanctuare cu sacrificii umane și ceramică celtică se găsesc chiar și în Moldova, unde se afla Maetonium pe Nistru - unul dintre orașele barbare menționate de geograful Ptolemeu, care a trăit în secolul al II-lea d.Hr. Acolo, în anul 62, cohortele comandantului roman Plautius Silvanus au plecat să înlăture druidii nu numai în vest, ci și în est.

Puterea druidilor asupra oamenilor era atât de mare încât nici regii nu îndrăzneau să se certe cu ei. Pe ce s-a bazat? Despre cunoștințele ascunse altora. Druizii erau „inițiați” și posedau cunoștințe unice, despre care putem doar ghici, având doar fragmente minuscule, fragmente din aceste cunoștințe. Știm foarte puține despre druizi, în primul rând pentru că ei înșiși nici în proces de pregătire, nici în procesul de activitate practică nu au notat nimic. Prin urmare, și-au luat aproape toate cunoștințele cu ei în mormânt.

Chiar cuvântul „druid” înseamnă „om al stejarilor”. De fapt, druidii erau preoți, dar într-un sens foarte larg al cuvântului. Nu erau doar clerici, ci și medici, judecători, istorici, arhitecți, astronomi, poeți, oameni de știință. În general, druizii îndeplineau toate acele funcții fără de care societatea nu poate exista. Prin urmare, regula a fost îndeplinită cu sfințenie, potrivit căreia regele putea vorbi numai după druidul său.

Druizii erau foarte buni la magie, iar puterea lor asupra oamenilor nu era o ficțiune. Cuvintele rostite de druizi puteau acționa atât spre bine, cât și spre rău. Ei nu puteau doar să prezică evenimente, ci și să blesteme oamenii. De exemplu, împăratul roman Alexandru Sever (secolul al III-lea d.Hr.) a fost blestemat, iar acest blestem a fost împlinit. Istoricul roman Lampridius spunea că profetesa galică, la întâlnirea cu Nordul, a strigat după el: „Du-te! Du-te și nu mai vezi victorii pentru tine și nu te aștepta la loialitate de la soldații tăi. La scurt timp după aceea, legionarii romani și-au ucis împăratul.

Nimeni nu se îndoia că druidii aveau o legătură directă cu zeii. Se poate spune că druidii, ca nimeni altcineva, dețineau Cuvântul, erau capabili să tragă informații din câmpul informațional al Universului, să le primească de la Mintea Lumii. Druizii aveau dreptul de a numi oameni. Au dat nume orașelor și locurilor. Ei au condus instanța, au prezis cu exactitate rezultatul bătăliei etc. Un astfel de episod este orientativ. Când druizii au informat unul dintre triburile galice că vor fi învinși în bătălia viitoare, ei și-au ucis copiii și soțiile în avans (înainte de bătălie), pentru a-i salva de batjocura inamicilor și de sclavia inevitabilă. Acest episod nu a fost singurul. Rapoarte despre astfel de cazuri se găsesc în mod repetat în scrierile autorilor romani. Adevărat, dovezile izvoarelor romane nu sunt întotdeauna de încredere. Romanii, cuceritori ai ținuturilor druizilor, nu erau adesea obiectivi în judecățile lor. Au încercat să denigreze acest popor unic. Unice chiar dacă numai pentru că, ocupând întreaga Europă modernă, nu au avut un stat ca atare (cu capitală proprie, împărat, palat etc.), nu au construit cetăți, avanposturi. Triburi celtice în secolul al V-lea î.Hr. e. locuit în Europa Centrală și de Est. Mai târziu s-au stabilit în Spania, nordul Italiei și nordul Peninsulei Balcanice, s-au stabilit în Insulele Britanice. În 390 î.Hr. e. Triburi celtice au luat Roma. În 289 î.Hr. e. au distrus orașul sfânt Delphi din Grecia. Mai mult, au avansat semnificativ pe teritoriul Asiei de Vest. Dar nu au încercat să consolideze succesele cuceririlor lor prin crearea unui stat militar puternic. Nici pe pământurile cucerite nu au creat colonii. Este greu să-i numim cuceritori, întrucât nu au căutat să subjugă populația locală, ci s-au asimilat popoarelor învinse.

De ce a existat o comunitate care nu a avut guvern central atât de mult timp? Ce a susținut această structură socială, această civilizație? Pe cunoaștere. Acesta este un caz unic în istoria omenirii.

Faptele arată că triburile celtice împrăștiate erau o singură civilizație. Imagini ale zeilor celtici antici, precum și atributele cultului, arheologii au găsit în diferite părți ale Europei (în Franța, Danemarca, Irlanda, Pirinei, precum și Balcani). Au fost găsite, de asemenea, același tip de piese de arme, figurine de animale și multe altele. Articolele sunt decorate cu același ornament tradițional („răchită”). Există multe astfel de descoperiri arheologice. Aveau un cult comun, care se baza pe un singur sistem mitologic, credeau în aceiași zei.

Din păcate, știm puține despre acești zei, ca multe alte lucruri din viața celților. Mărturiile romanilor nu sunt obiective. Cu toate acestea, să cităm mărturia lui Iulius Cezar. Cartea a șasea a Însemnărilor despre războiul galic conține următoarea descriere a druidilor: „Druizii iau parte activ la treburile de cult, observă corectitudinea sacrificiilor publice, interpretează toate întrebările legate de religie; mulți tineri vin la ei pentru a studia științe și, în general, se bucură de mare onoare în rândul galilor (adică celți). Ei sunt cei care pronunță sentințe în aproape toate cazurile controversate, publice și private... și dacă cineva, fie că este vorba de o persoană particulară sau de un întreg popor, nu se supune voinței lor, atunci îl excomunicează pe cel vinovat de sacrificii. Aceasta este pedeapsa lor cea mai grea. Cine este excomunicat în acest fel este considerat ateu și criminal; oricât de mult l-ar căuta, nu i se face nici o judecată; Nu are dreptul la nicio poziție. În fruntea tuturor druidilor stă unul care se bucură de cea mai mare autoritate dintre ei. După moartea lui, cei mai demni îl vor urma, iar dacă sunt mai mulți dintre ei, atunci druizii decid chestiunea prin vot, iar uneori disputa despre primat se rezolvă chiar și cu arme. În anumite perioade ale anului, druidii se adună pentru întâlniri într-un loc consacrat din țara Carnuților (în Marea Britanie), care este considerată centrul întregii Galii. Toți justițiabilii converg aici de pretutindeni și își respectă ordinele și sentințele. Se crede că știința lor a apărut în Marea Britanie și de acolo s-a transferat în Galia, iar până astăzi, pentru a se familiariza mai bine cu ea, merg acolo pentru a o studia.

Druizii nu participă de obicei la război și nu plătesc taxe. Mulți vin la școlile lor fie din proprie voință, fie la ordinul prietenilor și rudelor. Se spune că memorează atât de multe versuri, încât unii rămân în școala de druizi timp de douăzeci de ani. Ei consideră că este un păcat să noteze tot ce se învață aici... Cel mai mult, druidii încearcă să întărească credința în nemurirea sufletului: sufletul, după învățătura lor, trece după moartea unui singur trup în altul, ei cred că această credință elimină frica de moarte și prin aceasta trezește curaj. În plus, își informează tinerii studenți despre luminarii și mișcarea lor, despre întinderea Universului și a Pământului nostru, despre puterea și măreția zeilor nemuritori.

Deși am vorbit despre părtinirea surselor romane față de dușmanii lor, druidii, toate cele de mai sus, aparent, sunt adevărate. În orice caz, același lucru este raportat și în alte surse, în special în saga irlandeză. Deci, în epopeea eroică irlandeză, înțeleptul druid Cathbad este crescut. Se bucura de o autoritate incontestabilă. El putea influența rezultatul bătăliei, deși el însuși nu a luat parte fizic la ea. A acționat cu vrăji care l-au lipsit de putere pe dușman. I s-a permis să arunce o vrajă asupra regelui însuși. Dar asta ar putea fi doar dacă regele i-ar refuza ceva preotului. Înțeleptul-druid, conform epopeei, a prezis viitorul. A ales numele eroului, a ales ziua pentru a începe o campanie militară sau orice altă întreprindere. Tinerii din familii aristocratice erau antrenați de înțeleptul-druid, preotul principal.

Nu este o exagerare să spunem că druidismul s-a bazat pe ritual. Era un sistem complex, bine gândit, ierarhic. Sarcina principală a acestui sistem era „de a promova continuitatea mișcării lumii”. Este curios că druidii considerau spațiul și timpul ca o singură substanță. În fizica clasică, spațiul poate fi considerat separat de timp. Dar în teoria relativității vorbim despre spațiu cu patru dimensiuni. Primele trei coordonate sunt spațiul obișnuit, iar a patra coordonată este timpul de schimbare. Spațiul și timpul, potrivit lui A. Einstein, sunt inseparabile unul de celălalt. Omul de știință a rezolvat această problemă cu ajutorul ecuațiilor și formulelor. Druizii au mers pe cealaltă direcție. Au rezolvat problema prin extragerea de informații direct din câmpul informațional al Universului. Ritualurile au fost cheia acestei conexiuni cu câmpul informațional. Învățăturile druidilor cereau ca, pentru a asigura continuitatea mișcării lumii, cele mai importante puncte ale Timpului și Spațiului să coincidă. O astfel de coincidență a fost prescrisă într-un mod special de notat. Pentru aceasta, în sanctuare se țineau întruniri solemne și aglomerate în zile strict stabilite. Principalul eveniment al acestor întâlniri a fost sacrificiul zeilor. Ca și alte popoare, sacrificiile se făceau într-o varietate de cazuri: în timpul construcției unui templu, la începutul recoltei, înaintea unei campanii militare etc. Sacrificiile se făceau atât de către instituțiile publice, cât și de către persoane fizice. Experții sunt înclinați să creadă că nu au existat victime umane în practica druidilor. Se crede că istoricii romani au denaturat în mod deliberat adevărul acuzându-i pe druizi că aduceau zeilor sacrificii umane. În parte, acest lucru poate fi atribuit unor concepții greșite. Un exemplu de astfel de iluzie este episodul următor. Cazanele de cult erau folosite pentru a oferi sacrificii zeilor. Pe una dintre ele, arheologii au descoperit o imagine a unei figuri uriașe care coboară un omuleț într-un cazan. Cel mai simplu lucru a fost să presupunem că acest omuleț era sacrificat. Dar, de fapt, scena reprezentată a însemnat procesul învierii soldaților morți. Când ei, cei morți, au fost coborâți în minunatul cazan al vieții, au reînviat. Nu numai că a reînviat, dar a și continuat să lupte cu inamicul. Acesta este modul în care puteți interpreta aceeași descoperire arheologică în moduri diferite. Autorii antici au încercat în toate modurile posibile să demonstreze că printre celți (galici) se obișnuia să se aducă sacrificii umane zeilor. În „Istoria” lui Diodor Siculus, se spune despre aceasta: „Și asta arată sălbăticia naturii lor – se comportă ca niște atei înrădăcinați în privința sacrificiilor. Așadar, au obiceiul de a ține toți criminalii închiși până la cinci ani, iar apoi, pentru slava zeilor lor, îi trag în țeapă și îi sacrifică, adăugând la aceasta multe alte daruri, ardând totul împreună pe uriașe, special pregătite. incendii. Din captivii prinși în război, ei fac și martiri nefericiți care sunt sacrificați zeilor. Adesea, animalele capturate în timpul raidurilor sunt, de asemenea, folosite pentru aceasta. Îi ucid împreună cu oamenii sau îi ard de vii sau îi supun altor torturi dureroase.” Mulți autori antici au scris într-un spirit similar. Așadar, în „Geografia” lui Strabon este descris obiceiul de a tăia corpul victimei în bucăți și a le atârna pe copacii sacri sau pe pereții templelor. În secolul I d.Hr. e. poetul roman Lucan a susținut că în Galia un sacrificiu pentru zeul Edus, care era asociat cu cultul copacilor, era atârnat de un copac. Pentru un alt zeu, Taranis, victima a fost arsă de vie. Pentru zeul patron al tribului, Tautates, victima a fost înecată într-un cazan uriaș special. Cu toate acestea, oamenii de știință se îndoiesc de obiectivitatea informațiilor conținute în textele autorilor antici, deoarece aceștia erau o parte interesată - era necesar să se justifice cucerirea și aservirea triburilor galice. Ei spun că toate acestea s-au făcut cu scopuri mai înalte.

După cum am menționat deja, sacrificiul a asigurat continuitatea timpului, cursul său firesc a fost menținut. De aici rezultă concluzii de amploare. Dacă cineva pentru greșelile sale a fost excomunicat de druizi din sacrificii, atunci prin asta a fost exclus din cercul timpului. Pentru el, „legătura timpurilor s-a destramat”. În practică, o astfel de persoană s-a dovedit a fi excomunicată din societate, deoarece a pierdut ocazia de a comunica în mod regulat cu esența divină.

O idee despre sacrificii este dată de descrierea acestui rit în secolul al XII-lea. Ritul aducerii la putere a regilor irlandezi este descris de istoricul și teologul englez Girald din Cumbria în cartea sa The Topography of Ireland. Ceremonia a avut loc într-o poiană sacră cu o mare adunare de oameni. A fost căsătoria viitorului rege cu... un cal alb. Arăta așa. La început, a avut loc o ceremonie de nuntă pur simbolică. După aceea, regele a tăiat gâtul iepei cu propria sa mână. Carnea de iapă era fiartă într-un ceaun imens. Viitorul rege s-a scăldat în bulionul rezultat. După această baie, viitorul rege a condus o sărbătoare solemnă. Mâncarea principală la această sărbătoare a fost carnea de cal fiartă. În acest ritual, calul este o zeitate. Acesta a fost cazul vechilor celți. În Galia continentală, calul alb era considerat Zeița Mamă. A fost numită Epona. Ei au înfățișat-o pe Zeița Mamă sub forma unui cal cu un mânz. Adevărat, în săpăturile arheologice ei găsesc imaginea ei sub forma unei călărețe. Astfel, ritualul aducerii regelui la putere însemna căsătoria regelui cu țara, cu supușii săi. Uciderea unui cal și mâncarea acestuia simbolizează introducerea în corpul unei zeități. Și aceasta a fost cheia pentru bunăstarea și prosperitatea în continuare a regelui și a supușilor săi.

Divinația a jucat un rol important în rândul druidilor. Istoricul roman Strabon în cartea a IV-a a „Geografiei” scrie despre sacrificiile umane ale celților: „Romanii au pus capăt riturilor crude ale celților. Romanii se luptă cu sacrificii și profeții atât de puțin ca ale noastre. Așadar, o persoană destinată cadou zeilor este înjunghiată în spate cu un pumnal de luptă și apoi, în funcție de natura convulsiilor persoanei pe moarte, viitorul este prezis ... Toate acestea se fac întotdeauna cu participarea și la voia druidilor lor.

Cercetătorii imparțiali cred că romanii merg prea departe aici, încercând să-și arate adversarii într-o lumină proastă. De fapt, ghicitorii și druizii celtici au ghicit cu ajutorul animalelor. De exemplu, regina galică Budikka, înainte de bătălia trupelor sale cu romanii, a apelat la ghicitori. Au aruncat un iepure de câmp în fața trupelor celtice adunate. După natura sărituri de iepure, ghicitorii au făcut o concluzie despre rezultatul bătăliei. În acest caz particular, ei au prezis succesul. Prin urmare, războinicii cu un strigăt de luptă s-au repezit la inamic imediat.

Pentru o predicție de succes, animalul ar fi putut fi ucis. Un astfel de animal era adesea un porc. În textele irlandeze medievale, acest lucru este descris după cum urmează: „Filid mestecă o bucată de carne crudă de la un porc, un câine sau o pisică, apoi o scoate din gură și o așează pe o piatră plată lângă ușă. O sacrifică zeilor pe care îi slujește. După aceea, începe să-i sune. Apoi pleacă și se întoarce a doua zi. Dacă vede că carnea a dispărut, se întinde, strângându-și fața între mâini. Așa că adoarme și, în același timp, este necesar să se asigure că somnul nu este tulburat de nimic, pentru că în acest vis viitorul i se va dezvălui. Această descriere este cuprinsă în colecția de interpretări „Glosarele lui Cormac” (secolul X d.Hr.). Filizii la care se face referire în text sunt succesorii druidilor din Irlanda. Dar până când glosarul a fost alcătuit, creștinismul se răspândea deja. De aceea, se mai spune că „Sfântul Patrick a interzis acest obicei și a spus că oricine îl urmează va pierde și cerul și pământul, căci astfel se leapădă de sacramentul sfântului botez”.

În ce zei credeau druidii și celții în general? Caesar scrie despre asta după cum urmează: „Dintre zei, ei îl venerează pe Mercur mai ales. El are mai multe imagini decât toți ceilalți zei; este considerat inventatorul tuturor artelor; el este deja recunoscut ca un semn al drumurilor și un călător drept; de asemenea, ei cred că contribuie foarte mult la câștigarea de bani și la afacerile comerciale. În urma lui, ei venerează pe Apollo, Marte, Jupiter și Minerva. Despre aceste zeități au aproximativ aceleași idei ca și alte popoare. Apollo alungă bolile, Minerva învață rudimentele meșteșugurilor și artelor, Jupiter are puterea supremă asupra cereștilor, Marte conduce războiul. Se pune imediat întrebarea de ce galii (celții) venerau zeii romani. De fapt, ei se închinau pe zeii lor, nu pe zeii romani. A existat doar o asemănare între ei. Deci, zeul celților, Lug, este asemănător cu Mercur prin faptul că deține toate meșteșugurile, precum și artele. El este patronul artelor marțiale. Acest lucru este dovedit de faptul că numele zeului Lug este inclus în numele multor cetăți. Actualul oraș Lyon era numit anterior Lugdunum, ceea ce înseamnă „Cetatea Lugului”. Zeul Lug a fost asociat cu căldura și lumina soarelui (ca zeul roman Mercur). Prin urmare, sărbătoarea zeului Lug (Lugnazad) cade pe 1 august, iar întreaga lună a fost numită Lugnazad. Este util să ne amintim că împăratul roman Augustus a numit această lună august. Acest lucru este de înțeles, din moment ce își dorea cu adevărat să se vadă ca Mercur.

Apropo, în Irlanda, zeul Lug este venerat de tribul Danu.

În ceea ce privește zeul Jupiter, celții aveau propriul lor zeu cu funcții similare. Acesta este zeul Taranis (din cuvântul galil tarran, care înseamnă „tunet”). Era înfățișat cu un ciocan și o roată în mână. Se pare că și scandinavii au acest zeu. Îl numesc Tar - zeul cerului, al tunetului și al furtunii.

Celții îl aveau pe zeul Teutates. El a protejat tribul, l-a păzit de dușmani. În plus, îl aveau pe zeul Ogmios, care era zeul războiului, dar se distingea în același timp prin învățătură și elocvență. Acești zei pot fi considerați analogi ai zeului roman al războiului Marte.

Zeul Maponus printre celți (galici) este comparat cu Apollo. Zeița Britta este considerată similară ca funcție cu zeița romană Minerva. Dar nu trebuie să credem că ele coincid complet. Da, de fapt, de ce trebuie să se potrivească?

Deoarece există foarte puține surse scrise despre zeii celtici, trebuie să folosim informațiile pe care ni le-a lăsat Cezar în celebrele sale Note. În ele, el menționează o divinitate ciudată numită Die (Dit) Pater, adică Tatăl. Într-adevăr, era tatăl zeilor. Cezar scrie despre el astfel: „Galiii (celții) se consideră cu toții descendenți ai părintelui Ditus și spun că aceasta este învățătura druidilor. Din acest motiv, ei calculează și determină timpul nu pe zile, ci pe nopți: ei calculează ziua de naștere, începutul lunii și anul în așa fel încât noaptea să fie mai întâi și apoi ziua. Noaptea este asociată cu o altă lume. Prin urmare, putem presupune că vorbim despre divinitatea celeilalte lumi, lumea morților. La romani, această funcție era îndeplinită de zeul Pluto. Zeul morților era asociat cu întuneric, noapte, frig, întuneric. Numele specific al acestui zeu al celților ne-a rămas necunoscut. Dar mulți zei ai celților au devenit zeii irlandezilor, care sunt descendenți din celți. Ei îl numesc pe acest zeu Cel Întunecat (Donn).

Caesar dă doar zeii principali ai galilor (celților). De fapt, au fost multe altele. Unele dintre ele pot fi judecate din alte surse, în special din datele arheologice. Astfel au fost stabilite zeitățile lui Isus, Epona, Cernunnos și mulți alții. Au fost găsite imagini ale zeilor, al căror nume nu poate fi stabilit, de exemplu, imaginea unui zeu în ipostaza unui Buddha așezat. Acesta este zeul cu trei fețe.

Specialiștii în istoria religiilor fac o concluzie sigură că zeii celților (galicii) sunt înrudiți cu zeii altor popoare indo-europene. Dar asta nu înseamnă că cunoștințele secrete ale druizilor au aceeași sursă. Sursa acestor cunoștințe rămâne un mister pentru specialiști. Aparent, druidii au posedat aceste cunoștințe ezoterice cu mult înainte ca celții să stabilească Europa. Și apoi, cumva, cunoștințele druidilor au fost combinate cu zeități de origine indo-europeană. Cum s-a întâmplat asta, nu știm. Există două opțiuni. Fie celții au adoptat cunoștințele străvechi ale druidilor și i-au forțat să-și slujească zeii, fie zeii indo-europeni înșiși s-au supus druidilor, cunoștințele lor secrete. Al doilea este mai probabil.

Druizii adorau nu numai zei abstracti. De asemenea, s-au închinat realităților lumii din jurul lor: copaci, pietre, stânci etc. În același timp, trebuie avut în vedere că credințele celților și ale druizilor nu coincid întotdeauna. Ei s-au închinat nu numai la stejar, ci și la tisa, mesteacănul, frasinul de munte, mărul etc. Nu existau doar copaci sacri, ci și plantații întregi sacre. Acest lucru, în special, este evidențiat de numele așezărilor din Franța și Spania. Acolo, în vremuri străvechi, existau sanctuare, sau crângurile sacre. Pentru druizi, cel mai sacru arbore este stejarul. Au avut un ritual de tăiere a vâscului sacru, care crește pe un stejar. Istoricul roman Pliniu cel Bătrân descrie acest ritual astfel: „Pentru druizi, nimic nu este mai sacru decât vâscul și copacul pe care crește, cu alte cuvinte, stejarul. Evlavia lor pentru acest copac ajunge la punctul în care își aranjează sanctuarele numai în plantații de stejari, iar în timpul ritualurilor magice au tendința să țină o ramură a acestui copac în mâini. Din numele stejarului, după cum se pare, ei formează și numele preoților lor. Ei cred că tot ce crește pe acest copac este coborât din cer și că acesta este un semn de bunăvoință față de stejarul unei zeități mai înalte. Astfel de descoperiri sunt destul de rare, dar când se întâmplă să observă așa ceva, marchează cu bucurie aceste plante și apoi le taie solemn lăstarii. Acest lucru se întâmplă de obicei în a șasea zi a lunii, așa că ei cred că luna este cea care controlează lunile și mișcarea timpului în general, având propriul ciclu special care durează treizeci de ani. A șasea zi o consideră cea mai de bun augur pentru o ceremonie religioasă, deoarece în această zi luna câștigase deja suficientă putere, dar nu ajunsese încă la mijlocul drumului. Ei numesc vâsc un nume care, în traducere, ar însemna „unul care vindecă totul”.

După ce sacrificiul a fost făcut solemn și o răsfăț din belșug lăsat la poalele copacului pentru zei, se aduc doi tauri albi, ale căror coarne sunt legate pentru prima dată în acea zi. Un preot îmbrăcat într-o rochie albă se apropie de copac și taie lăstarul de vâsc cu o secera de aur, apoi îl ascunde într-o pătură albă specială din pânză nevopsită. Apoi sunt făcute din nou jertfe și rugăciuni și cereri sunt oferite zeității pentru ca aceasta să fie milostivă față de cei care îi aduc aceste daruri. Ei cred că vâscul, atunci când este transformat într-o băutură, are puterea de a aduce fertilitate și ajută animalele sterile să aducă urmași, poate servi chiar și ca leac pentru toate otrăvurile.

Dovezile că druizii se închinau pietrelor și stâncilor sunt abundente. În Europa se mai păstrează clădiri religioase. Au fost construite în locuri sacre. Aceste clădiri sunt foarte diverse. Uneori acestea sunt grămezi de pietre, iar uneori sunt bolovani unici sau perechi. Adesea există structuri funerare antice din piatră. Acesta este un fel de jgheab de piatră, care este acoperit cu o lespede de piatră. Se numesc salmen. Există și pietre lungi care sunt săpate în pământ pe verticală - menhiruri. Clădirile religioase sub formă de garduri circulare din pietre uriașe se numesc cromlechs.

Druizii au fost îndepărtați treptat de predicatorii creștini. Dar nu au folosit tactici de foc și sabie. Viceversa. Cel mai adesea, ei și-au construit locuințele - celule lângă structurile de piatră sacre pentru druizi. Deci totul a fuzionat treptat. Până la faptul că structurile de piatră ale druidilor au început să fie decorate cu cruci. Adesea au fost pur și simplu construite în bisericile creștine.

Explicațiile pentru structurile din piatră nu au fost încă găsite. Unele dintre ele sunt în mod clar legate de astronomie. Ele sunt orientate spre Soare și alte corpuri cerești.

Săpăturile arheologice indică faptul că aceste structuri megalitice (greacă mega - „mare” și lithos - „piatră”) au fost construite înainte ca celții să stabilească Galia. Cine le-a construit și de ce? Și nu este foarte clar cum a fost posibil să facem față unei sarcini atât de dificile cu tehnologiile existente atunci. Deși cu siguranță nu putem spune că la acel moment (cu mii de ani în urmă) exista un nivel foarte scăzut de tehnologie. În cartea Ozone Holes and the Survival of Mankind (Veche, 1998), oferim dovezi că a avut loc o catastrofă globală care a distrus o civilizație cu un nivel foarte înalt de tehnologie.

Mărturiile care au ajuns până la noi despre constructorii de megaliți indică faptul că limba lor era fundamental diferită de limbile antice indo-europene. Cultura spirituală a celor care au construit aceste structuri de piatră în Anglia (Stonehenge) și Irlanda (New Grange) a diferit, de asemenea, radical. Vârsta lor este de câteva mii de ani. Scopul acestor structuri nu este complet clar. Sunt temple sau observatoare? Ultima versiune este foarte convingătoare. Potrivit primei versiuni, acestea sunt templele Soarelui și ale Lunii. Dacă este așa, atunci putem presupune că druidii au împrumutat de aici cultul corpurilor cerești, din cultura constructorilor de megaliți. Mai mult, logic ar fi să considerăm această civilizație, aceste credințe, drept sursă a druismului. La urma urmei, druidii ies din curentul general al credințelor și culturilor popoarelor indiene antice. Cel mai probabil, locul de origine al druidismului este în Marea Britanie. La fel a făcut și Cezar. Acest lucru este confirmat de textele sagelor irlandeze. Ei menționează în mod repetat școlile de cunoștințe secrete, care se aflau pe teritoriul Scoției moderne (în Alban). Druizii erau dominați de venerarea forțelor naturii și a corpurilor cerești. A fost combinat cu un sistem ierarhic strict de preoție. Aceasta a conferit întregului sistem social și social o stabilitate deosebită. Când celții au stabilit Galia, au adoptat acest sistem.

Întrebarea fundamentală este că druidii credeau în transmigrarea sufletelor și, prin urmare, în nemurire. Adevărat, era o variantă fundamental diferită de cea indiană. În credințele indiene, ideea transmigrării sufletelor protejează castele, justifică existența lor. Nu există hinduism fără caste. Fără transmigrarea sufletelor, nu există caste. Druizii se pare că nu au exploatat această idee a transmigrării sufletelor în acest fel. Își doreau cu adevărat să trăiască și credeau în nemurire. Omul a vrut întotdeauna să creadă în nemurire. Druizii în acest sens au gândit mai realist, monden: nemurirea nu a fost desenată ca o întoarcere multiplă pe pământ. O asemenea dragoste carnală pentru viață și nedorința de a pleca definitiv într-o altă lume este descrisă în poezia „Kat Godeu” a poetului-bard Taliesin (sec. VI d.Hr.). Titlul poeziei este tradus ca „bătălia copacilor”. Despre renaștere spune asta:

Și transformat din nou

Eram somon albastru

Eram un câine, o căprioară,

Căprior pe versanții munților;

Eram un buștean și o lopată,

Cu un burghiu într-o forja afumată,

Și un an și jumătate întreg

Eram un cocoș cu buzunar

Călcând de bună voie puii.

Tonul acestui pasaj despre transmigrarea sufletelor nu se potrivește cu seria nesfârșită de suferință din hinduism și din încercările de a scăpa de ea. Ideea transmigrării sufletelor în această versiune optimistă a fost răspândită printre popoarele din Africa și Australia. După cum știți, ea nu a ocolit filozofii antici greci. Adevărat, nu putem fi de acord cu afirmația că druidii au împrumutat ideea transmigrării sufletelor din Pitagora. Diodor Siculus a încercat să demonstreze acest lucru. El a scris: „Opinia lui Pitagora este răspândită printre ei, potrivit căreia sufletul oamenilor este nemuritor și trăiește din nou pentru un anumit număr de ani, pătrunzând în alte corpuri”. Ideea că druidii au preluat de la Pitagora ideea transmigrării sufletelor a atras mulți autori antici. Le-a atras. S-a dezvoltat chiar un scenariu al acestei împrumuturi, conform căruia sclavul lui Pitagora Zamolksis (trac) după moartea proprietarului s-a întors în Tracia și a propovăduit acolo doctrina transmigrării sufletelor. Dar nu e grav.

| |

Aongus (Aengus, Oengus), în mitologia irlandeză, frumosul zeu al iubirii, fiul tatălui zeilor și patron al druidilor Dagda și al zeiței apei Boand. Patru păsări, simboluri ale săruturilor, fluturau mereu peste capul chipeșului Aongus. Păsările apar adesea în descrierile curtarii lui Caer, o fecioară-lebădă de origine divină, originară din Connacht.

Tatăl ei, Ethal din triburile zeiței Danu, s-a opus căsătoriei până când tatăl lui Aongus, Dagda, l-a capturat. S-a hotărât că Aongus se va căsători cu Caer dacă o va recunoaște printre stolul de lebede și dacă ea a acceptat să se căsătorească cu el. La festivalul Samhain, tânărul l-a văzut pe Caer plutind pe lac, însoțit de o sută cincizeci de păsări albe ca zăpada. A recunoscut-o imediat, iar fata i-a devenit soție. Un mit interesant cu participarea lui Aongus, care este asociat cu fiul său adoptiv Diarmaitam Love Spot. În timpul vânătorii, un străin misterios i-a pus un fir magic de dragoste pe fruntea acestui tânăr atrăgător.

De atunci, nici o femeie, după ce s-a uitat la Diarmait, nu s-a putut îndrăgosti de el. Așa s-a întâmplat cu Grainne, fiica regelui Irlandei, fosta logodnă a liderului fenian, Finn MacCool. Aongus i-a salvat pe iubiți de furia marelui războinic Finn, dar nu și-a putut proteja fiul de colții unui mistreț magic. A adus trupul lui Diarmait la palatul său de pe malul râului Război și a suflat un nou suflet în el. Tânărul războinic a început să trăiască cu triburile zeiței Danu, care până atunci părăsise lumea superioară și s-a stabilit în subteran în Irlanda. În mitologia greacă, el corespunde lui Eros.

În mitologia celților irlandezi, Badb („furios”) era considerată zeița războiului, a morții și a luptei. Se credea că apariția lui Badb în timpul bătăliei a inspirat curaj și curaj nebun la războinici și invers, absența zeiței a provocat incertitudine și frică. Rezultatul bătăliilor depindea în mare măsură de acțiunile lui Badb. Ea a existat atât ca personaj separat, cât și ca unul dintre aspectele zeiței triune; ceilalţi doi erau Nemain şi Macha. Ca urmare a dezvoltării ulterioare a mitologiei, Badb, Maha și Nemain s-au transformat într-o banshee - un spirit ale cărui gemete prefigurau moartea, inclusiv pe cei care nu au participat la luptă.

Nemain („teribil”, „rău”), în mitologia irlandeză, zeița războiului. Împreună cu Badb, Morrigan și Macha, ea s-a transformat într-o fată frumoasă sau într-o cioară, învârtindu-se peste câmpul de luptă. S-a întâmplat ca Nemain să apară lângă vaduri sub masca unei spălătorii, prezicând soarta. Așa că Cuchulainn, în ajunul ultimei sale bătălii, a văzut-o pe spălătorie plângând și plângând, clătindu-și o grămadă de lenjerie însângerată. Potrivit unor relatări, Nemain era soția lui Nuada, liderul Triburilor zeiței Danu.

Balor, în mitologia irlandeză, zeul cu un singur ochi al morții, liderul urâților demoni fomorieni care au condus Irlanda înaintea Triburilor zeiței Danu. Balor și-a lovit dușmanii cu privirea mortală a singurului său ochi, care în copilărie era plin de vapori ai unei poțiuni magice preparate pentru tatăl său Dot. În timpul luptei, pleoapa zeului a fost ridicată de patru servitori. Balor era destinat să moară din mâinile nepotului său și, pentru a evita moartea, și-a închis singura fiică Ethlynn într-un turn de pe insula Tory, în largul coastei de nord-vest a Irlandei. Dar Kian, fiul zeului vindecător Dian Ceht, a reușit să pătrundă în Etlinn, iar ea l-a născut pe Lug, zeul soarelui. Zeul fierar Goibniu, fratele lui Kian, a salvat copilul de furia lui Balor.

Întâlnirea fatidică a unui nepot și bunic deja adult a avut loc în timpul celei de-a doua bătălii de la Moitura, ultima bătălie dintre fomorieni și triburile zeiței Danu.

Nimeni nu a rezistat înfățișării de moarte a lui Balor, nici măcar Nuadu, conducătorul Triburilor zeiței Danu, deținătorul unei săbii minunate, izbitoare, fără scăpare. Triburile zeiței Danu erau deja aproape de înfrângere când Lug a observat că ochiul lui Balor se închidea de oboseală. Pentru a da lovitura decisivă, Lugh a trebuit să treacă prin liniile inamice pe un picior, cu ochiul închis, imitând fomorianii cu un singur picior și Balor cu un singur ochi. Lug cu o praștie magică s-a strecurat până la ciclop și a aruncat o piatră cu atâta forță încât ochiul lui Balor a zburat din cealaltă parte a capului. Acum fomorienii au început să experimenteze puterea distructivă a acestei priviri. Balor a murit, iar triburile zeiței Danu au reușit să-i învingă pe fomorieni și să-i alunge din Irlanda.

Victoria a marcat venirea la putere a unei generații de tineri zei din Triburile zeiței Danu.

Belenus, Bel, în mitologia celtică, zeul soarelui.

Belenus - Apollo galic, ca zeul clasic cu care a fost identificat, avea funcția de vindecător. Dar era venerat mai ales ca patronul divin al izvoarelor calde.

Belenus a fost dedicat uneia dintre principalele sărbători ale celților - sărbătoarea de mai Beltane (Beltene). Numele poate fi interpretat ca „diamant strălucitor” și indică caracterul său solar.

Sărbătoarea a fost sărbătorită pe 1 mai, aprinzându-se focuri speciale - „Focuri Bel”, simbolizând razele soarelui și promisiunea fertilităţii verii. Celții credeau că în această zi, frumoasele călărețe - banshees (bansia) - călăresc din semințe de dealuri deschise.

Un alt epitet al lui Belenus - Maponos a fost asociat cu arta muzicii. Irlandezul Angus Mac Ock este adesea identificat cu Belenus.

Iulius Cezar l-a comparat în scrierile sale pe Belenus cu zeul grec al luminii și al predicțiilor, patronul artelor, Apollo.

Bran cel Binecuvântat, în mitologia galeză, se pare că este zeul lumii celeilalte, fiul zeului mărilor Llyr, conducătorul Marii Britanii. Bran putea să treacă prin minune peste mări și să-și ducă armata pe spate. El a dat-o în căsătorie pe sora sa Branwen cu regele irlandez Matholoch, fără să-l informeze pe fratele ei vitreg Efnisen, după care Efnizen jignit a tăiat buzele, urechile și cozile cailor lui Matholoch în timpul unei nunți în Țara Galilor. Drept urmare, aproape că a izbucnit o ceartă între irlandezi și britanici, dar Bran a reușit să prevină un război dându-i lui Matholoch un cazan magic. Acest minunat cazan din lumea inferioară ar putea întoarce viața unei persoane, dar nu a returnat vorbirea. Întors în Irlanda, Matholoch nu a putut convinge nobilimea locală că darul lui Bran era un înlocuitor echivalent pentru caii schilodiți. Prin urmare, Branwen nu a mai fost recunoscută ca regină și a fost trimisă la bucătărie, deși a reușit să-i aducă lui Matholoch un fiu și moștenitor Gwern. Apoi, după ce a aflat despre umilirea surorii sale, Bran a adunat o armată mare și a navigat în Irlanda. În bătălia decisivă, britanicii au ucis fiecare irlandez, dar din trupele lor au rămas doar șapte oameni. Bran a murit din cauza unei săgeți otrăvite. Pe patul de moarte, a ordonat camarazilor săi să-i taie capul, care a continuat să mănânce și să vorbească în drum spre casă. O adăugare ulterioară a mitului spune că șeful lui Bran cel Fericitul a fost dus la Londra și îngropat cu fața spre Europa, ajutând la respingerea raidurilor străine. Este probabil ca cuvântul „cap” să fi fost printre galezi una dintre denumirile conducătorului lumii celeilalte.

Brigid, Brigantia, Brigid, în mitologia irlandeză, zeița vindecării și a fertilității, care a ajutat femeile în timpul nașterii. Cultul ei pare să se fi răspândit în toată Irlanda și Marea Britanie, unde a fost numită mai des Brigantia. În mitologia irlandeză, ea este soția lui Bres, un zeu de origine semi-fomoriană, care a condus triburile zeiței Danu după prima bătălie de la Moitura împotriva tribului tracic al lui Fir Bolg. Bres era chipeș, dar, ca toți famorii, despotic, așa că domnia sa nu a durat mult. În acest timp, Brigid a reușit să dea naștere a trei fii. Zeița este adesea contrastată cu mama ei Anu, ceea ce sugerează două ipostaze ale zeiței-mamă. Sfânta Brida, unul dintre faimoșii sfinți patroni irlandezi, s-ar putea să fi fost o preoteasă a zeiței Brigid înainte de convertirea ei la creștinism. Irlandezii credeau că poate hrăni animalele fără a reduce cantitatea de hrană pentru oameni; asta o face inrudita cu Brigid, a carei sarbatoare a Imbolcului se sarbatoreste de obicei la 1 februarie, cand oile produc lapte.

Goibniu, în mitologia celtică (galeză și irlandeză), un zeu fierar aparținând Triburilor zeiței Danu, care putea forja o sabie frumoasă cu doar trei lovituri de ciocan. Goibniu a fost cel care a făcut armele pentru zei, cu ajutorul cărora au câștigat o victorie decisivă asupra demonilor fomorieni în a doua bătălie de la Moitura, precum și o băutură magică care le-a susținut puterea în luptă.

Alături de Dagda, era considerat proprietarul unui inepuizabil cazan magic și proprietarul unei săli de banchet din lumea interlopă. Împreună cu frații săi, zeul tâmplar Luhta și meșterul de bronz Credne, a format o triadă de zei mestesugați celtici. Cu o viteză uimitoare, au reparat armele zeilor din Triburile zeiței Danu chiar pe câmpul de luptă.

Imaginea lui Goibniu corespunde zeilor, fierarilor Hephaestus și Vulcan din mitologiile grecești și romane.

Dagda („zeu bun, bun”), în mitologia irlandeză, unul dintre zeii Triburilor zeiței Danu, proprietarul cazanului abundenței. Dagda, personajul multor legende antice irlandeze, a întruchipat trăsăturile pe care celții le-au înzestrat cu reprezentanții atotputernici ai regatului morților, conducătorii divini ai lumii. Dagda era de obicei înfățișată ca un uriaș cu o bâtă uriașă, care trebuia transportată într-un vagon. Cu un capăt al armei, a spulberat dușmanii, iar cu celălalt a înviat morții. Dagda locuia pe dealul Bruig, iar soția lui era râul Războaielor, identificat în mitologia celtică cu o zeitate.

Există variante ale legendelor celtice în care Dagda apare ca un zeu care patronează recoltele bune și are putere nelimitată asupra fenomenelor naturale. Deci, potrivit legendei, Dagda ar putea controla tunetele, fulgerele, grindina, ploaia etc. Se pare că, din acest motiv, numele său este uneori pus la egalitate cu numele zeilor războiului și distrugerii. În unele mituri, el este numit „Eochaid, tatăl tuturor”, ceea ce indică respectul profund pe care celții l-au arătat acestui erou. Dagda era considerată un vrăjitor înțelept, omniscient și un mare războinic. A cerut ascultare neîndoielnică și a condus Triburile zeiței Danu în luptă, lovind pe oricine îndrăznea să-l contrazică.

În ajunul celei de-a doua bătălii de la Moitura, în timpul armistițiului de Anul Nou, a vizitat tabăra dușmană a fomorienilor, unde i-au pregătit terci din lapte, făină, untură, carne de porc și de capră, care ar fi suficient pentru cincizeci de oameni. .

Sub durerea de moarte, fomorienii i-au ordonat lui Dagda să mănânce totul, ceea ce a făcut cu ajutorul unui uriaș oală. Testul a transformat-o temporar pe Dagda într-un om gras, dar nu l-a împiedicat să facă dragoste cu o fomoriană care a promis că își va folosi magia în semn de recunoștință în folosul Triburilor zeiței Danu.

Danu, Don, Anu, în mitologia celtică (irlandeză, galeză), mama progenitoare, care a dat numele rasei zeilor frumoși, dar furiosi ai triburilor Danu, care au condus Irlanda înainte de sosirea fiilor lui Mil. În mitologia galeză, Dan îi corespunde lui Don. Don, zeița mamă, fiica lui Matonvi, sora lui Mata și posibil soția zeului Beli (Belenus). A avut mulți copii, dintre care cei mai cunoscuți sunt Amaeton, Arianrod, Govannon, Gvidion, Gilvetvi și Nudd.

Figura zeiței, înconjurată de păsări și copii, alături de alte zeități, împodobește ceaunul Gundestrup.

Triburile zeiței Danu, în mitologia irlandeză, sunt principalul grup de zei care au dominat Irlanda înainte de sosirea fiilor lui Mil, strămoșii irlandezilor moderni.

Triburile zeiței Danu proveneau din insulele nordice, unde erau pline de înțelepciune druidică și cunoștințe magice.

Ei au fost cei care au adus patru talismane în Irlanda: piatra Fal, care a scos un strigăt sub picioarele regelui de drept; sabia magică a liderului său Nuada, care a dat doar lovituri de moarte; sulița biruitoare a zeului soare Lug, care l-a ucis pe Balor și a adus victoria asupra fomorienilor Triburilor zeiței Danu; ceaunul inepuizabil al abundenței al părintelui zeilor Dagda, zeul principal al mitologiei irlandeze.

Deși zeul soarelui Lug a avut o contribuție decisivă la înfrângerea fomorienilor la a doua bătălie de la Moitura, cea mai mare parte a onorurilor i-a revenit Dagdei, care a continuat să se bucure de cel mai mare respect chiar și după ce triburile zeiței Danu au fost alungate de către fiii lui Mil. Dagda a trebuit să rezolve problema amenajării Triburilor învinse ale zeiței Danu în adâncurile pământului. Așa cum fomorienii s-au refugiat sub apele mării, triburile învinse ale zeiței Danu au devenit conducătorii lumii inferioare. Au trecut multe secole, iar zeii puternici s-au transformat treptat în zane, spiriduși și banshees (bansias). Există credința că strigătul unei banshee prevestește o moarte umană iminentă.

În mitologia celților irlandezi, Dian Cecht este zeul vindecării, adesea reprezentat cu o lipitoare sau un șarpe uriaș în mâini. Dian Cecht a fost cel care a salvat odată Irlanda și are legătură indirectă cu originea numelui râului Barrow. Morrigan, zeița înverșunată a războiului, a dat naștere unui fiu cu o înfățișare atât de groaznică, încât propriul vindecător al zeilor, prevăzând necazurile care vor veni, l-a sfătuit să fie omorât. Și așa s-a făcut; iar când Dian Cecht a deschis inima pruncului zeu, a găsit în ea trei șerpi capabili să crească la proporții gigantice și să înghită toată Irlanda. Dian Cekht, fără să piardă o clipă, a ucis șerpii și le-a dat foc, pentru că se temea că până și cadavrele lor le-ar putea face rău. Mai mult, le-a strâns cenușa și a turnat-o în râul cel mai apropiat, căci nu se temea că cenușa lor este periculoasă; așa s-a dovedit și, de îndată ce a turnat cenușa în apă, a fiert literalmente, astfel încât toată viața din ea a murit imediat. De atunci, râul a fost numit Barrow („fierbe”).

În mitologia celților, au existat diverse versiuni ale acestui mit despre șerpi. Există o legendă că numai doi șerpi au fost arși imediat, iar al treilea a reușit să scape și, în cele din urmă, a devenit un șarpe uriaș, care a fost ulterior ucis de același Dian Cecht. Astfel, a fost posibil să se împiedice împlinirea profeției de necazuri și nenorociri pentru toată Irlanda.

Doi dintre cei șase copii ai lui Dian Ceht, fiul Midah și fiica Airmid, au devenit și ei vindecători, au făcut o mână de argint pentru Nuada, care i-a permis să recâștige tronul regelui zeilor tribului Danu (Tuatha De Danaan). Și când Midah i-a arătat tatălui său darul unic de vindecare, Dian Cecht, temându-se că acest lucru i-ar putea submina propria reputație de vindecător, și-a ucis propriul fiu într-un acces de furie. Deosebit de remarcat este rolul lui Dian Cekht în cele două bătălii de la Moitura (Mag Tuired). Dian Ceht a vindecat orice trib Danu rănit, cu excepția cazului în care i-a fost tăiat capul, creierul nu a fost afectat și coloana vertebrală nu a fost ruptă.

Domnu, în mitologia celților irlandezi - zeița Fomoriană, mama lui Indeh, regele fomorienilor. De obicei, este reprezentat încoronat cu coarne de cerb sau de capră și în pielea animalelor de sacrificiu. Fiul ei Indeh a fost ucis în a doua bătălie de la Moitura (Mag Tuired), iar armata fomoriană a fost învinsă. Se crede că cei mai mulți dintre demonii fomorieni au fost expulzați din Irlanda, iar unele dintre creaturile demonice, inclusiv zeița Domnu, au devenit irevocabil rezidenți ai lumii subterane și subacvatice.

Se știe că celții care au invadat teritoriul Irlandei se temeau foarte tare de acele ritualuri magice pe care ibericii nativi le practicau în sanctuarele lor bine fortificate de pe dealuri sau insule greu accesibile în mijlocul mlaștinilor mlăștinoase. Triburile și clanurile iberilor erau considerate cumva legate de fomorienii notori. Așa cum cel mai mare trib iberic își spunea „oamenii lui Domnu”, fomorienii erau numiți „zeii lui Domnu”, iar unul dintre regii lor, Indeh, era numit „fiul zeiței Domnu”.

Celții și gaelii, care se considerau copii ai luminii, i-au ocolit pe acești iberici posomorâți, „copii ai întunericului”. Și chiar numele triburilor lor au dat adesea toate motivele pentru aceasta. Deci, au existat triburi Korka Oidki („Oamenii întunericului”) și Korka Duibhni („Oamenii nopții”). Pământurile unuia dintre triburile din vestul Irlandei, așa-numitul Hi Dorhaidi („Fiii întunericului”), erau numite „țara nopții”.

Celții, care și-au adus propriii zei cu ei în Irlanda, au refuzat să creadă că chiar și clanul zeilor, Tuatha De Danaan, ar putea lua pământurile de la vrăjitori și vrăjitori atât de sofisticați precum ibericii fără luptă.

Astfel, bătălia dintre zei - copiii lui Danu și uriașii, fiii lui Domnu, care se desfășoară în veșnicie, servește ca un fel de reflectare a amintirii unor adevărate ciocniri și bătălii dintre invadatorii celți și aborigenii iberici transferați în lumea cealaltă.

Ceridwen, în mitologia galeză, zeița fertilității și mama lui Afagddu, cel mai urât om din lume. Pentru a compensa cumva acest defect, Ceridwen a preparat o băutură în ceaunul cunoașterii timp de un an și o zi, care trebuia să-l facă pe Afagddu înțelept și respectat. Al doilea fiu al ei, Gwion Bach, a avut grijă de centrală. Totuși, Afagdd nu era destinat să dobândească un dar profetic: o picătură de poțiune a căzut pe palen, Gwion Bach, și a lins-o fără să se gândească. Înfuriat, Ceridwep l-a prins și l-a mâncat pe vinovat, dar apoi l-a reînviat sub forma lui Taliesin, cel mai mare bard galez din toate timpurile.

Zeița a avut un alt fiu nu mai puțin urât, războinicul neînfricat Morfan. A luptat pentru Regele Arthur în ultima sa bătălie de la Camlan.

La începutul bătăliei, cavalerilor din Mordred le era frică să se angajeze în luptă cu Morfan, deoarece credeau că numai Satana poate poseda o astfel de urâțenie.

luncă

Lug, în mitologia irlandeză, zeul luminii, asociat cu cultul solar. El a fost întotdeauna portretizat ca un tânăr războinic frumos. Sângele fomorian curgea în venele lui Lug, el este nepotul zeului irlandez cu un singur ochi Balor, conducătorul fomorienilor, care au luptat cu triburile zeiței Danu pentru puterea asupra Irlandei; au fost descriși ca având un singur braț, un picior și un ochi. Mama lui Lug era Ethlynn, singura fiică a lui Balor. Ethlynn a fost închisă de tatăl ei într-un turn de cristal de pe Insula Tory, în largul coastei de nord-vest a Irlandei, astfel încât să nu poată da naștere nepotului său, care, conform predicției, urma să-și omoare bunicul. Dar Kian, fiul zeului vindecării lui Dian Ceht, a reușit să ajungă la Etlinn, iar ea l-a născut pe Lug. Zeul mării, Manannan, fiul lui Ler, sau, conform altor surse, zeul fierar Goibniu, fratele lui Kian, l-a salvat pe Lug de furia lui Balor și l-a luat în sus.

Măria militară a lui Lug era cunoscută cu mult înainte de lupta decisivă a Triburilor zeiței Danu cu fomorienii, iar în timpul celei de-a doua bătălii de la Moitura, Lug și-a îndeplinit destinul lovindu-l pe Balor cu o piatră dintr-o praștie. Lug a intrat într-o furie de luptă într-o asemenea măsură încât unul dintre ochi i s-a scufundat în cap, iar celălalt a ieșit din orbită. Pleoapa grea a singurului ochi al lui Balor a fost ridicată de patru servitori și, de îndată ce ochiul s-a deschis, Lug s-a strecurat până la el cu o praștie magică și a aruncat o piatră cu atâta forță încât ochiul a ieșit din cealaltă parte a capului lui Balor și s-a trezit în rândurile armatei sale. Acum fomorienii experimentau puterea distructivă a privirii lui. Meadow a primit epitetul Lamphada

(„cu un braț lung”). Poate că marea victorie a anunțat ascensiunea unei noi generații de zei tineri, pentru că tânărul Lug l-a ucis pe Balor cu o armă mai avansată decât bâta lui Dagd. Nu e de mirare că Lug avea un alt epitet, Samildanakh („cu pricepere în multe meserii”). Există dovezi că zeul soarelui a participat la bătălia cu armata invadatoare a reginei Connaught, Medb, ajutându-l pe fiul său încercuit, Cuchulain. După moartea eroului, fratele său adoptiv Conall a declarat că a reușit să-i ajungă din urmă pe ucigași cu ajutorul lui Lug, care i-a arătat calea prin ceața magică. De-a lungul anilor, în imaginația populară, zeul luminii s-a transformat într-un gnom, păstrătorul comorilor subterane și un cizmar iscusit. Răspândirea cultului lui Lug în Galia este evidențiată de multe nume de așezări - Lyon, Laon, Leiden. În mitologia galeză, îi corespunde Lleu, în galică - Lugos.

Manannan, în mitologia irlandeză, fiul zeului mărilor, Ler. Își ia numele de la Insula Man, situată în Marea Irlandei, la jumătatea distanței dintre Irlanda și Marea Britanie. Manannan era și zeul mării, un magician și vindecător, stăpânul insulei Fericitului, unde locuia în castelul Emhain („merii”). Exista o părere că posesiunile lui se aflau în largul coastei de vest a Irlandei, undeva în Oceanul Atlantic. Soția fiului lui Manannan, Ler, a fost Fand, cunoscută pentru frumusețea ei, care s-a îndrăgostit de eroul din Ulster Cuchulainn, dar a rămas totuși alături de soțul ei: Manannan a fluturat o mantie magică între ea și Cuchulainn, pentru ca îndrăgostiții să nu se mai poată întâlni niciodată. Manannan, fiul lui Ler, era nobil, arătos și capabil să-și schimbe înfățișarea, iar carul său s-a repezit la fel de ușor atât pe valuri, cât și pe uscat. În plus, zeul avea o barcă autopropulsată. A fost tatăl multor copii de la zeițe și femei pământești, iar unul dintre fiii săi muritori, Mongan, care a moștenit abilitățile supranaturale ale tatălui său, va deveni în cele din urmă un mare rege și un puternic războinic.

Morrigan, zeița mitologiei irlandeze a războiului și a morții pe câmpul de luptă care a ajutat triburile zeiței Danu în ambele bătălii de la Moitura. Numele ei se traduce prin „Marea Regina” sau „Regina Fantomelor”, ceea ce este complet în concordanță cu natura ei. Morrigan poate fi percepută atât ca o zeitate separată, cât și ca un fel de zeiță trinitate, identificată cu alte zeițe ale războiului: Maha, Badb și Nemain. Însăși zeița Morrigan nu a luat parte la lupte, dar cu siguranță a fost prezentă pe câmpul de luptă și și-a folosit toată puterea pentru a ajuta o parte sau alta. În plus, Morrigan în legende este creditat cu darul profeției și capacitatea de a rosti tot felul de vrăji.

Rolul lui Morrigan în mitologia irlandeză este foarte asemănător cu cel al valchiriilor din cosmologia nordico-germanică. Atât Morrigan, cât și Valkyries folosesc magia pentru a pune cătușe pe războinici și pentru a alege care dintre ei va muri.

Morrigan a fost, de asemenea, asociat cu inițierea sexuală și fertilitatea; acest din urmă aspect îi permite să fie identificată cu zeița-mamă. Sexualitatea ei este subliniată în legenda lui Cuchulainn, când a încercat să-l seducă pe erou, dar a fost respinsă de acesta, făcând să izbucnească în inima ei o ură geloasă față de Cuchulainn. Forma preferată a lui Morrigan în transformările magice a fost o cioară; în această formă ea s-a așezat pe umărul eroului Cuchulainn, după care a căzut în luptă, luptând împotriva armatei reginei Medb, pentru că la un moment dat Cuchulainn nu numai că i-a negat dragostea lui Morrigan, ci chiar a rănit-o de furie. Aceasta i-a pecetluit soarta.

Nuadu, în mitologia irlandeză, un zeu influent și conducător al triburilor zeiței Danu (zeii Tuatha De Danaan).

În prima bătălie de la Moitura (Mag Tuired) și-a pierdut mâna, în ciuda faptului că avea o sabie magică din care nimeni nu putea scăpa.

Întrucât o persoană cu handicap nu putea fi regele zeilor Tuatha Dé Danaan, Nuada a fost nevoită să abdice de la tron ​​și să-l cedeze lui Bres. Ulterior, zeul vindecător Dian Kekht i-a făcut o mână de argint, astfel încât Nuada a primit porecla Argatlam, care înseamnă „Mâna de argint”. După aceea, lacomul și ticălosul Bres a fost destituit de pe tron, iar Nuada a devenit din nou regele Tuatha Dé Danaan.

În războiul care a urmat, Nuada, care se temea de Balor din cauza prezicerii morții din ochiul său care ucide, și-a transferat puterea lui Lug.

Dar în timpul celei de-a doua bătălii de la Moitura, privirea de moarte a lui Balor i-a distrus pe Nuada și pe soția sa Nemain înainte ca zeul soarelui Lug să-l poată lovi pe uriaș cu o praștie.

Nuad este zeul Nudd în mitologia galeză.

Ogma, (Ogmios, Ogmiy) în mitologia celtică, zeul elocvenței cu fața de soare, fiul zeului cunoașterii Dagda. Oghma a fost înfățișată ca un bătrân îmbrăcat într-o piele de animal și înarmat cu o bâtă. Urechile oamenilor care stăteau lângă zeu erau legate prin lanțuri subțiri de limba lui.

Oghma a fost membru al tribului zeiței Danu, principalul grup de zeități celtice.

Acest zeu a fost numit cu fața de soare, marea sa forță fizică a fost combinată cu darul unui văzător și unele abilități magice. Oghma a fost identificat cu grecul Hercule.

Zeului Oghma i se atribuie inventarea sistemului antic de scriere Ogham al celților și picților, care era o serie de linii verticale sau oblice care traversau o linie de bază orizontală. Inscripțiile Ogham au fost sculptate pe pietre, roci, sculptate pe produse din metal, oase și lemn. Aproximativ 400 de astfel de inscripții au supraviețuit până în vremea noastră.

Remarcabilul poet Oghma, ca toți zeii irlandezi, a fost un războinic și, la fel ca grecul Hermes și romanul Mercur, a fost responsabil pentru transportul oamenilor din tribul Danu în lumea cealaltă. Spre deosebire de acești zei, funcțiile lui Ogma erau mult mai plăcute, deoarece lumea interlopă a celților era un loc de odihnă confortabil și calm pentru suflet înainte de următoarea sa renaștere.

Unele mituri irlandeze spun că Ogma s-a căsătorit cu Etain, fiica zeului vindecător Dian Ceht. În a doua și ultima bătălie de la Moitura, Ogma l-a ucis pe Indekh, fiul zeiței fomoriene Domna, regele fomorienilor, creaturi demonice care i-au provocat pe tinerii zei din triburile zeiței Danu. Într-o bătălie sângeroasă în care triburile zeiței Danu au câștigat, Ogma a obținut o sabie magică care putea spune despre toate isprăvile realizate cu ajutorul ei.

Oghma a murit în bătălia zeilor cu demonii fomorieni.

Rhiannon, în mitologia galeză, fiica lui Hereidd și îndelungata soție a lui Puyla, stăpânul lui Dyfed. Nenorocirile lui Riannon au început când, îndrăgostită de Puyla, și-a respins logodnicul Gwaul, iar tatăl furios al mirelui a blestemat întreaga familie a fericitului rival. Din cauza acestui blestem, Rhiannon a suferit multă vreme de infertilitate, iar când a născut un fiu și acesta a dispărut, a fost acuzată în mod fals că a mâncat copilul.

Pwyle, drept pedeapsă, și-a forțat soția să stea la poartă, să spună tuturor oaspeților povestea ei tristă și apoi să-i ducă pe oaspeți la castel singură. Posedând aceeași blândețe ca și frumusețea ei, Rhiannon s-a resemnat cu soarta ei.

Pryderi a fost răpit din leagănul său de pretendenții respinși în mâna lui Rhiannon și ridicat de șeful Teirnonam, care a descoperit copilul în grajdul său. Soția liderului l-a numit pe copil Gvri, „părul de aur”, dar când șapte ani mai târziu băiatul s-a întors acasă, Rhiannon i-a dat numele de Pryderi („îngrijire”), pentru că în absența lui viața ei era plină de griji și neliniști.

După moartea lui Pwyl, Pryderi și-a moștenit titlul și nu s-a opus căsătoriei mamei sale și Manawydan, fiul lui Llyr, zeul galez al mării.

Rhiannon avea și puteri magice: se credea că cântarea păsărilor ei de companie ar putea trezi morții și adormi pe cei vii. Rhiannon este invariabil asociată cu caii în legendă: când a întâlnit-o pentru prima dată pe Pwyle, ea călărea „un cal uriaș și magnific alb perlat, îmbrăcat în halate albe și albastre brodate cu aur”; ceea ce dă motive să o identifice cu Epona, zeița celtică – patrona cailor.

Sadb, în ​​mitologia irlandeză, zeița care personifică blândețea, iubita lui Finn MacCool, liderul Fianului, echipa de gărzi de corp a Înaltului Rege. Eroul a văzut-o pentru prima dată în timpul unei vânătoare, când zeița Sadb a fost transformată într-o căprioară. Noaptea, transformându-se într-o femeie, a apărut în fața lui Finn McCool, care i-a îndepărtat vraja, în adevărata ei formă. Erau fericiți, dar în timpul următoarei absențe a lui Finn McCull, vrăjitorul rău l-a transformat din nou pe Sadb într-o căprioară. În căutarea soției sale, Finn a căutat toată Irlanda, pădurile și văile, dar, în disperare, s-a întors la distracția lui preferată, vânătoarea. Odată ajuns în pădure, a văzut un băiat gol cu ​​părul lung crescut de o căprioară în sălbăticie. Eroul și-a recunoscut fiul din Sadb și l-a numit Oisin („micul faun”). Copilul a crescut și a devenit un războinic la fel de priceput ca tatăl său; în plus, a moștenit de la mama sa, nepoata Dagdei, un elegant dar de elocvență. Nu este de mirare că poeziile lui Oisin (Ossian) au fost admirate de toată Irlanda.

Iar blânda și nevinovată Sadb, prin voința druidului rău, a fost nevoită să-și petreacă cea mai mare parte a vieții în pădure sub masca unei căprioare.

Cernunnos („cu coarne”) – Zeul cu coarne al celților, în mitologia celtică, un zeu venerat în ceea ce este acum Franța și Marea Britanie. Era de obicei înfățișat stând cu picioarele încrucișate sau cu o căprioară și un taur în picioare lângă el, îmbrăcat într-o tunică fără mâneci, cu cupluri (ca un colier - însemn la celți) în jurul gâtului. O pereche de coarne de cerb ramificate i-au împodobit capul, iar chiar numele „coarnut” sugerează că el era zeul pădurii și al animalelor sălbatice, sau zeul abundenței. Poate că Cernunnos a fost conducătorul lumii interlope, asociat cu ciclurile morții și renașterii naturii.

Pe faimosul cazan Gundestrup, Cernunnos, zeul celtic, așezat în poziție de lotus, este arătat înconjurat de animale sălbatice - o căprioară, un mistreț și un leu. Într-o mână ține un cuplu, un colier de războinic, în cealaltă un șarpe, simbol al puterii.

Cernunnos a fost cea mai colorată imagine mitologică a celților, care nu au cedat asimilării romane. Desigur, el, ca una dintre imaginile celtice ale Zeului Forțelor Pământului, a jucat un rol mai semnificativ decât Isus. Cele mai caracteristice trăsături ale zeului sunt: ​​„postura budistă” cu picioarele încrucișate, coarne de cerb, un cuplu cu inel și un șarpe cu cap de berbec. Datorită reprezentării frecvente a acestuia din urmă, se poate concluziona că șarpele reprezintă ceva mai mult decât un atribut al zeului cu coarne. Atât șarpele, cât și berbecul reprezintă aspectul fertilității. În plus, în Galia, berbecul ca animal sacru era asociat cu cultul focului și într-o oarecare măsură legat de cultul morților.

În legendele medievale irlandeze, femeile druide erau numite banduri. Existența lor este confirmată de scriitorii antici greci și romani. Cum erau femeile druide legendare? /site-ul web/

Druizii erau lideri religioși antici, savanți și exploratori ai societății celtice. Timp de secole, a persistat concepția greșită că numai bărbații erau druizi. Cu toate acestea, numeroase fapte istorice indică faptul că femeile erau în rândurile lor.

Femeile înțelepte în societatea celtică

Termenul „druid” provine din cuvântul indo-european „deru” care înseamnă „adevăr” sau „credincios”. Acest cuvânt s-a dezvoltat în termenul grecesc „drus”, care înseamnă „stejar”.

Druizii erau elita intelectuală. A fi druid era o funcție generică, dar erau și poeți, astronomi, magicieni și astrologi. Le-a luat 19 ani pentru a dobândi cunoștințele și abilitățile necesare în alchimie, medicină, drept și alte științe. Au organizat viața intelectuală, procese, au fost capabili să vindece oameni, au fost implicați în dezvoltarea strategiilor pentru războaie. Erau o oază de rațiune și erau foarte respectați în societate.

„Femeia druidă”, ulei pe pânză, artistul francez Alexandre Cabanel (1823-1890). Fotografie: Public Domain

Dovezi romane ale femeilor druizi

Gaius Julius Caesar a fost fascinat de druizi. El a scris că erau oameni de știință, teologi, filozofi și aveau cunoștințe uimitoare. Potrivit experților manuscriselor lui Cezar, marele conducător roman, el cunoștea bine femeile druizi. Din păcate, majoritatea scriitorilor romani au ignorat cu totul femeile, așa că este dificil să găsești referințe la ele în textele istorice. Strabon a scris despre un grup de femei religioase care locuia pe o insulă de lângă râul Loara. Istoria lui Augustus conține o descriere a lui Dioclețian, Alexandru Sever și Aurelian care discută problemele lor cu femeile druizi.

Strabon, gravură din secolul al XVI-lea. Fotografie: Public Domain

Tacitus menționează femeile druide când descrie masacrul efectuat de romani pe insula Mona din Țara Galilor. Conform descrierii sale, au existat femei cunoscute sub numele de banduri (druizi femei) care au protejat insula și au blestemat clerul negru. Tacitus a observat, de asemenea, că nu există nicio distincție între conducătorii de sex masculin și conducătorii de sex feminin și că femeile celte erau foarte puternice.

Harta insulei Mona, 1607. Foto: Public Domain

Potrivit lui Plutarh, femeile celtice, spre deosebire de femeile romane sau grecești, erau active în negocierea condițiilor tratatelor și a războaielor, au participat la adunări și au mediat certuri. Potrivit lui Pomponius Mela, o preoteasă fecioară care putea prezice viitorul locuia pe insula Seinei din Bretania.

Cassius Dio menționează o femeie druid pe nume Ganna. Ea a plecat într-o călătorie oficială la Roma și a fost primită de Domițian, fiul lui Vespasian. Conform descrierii bătăliei de la Moitura, două femei druide au fermecat stânci și copaci pentru a sprijini armata celtică.

Druizi femei notabile

În conformitate cu tradiția irlandeză, femeile druide erau numite banduri și banfili (femeie poetă). Majoritatea numelor de druide feminine sunt uitate. Numele Fedelma este imortalizat în textele antice, această femeie druidă a trăit în secolul al X-lea la curtea reginei Medb din Connacht din Irlanda, care era „banfili”.

Regina Maev, tablou de D.K. Leyendecker. Fotografie: Public Domain

Cel mai faimos descendent al unei femei druid este regina Budikka, a cărei mamă era banduri. Budikka a fost regina tribului celtic britanic Iceni. Ea a condus o revoltă împotriva romanilor în secolul I d.Hr. Cercetătorii încă se ceartă dacă Boodikka a fost și druid.

închinare la zeiță

Femeile druide se închinau zeițelor și sărbătoreau sărbători în diferite luni și anotimpuri. Una dintre zeițele pe care le venerau a fost Brigid, care mai târziu a fost adoptată de călugărițele creștine drept „Sfânta Bridget”.

Sfânta Brigida. Foto: Public DJmain

Dovezi arheologice ale femeilor druizi

Arheologii au descoperit câteva dovezi pentru existența femeilor druizi. Multe înmormântări feminine din secolul al IV-lea î.Hr găsit în Germania între râurile Rin și Moselle. Femeile au fost îngropate cu o mulțime de bijuterii, bijuterii și alte obiecte de valoare. Unii purtau un colier răsucit în jurul pieptului, care este un simbol de statut. Două înmormântări, situate în Burgundia, Franța și Reinham, Germania, datează din secolul al V-lea î.Hr. și aproape sigur aparținea femeilor druide.

Capul Gorgonei se află pe suprafața a trei mânere ale unui vas găsit în Burgundia, Franța. Fotografie: CC BY-SA 2.5

Moștenirea vechilor druizi

Romanii au ucis mulți druizi și au distrus multe dintre cărțile lor. Biserica Romană Catolică credea că femeile druizi erau vrăjitoare și vrăjitoare și colaborau cu diavolul. Catolicii au văzut cunoașterea celților ca pe o mare amenințare la adresa puterii lor. Cunoscutul Sfânt Patrick a ars peste o sută de cărți de druide și a distrus multe locuri asociate cu vechiul cult.

Cu toate acestea, druidismul nu a dispărut niciodată complet. Și acum unii oameni încă încearcă să urmeze tradiția străveche. Cercetătorii continuă să lucreze pentru a redescoperi înțelepciunea străveche a druizilor.

Celții credeau într-o varietate de zei și zeițe, deși nu toate națiunile celtice venerau același grup. Irlanda avea zei diferiți de zeii din Țara Galilor, ai căror zei erau diferiți de cei din Galia. Un alt aspect demn de remarcat este că nu au existat doar zei cunoscuți sub diferite nume care au ajuns până la noi, ci mulți alții ale căror nume erau considerate prea sfinte pentru a fi rostite cu voce tare (deci jurământul obișnuit era: „Jur pe zei poporul meu. jură pe.”

Este important să ne amintim că, în perioada precreștină, oamenii credeau în zei complexi și imperfecți care, la fel ca oamenii, aveau personalități, interese și sentimente. un profesionist era esențial pentru a le studia natura și pentru a găsi modalități de a-i liniști în timp ce avea grijă de bunăstarea tribului. Deoarece zeii sunt asemănători cu oamenii în comportament și temperament, ei sunt mai accesibili și mai ușor de înțeles pentru conștiința oamenilor. Ideea că zeii ar putea fi sursa moralității și judecătorii omenirii este o idee străină celor mai vechi popoare europene.

Trib Zeita Danu(Tuatha de Danaan) este numele panteonului irlandez, deoarece zeii provin de la această zeiță. În mod ciudat, Danu nu apare niciodată direct, poate că există deja peste tot, ca pământul. Odată cu apariția creștinismului, vechii zei și-au pierdut statutul și puterea și s-au transformat în Shi sau zâne, iar multe dintre conceptele druidismului au fost transformate în Credința Fae.
Aceasta este o listă scurtă care conține doar o scurtă descriere a zeilor:

luncă lampă(Lug Long Arm), Fiul Soarelui, tatăl lui Cuhullin. El este cunoscut sub multe nume, precum Lleu în Țara Galilor și Lugos în Galia, și pare să fie una dintre puținele zeități pan-celtice. El poartă epitetul „Samildanah”, sau „Maestru al meșteșugurilor”, motiv pentru care Dagda se cedează și îi permite să comande armatele zeilor în bătălia de la Tuired. El este mai cunoscut sub numele de „Lamphada”, sau „Zeul înarmat lung” și are numeroase exemplare în alte culturi indo-europene, inclusiv în cea din India.

Dagda Kind(felul nu este un indicator al calității morale, ci al diversității aptitudinilor sale). El a fost regele Tuatha de Danaan pentru o lungă perioadă de timp și este tatăl multor zei. El posedă un club magic care poate vindeca morții sau ucide pe cei vii și un cazan care poate hrăni un număr nelimitat de oameni.

Nuada Argetlam(Mâna de argint) a fost de două ori rege al tribului. Nuada și-a pierdut brațul în bătălia de la Tuired și a fost înlocuit cu un braț mecanic de zeul fierar Diunknecht. Omologul său este zeul nordic Tyr, care își pierde și un braț, deși dintr-un motiv complet diferit.

Morrisgan, Badb și Nemine(o zeiță triună a războiului, asociată și cu suveranitatea) puternica Zeiță Morrigan este responsabilă pentru alegerea cine va muri în luptă. În credințele celților din Epoca Fierului, ea i-a ales pe cei care vor merge în Lumea Cealaltă de-a lungul drumului sacru. Unul dintre cele mai teribile semnificații ale ei este Spălătoria de lângă râu, unde apare ca o servitoare care spăla sângele de pe hainele unui erou care este sortit să moară în acea zi. Surorile ei erau numite Badb, „Nebunia” și Nemain, „Mâncătorul morților”.

brid(zeița triunică a focului, a poeziei și a fierăriei). A fost creștinizată ca și Sfânta Brigid. Focurile de nestins în onoarea ei au fost întreținute de însoțitori, strălucind în cinstea ei și nu au fost niciodată stinse. Crucea lui Brigid (o cruce cu trei sau patru raze, țesută din paie) era atârnată peste vatră, iar binecuvântările ei erau cerute atunci când lucra la forjă, gătea și în toate chestiunile care necesitau participarea focului. Ea este, de asemenea, o zeitate a fertilității, deoarece ajută la nașterea animalelor și a oamenilor; în tradiția creștină, ea a luat naștere din Fecioara Maria. Sărbătoarea lui Imbolc îi este dedicată, iar în această noapte oamenii lăsau adesea bucăți de pânză la ușă pe care să le atingă și să le binecuvânteze, în timp ce ea rătăcea prin lume în acea noapte.

Diunknecht, zeul vindecării. Numele său poate fi tradus (mai degrabă aproximativ) ca Dia - „Dumnezeu”, iar Cecht - „plugar”. El poseda o fântână magică care readucea la viață pe oricine ar fi aruncat în ea, deși fomorienii au umplut odată această fântână cu pietre. Copiii lui erau mari vindecători; Miah, fiul său, a fost cel mai bun dintre chirurgi (din gelozie pentru această abilitate l-a ucis Diunknecht), iar fiica sa Airmid a fost un maestru în plante medicinale.

Distribuie articolul prietenilor tăi!

Zei Druizi

https://website/wp-content/uploads/2010/09/feja-150x150.jpg

Celții credeau într-o varietate de zei și zeițe, deși nu toate națiunile celtice venerau același grup. Irlanda avea zei diferiți de zeii din Țara Galilor, ai căror zei erau diferiți de cei din Galia. Un alt punct la care merită să fim atenți este că nu au existat doar zei cunoscuți sub diferite nume care au ajuns până la noi, ci și mulți alții, ...