Patriarhia Moscovei a făcut lucrurile corecte pentru a lua o poziție dură împotriva Patriarhului din Constantinopol.

Merită să începem cu faptul că, de fapt, Patriarhia Constantinopolului a însemnat mult timp și decide în lumea ortodoxă. Și deși Patriarhul Constantinopolului continuă să fie numit ecumenic și primul dintre egali, acesta este doar un tribut adus istoriei, tradițiilor, dar nu mai mult. Aceasta nu reflectă starea reală.

Așa cum au arătat recentele evenimente ucrainene, în urma acestor tradiții învechite nu au dus la nimic bun - în lumea ortodoxă, semnificația anumitor figuri ar fi trebuit să fie revizuită mult timp și, fără îndoială, Patriarhul lui Constantopol nu ar trebui să aibă titlul de ecumenic mult timp. Căci nu a mai fost așa de mult - mai bine de cinci secole.

Dacă numim o pică o pică, atunci ultimul patriarh ecumenic constantopol, independent, constantopol, a fost Eutimie II, care a murit în 1416. Toți urmașii săi au susținut călduros unirea cu Roma catolică și erau gata să recunoască primatul Papei.

Este clar că aceasta a fost cauzată de situația dificilă a Imperiului Bizantin, care și-a trăit ultimii ani, impusă de toate părțile de turcii otomani. Elita bizantină, incluzând o parte a clerului, spera că „în străinătate ne va ajuta”, dar pentru aceasta a fost necesară încheierea unei uniuni cu Roma, care a fost făcută la 6 iulie 1439 la Florența.

Aproape, din acel moment, Patriarhia Constantinopolului, din motive complet legitime, ar trebui considerată un apostat. Așa că au început să-l sune aproape imediat, iar susținătorii uniunii au început să cheme Uniates. Ultimul patriarh al Constantinopolului din perioada pre-otomană, Grigorie al III-lea, care nu-i plăcea atât de mult în Constantinopol, a fost și uniat, încât a ales să părăsească orașul în cel mai dificil moment al său și să plece în Italia.

De reamintit că, în Principatul Moscova, uniunea nu a fost acceptată și expulzată din țară, mitropolitul Isidore al Kievului și al întregii Rusii, care până atunci a luat demnitatea cardinalului catolic. Isidor a mers la Constantinopol, a luat parte activă la apărarea orașului în primăvara anului 1453 și a reușit să scape în Italia după ce turcii au capturat capitala bizantină.

În Constantinopol în sine, în ciuda respingerii arzătoare a unirii de către o parte a clerului și a unui număr mare de cetățeni, s-a anunțat reuniunea a două biserici creștine în Catedrala St. Sofia 12 decembrie 1452. După aceea, Patriarhul Constantinopolului ar putea fi considerat un protejat al Romei Catolice, iar Patriarhia Constantinopolului era dependentă de Biserica Catolică.

De asemenea, merită amintit că ultima slujbă din Catedrala St. În noaptea de 28-29 mai 1453, Sofia a trecut prin canoane ortodoxe și latine. De atunci, rugăciunile creștine nu au sunat niciodată sub bolțile templului cândva principal al lumii creștine, deoarece în seara zilei de 29 mai 1453, Bizanțul a încetat să mai existe, St. Sofia a devenit o moschee, iar Constantinopolul a fost redenumit ulterior Istanbul. Ceea ce a pus automat o bătaie de cap în istoria Patriarhiei din Constantinopol.

Însă sultanul cuceritor tolerant, Mehmet al II-lea, a decis să nu aboleze patriarhia și a numit în curând unul dintre cei mai arșiți adversari ai unirii, călugărul George Șolariy, care să-l înlocuiască pe Patriarhul ecumenic. Care a intrat în istorie sub numele de patriarh Gennady - primul patriarh al perioadei post-bizantine.

De atunci, toți patriarhii din Constantinopol au fost numiți de sultani și nu s-a pus problema independenței lor. Erau complet subordonați, raportând sultanilor despre treburile așa-numitului mei grecesc. Li s-a permis să petreacă un număr strict de sărbători pe an, să folosească anumite biserici și să locuiască în zona Fanar.

Apropo, această zonă este acum sub protecția poliției, astfel încât Patriarhul ecumenic din Constantinopol-Istanbul trăiește, de fapt, din drepturile păsărilor. Sultanii au dovedit în repetate rânduri că Patriarhul ecumenic nu are drepturi, îndepărtându-i din posturile lor și chiar de la execuție.

Toate acestea ar fi triste dacă istoria nu ar fi luat o apariție absolut absurdă. După ce turcii au cucerit Constantinopolul și Patriarhul ecumenic Gennady a apărut acolo, Papa a numit fostul mitropolit al Kievului și al întregii Rusia Isidore în aceeași poziție. Cardinalul catolic, dacă cineva a uitat.

Astfel, în 1454 erau deja doi patriarhi ai Constantinopolului, unul dintre ei fiind la Istanbul, iar celălalt la Roma, și amândoi, de fapt, nu aveau nicio putere reală. Patriarhul Gennady s-a subordonat complet lui Mehmet II, iar Isidore a fost dirijorul ideilor papei.

Dacă mai devreme patriarhii ecumenici aveau o astfel de putere încât puteau să se amestece în treburile familiale ale împăraților bizantini - unsul lui Dumnezeu, atunci din 1454 au devenit doar funcționari religioși și chiar într-o țară străină unde islamul era religia de stat.

De fapt, Patriarhul Constantinopolului avea la fel de multă putere ca, de exemplu, Patriarhul Antiohiei sau Ierusalimului. Asta este - deloc. Mai mult, dacă sultanului nu-i plăcea patriarhul, atunci conversația cu el a fost scurtă - execuție. Așa a fost, de exemplu, cu Patriarhul Grigorie al V-lea, atârnat pe porțile Patriarhiei Constantinopolului din Phanar în 1821.

Deci, care este linia de jos? Și iată ce. Uniunea florentină a abolit practic Biserica Ortodoxă Greacă independentă. În orice caz, semnatarii uniunii din partea bizantină au fost de acord cu aceasta. Cucerirea ulterioară otomană a Constantinopolului, după care Patriarhul ecumenic a depins în întregime de mila sultanilor, a făcut ca figura sa să fie pur nominală. De aceea, el nu a putut fi numit ecumenic. Pentru că nu poate fi numit Patriarhul ecumenic, a cărui putere se extinde în regiunea Phanar de dimensiuni modeste a orașului islamic Istanbul.

Din care se ridică o întrebare rezonabilă: merită luată în considerare decizia actualului Patriarh al Constantinopolului Bartolomeu I din Ucraina? Având în vedere cel puțin faptul că nici măcar autoritățile turce nu-l consideră Patriarhul ecumenic. Și de ce Patriarhia Moscovei ar trebui să privească înapoi deciziile lui Bartolomeu, care, de fapt, nu reprezintă pe nimeni și poartă un titlu care nu poate provoca altceva decât dezmăgubire?

Patriarhul ecumenic al Constantinopolului de la ... Istanbul? De acord, sună cumva frivol, ca un parizian Tambov.

Da, Bizanțul Imperiului Roman de Răsărit a fost și va fi întotdeauna strămoșul nostru spiritual, dar faptul este că această țară a fost demult dispărută. Ea a murit la 29 mai 1453, dar mental, conform mărturiei grecilor înșiși, a murit în momentul în care elita bizantină a intrat într-o uniune cu Roma. Iar când a căzut Constantinopolul, nu a fost o coincidență că mulți reprezentanți ai clerului, atât bizantin, cât și european, au pretins că Domnul a pedepsit a doua Roma, inclusiv pentru apostazie.

Iar acum Bartolomeu, care trăiește în drepturile păsărilor în Fanar și ai căror predecesori erau supuși sultanilor de mai bine de cinci sute de ani și își îndeplinesc voința, dintr-un motiv oarecare intră în treburile Patriarhiei Moscovei, neavând absolut niciun drept și chiar încălcând toate legile.

Dacă dorește cu adevărat să se arate ca o figură semnificativă și să rezolve problema globală, în opinia sa, problema, atunci în conformitate cu tradiția ortodoxă, este necesară convocarea Sinodului ecumenic. Acest lucru s-a făcut întotdeauna, chiar și cu mai bine de o mie și jumătate de ani în urmă, începând cu primul Sinod ecumenic din Niceea din 325. Apropo, chiar înainte de formarea Imperiului Roman de Răsărit. Cine, dacă nu Bartolomeu, nu știa acest lucru, cu multe secole în urmă, ordinea stabilită?

Întrucât Ucraina nu dă pace lui Bartolomeu, lasă-l să țină Consiliul ecumenic în conformitate cu o tradiție străveche. Lasă-l să aleagă orice oraș la discreția lui: îl poți ține în mod vechi în Nicaea, poți la Antiohia, poți la Adrianopol, iar Constantinopol este potrivit și el. Desigur, puternicul Patriarh ecumenic trebuie să ofere colegilor invitați și persoanelor însoțitoare cazare, masă, timp liber și să compenseze toate costurile. Și, de obicei, patriarhii discută despre probleme, fie pentru o perioadă lungă de timp, fie pentru o perioadă foarte lungă de timp, ar fi bine să închiriați mai multe hoteluri cu trei ani înainte. Minim.

Dar ceva vă spune că încercați puternicul Patriarh ecumenic al Constantinopolului să înceapă un astfel de eveniment în Turcia, cazul pentru el se va încheia fie cu o casă nebună, fie cu o închisoare, fie cu zborul către țările vecine, cu o aterizare finală la Washington.

Toate acestea demonstrează încă o dată gradul de putere al Patriarhului Ecumenic. Cine, în ciuda incapacității sale totale de a organiza ceva mai grav decât o întâlnire cu un cuplu de oficiali, s-a considerat a fi o cifră atât de semnificativă încât a început să înfrângă activ situația din Ucraina, amenințând să se dezvolte în cel puțin o schismă bisericească. Cu toate consecințele care urmează, pe care Bartolomeu nu trebuie să le contureze, datorită faptului că înțelege perfect și vede totul.

Și unde este înțelepciunea patriarhală? Unde este dragostea pentru aproapele la care a apelat de sute de ori? Unde este conștiința până la urmă?

Cu toate acestea, ce să ceri de la grec, care a slujit în armata turcă ca ofițer? Ce să ceri de la un fel de preot ortodox, dar studiază la Institutul Pontifical din Roma? Ce să ceri de la o persoană care este atât de dependentă de americani, încât chiar au marcat serviciile sale excepționale cu Medalia de aur a Congresului SUA?

Patriarhia Moscovei are absolut dreptate atunci când ia măsuri dure de represalii împotriva prezumtivului patriarh al Constantinopolului. După cum a spus clasicul - nu luați rangul, dar în acest caz putem spune - suportați sarcina nu după rang. Și dacă este și mai ușor, nu este pălăria lui Senka. Nu Bartolomeu, care acum nu se poate lăuda nici măcar umbra măreției foste a Patriarhiei Constantinopolului și care în sine nu este chiar umbra marilor patriarhi ai Constantinopolului, nu poate rezolva problemele globale ale Ortodoxiei. Și cu atât mai mult, nu se datorează acestui Senka că situația din alte țări se balansează.

Este clar și clar cine îl incită în mod specific, dar adevăratul patriarh ar refuza categoric să semene dușmănie între popoarele frățești de aceeași credință, dar acest lucru nu se aplică în mod clar studentului harnic al Institutului Pontifical și ofițerului turc.

Este interesant, dar cum se va simți dacă tulburarea religioasă pe care a perpetuat-o se va transforma într-un sânge mare în Ucraina? Deja ar trebui să știe ce lupta religioasă a dus, cel puțin din istoria Bizanțului care nu era clar pentru el și cât de multe mii de vieți au fost petrecute la a doua Roma de diverse erezii sau iconoclasme. Cu siguranță, Bartolomeu știe acest lucru, dar continuă să-și îndoaie cu încăpățânare linia.

În această privință, se ridică în mod firesc întrebarea - această persoană, inițiatorul unei diviziuni foarte reale în Biserica Ortodoxă, are dreptul să fie numită Patriarh ecumenic?

Răspunsul este evident și ar fi foarte bine dacă Consiliul Ecumenic ar face o evaluare a acțiunilor Bartolomeu. Și statutul patriarhului ecumenic al Constantinopolului, cu sediul în centrul metropolei islamice, ar fi de asemenea plăcut să reconsidere luând în considerare realitățile moderne.

Nu judecător, da nu condamnat va fi,

pentru cum curte judecătorastfel de va fi condamnat;

si ce  măsurați cu măsură și ei o vor măsura cu voi.

Evanghelia după Matei (cap. 7, v. 1-2)

Pe măsură ce data se apropie Marele Consiliu Pan-Ortodox  pe insula Creta, oamenii ortodocși, spirituali și laici, au din ce în ce mai multe întrebări cu privire la adecvarea evenimentului care urmează, alegerea datei și perseverența Patriarhul Constantinopolului  în implementarea acestei idei. Acest subiect ocupă un loc de frunte nu numai în cercurile bisericii, dar este discutat activ și în mass-media centrală rusă.

Și acest lucru nu este surprinzător, pentru că în ultimii ani rolul Biserica Ortodoxă Rusă  în toată plinătatea (clerul și turma) și activitățile din viața țării noastre, aceasta a crescut vizibil: proprietățile bisericii sunt returnate de către stat, numărul templelor fiind restaurat și reconstruit.

Presa nu a mai stins disputele asupra pozițiilor Biserici din Bulgaria și Antiohia  cu privire la participarea la Consiliul Pan-Ortodox, care a provocat o reacție nervoasă în Fanare  (numele cartierului din Istanbul în care se află Patriarhia Constantinopolului și Reședința Patriarhală), modul în care întreaga lume s-a răspândit în jurul unei alte știri: autoritățile turce au decis să returneze statutul de moschei Muzeului din Sofia din Hagia. Această decizie provocatoare a fost luată, după cum se spune, în ciuda lumii creștine și, mai ales, a ortodoxului. Se părea că reacția ar fi trebuit să urmeze imediat, dar acest lucru nu s-a întâmplat. SUA tace, „principalul vinovat” al deciziei de la Istanbul, Vestul „creștin” este tăcut, iar Bisericile Ortodoxe Locale au tăcere împreună cu Phanar. Dar, în publicațiile recente pe acest subiect, au fost adresate întrebări indignate și critici directe nu autorităților turce, ci Patriarhul Bartolomeu din Constantinopol, din anumite motive, este tăcut și nu se adresează Biserici Ortodoxe Locale  cu un apel pentru a-l susține în menținerea status quo-ului existent al Hagia Sophia.

Întrebarea este logică, dar, în același timp, vom încerca să înțelegem de ce Arhiepiscopul Constantinopolului, care are „primordialitatea onoarei” în fața celuilalt primat al patriarhilor și bisericilor ortodoxe, promovează atât de insistent ideea convocării unui Consiliu Tot-Ortodox („un meci va avea loc în orice vreme”) și nu își folosește statutul, să conducă întreaga luptă ecumenică ortodoxă în apărarea altarului creștin pan-ortodox și păstrarea statutului său actual?

Să încercăm să înțelegem cum s-a schimbat statutul arhiepiscopului Constantinopolului și al Noii Rome de-a lungul istoriei. În secolul al IV-lea A.D. primește titlul de patriarh ecumenic sau „mai întâi între egali” (primus inter pares), pe care până atunci îl avea doar Papa.

Transferul capitalei Imperiului Roman de către împăratul Constantin cel Mare de la Roma Veche la Noua Roma în Bosfor (pe locul vechiului sat Bizanț), precum și egalizarea titlurilor episcopilor romani și Constantinopol au determinat o respingere cronică a pontifului, care în schimb a trimis moștenirile sale către împărații bizantini, care au fost numiți prin ordinul Imperiului Bizantin, Consilii la care au fost luate decizii cruciale pentru întreg creștinismul, vizau combaterea ereziei care a apărut în imperiu. Reticența papilor de la Roma de a împărtăși vechimea în „lista de onoare” (diptic) cu patriarhii din Constantinopol a fost unul dintre motivele „Marii schisme” sau a despărțirii creștinismului în 1054 ca trup al lui Hristos în Bisericile occidentale (latine) și orientale (ortodoxe). De atunci, la Roma, în timpul slujbei Bisericii Romano-Catolice (latine), clerul catolic a încetat să-și amintească numele patriarhilor ortodocși din Est, iar patriarhile ortodoxe răsăritene au exclus menționarea numelor de papi romani în litaniile lor. Astfel, în epoca bizantină, arhiepiscopul de Constantinopol și Noua Roma a ocupat un singur loc în dipticul cu titlul de „Patriarh ecumenic”. Acest statut a însemnat doar președinția sa în vechimea istorică de onoare a tuturor primilor Ierarhi ortodocși ai vechilor patriarhii: Alexandria, Antiohia și Ierusalimul, dar nu a oferit nicio avantaje de putere „primului dintre egali” asupra lor. Principiul creștin antic a continuat să funcționeze: o singură eparhie - un singur episcop. "Patriarhul ecumenic nu a putut comanda Primatul Local al Patriarhilor Ortodoxe, deoarece toate erau considerate egale.

În epoca Imperiului Otoman, padishahii au ridicat statutul de Patriarh al Constantinopolului, înzestrându-l cu autoritate specială cu titlul special de „cap al credinței ortodoxe” (camera mei bashi). Acum, Patriarhul ecumenic era responsabil cu pădurea cu capul pentru loialitatea tuturor patriarhatelor de mai sus din Imperiul Otoman. Răscoala greacă din 1821 împotriva autorităților otomane a determinat executarea prin spânzurarea patriarhului Grigorie V. de Constantinopol.

În 1589, Patriarhul lui Ieremia al II-lea de Constantinopol, care se afla la Moscova, i s-a refuzat oferta de a deveni primul Patriarh al Moscovei și al întregii Rusii, a fost obligat să accepte alegerile pentru patriarhi și intronizarea în Catedrala Adormirii Maestrului Mitropoliei Moscovei, confirmând astfel o diplomă specială (deși, împreună cu alți ierarhi ortodocși din est) Patriarhia Moscovei. Asistența materială și politică a Marelui Ducat al Moscovei, al Imperiului Rus și apoi al Imperiului Rus și al Bisericii sale greco-ruse, în multe feluri, a ajutat Patriarhul ecumenic să-și mențină statutul în fața guvernului sultan și a otomanului (Portul Mare). Prăbușirea Imperiului Otoman după înfrângerea din Primul Război Mondial a dus la pierderea statutului de comandant și a prerogativelor de putere față de ceilalți Patriarhi ai Orientului Ortodox. Mai mult decât atât, Patriarhia Constantinopolului a căzut imediat sub influența statelor occidentale, mai întâi Marea Britanie, apoi SUA. Această împrejurare a determinat în mare măsură decizia Patriarhului de Constantinopol de a trece de la calendarul ortodox (iulian) la cel catolic (gregorian). Adevărat, autoritățile turce laice au refuzat să recunoască șeful Bisericii din Constantinopol drept vechiul titlu otoman al patriarhului ecumenic cu prerogativele sale comandante, dăruite de sultanii otomani în meiul din camera lui Bash în raport cu alte patriarhii ortodoxe din est.

La sfârșitul celui de-al doilea război mondial I.V. Stalin a decis să folosească tema bisericii în politica sa externă. Autoritatea sporită a URSS pe scena mondială, greutatea specifică a Bisericii Ortodoxe Ruse în lumea ortodoxă și slăbirea influenței Patriarhiei Constantinopolului au dat motive conducerii sovietice de a crede că Patriarhia Moscovei ar fi trebuit să se mute de la locul cinci la diptic (după Biserica din Ierusalim) la primul. În acest scop, guvernul sovietic a susținut activ ședința pre-Consiliu de la Moscova a șefilor tuturor Bisericilor Ortodoxe Autocefale sau a reprezentanților acestora, programată de Patriarhul Alexy I (Simansky) pentru septembrie 1947, pentru a pregăti convocarea în 1948 (aniversarea a 500 de ani de la independența Bisericii Ortodoxe Ruse) a bisericii ecumenice care nu a fost adunată de câteva secole. Consiliul să abordeze problema acordării Patriarhiei Moscovei titlul de ecumenic ".

Statele Unite ale Americii, care a luat sub patronajul său Patriarhia de Constantinopol, au început să dezvolte contramăsuri pentru neutralizarea planurilor liderului sovietic. Folosind principiul antic al „împărțirii și cuceririi” și temându-se de primatele grecești ale mai multor Biserici Ortodoxe de către autoritățile ateiste din Moscova, au încercat în orice mod posibil să perturbe convocarea Consiliului Ecumenic și ideea transferării Patriarhiei Ecumenice la Moscova. În urma acestor eforturi, Patriarhii Bisericilor din Constantinopol, Alexandria și Ierusalim, care au fost conduse în mod tradițional de etnici greci, nu au venit la Conferința pan-ortodoxă convocată în iulie 1948.

Astfel, utopicul „proiectului Stalin” din punct de vedere istoric și bisericesc-canonic a stârnit cea mai adâncă rană asupra unității lumii ortodoxe după „schisma bulgară” din 1872, ca urmare a căreia s-a ivit un zid de neîncredere între greci și slavi. Nu a putut fi depășită nici după eliminarea schismei în vârstă de 73 de ani a Bisericii Bulgare și întoarcerea ei în 1945 la plierea Ortodoxiei ecumenice.

Toate aceste circumstanțe au influențat constant și continuă să influențeze comportamentul Patriarhilor din Constantinopol, al cărui statut a fost dezamăgit în mod deliberat de autoritățile turce de pe vremea președintelui Mustafa Kemal Ataturk, încercând să-și reducă puterile Patriarhale la punerea în aplicare a funcțiilor pur bisericești. Chiar și în timpurile moderne, în timpul unei vizite în Turcia de către ierarhii Bisericii Ortodoxe Ruse, oficialul Ankara a supraestimat în mod deliberat statutul reprezentanților ruși și a diminuat poziția lui Fanar. Trebuie menționat că reprezentanții Bisericilor Ortodoxe Locale adesea din spate numesc în glumă Primul Ierarh al Constantinopolului „Patriarhul Istanbulului” și încearcă să conteste valabilitatea titlului său onorific unic și exclusiv de „Toată Sfinția”.

O astfel de atitudine din partea colegilor de credință provoacă reacția corespunzătoare a patriarhului ecumenic, împingându-l să-și consolideze conducerea în lumea ortodoxă și chiar către ecumenism, încălcând instrucțiunile și învățăturile Părinților Bisericii Ortodoxe.

Trebuie avut în vedere acea situație deplorabilă în care încă locuiește Patriarhia Constantinopolului. Acesta este, în primul rând, numărul mic al turmei ortodoxe din Turcia, dependență de asistența financiară și politică a Statelor Unite ale Americii, unde grecii de rând din Grecia vin să lucreze în Phanar de regulă.

Aceste considerente ar trebui să fie luate în considerare la evaluarea demersurilor făcute în prezent de Patriarhul Bartolomeu din Constantinopol pentru a-și evalua obiectiv și imparțial parcursul către organizarea Consiliului Pan-Ortodox în Creta „cu orice preț”.

Cel de-al 232-lea patriarh Bartolomeu I din Constantinopol s-a născut pe 12 martie 1940 pe insula turcească Imvros. A absolvit școala din Istanbul, școala teologică - pe insula Halki. În anii 1961-1963. a servit ca ofițer în armata turcă. A primit studii superioare (dreptul bisericii) în Elveția și la Universitatea din München. Doctor în teologie, Institutul Oriental Pontifical din Roma.

La 25 decembrie 1973, a fost consacrat episcop cu titlul de Mitropolit al Filadelfiei. Timp de 18 ani a fost șeful cabinetului patriarhal. În 1990, a fost numit mitropolit al Calcedonului.

Reacția la acțiunile anti-canonice ale Patriarhiei de la Constantinopol a fost declarația Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse din 8 și 14 septembrie. Într-o declarație din 14 septembrie, în special: „Dacă activitatea anti-canonică a Patriarhiei Constantinopolului continuă pe teritoriul Bisericii Ortodoxe Ucrainene, vom fi nevoiți să rupem complet comuniunea euharistică cu Patriarhia de Constantinopol. Responsabilitatea deplină pentru consecințele tragice ale acestei împărțiri revine personal Patriarhului Constantinopolului Bartolomeu și episcopilor care îl susțin. "

Ignorând apelurile Bisericii Ortodoxe Ucrainene și plinătatea Bisericii Ortodoxe Ruse, precum și a Bisericilor Ortodoxe Locale frățești, ale Primatelor și Episcopilor lor pentru o discuție pan-ortodoxă a „chestiunii ucrainene”, Sinodul Bisericii din Constantinopol a adoptat decizii unilaterale: confirmarea intenției de a „acorda autocefalia Bisericii ucrainene”; privind deschiderea la Kiev a „stavropigiei” Patriarhului Constantinopolului; cu privire la „restabilirea conducătorilor schismei ucrainene și a adepților acestora în rangul ierarhic sau preoțesc” și „întoarcerea credincioșilor lor la comuniunea bisericească”; privind „anularea” scrisorii suverane a Patriarhiei de la Constantinopol în 1686 privind transferul Mitropoliei Kievului la Patriarhia Moscovei. Un mesaj despre aceste decizii a fost publicat de Patriarhia din Constantinopol la 11 octombrie.

În cadrul unei reuniuni a Sfântului Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse, care a avut loc la 15 octombrie, a fost adoptat în legătură cu înfrângerea Patriarhiei Constantinopolului pe teritoriul canonic al Bisericii Ortodoxe Ruse. Membrii Sfântului Sinod rămân în continuare în comuniunea euharistică cu Patriarhia de Constantinopol.

Într-o declarație, în special, s-a spus: „Acceptarea comunicării între schismatică și persoana anatemizată într-o altă Biserică Locală cu toți„ episcopii ”și„ clerul ”rânduite de aceștia, o luptă pe destinele canonice ale altor persoane, o încercare de a renunța la propriile decizii și obligații istorice - toate acestea „El duce Patriarhia Constantinopolului dincolo de câmpul canonic și, spre marea noastră întristare, ne face imposibilă continuarea comuniunii euharistice cu ierarhii, clericii și laicii săi.”

„De acum înainte, până când Patriarhia Constantinopolului respinge deciziile anticanonice pe care le-a luat, este imposibil pentru toți clericii Bisericii Ortodoxe Ruse să coexiste cu clericii Bisericii din Constantinopol și pentru mirenii să participe la sacramentele săvârșite în bisericile sale”, se arată în document.

Sfântul Sinod al Bisericii Ortodoxe Ruse a cerut și Primelor și Sfintelor Sinoduri ale Bisericilor Ortodoxe Locale să evalueze în mod corespunzător actele anti-canonice menționate mai sus ale Patriarhiei Constantinopolului și să caute în comun căile de ieșire din criza gravă care se dezgropă de trupul Sfintei Catolice și a Bisericii Apostolice unificate.

15 decembrie, pe teritoriul Preserviei Naționale Sofia Sophia de la Kiev, prezidat de ierarhul Patriarhiei Constantinopolului Mitropolitul Gallsky Emanuel, așa-numitul consiliu de unificare, la care s-a anunțat crearea unei noi organizații bisericești numită „Biserica Ortodoxă a Ucrainei”, care a apărut ca urmare a unificării a două structuri non-canonice: „Ucraina Biserica Ortodoxă Autocefală ”și„ Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei din Kiev ”.

Sunt publicate materiale despre acțiunile anti-canonice ale Patriarhiei Constantinopolului din Ucraina

Publicatii pe portalul Patriarchy.ru

„Autocefalia ucraineană”, pe care Patriarhia Constantinopolului a făcut lobby și a împins-o atât de tare în ultima vreme, nu este cu siguranță un scop în sine pentru Fanar (mica regiune din Istanbul, unde se află reședința Patriarhului din Constantinopol). Mai mult, sarcina de slăbire a Bisericii Ruse, cea mai mare și mai influentă din familia Bisericilor Locale, este de asemenea secundară ambiției cheie a „supușilor turci”.

Potrivit multor experți biserici, principalul lucru pentru Patriarhia Constantinopolului este „primatul”, primatul puterii în toată lumea ortodoxă. Și întrebarea ucraineană, atât de eficientă, inclusiv pentru rezolvarea problemelor rusofobe, este doar o modalitate de a atinge acest obiectiv global. Patriarhul Bartolomeu încearcă de mai bine de un sfert de secol să rezolve această super sarcină stabilită de predecesorii săi. O sarcină care nu are nicio legătură cu înțelegerea ortodoxă a primatului istoric al onoarei într-o familie egală de biserici locale.

Mai detaliat despre modul în care ideea eretică a „primatului” autorității bisericești a pătruns în Patriarhia Constantinopolului, într-un interviu exclusiv cu Tsargrad TV Channel, a spus profesorul și șeful Departamentului Biserici și Discipline Practice al Academiei Teologice din Moscova, doctorul de istorie a Bisericii Arhiepiscopul Vladislav Tsypin.

Părintele Vladislav, acum din Istanbul, foarte des, există afirmații cu privire la „primatul Patriarhului Constantinopolului”. Explicați dacă în realitate Primatul acestei Biserici are dreptul de a guverna asupra altor Biserici Ortodoxe Locale sau este istoric doar o „primăvară a onoarei”?

Primatul puterii în raport cu primatele altor Biserici Ortodoxe Locale către Constantinopol, desigur, nu aparține și nu aparține. Mai mult, în primul mileniu al istoriei bisericii, Biserica din Constantinopol a obiectat cu tărie la pretențiile episcopului roman pentru primatul puterii asupra întregii Biserici Ecumenice.

Și ea s-a opus nu pentru că își asumă acest drept pentru ea însăși, ci pentru că a pornit fundamental din faptul că toate Bisericile Locale sunt independente, iar primatul se află în diptic (o listă care reflectă „ordinea de onoare” istorică a Bisericilor Locale și a Primatului lor - ed.) Roma nu ar trebui să implice nicio autoritate administrativă. Aceasta a fost poziția fermă a Patriarhiei Constantinopolului în primul mileniu de la nașterea lui Hristos, când încă nu exista o schismă între Bisericile occidentale și răsăritene.

S-a schimbat ceva fundamental odată cu separarea Orientului creștin și a Occidentului în 1054?

Desigur, în 1054 această poziție de principiu nu sa schimbat. Un alt lucru este că Constantinopolul, având în vedere căderea Romei de la Biserica Ortodoxă, a devenit primul scaun. Dar toate aceste pretenții asupra exclusivității, asupra puterii au apărut mult mai târziu. Da, Patriarhul Constantinopolului ca Primat al Bisericii Imperiului Roman (Imperiul Bizantin) avea o putere reală semnificativă. Dar acest lucru nu a adus în niciun fel consecințe canonice.

Desigur, Patriarhii Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului aveau mult mai puțină putere în domeniile lor (în ceea ce privește numărul de eparhii, parohii, turme etc.), cu toate acestea, ei erau recunoscuți ca fiind complet egali. Primatul patriarhilor din Constantinopol a fost doar în diptic, în sensul că el a fost primul care a comemorat serviciile.

Când a apărut această idee a „Vaticanului Ortodox”?

Abia în secolul XX. Aceasta a fost o consecință directă, în primul rând, a revoluției noastre din 1917 și a începutului persecuției anti-bisericești. Este clar că, de atunci, Biserica Rusă a devenit mult mai slabă și, prin urmare, Constantinopol și-a propus imediat doctrina ei ciudată. Treptat, pas cu pas, pe diverse teme private, în legătură cu autocefalia (dreptul de a acorda independența unei Biserici anume - ed.), Diaspora (dreptul de a guverna dieceze și parohii din afara granițelor canonice ale Bisericilor Locale - eds.), Patriarhii din Constantinopol au început să formuleze cereri pentru „jurisdicție universală”.

Desigur, acest lucru a fost legat și de evenimentele care au avut loc după Primul Război Mondial la Constantinopol, Istanbul: prăbușirea Imperiului Otoman, războiul greco-turc ... În sfârșit, acest lucru se datorează și faptului că Constantinopolul și-a pierdut fostul sprijin din partea prăbușirii rusești imperiu, al cărui loc a fost luat imediat de autoritățile britanice și americane.

Acesta din urmă, după cum știți, astăzi are o influență foarte puternică asupra Patriarhiei din Constantinopol?

Da, asta rămâne neschimbat. În Turcia însăși, poziția Patriarhiei de la Constantinopol este foarte slabă, în ciuda faptului că formal în Republica Turcă toate religiile sunt egale în mod legal. Biserica Ortodoxă reprezintă o minoritate foarte mică și, prin urmare, centrul de greutate a fost transferat în diaspora, în comunitățile din America și din alte părți ale lumii, dar cea mai influentă, desigur, în Statele Unite.

Cu „primatul puterii” totul este clar, aceasta este o idee absolut neortodoxă. Dar o altă întrebare este cu „primatul onoarei”: are doar o semnificație istorică? Și cum rămâne cu căderea Constantinopolului în 1453? Sub jugul otoman, Patriarhii persecutați au păstrat primatul în diptic doar din simpatie și respect pentru trecutul glorios al predecesorilor lor?

Dípticele nu sunt revizuite fără a fi necesară includerea de noi Biserici autocefale. Prin urmare, faptul că Constantinopolul a căzut în 1453 nu a fost baza revizuirii dipticului. Deși, desigur, de aici au existat consecințe bisericești mari asupra Bisericii Ruse. În legătură cu căderea Constantinopolului, ea a primit motive mai solide pentru autocefalie (din 1441, Biserica Rusă s-a separat de Patriarhia de Constantinopol din cauza intrării sale în uniunea eretică cu catolicii în 1439 - comentariul lui Tsargrad). Dar, din nou, este vorba doar despre autocefalie. Dipticul în sine a rămas același.

De exemplu, Biserica din Alexandria este o biserică cu un număr mic de turme și doar câteva sute de clerici, dar în diptic, încă, ca în antichitate, ocupă locul doi. Și odată a ocupat locul doi după Roma, chiar înainte de ascensiunea Constantinopolului. Dar pornind de la cel de-al doilea Sinod ecumenic, scaunul capitalei Constantinopol a fost plasat pe locul doi după Roma. Și așa rămâne istoric.

Dar cum pot acționa alte Biserici Ortodoxe și cea rusă, ca fiind cea mai mare și mai influentă din lume, în condițiile în care Patriarhia Constantinopolului și personal Patriarhul Bartolomeu insistă că el are dreptul să „tricoteze și să decidă” în întreaga lume ortodoxă?

Ignorați aceste afirmații până atunci, până când rămân doar verbale, lăsând ca subiect pentru discuții teologice, canonice. Dacă, apoi, acțiunile urmează și, începând din secolul XX, acțiuni non-canonice au fost urmate în mod repetat din partea patriarhilor din Constantinopol (mai ales acest lucru a fost în anii 1920 și 1930), trebuie să-l contracaram.

Și aici vorbim nu numai despre sprijinul renovației schismatice sovietice în lupta lor împotriva legitimului patriarh Moscova Tikhon (acum glorificat în fața sfinților - aprox. Tsargrad). Din partea Patriarhiei Constantinopolului a existat și o sechestrare neautorizată de eparhii și biserici autonome, care sunt părți ale Bisericii Ruse - Finlanda, Estonia, Letonia și Polonia. Iar politica de azi cu privire la Biserica Ortodoxă din Ucraina este o reminiscență a ceea ce se făcea atunci.

Dar există vreo instanță, vreo curte generală a bisericii, care ar putea răsturna Patriarhul Constantinopolului?

Un astfel de corp, care ar fi recunoscut ca cea mai înaltă putere judecătorească din întreaga Biserică Ecumenică, există astăzi doar teoretic, acesta este Sinodul Ecumenic. Prin urmare, nu există nicio perspectivă de revizuire judiciară, în cadrul căreia ar exista inculpații și procurorii. Cu toate acestea, în orice caz, revendicările ilegale ale Patriarhiei de la Constantinopol ar trebui respinse de noi, iar dacă se transformă în acțiuni practice, acest lucru ar trebui să conducă la o rupere în comunicarea canonică.

Ce guvernează Patriarhul ecumenic Bartolomeu, ce înseamnă cu adevărat Constantinopolul astăzi și ce fel de „univers”, cunoscutul teolog, analistul bisericesc, Serghei Khudiev.

Cuvintele „Patriarhul ecumenic” sună vrăjitor. Tradus din sacru, este „cel mai important”. Poate Constantinopolul să pretindă acest lucru?

Sergey Khudiev:  Odată, în Evul Mediu, Constantinopolul era centrul lumii civilizate, cel mai glorios - nu era glorios pe Pământ - orașul. Orașul orașelor, strămoșii noștri l-au numit țar-grad. A fost un centru absolut nu numai pentru locuitorii Imperiului Roman - pentru locuitorii întregii lumi de atunci. Cuvântul „univers”, „ecumenic” a însemnat pentru un rezident al Imperiului Roman de Răsărit lumea care exista în granițele acestui imperiu. De aici acest înalt titlu - „Patriarh ecumenic”. Episcopul Constantinopolului era perceput firesc ca episcopul șef al imperiului și posedă o „primat de onoare”. Dar acest lucru nu a însemnat vreun statut fundamental diferit - el a fost primul dintre egali.

Si acum?

Teologul Sergey Khudiev: Se pare Patriarhului din Constantinopol că el este șeful lumii ortodoxe în general. Dar aceasta este o iluzie. Fotografie: Din arhiva personală a lui Serghei Khudiev.

Sergey Khudiev:De atunci a trecut mult timp. Știm că Imperiul Roman de Răsărit, care mai târziu se va numi Bizanț, a căzut în decădere și a fost cucerit în cele din urmă de turci. Turcii au dat o anumită autoguvernare comunității ortodoxe grecești. Și l-au părăsit pe Patriarhul Constantinopolului ca conducător al acestuia. Dar în anii 20 ai secolului XX, grecii au făcut o încercare nereușită de a restabili imperiul, au pierdut războiul cu Turcia - iar acest lucru a dus la deportări în masă ale populației grecești. Patriarhul Constantinopolului a reușit să rămână la Constantinopol cu \u200b\u200bmare dificultate și aproape fără turmă. Astăzi, aproximativ 100 de greci trăiesc în Istanbul.

În acești 100 de greci din Istanbul, nu se termină aici. El are mai multe parohii - în Statele Unite, în Grecia. Dar statutul mare, grandios pe care Patriarhul Constantinopolului l-a avut în timpul Imperiului de Est nu există astăzi. Acum este episcopul unui cartier foarte mic din Istanbul, complet sub stăpânirea turcă. Cu toate acestea, Patriarhul Bartolomeu, amintind de situația pe care o avea episcopul Constantinopolului în zilele înalte ale Constantinopolului, încearcă să apeleze la el. I se pare că este șeful lumii ortodoxe în general. Și toată lumea trebuie să se supună lui.

Prin analogie cu papa?

Sergey Khudiev:  Da, cu catolicii, istoric a fost că Papa conduce Biserica. Și este văzut ca un fel de monarh, capul spiritual al tuturor catolicilor. Biserica Ortodoxă a dezvoltat un sistem de guvernare diferit. Există cincisprezece patriarhii, fiecare având autoritate în cadrul propriei biserici locale. Patriarhii sunt egali unul cu celălalt. Fiecare patriarh are propriul său teritoriu canonic. Iar regulile Bisericii Ortodoxe interzic episcopului să intre pe teritoriul canonic al altor persoane. Episcopul Moscovei, de exemplu, nu poate interveni în treburile episcopului din Sankt Petersburg. Un exemplu foarte important al inviolabilității acestei reguli a fost arătat de Biserica Rusă după războiul din 2008, când parohiile ortodoxe din Osetele de Sud au cerut Patriarhia Moscovei. Dar Moscova a refuzat să le accepte, pentru a nu încălca teritoriul canonic al Bisericii Georgiene. Dar din anumite motive, Constantinopolul a decis că ar putea ajunge pe teritoriul canonic al unui alt patriarh - Moscova.

În ciuda faptului că Patriarhia de Constantinopol este doar „unul dintre” patriarhatele ortodoxe, care nu se ridică deasupra nimănui?

Sergey Khudiev:  Da. Statutul său extrem de ridicat dat de statutul metropolitan al Constantinopolului este un anacronism. Acest imperiu a dispărut de mult. Și chiar dacă începi să cauți cel mai apropiat analog al imperiului ortodox, atunci în orice caz nu în Turcia.

Dar „episcopul unui sfert din Istanbul” vrea să creeze o „biserică autocefală ucraineană”.

Sergey Khudiev: Da. Și aici trebuie în primul rând să remarcăm că întreaga mișcare pentru „autocefalia pentru biserica ucraineană” a fost inițiată și umflată de autoritățile seculare. Canonicul ortodox ucrainean nu a cerut nimic de genul acesta și nu cere. Printre oamenii care se luptă pentru autocefalie, există foarte puțini membri cel puțin formali ai Bisericii. Printre luptătorii pentru autocefalie pentru ortodoxia ucraineană sunt oameni care se definesc ca uniați, protestanți, atei și oricine altcineva. Acesta este un proiect pur politic. Scopul său principal este de a suprima Biserica ortodoxă canonică ucraineană, asociată legal cu Patriarhia Moscovei. Aceasta este ostilitatea naționaliștilor ucraineni. Naționalismul este fundamental ostil creștinismului și Bisericii. El postulează „mustața de ponad din Ucraina”, iar pentru creștin, desigur, „peste toate” este Hristos. Salutul naționalist „Slavă Ucrainei” este o parodie conștientă a tradiționalului salut pioșesc „Slavă lui Isus Hristos” pentru ucraineni. Naționaliștii și-ar fi amenajat propria biserică naționalistă de buzunar. Ei au așa-numita „Patriarhia Kievului”, altfel cunoscută sub numele de „schisma Filaret”, dar nu este recunoscută în lumea ortodoxă. Cu ajutorul patriarhului din Constantinopol, ei speră să obțină recunoaștere. Dar Patriarhul Bartolomeu, care nu are o turmă foarte mare, aproximativ vorbind, vrea mai mulți oameni sub el. Și de aceea, cred, a fost de acord cu naționaliștii ucraineni. Interesele lor s-au încrucișat.

În timpul războiului georgiano-osetian, Biserica Ortodoxă Rusă s-a comportat așa cum Biserica ar trebui să se comporte dacă este o adevărată Biserică. Constantinopolul și schismatica ucraineană se comportă cu impuritate politică, întrucât nu se comportă în Biserică.

Sergey Khudiev:  În ceea ce privește politicienii ucraineni, aceștia sunt maiavelliani obișnuiți, ce să mai așteptăm de la ei. Însă comportamentul Patriarhului Bartolomeu este până acum dezamăgitor. El ar trebui să știe totul mult mai bine decât naționaliștii ucraineni electrizați.

Constantinopol a vorbit brusc despre insuficiența motivelor istorice pentru independența Constantinopolului, cândva aleasă de Biserica Ortodoxă Rusă.

Sergey Khudiev:  A fost aleasă acum 300 de ani. Și timp de 300 de ani, toate fundamentele istorice au fost și astăzi au devenit îndoielnice?

Cât de resursant este Patriarhia Constantinopolului? Oare Ucraina este o „curățare” pentru ea?

Sergey Khudiev: Totul este destul de transparent: Constantinopolul are puține parohii, el vrea să-și crească numărul, iar Ucraina este o moarte foarte - foarte gustoasă. Și, mai presus de toate, este izbitor comportamentul lipsit de etică al patriarhului Bartolomeu în raport cu fratele său, mitropolitul Onufry. L-a recunoscut ca un coleg episcop - și acum îi tratează pe el și turma lui ca pe un loc gol, trimițându-i exarhii fără nicio coordonare cu el. Pentru o persoană care pretinde a fi un bun păstor al întregii lumi ortodoxe, acest lucru este pur și simplu de neconceput.

Constantinopol va decide să dea tomos schismaticilor ucraineni?

Sergey Khudiev:  Pentru unii, în urmă cu foarte scurt timp, aș spune că Patriarhul Bartolomeu nu va face un pas atât de iresponsabil. Dar acum este clar că el poate face acest lucru. Un alt lucru este că nu există nicio structură care să poată primi acest tomos. Cineva ar trebui să convoace o catedrală cu diverse schisme ucrainene și să o creeze. Prin urmare, nu este încă clar cum se vor dezvolta evenimentele.

Dacă Constantinopolul încearcă să legitimeze schismatica ucraineană ...

Sergey Khudiev:  Acest lucru va duce la o creștere accentuată a presiunii asupra Bisericii Ortodoxe canonice ucrainene. Raskolniki și așa au arătat ostilitate extremă față de ea.

Și două mari lauri pot încerca să se îndepărteze de Biserica canonică?

Sergey Khudiev:Orice a fost în marile noastre lauri - atât bolșevicii, cât și naziștii. Dar să nu uităm că „porțile iadului nu vor predomina asupra Bisericii”.