Numele complet al lui Khayyam. Fânul meu de homar

30.09.2019 horoscop

Mesaj pe subiect:

biografie Omar Khayyam

Realizat de: elev de clasa a 10-a

Zaripov Artyom

Giyasaddin Abu l-Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri   (Pers. غیاث ‌الدین ابوالفتح عمر بن ابراهیم خیام نیشابورﻯ ‎; 18 mai 1048 , Nishapur - 4 decembrie 1131, ibid.) - un poet persan de excepție, matematician, astronom, astrolog, filozof.

Omar Khayyam este renumit în întreaga lume pentru „rubyi” -ul său de tip quatrain. În algebră, el a construit o clasificare a ecuațiilor cubice și a dat soluțiile lor folosind secțiuni conice. În Iran, Omar Khayyam este, de asemenea, cunoscut pentru crearea unui calendar mai precis decât cel european, care a fost utilizat oficial încă din secolul al XI-lea.

Prenume

Numele afișează informații despre viața poetului.

  • غیاث ‌الدین   Guillas Oddin - „Pârghia credinței” înseamnă cunoaștere Coran .
  • ابوالفتح عمر بن ابراهیم   Abulfath Omar ibn Ibrahim - Kunya. Abu este tatăl, Fatah este cuceritorul, Omar este viața, Ibrahim este numele tatălui.
  • خیام   Khayyam - porecla, lakab - „stăpânul cortului”, o referire la meșteșugul tatălui său. Din cuvântul "khaima" - un cort, din același cuvânt provine vechiul rus "Khamovnik" - un lucrător textil.
  • نیشابورﻯ   Nishapuri - Legătură cu orașul natal al lui Khayyam - Nishapur .

biografie

Un originar din oraș Nishapur   în Khorasan   (acum iranian   provincia Razavi provincia Khorasan).

Omar era fiul unui cort, avea și o soră mai mică, Aisha. La 8 ani știa Coranul   din memorie, profund angajat în matematică, astronomie, filozofie. La 12 ani, Omar a devenit student la Nishapursky madrasah  . El a terminat genial un curs în domeniul dreptului și medicinei musulmane, primind calificările unui hakim, adică medic. Însă practica medicală nu prea interesa pe Omar. A studiat lucrările celebrului matematician și astronom Sabita ibn Kurra  , lucrări ale matematicienilor greci.

Copilăria lui Khayyam a avut o perioadă crudă cucerirea Seljuk   Asia Centrală. Mulți oameni au murit, inclusiv o parte semnificativă a oamenilor de știință. Mai târziu, în prefața „Algebrei sale”, Khayyam va scrie cuvinte amare:

Am asistat la moartea oamenilor de știință, din care a rămas un mic grup de oameni care suferă de multă vreme. Severitatea soartei în aceste vremuri îi împiedică să se predea complet îmbunătățirii și aprofundării științei lor. Majoritatea celor care în prezent au aspectul oamenilor de știință, îmbracă adevărul cu o minciună, fără a depăși știința până la limitele falsului și ale ipocriziei. Și dacă întâlnesc o persoană care se remarcă prin faptul că el caută adevărul și iubește adevărul, încearcă să respingă falsitatea și ipocrizia și refuză să se laude și să înșele, îl fac subiectul disprețului și ridicolului lor.

Tabloul „Pe mormântul lui Omar Khayyam”

La vârsta de șaisprezece ani, Khayyam a suferit prima pierdere în viața sa: în timpul epidemiei, tatăl său a murit, apoi mama. Omar a vândut casa și atelierul tatălui său și a plecat la Samarkand  . La acea vreme, era un centru științific și cultural recunoscut din Est. În Samarkand, Khayyam devine mai întâi student al uneia dintre madrassas, dar după mai multe discursuri la dezbateri, a impresionat atât de mult toată lumea cu bursa sa, încât a fost imediat făcut îndrumător.

Ca și alți oameni de știință majore din acea vreme, Omar nu a stat mult timp în niciun oraș. Abia patru ani mai târziu a părăsit Samarkand și s-a mutat în Bukhara  , unde a început să lucreze în librării. În cei zece ani în care omul de știință a locuit în Bukhara, a scris patru tratate fundamentale despre matematică.

Anul 1074   el a fost invitat Isfahan  , centrul statului Sanjarov, la curtea Sultanului Seljuk Melik Shah I  . La inițiativa vizirului șah al șahului Nizam al-Mulka   Omar devine mentorul spiritual al sultanului. În plus, Malik Shah l-a numit șeful observatorului palatului, unul dintre cele mai mari. Nu numai că și-a continuat studiile în matematică, dar a devenit și un cunoscut astronom. Cu un grup de oameni de știință, el a elaborat un calendar solar, mai exact decât gregorian  . A compilat „tabele astronomice Malikshah”, inclusiv un mic catalog de stele   . Cu toate acestea în 1092 an  , odată cu moartea sultanului Melik Shah, care i-a patronat pe el și vizirul Nizam al-Mulka, se încheie perioada Isfahan din viața sa. Acuzat de liber lipsit de idei  , poetul este obligat să părăsească capitala Seljuk.

Ultimele ore din viața lui Khayyam sunt cunoscute din cuvintele contemporanului său mai tânăr, Behaki, referindu-se la cuvintele ginerelui poetului.

O dată în timp ce citești Cartea Vindecării Abu Ali Ibn Sina Khayyam a simțit apropierea morții (și atunci avea deja peste optzeci de ani). S-a oprit în lectura din secțiunea dedicată celei mai dificile întrebări metafizice și intitulată „Unul la plural”, a pus între cearșafuri o scobitoare de aur, pe care o ținea în mână și a închis tonul. Apoi și-a chemat rudele și studenții, și-a făcut testament și după aceea nu a mai luat mâncare sau băutură. După ce a împlinit rugăciunea pentru visul care vine, s-a înclinat și a îngenuncheat, spunând: „Doamne! În cea mai bună capacitate a mea, am încercat să te cunosc. Iartă-mă După cum te-am cunoscut, m-am apropiat de tine. ” Cu aceste cuvinte, Khayyam a murit pe buze.

Există, de asemenea, dovezi ale ultimilor ani din viața poetului, lăsate de autorul „Patru conversații”:

În anul 1113, în Balc, pe strada comercianților de sclavi, în casa lui Abu Saeed Jarre, Khoja Imam Omar Khayyam și Khoja Imam Muzaffar Isfizari s-au oprit și m-am alăturat pentru a le servi. În timpul sărbătorii, am auzit Dovada adevărului Omar spunând: „Mormântul meu va fi amplasat într-un loc unde în fiecare primăvară o adiere mă va dușa cu flori”. Aceste cuvinte m-au surprins, dar știam că o astfel de persoană nu va rosti cuvinte goale. Când am ajuns la Nishapur în 1136, au trecut patru ani de când acel mare i-a acoperit fața cu un văl de pământ, iar lumea joasă a rămas orfană fără el. Și pentru mine a fost un îndrumător. Vineri m-am dus să mă închin la cenușa lui, a luat cu el un bărbat care să-mi arate mormântul lui. M-a condus către cimitirul Haire, am făcut stânga la poalele peretelui care înconjoară grădina și am văzut mormântul lui. Perele și caisele atârnau de această grădină și, răspândind ramuri înflorite peste mormânt, au acoperit întregul său mormânt sub flori. Și acele cuvinte pe care le-am auzit de la el în Balc au venit la mine și am izbucnit în lacrimi, căci pe toată suprafața pământului și în țările din cartierul locuit nu aș fi văzut un loc mai potrivit pentru el. Dumnezeu, Sfântul și Cel Preaînalt, să-i pregătească un loc în paradis pentru mila și generozitatea Lui!

Rubaie

Khayyam este renumit pentru covasinele sale - înțelept, plin de umor, înșelăciune și insolență rubaie  . Multă vreme a fost uitată, dar opera sa a devenit cunoscută europenilor în vremurile moderne, datorită traducerilor Edward Fitzgerald .

Nu cereți mingea să fie de acord cu aruncarea.
  Alergarea pe teren, condusă de Jucător.
  Numai Cel care te-a aruncat odată aici -
  El știe totul, El știe totul.

Activitate științifică

mormânt   Omar Khayyam în Nishapur  , Iran

Khayyam deține un „Tratat privind evidența problemelor Al-Jabra și Al-Mukabala”. În primele sale capitole, Khayyam prezintă o metodă algebrică de rezolvare ecuatii quadratice  descris încă al-Khwarizmi  . În capitolele următoare, el dezvoltă o metodă de soluție geometrică ecuatii cubice  revenind la Arhimede  : necunoscutul din această metodă a fost construit ca punctul de intersecție a două adecvate secțiuni conice  . Khayyam a dat o justificare pentru această metodă, clasificarea tipurilor de ecuații, un algoritm pentru alegerea tipului de secțiune conică, o estimare a numărului de rădăcini (pozitive) și amploarea lor. Din păcate, Khayyam nu a observat că ecuația cubică poate avea trei rădăcini reale pozitive. Pentru a algebraic explicit formule Cardano   Khayyam nu a putut ajunge, dar a exprimat speranța că în viitor se va găsi o soluție clară.

Într-un tratat despre interpretarea dispozițiilor întunecate de Euclid, scris despre 1077 de ani  Khayyam are în vedere numere iraționale   ca fiind complet legitim, definind egalitatea a două relații ca egalitatea secvențială a tuturor coeficienților adecvați în algoritmul euclidian  . În aceeași carte, Khayyam încearcă să demonstreze al cincilea postulat Euclid  pe baza echivalentului său mai evident: două linii convergente trebuie să se intersecteze.

Khayyam a propus și o nouă calendarul   - mai exact decât julian   și chiar gregorian  . În loc de ciclul „1 salt timp de 4 ani” (Iulian) sau „97 salt pentru 400 de ani” (gregorian), el a ales raportul „8 salt pentru 4 ani”. Cu alte cuvinte, pe o perioadă de 33 de ani, vor fi 8 ani biseriți și 25 obișnuiți. Acest calendar este mai precis decât toate celelalte cunoscute anul echinoxilor de primăvară  . Proiectul Omar Khayyam a fost aprobat și a format baza calendar iranian  care acționează în Iran ca oficial cu 1079 de ani .

Ucenicii lui Khayyam au fost savanți precum al-Asfizari   și al-Khazini .

Numele lui Omar Khayyam este cunoscut lumii întregi datorită cvartelor „rubyi” scrise de el. Cu toate acestea, rolul său în istorie nu se limitează la acest lucru. În algebră, el a construit o clasificare a ecuațiilor cubice și a dat soluțiile lor folosind secțiuni conice. Și în Iran, Omar Khayyam este cunoscut pentru crearea unui calendar mai precis decât cel european, care a fost utilizat oficial încă din secolul al XI-lea.

Omar Khayyam  (Giyasaddin Abul al-Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri) s-a născut pe 18 mai 1048 în Nishapur, în familia unui tentant.

Deja la 8 ani, Omar cunoștea Coranul din memoria sa, a studiat matematica, astronomia și filozofia. La 12 ani, a devenit student la Nishapur Madrasah. Hayim a finalizat cu strălucire un curs de drept și medicină musulmană, primind calificarea de hakim (medic). Medicina îl interesa puțin, și-a dedicat timpul studierii lucrărilor celebrului matematician și astronom astronom Sabit ibn Kurra, precum și lucrărilor matematicienilor greci.

Când avea 16 ani, părinții lui mor din cauza unei epidemii. Omar vinde casa și atelierul tatălui său și merge la Samarkand - la acel moment un centru științific și cultural recunoscut din Est.

În Samarkand, Khayyam devine mai întâi student al uneia dintre madrassas, dar după mai multe discursuri la dezbateri, a impresionat atât de mult toată lumea cu bursa sa, încât a fost imediat făcut îndrumător.

Ca și alți oameni de știință majore din acea vreme, Omar nu a stat mult timp în niciun oraș. Abia patru ani mai târziu, a părăsit Samarkand și s-a mutat la Bukhara, unde a început să lucreze în depozite de cărți. În cei zece ani în care omul de știință a locuit în Bukhara, a scris patru tratate fundamentale despre matematică.

În 1074, a fost invitat la Isfahan, centrul statului Sanjarov, la curtea sultanului Seljuk Melik Shah I. El devine mentorul spiritual al sultanului. Cu toate acestea, în 1092, odată cu moartea sultanului Melik Shah, care l-a patronat pe el și vizirul Nizam al-Mulka, se termină perioada Isfahan din viața sa.

Spre faima lui Khayyam ca matematician și astronom de seamă, s-a adăugat în acești ani gloria sedițioasă a apostatului. Opiniile sale filozofice au stârnit o nemulțumire puternică a zelelor islamului, relațiile sale cu clerul superior s-au deteriorat brusc. Aceștia au preluat un personaj atât de periculos pentru Omar încât, acuzat de nepăsare liberă, poetul a fost nevoit să părăsească capitala Seljuk.

Se știe foarte puțin despre perioada târzie a vieții lui Khayyam. Istoricii indică faptul că a rămas o vreme în Merv, iar la un moment dat s-a întors la Nishapur, unde a locuit până în ultimele zile ale vieții sale, lăsându-l doar ocazional să viziteze Bukhara sau Balk.

În acești ani, Omar a învățat la Nishapur Madrasah, a avut un cerc mic de studenți apropiați, a primit ocazional oameni de știință și filosofi care căutau întâlniri cu el și au participat la dispute științifice.

Poetul, filozoful și savantul de seamă Omar Khayyam a murit la 4 decembrie 1131 la Nishapur. El a rămas timp de secole datorită cvartarilor săi - înțelepți, plini de umor, viclenie și îndrăzneală a rubinului. Multă vreme a fost uitată, dar opera sa a devenit cunoscută europenilor în timpurile moderne datorită traducerilor lui Edward Fitzgerald.


  O scurtă biografie a poetului, faptele de bază ale vieții și operei:

OMAR HAIYAM (1048-1123?)

Marele poet și savant persan Omar Khayyam (numele complet este Giyyas ar-Din Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim Khayyam Nishapuri) s-a născut pe 18 mai 1048 în Khorasan, în orașul antic Nishapur (acum situat în nord-estul Iranului). Nishapur a fost centrul comercial și cultural din Khorasan și, înainte de invazia mongolă, a fost renumit pentru madrassas și faimoasa bibliotecă.

Tatăl lui Omar era un artizan bogat, poate chiar un bătrân al atelierului țesătorului, care confecționa țesături pentru corturi și corturi. Khayyam - pseudonim, provine de la cuvântul "khaima" (cort, cort).

După ce a primit educația inițială în orașul natal, Khayyam s-a mutat în Balk (Afganistanul de Nord), iar apoi în anii 1070 la Samarkand - cel mai mare centru științific al Asiei Centrale din acele vremuri. Foarte curând, Khayyam a devenit faimos ca un matematician de excepție.

Până atunci, un imens imens al marilor selecțiuni - imigranții din tribul nomad turcoman din Oguz, crescuseră rapid și s-au stabilit. În 1055, sultanul Seljuk Togrul-bek (c. 993-1063) a cucerit Bagdadul și s-a declarat capul spiritual al tuturor musulmanilor. Sub sultanul Malik Shah, imperiul Marelui Seljuks se întindea deja de la granițele Chinei până la Marea Mediterană, din India până în Bizanț.

A început epoca, care a devenit mai târziu cunoscută sub numele de preînvierea estică, care, din cauza despotismului politic și a intoleranței religioase care a domnit în Orient, nu s-a dezvoltat într-o Renaștere completă.

Vizirul sultanului a fost Nizam al-mulk (1017-1092), cel mai educat om al secolului său, care a avut un talent mare de stat. Sub el, industria și comerțul au înflorit. A patronat științele, a înființat instituții de învățământ în orașele mari - madrassas și instituții educaționale și științifice, numit după el "nizamiye", pentru care oamenii de știință celebri au fost invitați să învețe.

S-a întâmplat așa că nepoata lui Bukhara hakan Turkan-Khatun a fost căsătorită cu Mulik Shah. La sfatul ei, vizirul Nizam al-mulk l-a invitat pe Omar Khayyam la Isfahan, capitala noului stat, unde savantul a devenit un apropiat onorific al sultanului în calitate de șef al observatorului palatului.

În Isfahan, marile talente ale lui Khayyam au fost dezvăluite pe deplin. Nu este de mirare că astăzi se numește Leonardo da Vinci din Orientul medieval. Mare poet, a adus o contribuție deosebită la diverse științe. Am vorbit deja despre matematică. Dar Khayyam a deținut elementele de bază și a dezvoltat astronomia, fizica, filozofia, astrologia (în care el însuși nu avea încredere), meteorologie, a fost doctor și a studiat teoria muzicii.

Omar Khayyam a fost cel mai mare astronom al epocii sale. I s-a comandat construirea celui mai mare observator din lume. Și în 1079, prin ordinul lui Nizam al-Mulka Khayyam a creat un nou sistem de cronologie (cronologia Malikshaho), mai avansat decât calendarul iranian al secolului XI din Iran, calendarele lunare arabe și solare zoroastriene, dar care depășește și actualul calendar gregorian ( dacă eroarea anuală a calendarului gregorian este de 26 de secunde, atunci calendarul Khayyam este de doar 19 secunde). Sa bazat pe un ciclu de 33 de ani de schimbare: în timpul acestuia, anii biseriți au fost luați timp de 8 ani (366 de zile fiecare). Anul a început cu echinocțiul vernal și a corespuns ritmurilor naturii și lucrărilor rurale. Lunile de primăvară și vară ale acestui an au durat 31 de zile, toate lunile a doua jumătate - 30 de zile. În ani simpli, ultima lună a avut 29 de zile. O eroare de o zi acumulată în calendarul lui Omar Khayyam în numai cinci mii de ani. Calendarul a funcționat în Iran de aproape o mie de ani și a fost anulat abia în 1976.

În total, opt lucrări științifice ale lui Khayyam au ajuns la noi - matematică, astronomică, filosofică și medicală. Acest lucru este departe de toată moștenirea sa. Mult a murit sau nu a fost încă găsit. Nu este de mirare că într-un rubyi, salvia a spus:

Secretele lumii pe care le-am încheiat într-un caiet secret
  M-am ascuns de oameni, de dragul siguranței mele.

Primul care a introdus poezia scrisă rubinului a fost poetul Rudaki. Omar Khayyam a transformat această formă într-un gen aforistic filosofic. În quaternele sale, gândirea profundă și energia artistică puternică sunt comprimate. Unii savanți cred că, la fel ca versurile antice, rubyasul a fost cântat unul după altul; Separat de o pauză - ca și cântecele de vers - imaginile și ideile poetice se dezvoltă de la vers la vers, deseori contrastând, formând paradoxuri.

Când a creat Khayyam quatrainele sale? Evident, de-a lungul vieții și până la bătrânețe. Specialiștii încă nu pot fi de acord cu privire la care rubinele aparțin cu adevărat lui Khayyam. Numărul de „autentici” Khayyam rubai variază de la douăsprezece până la o mie sau mai mult, în funcție de școala care face parte cercetătorul operei marelui poet.

Optsprezece ani în Esfahan a devenit cel mai fericit și mai rodnic creativ pentru Khayyam. Dar în 1092, conspiratorii l-au ucis pe Nizam al-mulk. O lună mai târziu, în prima sa, Malik Shah a murit brusc. A început o luptă acerbă pentru putere. Imperiul a început să se destrame în stări feudale separate. Capitala a fost mutată în Merv (Khorasan).

Fondurile pentru observator au încetat să fie eliberate și au căzut în degradare. Khayyam a trebuit să se întoarcă în patria sa în Nishapur și să predea la madrassah local. Cu toate acestea, dacă mai devreme, în splendoarea faimei sale recunoscute oficial și sub auspiciile sultanului, omul de știință ar putea permite destul de multe, acum era în stăpânirea unui ignoram și invidios. Curând a fost declarat liber-liber.

Poziția lui Khayyam devenea periculoasă. "Pentru a-și păstra ochii, urechile și capul, șeicul Omar Khayyam a întreprins un hajj (pelerinaj la Mecca)." Călătoria către locurile sfinte din acea epocă a durat uneori ani de zile ... Revenind din Hajj, Omar Khayyam s-a stabilit la Bagdad, unde a devenit, așa cum s-a spus, profesor la Academia Nizamiye.

Hajj nu l-a reabilitat pe poet în opinia publică. Nu a fost niciodată căsătorit, nu a avut copii. De-a lungul timpului, cercul social al lui Hayam s-a redus la câțiva studenți. Temperamentul său s-a schimbat. A devenit pupa și rezervat, a încetat să mai comunice cu foștii cunoscuți și prieteni.

Anii au trecut, în țară a fost stabilită o comandă comparativă. Fiul lui Nizam al-mulk a ajuns la putere, străduindu-se să continue politica tatălui său. Inspirat de glorie, marele savant Omar Khayyam s-a întors la Nishapur natal. Avea deja peste 70 de ani în acea perioadă. Și-a petrecut ultimii ani din viață în patria sa, în binecuvântatul Khorasan, înconjurat de onoare și respect din partea celor mai buni oameni ai vremii sale. Persecutorii nu au mai îndrăznit să urmărească marele înțelept. La zenitul gloriei lui Omar Khayyam, ei au strigat: „Imamul lui Khorasan; Cel mai învățat soț al secolului; Dovada adevărului; Cunoscător al științei grecești; Regele filosofilor din Orient și Vest ”și așa mai departe.

Nu există dovezi ale morții lui Khayyam, dar mormântul său din Nishapur este cunoscut de toată lumea. Omar Khayyam a spus odată: „Voi fi înmormântat într-un loc unde întotdeauna în zilele echinocțiului vernal, un vânt proaspăt va pluti flori de crengi de fructe.” În cimitirul Khaira, salvia a fost îngropată lângă peretele grădinii cu pere și caise. Mausoleul marelui poet și gânditor a fost ridicat la scurt timp după moartea sa în 1131 și este acum unul dintre cele mai bune complexe memoriale din Iran.


  ARTICOLUL DOUA:
Omar Khayyam (c. 1048 - după 1122)

Oricât de multe ediții din cărțile lui Omar Khayyam, indiferent de circulațiile pe care le tipăresc, poeziile sale sunt mereu reduse. Cititorul rus a fost mereu atras de înțelepciunea sa uimitoare, expusă în covasinele grațioase.

El poate găsi poezii atât într-un moment dificil în viață, cât și în bucurie, este un interlocutor în gândirea despre sensul vieții, în momente de sinceritate deplină singur cu sine și în momente de sărbătoare distractivă cu prietenii. El ne duce în spațiu și oferă sfaturi lumești vitale. De exemplu, astfel:

Pentru a trăi o viață înțeleaptă, trebuie să știi multe.
  Nu uitați de două reguli importante pentru a începe:
  Mai bine ai muri de foame decât să mănânci orice
  Și este mai bine să fii singur decât cu oricine.

În plus, Omar Khayyam era încă un astronom, un filozof și matematician de seamă, în scrierile sale a anticipat unele dintre descoperirile matematicii europene din secolul al XVII-lea, care în timpul vieții sale nu au fost la cerere și nu au găsit aplicare practică. Khayyam a scris cartea „Algebra”, care a fost publicată în secolul al XIX-lea în Franța, experții au fost surprinși de ideile matematice ale poetului. Reamintim că Khayyam a trăit în secolele XI-XII.

Khayyam a scris poezii în Farsi sub forma unui rubin. Datorită lui această formă a devenit cunoscută în întreaga lume. Rubai este un quatrain aforistic în care rima prima, a doua și a patra linie. Uneori, toate cele patru linii rimează. Iată un exemplu de astfel de rubin:

Am privit ieri un cerc care se învârte
  Cât de calm, fără să-mi amintesc rândurile și meritele,
  Potter modelează bolurile din capete și din mâini,
  Dintre marii regi și ultimii bețivi.

Mulți sunt atrași nu numai de farmecul poetic al versurilor lui Khayyam, nu numai de înțelepciune, ci și de un spirit rebel. Iată unul dintre interlocutorii unui astfel de poem. Interlinear este o traducere literală a unei poezii, fără procesare poetică.

Dacă aș avea putere ca Dumnezeu
  Aș zdrobi acest firmament
  Și ar recrea un alt cer
  Pentru ca nobilul să atingă cu ușurință dorințele inimii.

Privirea rebelă și glorificarea frecventă în versurile vinului. La urma urmei, vinul este interzis de Coran. Un cititor m-a convins odată că, de fapt, Khayyam nu a însemnat vin obișnuit, ci vin într-un sens filosofic. Poate și în cea filozofică, dar să o citim cu atenție din nou:

Trandafir după ce ploaia nu s-a uscat încă
  Setea din inima mea nu s-a stins încă.
  Este prea devreme pentru a închide taverna, majordomul,
  Soarele strălucește prin geamurile încă!

Spre flautul care sună în apropiere
  Cufundați gura într-o ceașcă cu umiditate roz.
  Bea, salvie și lasă-ți inima să se bucure
  Un sfânt fără băutură - chiar mușcă pietrele.

Am încetat să beau. Dorul îmi suge sufletul.
  Toată lumea îmi dă sfaturi, poartă medicamente.
  Nici o ușurare nu îmi aduce -
  Doar un pahar complet de Khayyam va economisi!

Totuși, motivul principal pentru opera poetului persan - bucurie, dragoste, vin este inclus și în această listă. Nu degeaba clerul islamic a reacționat negativ nu numai la ideea de gândire filosofică a poetului, ci și la subiectul vinului. Legenda spune că lui Khayyam i s-a interzis să fie îngropat într-un cimitir musulman.

Milostiv, nu mă tem de pedeapsa ta
  Nu mi-e teamă de drumuri neplăcute și alunecoase.
  Știu: mă vei spăla duminică.
  Nu mi-e teamă de cartea ta neagră!

O poveste minunată despre Omar Khayyam „Mirosul trandafirului sălbatic” a fost scrisă de Vardan Vardjapetyan. În ea, o scenă exprimă foarte bine opiniile poetului asupra esenței vieții:

  „- Domnule, ceaiul este gata. Și prăjiturile tale preferate de miere.
  „Amintiți-vă, v-am spus odată că vinul este mai bun decât ceaiul ...”
  „O femeie este mai bună decât vinul, iar adevărul este mai bun decât o femeie”, a terminat Zeynab să râdă cu o răsucire a limbii.

  „Da, așa am spus atunci.” Și azi, mergând în grădină, mi-am dat seama - totul este gol. Totul în lume are greutate și întindere, volum și timp de a fi, dar nu există o astfel de măsură a lucrurilor - adevărul. Ceea ce părea dovedit ieri este acum respins. Ce este considerat fals astăzi, mâine fratele tău va învăța în madrasah. Iar timpul nu este întotdeauna judecătorul conceptelor. Cât de mult am auzit despre mine! Khayyam este dovada adevărului, Khayyam este un nenorocit, Khayyam este o femeie. Khayyam este un bețiv, Khayyam este un blasfemator, Khayyam este un sfânt, Khayyam este un invidios. Și eu sunt ceea ce sunt.

  - Și eu, domnule?

  „Ești mai bun decât vinul și mai important decât adevărul.” De multă vreme vreau să vă dau bani, cumpărați o brățară de aur cu clopote, ca să pot auzi de departe - vii ”.

În această conversație între poet și înțelept cu iubitul său, poezia lui Khayyam este reflectată pe deplin, semantică, așa cum se spune astăzi, dominantă.

Fața mea este ca o lalea frumoasă
  Iată zvelta mea, ca un portbagaj de chiparos, tabără,
Una, făcută din praf, nu știu:
  De ce mi se oferă o sculptură de către un sculptor?

Dacă aș putea înțelege motivul acestei vieți -
  Aș fi capabil să înțelegem dispariția noastră.
  Ceea ce nu am înțeles în timp ce trăiam
  Nu sper ca, atunci când plecați, să înțelegeți.

Omar Khayyam reprezintă în primul rând literatura din Iran și Asia Centrală. Până acum, ei scriu despre el „poetul persan și tactic”. În zilele lui Khayyam, a fost un imens califat arab, inclusiv Iranul și Asia Centrală actuală și alte teritorii. O mare parte din viața poetului a fost legată de Samarkand și a fost înmormântat la Nishapur, acum este Iran.


* * *
Citiți biografia (fapte și ani de viață) într-un articol biografic dedicat vieții și operei marelui poet.
Mulțumesc pentru citit. ............................................
  Drepturi de autor: biografii ale vieții marilor poeți

Omar Khayyam

Numele complet - Giyas ad-Din Abu-l-Fath Omar ibn Ibrahim Khayyam Nishapuri (născut în 1048 - d. În 1123)

Poet, filozof, matematician, astronom, astrolog și doctor, proeminent, persan și tajik. Cele mai renumite catarame filozofice ale lumii (rubyes) sunt imbuibate de vitalitate și spiritul libertății. În lucrările matematice, Khayyam a prezentat soluția ecuațiilor până la gradul 3 inclusiv.

Pentru majoritatea oamenilor, Omar Khayyam este cunoscut ca un poet minunat, autor al câtorva sute de scurte litere scurte (rubyes). Puțini oameni știu însă că acest om a devenit faimos ca un om de știință care a făcut mai multe descoperiri importante în domeniile astronomiei, matematicii și fizicii. Pe baza materialelor istorice bogate, cercetătorii au dovedit mult timp meritele lui Omar Khayyam în aceste domenii de cunoaștere. În patria sa, în Iran, a fost considerat de mult timp un reprezentant distins al culturii persane în domeniul științific. De menționat este faptul că Khayyam a dezvoltat cel mai avansat calendar din lume („cronologia lui Malik-Șah”) - mai exact decât actualul calendar gregorian adoptat în Europa în secolul al XVI-lea.

Cu toate acestea, principalul merit al lui Omar Khayyam pentru umanitate este rubinul său nemuritor. Omul de știință și filozoful de seamă al timpului său a rămas vechi de secole, datorită covasinelor care l-au glorificat despre dragoste și prietenie, băutul cu vin și vin, căutarea sensului vieții și multe altele. Fiecare cuatrain al marelui poet este ca un mic poem. Khayyam a perfecționat forma rubyi ca un bijutier - o bijuterie, iar în acest domeniu nu are egal. În rândurile sale, înțeleptul a căutat să înțeleagă ciclul etern al vieții trecătoare, să apere drepturile omului la demnitatea personală și la toate bucuriile accesibile oamenilor. În același timp, pentru toată lățimea orizonturilor sale, el a rămas fiul timpului său, exprimând uneori îndoieli amare despre capacitatea de a cunoaște și, cu atât mai mult - pentru a schimba lumea nedrept aranjată. Unul dintre subiectele care îl agită constant pe poet este tranziția și irevocabilitatea timpului, care merge în eternitate „ca vântul în stepa, ca râul apei”. Cu toate acestea, poetul înțelept recomandă oamenilor să nu se îndure fără rod în așteptarea loviturilor inevitabile ale rock-ului, ci mai degrabă „să cheltuiască bani”, adică să aibă timp să trăiască viața la maximum. Interesant este că Khayyam, care vorbea atât de multe despre vin și vin, nu era nici bețiv, nici revelator. Marele înțelept, care a lucrat tot lungul său secol până în ultima oră, cu greu s-ar fi putut gândi să se înfăptuiască în urmăriri inactive.

Omar Khayyam s-a născut în nord-estul Iranului, în vechiul oraș Nishapur, în familia unui artizan bogat, poate cel mai în vârstă al atelierului țesătorului, care confecționa țesături pentru corturi și corturi. Tatăl viitorului poet s-a numit Ibrahim, dar întreaga lume Omar ibn Ibrahim a devenit cunoscută prin porecla Khayyam, care provine de la cuvântul „khaima” (cort, palat ka). Evident, meșteșugul strămoșilor săi a fost onorabil. Se poate presupune că tatăl lui Omar Khayyam avea fonduri suficiente și nu i-a scutit să-i ofere fiului său o educație care să corespundă abilităților sale strălucitoare.

Aproape că nu există informații despre tinerii ani ai lui Khayyam. Unele surse indică faptul că a studiat în orașul său natal, în timp ce altele spun că a locuit în Balch la fragedă tinerețe. Într-un fel sau altul, toate dovezile spun că la șaptesprezece ani, Omar Khayyam a ajuns la cunoștințe profunde în toate domeniile filozofiei și arăta spre remarcabilele sale abilități și memorii naturale. La acea vreme, nativul Khayyam Nishapur, situat în faimoasa provincie culturală antică Khorasan, era un mare oraș comercial cu o populație de câteva sute de mii de oameni. Unul dintre principalele centre culturale ale Iranului, era renumit pentru bibliotecile și școlile sale bogate - madrassas. Cei mai mulți savanți sunt înclinați să creadă că Khayyam și-a început educația tocmai în Nishapur Madrasah, care la acea vreme avea gloria unei instituții de învățământ aristocratice care pregătea funcționari mari pentru serviciul public, apoi a continuat-o în Balkh și Samarkand. Tânărul a studiat matematica, fizica, filozofia și medicina; a studiat amănunțit lucrările gânditorilor greci antici în traducere arabă. Curând, Omar Khayyam a atras atenția cu tratate strălucitoare despre matematică.

Probabil că prima experiență a activității sale științifice independente în acest domeniu aparține sfârșitului studiilor sale. Primul tratat al savantului nu a ajuns la noi, însă există dovezi că el a fost numit „Probleme de aritmetică”. Se subliniază că, în acest tratat, Khayyam, pe baza lucrărilor anterioare ale matematicienilor indieni, a propus, de fapt, o metodă pentru soluționarea ecuațiilor similare cu metoda Ruffini-Horner. În plus, tratatul, aparent, conținea regula extinderii gradului natural al binomului, adică binecunoscuta formulă pentru binomul lui Newton. Desigur, deși manuscrisul „Probleme de aritmetică” nu a fost găsit, se poate doar ghici despre conținutul său, bazându-se în principal pe lucrările studenților și adepților lui Khayyam.

Prima lucrare care ne-a fost descrisă de Khayyam este un mic tratat algebric, al cărui manuscris este păstrat în biblioteca Universității Teheran. Manuscrisul nu are un titlu, dar este indicat autorul său. Nu este clar unde și când a fost scrisă această lucrare. De fapt, el precede un tratat mai complet despre algebră - următoarea opțiune a lui Khayyam. Trebuie menționat că, pe vremea lui Khayyam, un om de știință, nefiind un om înstărit, putea să se angajeze în mod regulat în știință doar la curtea unui domnitor, ocupând unul dintre cele patru posturi: secretar (dabir), poet, astrolog sau doctor. Soarta omului de știință în acest caz depindea în mare măsură de milostenia sau defavoarea domnitorului, temperamentul și capriciul său, de intrigile instanțelor și de loviturile de palat. În această privință, soarta lui Khayyam este determinată în mare parte de o serie de patroni succesivi, de care fără îndoială depindea savantul, pe care l-a menționat și le-a mulțumit în scrierile sale. Nizami Aruzi Samarkandi scrie în „Colecția de rarități”: „Dabir, poet, astrolog și doctor sunt oamenii apropiați ai regelui și nu se poate descurca fără ei. Pe Dabir - puterea guvernării, asupra poetului - glorie eternă, asupra astrologului - o afacere bună, a doctorului - sănătate corporală. Și acestea sunt patru fapte grave și științe nobile din ramurile științei filozofiei: dabiry și poezia din ramurile logicii, astrologia este ramura matematicii și medicina este ramura științei naturale. " În același timp, s-a crezut că tocmai cărturarii curții au furnizat, în multe privințe, domnitorului puterea și splendoarea acesteia. Conducătorii secolului al XI-lea s-au întrecut între ei în splendoarea războiului lor, au ademenit curtenii educați unul de la celălalt, iar cei mai puternici au cerut pur și simplu să-i transfere în curtea oamenilor de știință și poeți celebri.

Aparent, primul dintre celebrii patroni ai lui Khayyam a fost judecătorul șef al orașului Samarkand, Abu Tahir Abd ar Rahman ibn Alak. Acolo, în Samarkand, tânărul om de știință Omar Khayyam s-a stabilit după ce l-a părăsit pe Khorasan dintr-un motiv necunoscut. În introducerea tratatului său algebric „Evidența problemelor Algebrei și Amukabala”, scris în Samarkand în jurul anului 1069, Khayyam vorbește despre greutățile sale: „Am fost lipsit de posibilitatea de a aborda în mod sistematic această problemă și nici nu m-am putut concentra să mă gândesc la asta din cauza amestecând vicisitudinile soartei. Am asistat la moartea oamenilor de știință, de la care a rămas un grup mic, dar înfricoșător de oameni. Severitatea soartei în aceste vremuri îi împiedică să se predea complet îmbunătățirii și aprofundării științei lor. Majoritatea celor care în prezent au aspectul oamenilor de știință, îmbracă adevărul cu o minciună, nu depășind falsurile științifice și se prefac că sunt informați. Acest stoc de cunoștințe pe care îl dețin, îl folosesc doar în scopuri carnale de bază. Și dacă întâlnesc o persoană care se distinge prin faptul că el caută adevărul și iubește adevărul, încearcă să respingă minciunile și ipocrizia și refuză să se laude și să înșele, îl fac subiectul disprețului și al ridicolului lor. " Mai departe, Khayyam scrie că a putut să scrie această carte doar datorită patronatului „gloriosului și incomparabilului maestru, judecător al judecătorilor imamului, domnul Abu Tahir. Prezența lui mi-a extins sânii, compania lui mi-a înălțat faima, munca mea a crescut din lumina lui, iar spatele meu a fost întărit de bunăvoința și faptele sale bune. Datorită abordării mele în fața înaltei sale reședințe, m-am simțit obligat să compensez ceea ce am pierdut din cauza vicisitudinilor soartei și să rezum ceea ce am învățat la os din întrebări filozofice. Și am început prin enumerarea acestor tipuri de propoziții algebrice, deoarece științele matematice merită preferință mai mult decât orice. "

După Abu Tahir, Khayyam s-a bucurat de hramul Bukhara hakan Shams al-Muluk. Sursele indică faptul că domnitorul l-a înălțat foarte mult pe Khayyam și chiar l-a plantat cu el pe tronul său. Anul 1074 a fost deosebit de important în viața lui Omar Khayyam: perioada de douăzeci de ani a început pentru activitatea sa științifică deosebit de fructuoasă, genială în ceea ce privește rezultatele obținute. În acest an, la scurt timp după ce Shams al-Muluk s-a recunoscut ca un vasal al sultanului Malik Shah, Khayyam a fost invitat în capitala imensului stat Seljuk Isfahan la curtea lui Malik Shah pentru a conduce reforma calendarului solar iranian. Orașul Isfahan era la acea vreme capitala unei puteri puternice centralizate Seljuk, care se întindea de la Marea Mediterană la vest, până la granițele Chinei, la est, de la zona principală a Caucaziei din nord până la Golful Persic, în sud. În epoca sultanului Malik Shah, Isfahan a înflorit, a fost decorat cu structuri arhitecturale elegante. Malik Shah a dat curții sale o splendoare fără precedent pentru dinastiile iraniene. Autorii medievali descriu color luxul decorațiunii palatului, sărbătorile magnifice, distracția regală și vânătoarea. La curtea Sultanului se afla un personal uriaș de curteni: vechieri, păstrători de haine, gardieni, paznici și un grup mare de poeți. Esfahan, renumit pentru cele mai valoroase colecții de cărți manuscrise, care posedă puternice tradiții culturale (este suficient să menționez că geniul Avicenna și-a petrecut o parte semnificativă din viața sa în Isfahan) a devenit în această perioadă un centru științific activ cu un grup influent de oameni de știință. Așadar, Omar Khayyam a fost invitat de sultanul Malik Shah pentru construcția și conducerea observatorului palatului. Adunând la curtea sa „cei mai buni astronomi ai secolului”, după cum spun sursele, și alocând sume mari de bani pentru achiziționarea celor mai avansate echipamente, sultanul a pus sarcina lui Omar Khayyam - să elaboreze un nou calendar. Istoricul Ibn al-Asir scrie: „... S-a construit un observator pentru sultanul Malik Shah, cei mai buni astronomi Omar ibn Ibrahim al-Khayyam, Abu l-Muzaffar al Isfazari, Maimun ibn Najib al-Wasiti și alții au participat la creația sa. Mulți bani au intrat în crearea observatorului. ”

Timp de cinci ani, Omar Khayyam, împreună cu un grup de astronomi, au efectuat observații științifice la observator și au dezvoltat un nou calendar, care era extrem de precis. Acest calendar, numit după sultanul care l-a comandat, „Cronologia lui Malik Shah”, s-a bazat pe o perioadă de treizeci și trei de ani care a cuprins opt ani biseriți. Calendarul propus de Omar Khayyam a fost cu șapte secunde mai precis decât actualul calendar gregorian (dezvoltat în secolul al XVI-lea), unde eroarea anuală este de douăzeci și șase de secunde. Reforma calendaristică Khayyam cu o perioadă de treizeci și trei de ani este considerată de savanții moderni ca o descoperire remarcabilă. Din motive care nu sunt complet înțelese, calendarul dezvoltat nu a fost niciodată implementat. Însuși Khayyam scrie că „timpul nu a oferit sultanului posibilitatea de a termina această afacere, iar leopardul a rămas neterminat”. Sensul acestei afirmații nu este clar, deoarece există indicii că noul calendar era aproape gata până în martie 1079, iar sultanul a continuat să guverneze până în 1092.

Omar Khayyam a fost un membru al celui mai apropiat post al lui Malik Shah, adică unul dintre nadimii săi - consilieri, confidente și însoțitori și, bineînțeles, a practicat împreună cu persoana domnitoare ca astrolog. Faima sa de astrolog-divinator, înzestrată cu un dar special de clarviziune, a fost foarte mare. Chiar înainte de apariția sa la Isfahan la curtea lui Malik Shah, ei știau despre el ca fiind cea mai înaltă autoritate dintre astrologi.

În 1077, Khayyam și-a încheiat remarcabila lucrare matematică, Comentarii despre dificultățile în introducerea cărții lui Euclid. În 1080, a scris Tratatul filosofic despre ființă și datorie și, în curând, un alt eseu filosofic, Răspunsul la trei întrebări. Quatrains faimoși în întreaga lume au fost creați și de Omar Khayyam, conform presupunerii biografilor săi, din Isfahan, în momentul în care a fost înfăptuită munca sa științifică și prosperitatea vieții.

Perioada de douăzeci de ani relativ calmă din viața lui Omar Khayyam la curtea lui Malik Shah s-a încheiat la sfârșitul anului 1092, când sultanul a murit în circumstanțe neclare. Cu o lună înainte, vizirul său Nizam al-Mulk a fost ucis. Surse medievale dau vina pe ismailii pentru moartea acestor doi patroni ai lui Omar Khayyam. La acea vreme, Isfahan era unul dintre centrele principale ale ismailismului - o mișcare religioasă anti-feudală în țările musulmane. La sfârșitul secolului XI. ismailii au lansat activități teroriste active împotriva nobilimii feudale turcești dominante. Povești misterioase și înfricoșătoare despre viața lui Isfahan în acea perioadă, când ismailii au acționat, cu tactica lor de fașă, îmbrăcarea și reîncarnarea, ademenirea victimelor, crimele secrete și capcanele ingenioase. Așadar, Nizam al-Mulk, potrivit unor surse, a fost înjunghiat până la moarte de Ismailis, care l-a pătruns sub pretextul unui dervis - un călugăr musulman rătăcitor și Malik Shah - otrăvit în secret.

Văduva lui Malik Shah Turkan-Khatun, bazându-se pe Garda Turkică („gulam”), a obținut proclamarea de către sultan a fiului de cinci ani, Mahmud, și a devenit conducătorul de facto al statului. Situația lui Omar Khayyam la tribunal a fost zguduită. A continuat să lucreze la observator o perioadă, dar nu a mai primit niciun sprijin sau întreținere anterioară. În același timp, Khayyam îndeplinea încă îndatoririle unui astrolog și medic sub Turkan-Khatun.

În 1097, s-a încheiat cariera în instanță a lui Omar Khayyam. Esfahan după moartea lui Malik Shah și-a pierdut curând poziția de reședință regală și principalul centru științific, capitala a fost din nou mutată în Khorasan, în orașul Merv. Khayyam a încercat să-i intereseze pe noii conducători în subvenționarea observatorului, scriind „Nauruznam” - o carte cu caracter clar „populist” despre istoria sărbătorilor Nauruz, calendarul solar și diverse reforme calendaristice. Este plin de diverse anecdote implauzibile, semne neștiințifice, moralizatoare, legende și ficțiune. Din păcate, acest lucru nu a ajutat - Observatorul Isfahan a căzut în dispreț și a fost închis.

Despre perioada târzie de viață a lui Omar Khayyam, la fel de puțin se știe despre tinerețe. Surse indică faptul că Omar Khayyam a locuit de ceva vreme în Merv. Spre faima sa de matematician și astronom de seamă în acei ani s-a adăugat gloria sedițioasă a apostatului. Zelotii Islamului au fost indignate de gândirea liberă a poetului și de aparenta inconsecvență a judecăților sale cu canoanele Sharia. Relațiile lui Khayyam cu clerul superior s-au agravat brusc și au preluat un personaj atât de periculos pentru filozof, încât a fost forțat, în primii ani, să facă călătoria lungă și grea a pelerinajului la Mecca (hajj). Al-Kifti din Istoria Sageților spune: „Când contemporanii săi i-au denigrat credința și i-au scos secretele pe care le-a ascuns, s-a temut de sângele său și a apucat ușor frâiele limbii și stiloului și a făcut un hajj din cauza fricii, nu pentru că motivul fricii evlavioase și a descoperit secrete din secretele necuratului. Când a ajuns în Bagdad, oamenii săi asemănătoare s-au grăbit să se îndrepte spre el în domeniul științei antice, dar a blocat ușa din fața lor cu o barieră a unui praznic și nu a unui coleg de sărbătoare. Și s-a întors de la Hajj în orașul său, vizitând lăcașul de cult dimineața și seara și ascunzându-și secretele, ceea ce inevitabil va fi dezvăluit. Nu era egal cu el în astronomie și filozofie, în aceste domenii a fost adus într-un proverb; „Dacă i s-ar fi dat capacitatea de a evita neascultarea de Dumnezeu!”

La un moment dat, Khayyam s-a întors la Nishapur, unde a trăit până în ultimele zile ale vieții sale, lăsându-l doar ocazional să viziteze Bukhara sau Balkh. Se pare că, până atunci, avea peste 70 de ani. Poate că Khayyam învățat la Nishapur Madrasah, avea un cerc mic de studenți apropiați. El a avut prea puțini contacte cu oamenii și în acești ani era doar prieten cu o carte. Potrivit lui Al-Baykhaki, la sfârșitul vieții, Khayyam „a avut un caracter rău”, „a fost zgârcit în a scrie cărți și a preda”. Istoricul Shahrazuri relatează că elevul lui Khayyam Abu-l-Hatim Muzaffar al-Isfa-zari „a fost prietenos și afectuos față de studenți și ascultători, în contrast cu Khayyam”. În „Casa bucuriei” a lui Tabrizi, Khayyam „n-a avut niciodată o idee pentru viața de familie și nu a lăsat urmași”. Tot ce mai rămâne din el sunt covrașe și lucrări cunoscute despre filozofie în arabă și persană. "

Data cea mai probabilă a morții lui Omar Khayyam este considerată a fi 1123, deși unele surse care au ajuns la noi oferă informații contradictorii despre acest subiect. Așadar, de exemplu, Nizami Samarkandi vorbește despre vizita sa la mormântul lui Khayyam la patru ani după moartea sa, din care rezultă că omul de știință a murit în 1131–1132.

Omar Khayyam a fost înmormântat în grădina de piersici și pere, lângă Nishapur. Mormântul său este încă intact. În 1934, cu fonduri strânse de admiratorii activității lui Khayyam, a fost ridicat un obelisc peste el. Astăzi, o mormântă magnifică se ridică deasupra mormântului lui Omar Khayyam - una dintre cele mai bune structuri memoriale din Iranul modern.

Moștenirea creativă și științifică a lui Omar Khayyam este un fenomen uimitor nu numai în istoria culturii Orientului, ci și în întreaga lume, deși în Europa au aflat despre poezia marelui salviu relativ recent. Khayyam a devenit cunoscut de europeni în 1859, când cvartinele sale au fost publicate pentru prima dată într-o traducere de Edward Fitzgerald. De la începutul secolului XX. numele lui Omar Khayyam a început să apară pe paginile publicațiilor rusești. Înțeleptul tânjea după reorganizarea lumii și a făcut tot ce a stat în puterea sa pentru aceasta: a înțeles legile naturii, a adâncit în secretele universului. Gândurile sale poetice despre sensul vieții, despre nesiguranța unui om în fața stâncii nemiloase și a timpurilor trecătoare, despre farmecul etern al ființei și al întregii lumi imense ne permit să găsim ceva secret și încă neexprimat de nimeni. Îndoielile lui îngrozitoare, cucerite invariabil de iubirea de viață și de libertatea spiritului, vin la noi din secole îndepărtate și cuceresc închinători fideli ai faimosului salvie de pe toate continentele planetei. De mai multe secole, oamenii nu au încetat să-i admire talentul, spiritul și cunoștințele. Cel mai uimitor lucru este că, fiind o persoană neobișnuit de versatilă și înțeleaptă, Khayyam poetul ar putea gândi ca un om de știință, iar Khayyam savantul ar putea vedea lumea ca un poet.

Giyasaddin Abul al-Fath Omar ibn Ibrahim al-Khayyam Nishapuri - un poet persan de excepție, matematician, astronom, filozof.

Conform horoscopului supraviețuitor al lui Omar Khayyam, s-a calculat că cel mai probabil s-a născut pe 18 mai în 1048   an. Locul nașterii - orașul Nishapur.

Nishapur, situat în estul Iranului, în vechea provincie culturală Khorasan, a fost un oraș corect pentru multe, chiar îndepărtate, provinciile Iranului și Asiei Centrale și pentru țările vecine. Nishapur a fost unul dintre cele mai importante centre culturale ale Iranului; încă din secolul al XI-lea, în oraș funcționează școli secundare și superioare, madrassas.

Omar Khayyam și-a petrecut copilăria și tinerețea la Nishapur. Informațiile despre familia sa nu au fost păstrate. Porecla este Khayyam, ceea ce înseamnă „cort”, „stăpânul cortului”, sugerează că tatăl său aparținea cercurilor meșteșugărești. În orice caz, familia dispunea de fonduri suficiente pentru a oferi fiului posibilitatea de ani de studii serioase.

Omar Khayyam a studiat mai întâi la Nishapur Madrasah, care la acea vreme avea gloria unei instituții de învățământ aristocratice care pregătea funcționari mari pentru serviciul public, apoi și-a continuat educația în Balc și Samarkand.

El a stăpânit o gamă largă de științe naturale și exacte dezvoltate în timpul său: matematică, geometrie, fizică, astronomie; a studiat special filozofia, teosofia, coranologia, istoria, jurisprudența și întregul complex de discipline filologice incluse în conceptul de educație medievală; Era bine citit în poezia sa maternă, cunoștea perfect limba arabă și literatura arabă și știa elementele de bază ale versificării. Omar Khayyam a fost priceput în astrologie și medicină, a studiat profesional teoria muzicii. A făcut cunoștință cu realizările științei antice - lucrările lui Arhimede, Euclid, Aristotel, traduse în arabă.

Khayyam nu numai că a cunoscut Coranul perfect din memorie, dar a putut interpreta orice verset din această carte principală a musulmanilor. Prin urmare, chiar și teologii de frunte din Orient nu au considerat că este rușinos să se apeleze la el pentru consultări (de aici, probabil, titlul Leverage of the Faith). Cu toate acestea, ideile sale nu se încadrau în islamul ortodox.

Principalul obiectiv al studiilor sale științifice este matematica. La douăzeci și cinci de ani, face primele sale descoperiri științifice. Lucrarea matematică "A Treatise on the Evidence of the Problems of Algebra and Al-Mukabala" (ceea ce nu știu ultima să mănânce), pe care a scris-o în Samarkand în anii șaizeci ai secolului al XI-lea, îi aduce lui Omar Khayyam faima unui om de știință de excepție. Patronii au început să-i ofere patronaj.

Conducătorii secolului al Xl-lea au concurat între ei în splendoarea reculului lor, ademenindu-și unii pe alții curți educați, iar cei mai puternici au cerut pur și simplu transferul oamenilor de știință și poeților celebri la curtea lor.

Activitatea științifică a Omar Khayyam s-a desfășurat pentru prima dată la Bukhor la curtea prințului Karakhanid, Hakan Shams al-Mulka ( 1068 -1079 ). Cronicarii secolului al XI-lea notează că conducătorul Bukhara l-a înconjurat pe Omar Khayyam cu onoare și „l-a pus lângă el pe tron”.

Până în acest moment, un imens imens al marilor selecțiuni - imigranții din tribul nomad turcoman din Oguz, crescuseră rapid și s-au stabilit. 1055   în anul, comandantul Seljuk Tugulbek a cucerit Bagdadul și s-a declarat Sultanul, stăpânul noului imperiu. Califul și-a pierdut în cele din urmă puterea reală, ceea ce a avut o importanță deosebită pentru dezlănțuirea forțelor care au marcat epoca unei prosperități culturale remarcabile, care se numește Renașterea Răsăritului, înaintarea Renașterii Occidentale.

1074   Omar Khayyam a fost invitat să slujească în curtea regală, la puternicul sultan Malik Shah ( 1072 -1092 ) spre orașul Isfahan.

1074   anul a fost o dată semnificativă în viața lui Omar Khayyam: a început perioada de douăzeci de ani a activității sale științifice deosebit de fructuoase, strălucitoare din punct de vedere al rezultatelor obținute.

Orașul Isfahan era la acea vreme capitala unei puteri puternice Seljuk, care se întindea de la Marea Mediterană din vest până la granițele Chinei din est. Malik Shah a oferit curții sale o splendoare fără precedent. Autorii medievali descriu color luxul decorațiunii palatului, sărbătorile magnifice și festivalurile orașului, distracția regală și vânătoarea. La curtea lui Malik Shah se afla un număr imens de curteni: Kravchieni, squire, gardieni, paznici și un grup mare de poeți - panegyristieni, conduși de unul dintre cei mai mari pictori ai secolului al XI-lea - Muizzy ( 1049   - minte ... între 1123   și 1127 ).

În timpul domniei sultanului Malik Shah, Isfahan a devenit un oraș vital al țării, aici se nasc și se dezvoltă multe importante reforme sociale, administrative și culturale. Activitatea creatoare a statului și transformările largi de iluminare care au marcat aceste decenii, caracterizate de istorici drept perioada celei mai înalte ascensiuni a statului Seljuk, nu au fost obligate sultanului Malik Shah (care deține cu greu nici măcar alfabetizare de bază, întrucât printre aristocrația turciană se afla capacitatea de a merge mai departe cai, trage dintr-un arc și dă un sabru) și spre vezira Sultanului Nizam al-Mulku ( 1018 - 1092 ), cea mai educată persoană a timpului său, care avea un talent de stat deosebit.

El a reușit să frâneze voința cuceritorilor și să stabilească în țările cucerite mult timp ordinea și calmul relativ necesare muncii pașnice a fermierilor și artizanilor. A patronat dezvoltarea științei, a deschis academii educaționale și științifice în Isfahan și în alte orașe importante - Bagdad, Basra, Nishapur, Balkh, Merv, Herat; pe numele de Vezira, ei erau numiți universal Nizamiye. Pentru Academia Isfahan, Nizam al-Mulk a ridicat o clădire magnifică în apropierea moscheii de vineri (principală) și a invitat oameni de știință faimoși din alte orașe să învețe în Isfahan. Esfahan, faimos pentru cele mai valoroase colecții de cărți scrise de mână, care posedă tradiții culturale puternice (este suficient să spunem că la Isfahan și-a petrecut o parte semnificativă din viața sa la începutul secolului al 11-lea, Abu Ali ibn Sino (980 - 1037 ), genialul Avicenna, care a ținut prelegeri într-unul din madrasah-urile Isfahan), sub Nizam al-Mulka a devenit un centru științific activ, cu un grup influent de oameni de știință.

Omar Khayyam a devenit un apropiat onorific al sultanului. Legenda spune că Nizam al-Mulk l-a invitat pe Khayyam să guverneze Nishapur și întreaga zonă înconjurătoare. Khayyam a răspuns că nu știe să controleze oamenii, să ordone și să interzică. Și atunci Nizam al-Mulk a numit Khayyam un salariu anual de 10.000 de dinari de aur (aceasta este o sumă gigantică), astfel încât să se poată implica liber în știință.

Omar Khayyam a fost invitat de sultanul Malik Shah la insistența lui Nizam al-Mulka să gestioneze observatorul palatului. Adunând la curtea sa cei mai buni astronomi ai secolului și alocând sume mari de bani pentru achiziționarea celor mai avansate echipamente, sultanul a pus sarcina lui Omar Khayyam - să elaboreze un nou calendar. În Iran și Asia Centrală în secolul al XI-lea, au existat simultan două sisteme calendaristice: un calendar solar pre-musulman zoroastrian și un calendar lunar introdus de arabi împreună cu islamizarea populației. Ambele sisteme calendaristice erau imperfecte. Anul însorit Zoroastrian a însumat 365 de zile; corecția pentru părți fracționate neîncasate a zilei a fost corectată o dată la fiecare 120 de ani, când eroarea a crescut deja o lună întreagă. Anul musulman lunar de 355 de zile a fost complet impropriu în practica muncii agricole.

Timp de cinci ani, Omar Khayyam, împreună cu un grup de astronomi, au făcut observații științifice la observator și până în martie 1079 ani în care au dezvoltat un nou calendar, caracterizat printr-un grad ridicat de precizie. Acest calendar, numit după sultanul care l-a comandat, Malikshakh Chronology, s-a bazat pe o perioadă de treizeci și trei de ani care a cuprins 8 ani biseriți; anii biseriți au urmat de șapte ori după patru ani și o dată după cinci ani. Calculul a făcut posibilă reducerea diferenței de timp a anului propus comparativ cu anul tropical, estimat la 365.2422 zile, la nouăsprezece secunde. În consecință, calendarul propus de Omar Khayyam a fost cu șapte secunde mai exact decât actualul calendar gregorian (dezvoltat în secolul al XVI-lea), unde eroarea anuală este de 26 de secunde. Reforma calendaristică Khayyam cu o perioadă de treizeci și trei de ani este considerată de savanții moderni ca o descoperire remarcabilă. Cu toate acestea, nu a fost adus la un moment dat la implementarea practică.

În timpul lungilor ore de muncă la observator, care a fost unul dintre cele mai bune la acea vreme, Omar Khayyam a efectuat alte studii astronomice. Pe baza observațiilor de lungă durată a mișcării corpurilor cerești, a întocmit „Tabelele astronomice ale Malikshah” - „Zinji Malik-shahi”. Aceste tabele au fost distribuite pe scară largă în Orientul medieval, dar, din păcate, nu au supraviețuit până în zilele noastre.

Astronomia din epoca lui Omar Khayyam a fost legată indisolubil de astrologie, care a fost inclusă în Evul Mediu printre științele unei necesități practice speciale. Omar Khayyam a fost un membru al celui mai apropiat post al lui Malik Shah, adică unul dintre nadimii săi - consilieri și, desigur, a practicat la curtea regală ca astrolog. Gloria lui Omar Khayyam, ca astrolog - divinator, a fost foarte mare. Cu toate acestea, contemporanul său, poetul Nizami Aruzi Samarkandi a scris: „Deși am asistat la predicțiile Dovada Adevărului de la Omar, dar în mine nu am văzut nicio credință în predicțiile stelelor”.

În Isfahan, la curtea lui Malik Shah, Omar Khayyam continuă să studieze matematica. La sfârșit 1077 ani de zile a terminat lucrarea geometrică „Tratat privind interpretarea dispozițiilor dificile ale Euclidului”. Lucrările matematice ale lui Omar Khayyam - două dintre ele au supraviețuit până în zilele noastre (primul este tratatul algebric deja menționat, scris încă din anii șaizeci) - conțineau concluzii teoretice de extremă importanță. Pentru prima dată în istoria disciplinelor matematice, Khayyam a dat o clasificare completă a principalelor tipuri de ecuații - liniare, pătrate, cubice (douăzeci și cinci de tipuri în total) și a dezvoltat o teorie pentru rezolvarea ecuațiilor cubice. Omar Khayyam a contribuit la prima afirmație a problemei relațiilor geometriei cu algebra. Khayyam a fundamentat teoria soluției geometrice a ecuațiilor algebice, care a dus știința matematică la ideea variabilelor.

Cărțile lui Omar Khayyam au rămas necunoscute cercetătorilor europeni timp de mai multe secole, creatorii noilor algebre superioare și a geometriei non-euclidiene și au fost nevoiți să meargă pe drumul lung și dificil pe care Omar Khayyam îl asfaltase deja cu cinci sau șase secole înainte. O altă lucrare matematică a lui Khayyam - „Dificultățile aritmeticii” (conținutul acestei lucrări timpurii care nu a ajuns până la vremea noastră, Khayyam expune într-un tratat algebric) - a fost dedicat metodei de extragere a rădăcinilor de orice grad din întregi; baza acestei metode de Khayyam stă formula, care ulterior a primit numele binomului Newton. De asemenea, numai din legăturile disponibile în lucrările lui Khayyam, se știe că a scris tratatul original, care a dezvoltat teoria matematică a muzicii.

În perioada Isfahan, Omar Khayyam s-a ocupat și de problemele filozofiei, cu o atenție deosebită studiind imensul patrimoniu științific al Avicenna. Omar Khayyam a tradus o parte din lucrările sale din arabă în Farsi, arătând un fel de inovație: rolul limbii științei era jucat exclusiv de limba arabă la acea vreme. De asemenea, i-a plăcut lucrările celebrului poet arab Abu-l-Al Al-Maarri (973- 1057 ).

K 1080 anul primul tratat filosofic al lui Omar Khayyam - „Un tratat despre ființă și datorie”. Acesta a fost scris ca răspuns la o scrisoare a imamului și judecătorului Farce, una dintre provinciile din sudul Iranului. Judecătorul a sugerat ca „regele filozofilor din Occident și Est Abu l-Fathu ibn-Ibrahim Khayyam” să explice cum înțelege înțelepciunea lui Allah în crearea lumii și a omului și dacă recunoaște nevoia rugăciunilor. Acest apel către Khayyam, ideologul islamului, a fost cauzat de declarațiile antiislamice ale unui om de știință autoritar care se răspândise deja la acea vreme. Scrisoarea avea scopul de a încuraja Omar Khayyam să recunoască deschis principiile religioase de bază ale islamului.

Într-un tratat de răspuns, Omar Khayyam, declarându-se student și adept al lui Avicenna, și-a exprimat părerile din pozițiile filozofice ale aristotelianismului estic. Recunoscând existența lui Dumnezeu ca fiind cauza principală a tuturor lucrurilor, Khayyam a susținut, totuși, că ordinea specifică a fenomenelor nu este rezultatul înțelepciunii divine, ci este determinată în fiecare caz particular de legile naturii în sine. Părerile lui Khayyam, în mod vizibil în contradicție cu dogma musulmană oficială, au fost expuse în tratat într-un limbaj esopic restrâns și concis, al omisiilor și alegoriilor. Incomparabil de mai îndrăznețe, chiar sfidătoare de îndrăznețe, aceste sentimente anti-islamice ale savantului au fost exprimate în versetele sale.

Perioada relativ calmă de douăzeci de ani din viața lui Omar Khayyam la curtea lui Malik Shah s-a încheiat la sfârșit 1092   anul în care sultanul a murit în condiții neclare; cu o luna inainte, Nizam al-Mulk a fost ucis. Moartea acestor doi patroni ai lui Omar Khayyam a fost atribuită ismaililor de către surse medievale.

Ismailismul este o mișcare religioasă și politică care în această epocă a fost îndreptată împotriva nobilimii turcești. Liderul celei mai radicale aripi a acestei mișcări, Hassan Sabbah, în 1090   Anul a capturat cetatea de munte din Alamut în nordul Iranului și a făcut-o baza activităților teroriste pe scară largă. Urmașii săi erau cunoscuți ca „hașini”. Acest cuvânt, în versiunea europeană a pronunției, suna „asasini”, intrat în unele limbi europene în sensul - ucigași. Aceasta a fost slava lor.

Povești misterioase și teribile despre viața lui Isfahan în acea perioadă, când hașinii și-au început activitățile cu tactica de mistificare, reîncarnare, capcane și ucideri secrete. Nizam al-Mulk a fost înjunghiat până la moarte de Ismailis, care l-a pătruns sub pretextul unui dervis - un călugăr musulman rătăcitor, iar Malik Shah a fost otrăvit în secret. După moartea lui Malik Shah, ismailii au terorizat nobilimea isfahană. Teama de crimele secrete care au inundat orașul a dat naștere suspiciunilor, denunțurilor și represaliilor. A început o luptă acerbă pentru putere. Imperiul a început să se destrame.

Situația lui Omar Khayyam la curtea lui Turkan-Khatun, văduva lui Malik Shah, a fost zguduită. Sultana, care nu l-a favorizat pe Nizam al-Mulka, nici nu a simțit încredere în cei apropiați. Omar Khayyam a continuat să lucreze la observator de ceva vreme, dar nu a mai primit niciun sprijin sau întreținere anterioară. În același timp, a îndeplinit îndatoririle unui astrolog și medic sub Turkan-Khatun. Povestea unui episod legat de prăbușirea completă a carierei în instanță a lui Omar Khayyam a devenit un manual - unii biografi îl atribuie 1097   an. Fiul mai mic al lui Malik Shah, Sanjar, era bolnav de varicelă, iar Omar Khayyam, care l-a tratat, a avut imprudența de a exprima îndoieli cu privire la viabilitatea unui băiat de unsprezece ani. Cuvintele rostite de vezir au fost auzite de servitor și aduse la urechile moștenitorului bolnav. Sanjar, care a devenit ulterior sultanul cu care a condus statul Seljuk 1118   pe 1157   an, o viață de ură față de Omar Khayyam.

Isfahan după moartea lui Malik Shah și-a pierdut curând poziția de reședință regală și principalul centru științific. Observatorul a căzut în stare de rău și a fost închis, capitala a fost mutată în Khorosan în orașul Merv. Omar Khayyam părăsește pentru totdeauna curtea și se întoarce la Nishapur.

În Nishapur, Omar Khayyam a trăit până în ultimele zile din viață, lăsându-l doar ocazional să viziteze Bukhora sau Balkh și, din nou, de dragul unei călătorii îndelungate, un pelerinaj în Mecca la sfinții musulmani. Khayyam învățat la Nishapur Madrasah, avea un cerc mic de studenți apropiați, primea ocazional savanți care căutau întâlniri cu el și participa la dispute științifice. Continuând cercetările în domeniul științelor exacte, el scrie în acești ani un tratat fizic „Despre arta determinării cantității de aur și argint în aliați de ele”. Acest tratat, după cum îl evaluează astăzi experții, a avut o mare importanță științifică și practică pentru vremea sa.

Au supraviețuit mărturiile a doar două persoane care l-au cunoscut personal pe Omar Khayyam. Amândoi sunt contemporanii săi mai tineri: scriitorul și poetul Nizami Aruzi Samarkandi (născut în anii 90 ai secolului XI) și istoricul Abu l-Hassan Ali Beihaki, un Khorasan de la naștere. Întâlnirile menționate de acești celebri autori ai secolului al XII-lea se referă la perioada Nishapur din viața lui Khayyam și anii bătrâneții sale. Nizami Aruzi a avut un contact strâns cu Khayyam și s-a clasat printre discipolii săi și adepții entuziaști. Îmi amintesc de întâlnirile cu el din Balc, în 1112 -1114   ani, Nizami Aruzi cu cea mai mare reverență îl numește pe Khayyam „Dovada Adevărului”, cu atât mai onorabil că această poreclă a fost acordată autorilor medievali ai Avicenna.

Beihaki își amintește cum, de adolescent, l-a văzut pentru prima dată pe Omar Khayyam, numindu-l respectuos „imam”, adică „lider spiritual”. El vorbește cu admirație de el ca o persoană cu o amintire fenomenală și o erudiție științifică neobișnuit de largă. Iată una dintre poveștile scurte ale lui Beihaki: „Odată, la Esfahan, a citit cu atenție o carte de șapte ori la rând și a memorat-o, iar când s-a întors la Nishapur a dictat-o, iar atunci când au comparat-o cu originalul, nu au găsit prea multă diferență.”

Beihaki remarcă ascuțimea lui Omar Khayyam și izolarea sa și faptul că „a fost zgârcit în scrierea cărților și în predarea”. În această scurtă afirmație - ciocnirea tragică a soartei științifice a lui Omar Khayyam - un savant de seamă al Evului Mediu. Cunoașterea sa strălucitoare, cu mult înaintea erei sale, un minunat gânditor al Orientului, numai în fracțiuni mici putea să-și stabilească eseurile și să le transmită studenților. Pentru a judeca cât de dificilă a fost soarta savantului medieval, avem mărturia lui Omar Khayyam însuși. În prefața tratatului algebric, scris în anii săi tineri, Khayyam aduce un tribut amar pentru fasciculele de gândire care au murit în fața ochilor lui la mâinile fanaticilor religioși în timpul pogromului Nishapur madrasah și vorbește despre alternativa aproape inevitabilă cu care se confruntă omul de știință din timpul său: fie calea adaptării necinstite, fie o cale de ocară.

Citez cuvintele autentice ale lui Omar Khayyam: "Nu am putut să-mi pun în mod corespunzător eforturile în acest gen de muncă, nici să-i dedic gânduri suplimentare, deoarece am fost împiedicat foarte mult de greutățile vieții publice. Am asistat la moartea oamenilor de știință, al căror număr este acum redus la o mică mână. la fel de mici ca dezastrele lor, pe care o soartă aspră le-a încredințat o mare responsabilitate de a se dedica perfecționării științei și cercetării științifice în aceste vremuri dificile, dar majoritatea celor care sunt în prezent Remy au înfățișarea oamenilor de știință, îmbracă minciuna în adevăr, nu depășesc granițele înșelăciunii și lăudării, forțând să servească cunoștințele pe care le dețin în scopuri egoiste și neclare, și dacă întâlnești o persoană demnă în căutarea lui pentru adevăr și iubirea de dreptate, care caută să respingă vanitatea și o minciună, să lăsați lăudăria și înșelăciunea - atunci devine subiectul ridicolului și al ura ”.

Ultima perioadă din viața lui Omar Khayyam a fost extrem de dificilă, plină de greutăți și doruri generate de singurătatea spirituală. Spre faima lui Khayyam, ca matematician și astronom de seamă, s-a adăugat în acești ani nishapur gloria sedițioasă a liberpensantului și a apostatului. Opiniile filozofice ale lui Khayyam au provocat o iritare vicioasă a zelelor islamului.

Moștenirea științifică și filosofică a lui Omar Khayyam este mică. Spre deosebire de predecesorul său, Avicenna, Khayyam nu a oferit un sistem holistic, dezvoltat de el un sistem filosofic. Tratatele de Khayyam se referă doar la anumite, deși printre cele mai importante, întrebări ale filozofiei. Unele dintre lucrări au fost scrise, precum primul tratat filosofic menționat mai sus, ca răspuns la solicitarea clerului individual sau a persoanelor laice. Cinci opere filosofice ale lui Khayyam au supraviețuit până în zilele noastre. În plus față de „Tratatul despre ființă și datorie” există și „Un răspuns la trei întrebări: nevoia de contradicție în lume, determinism și eternitate”, „Lumina minții asupra subiectului științei universale”, „Tratatul existenței” și „Cartea la cerere (despre tot)” . Toate sunt succinte, concise, ocupând uneori mai multe pagini.

Înfruntările cu clerul au preluat un caracter atât de periculos pentru Omar Khayyam, încât a fost forțat, în primii ani, să facă călătoria lungă și grea a pelerinajului la Mecca. Sursele spun așa: „pentru a-și păstra ochii, urechile și capul, șeicul Omar Khayyam a întreprins un hajj”. Călătoria către locurile sfinte din acea epocă a durat uneori ani întregi. O vreme, Omar Khayyam s-a stabilit la Bagdad, unde a predat la Academia Nizamiye.

La întoarcerea din Hajj, Omar Khayyam s-a instalat într-o casă retrasă dintr-un sat din apropiere de Nishapur. Potrivit biografilor medievali, el nu era căsătorit și nu avea copii. Khayyam a trăit izolat, simțind un pericol constant din cauza hărțuirii continue și a suspiciunilor.

Anul morții lui Omar Khayyam nu este cunoscut. Data cea mai probabilă a morții sale este considerată 1123   an. Din adâncul secolului al XII-lea ne-a venit o poveste despre ultimele ore ale lui Khayyam. Abu l-Hassan Beyhaki l-a auzit de la una dintre rudele sale. Omar Khayyam a citit cu atenție Cartea de vindecare a lui Avicenna în acea zi. După ce a ajuns la secțiunea „Singur și plural”, a pus o scobitoare între două foi și a cerut să cheme oamenii necesari pentru a face testament. În toată ziua aceasta nu a mâncat sau a băut. Seara, după ce și-a încheiat ultima rugăciune, s-a înclinat către pământ și a spus: „O, Dumnezeule, știi că te-am cunoscut cât de mult pot. Iartă-mă, cunoașterea mea despre tine este calea către tine.” Și a murit.

Voi aduce în concluzie o poveste despre o vizită la mormântul lui Omar Khayyam de către admiratorul său Nizami Aruzi Samarkandi. „În an 1113   la Balkh, pe strada comercianților de sclavi ”, scrie Nizami Aruzi,„ în casa lui Abu Saeed Jarre, Hajj Imam Khayyam și Hajj Imam Muzaffar Isfizari s-au oprit și m-am alăturat pentru a le servi. În timpul mesei, am auzit Dovada adevărului Omar spunând: „Mormântul meu va fi amplasat într-un loc unde în fiecare primăvară o adiere mă va dușa cu flori”. Aceste cuvinte m-au surprins, dar știam că o astfel de persoană nu va rosti cuvinte goale. Când în an 1136   Am ajuns în Nishapur, au trecut patru ani de când acel mare i-a acoperit fața cu un văl de pământ, iar lumea joasă a rămas orfană fără el. Și pentru mine era un îndrumător.

Vineri am mers să mă închin la cenușa lui, luând un bărbat cu mine să-mi arate mormântul lui. El m-a adus în cimitirul Haire. Am întors spre stânga și la poalele peretelui care înconjoară grădina, am văzut mormântul lui. Perele și caisele atârnau de grădină și, întinzând ramuri înflorite peste mormânt, au acoperit întregul său mormânt sub flori. Și acele cuvinte pe care le-am auzit de la el în Balc, mi-au venit în minte și am izbucnit în lacrimi, căci pe toată suprafața pământului nu aș fi văzut un loc mai potrivit pentru el. Dumnezeu, sfânt și suprem, ca El să-i pregătească un loc în paradis pentru mila și generozitatea Lui! "