Что стоит за «теософском мифом»? Наталия Самохина. Гималайские Махатмы – кто они? Учение махатм

По заветам Цзон-Ка-Па

О просветительской деятельности сотрудников Белого Братства Махатма М. говорил Е. И. Рерих:

«Урусвати знает, что Великие Учителя во всех веках утверждали силу мысли, дальние миры, явление непрерывности жизни и Тонкий Мир. В Индии, в Египте, в Китае, в Иране, в Палестине и затем в Европе были произнесены почти те же слова. И сейчас Мы должны повторить те же истины. Почти то же самое было утверждаемо пять тысячелетий тому назад и так же, как теперь, кончалось мученичеством.

Люди полагают, что они преуспели во многом, и с гордостью указывают на механические достижения, но в познании основ люди мало продвинулись. Попробуйте опросить весь мир, и получите позорное зрелище. Только меньшинство покажет устремление к названным основам. Но и это меньшинство будет робко шептать о Тонком Мире. Если написать историю явлений познавания основ, она четко скажет о неподвижности сознания.

Не думайте, что многие заняты размышлением о дальних мирах или думают о непрерывности жизни. Именно те вопросы, которые помогли бы улучшить жизнь, остаются в небрежении. Ускорение механических открытий не ведет к сосредоточению мысли, но сами люди хотят узнать нечто новое. Но как же они примут его, если самые первобытные основы не нашли места в сознании? Об этих основах нужно не только вежливо выслушивать, но и принять как действительность.

Совершенно в таких же словах говорил и Мыслитель, но это было более двух тысяч лет назад. Не звучит ли это великим укором человечеству? В способах братоубийства человек усовершенствовался, но утерял способность мыслить об основах. И эти слова повторял Мыслитель более двух тысяч лет назад.

Если тогда Мыслитель ужасался свирепостью и жестокостью, то что же сказать нам теперь! Кровавые жертвы Молоху покажутся милосердием сравнительно с убийствами теперь. И это говорил Мыслитель. Во сколько же раз должны Мы усилить такие слова! Могут ли думать люди об основах, когда ум их занят вожделениями об убийстве соседей! И это говорил Мыслитель, и за такие слова Он был гоним и продан в рабство. И сейчас за такие слова навлечете на себя великое гонение.

Сопоставьте слова, разделенные тысячелетиями, и подумайте о мертвенности сознания». («Надземное», 183.)

В самом деле, кратко изложенные в этих словах мировоззренческие принципы можно считать основами философской доктрины Учителей.

Каким же образом передавались миру основы эзотерических знаний Махатм? Как создавались философские учения теософии и Живой Этики, ныне привлекающие внимание миллионов мыслящих людей всего мира?

Как известно, до начала деятельности Е. П. Блаватской о существовании Шамбалы в западном мире знали лишь единицы. Просветительской работе нашей великой соотечественницы предшествовало одно событие, послужившее толчком к раскрытию миру многих тайн гималайской обители.

Учителя хорошо представляли себе состояние, в котором ничего не знающий мир Запада может оказаться при начале природных катаклизмов, которые неизбежно должны сопровождать наступление на Земле нового космического периода. Во время одной из ответственных встреч Учителей Востока обсуждался вопрос о том, стоит ли пытаться просветить страны Запада, познакомив их с основами древнейшего эзотерического знания Востока. Большая часть присутствующих на этой встрече Учителей решила отказаться от этой попытки, понимая те сложности, которые встанут перед ними и их вестниками на Западе. Однако двое из Них решили выполнить древнее предписание великого духовного деятеля Тибета - реформатора буддизма Цзон-Ка-Па, еще в четырнадцатом веке напомнившего всем мудрецам Востока о том, что в конце каждого столетия Архаты должны делать попытку просветить сознание людей; передавая им основы эзотерического знания. Этими Учителями были Мория, потомок властительных принцев Пенджаба, и Кут-Хуми из Кашмира. Они взяли на себя ответственность за избрание и подготовку вестника, чтобы отправить его на Запад с просветительской миссией и открыть людям Запада часть эзотерических тайн Востока. Выбор Учителей пал на Е. П. Блаватскую, которая была кармически связана с Учителем Мория…

О том, как проходила поистине подвижническая деятельность Е. П. Блаватской в западном мире, обо всех преследованиях, препятствиях и самой грязной клевете в ее адрес мы не будем упоминать в данной работе - ее объем просто не позволяет сделать этого.

Упомянем лишь некоторые обстоятельства ее, творческой деятельности, имеющие отношение к передаче ею Учения Махатм западному обществу. Близкие друзья и единомышленники Блаватской оставили нам в своих воспоминаниях немало фактов, свидетельствующих о помощи Учителей своей избраннице. О том, как создавались главные научные труды Е. П. Блаватской, вспоминали очевидцы событий - Генри Олькотт, профессор Корзон, Ф. Гартман, Хюббе-Шлайден и многие другие.

Еще во время работы над «Разоблаченной Изидой» Е. П. Блаватская поражала невольных свидетелей ее литературной деятельности тем, что почти не имела под рукой книг, на которые могла бы ссылаться. Между тем ее обширный философский труд отличался обилием фактов, цифр и дат, содержащихся в десятках источников по самой разной тематике. В сентябре 1875 года Е. П. Блаватская провела несколько недель в гостях у профессора Корзона в Итаке. Профессор и члены его семьи стали очевидцами необычной методики работы Е. П. Блаватской над ее научно-философским произведением. Как говорил Корзон в интервью одному из писателей, «она знала абсолютно все, а ее метод работы был в высшей степени необыкновенным. Она (…) приводила дословно длинные цитаты из огромного количества книг, которых, как мне было абсолютно точно известно, в Америке в то время вообще не было. Она с легкостью переводила нужные фрагменты текста с различных иностранных языков и время от времени обращалась ко мне за уточнениями относительно передачи той или иной идиомы на современный английский язык, поскольку ее литературный стиль, характерный для «Тайной Доктрины», еще не сложился». (См.: Крэнстон С. «Е. П. Блаватская…», с. 190.)

Как вспоминала Полин, внучка профессора Корзона, ее дедушка никак не мог понять, откуда Е. П. Блаватская берет десятки приводимых ею дат и цифр, пока не увидел однажды в астрале очертания тонкой смуглой руки, появляющейся над рабочим столом Блаватской и быстро набрасывающей на листе бумаге необходимые ей данные. (Там же.)

Помощь Учителей в работе Е. П. Блаватской над «Разоблаченной Изидой» выражалась и в том, что Елене Петровне были предоставлены астральные дубликаты книг, необходимых ей для создания этого фундаментального труда. Олькотт вспоминал о литературной работе Блаватской: «Ее перо прямо-таки летало по страницам; неожиданно она могла остановиться, какое-то время смотреть отсутствующим взглядом в пространство, и затем, словно увидев там что-то, начинала записывать это на бумаге. Когда цитирование заканчивалось, ее глаза снова приобретали свое обычное выражение, и она продолжала писать до следующего такого перерыва.

Я хорошо помню, что однажды видел и даже держал в руках астральные дубликаты книг, из которых она выписывала цитаты для своей работы и которые ей пришлось «материализовать» для меня, чтобы я смог сверить правку (…). Одной из этих книг была монография на французском языке по физиологии и психологии, другая, тоже французского автора, была посвящена определенной области неврологии. (…)

Я сказал: «Не могу оставить эту цитату несверенной, потому что убежден, что она записана неверно». Она ответила: «Не беспокойтесь, здесь все правильно». Я настаивал, пока она не сказала: «Подождите немного, я попытаюсь получить эти книги». Она направила отрешенный взгляд в дальний угол комнаты, где стояла этажерка с разными антикварными вещами, и сказала: «Там!» Потом она вернулась в свое обычное состояние и повторила: «Подойдите туда и посмотрите». Я подошел к этажерке и обнаружил на ней два необходимых мне тома. Мне точно было известно, что раньше их в доме не было.

Я сверил тексты и убедился, что был прав, подозревая ошибку в цитате Е. П. Блаватской; проинформировав ее об этом, я все исправил. Затем, по ее просьбе, я положил оба тома туда, откуда я их взял. Я вновь вернулся к работе, а когда через некоторое время взглянул туда, куда поставил книги, то обнаружил, что они исчезли!

Услышав эту историю (совершенно правдивую), скептики могут усомниться, в здравом ли я уме; надеюсь, это пойдет им на пользу». (Olcott Н. «ОИ Diary Leaves», vol. I, p. 208–210.)

Способность Блаватской пользоваться астральными двойниками любых книг, которые когда-либо издавались в мире, подтверждал и профессор Корзон, отнюдь не склонный к мистицизму. По поводу множества цитат, приведенных Е. П. Блаватской в «Изиде», Корзон отмечал: «Она сама говорила мне, что записывает их по мере того, как они появляются перед ее глазами на ином плане объективного существования, и что она отчетливо видит страницы книги и нужные ей фрагменты и просто переводит увиденное на английский язык. (…) Те сотни книг, которые она цитировала, были не из моей библиотеки, многих из них в Америке невозможно было достать, а некоторые и в Европе были очень редкими и труднодоступными». (См.: Крэнстон С. «Е. П. Блаватская…», с. 190–191.)

Учителя помогали Елене Петровне и во время создания наиболее фундаментального из всех ее трудов - «Тайной Доктрины». Будучи больной, она не прекращала работу над этой книгой даже во время переезда в Неаполь на пароходе.

Как писал Ф. Гартман, вместе с другими друзьями Блаватской сопровождавший ее во время этой поездки, нередко по утрам, перед тем как она садилась за работу над «Тайной Доктриной», на ее столе обнаруживались стопки исписанной бумаги, - это были записи, необходимые ей для книги. (Там же, с. 343.)

Президент теософского общества в Германии д-р Хюббе-Шлайден, несколько раз встречавшийся с Е. П. Блаватской во время написания ею «Тайной Доктрины», вспоминал: «Я видел, как она записывает предложения, будто списывая их с чего-то, что находится перед ней, но невидимого для меня. (…) Я видел в ее рукописях много исправлений и пометок, сделанных синим карандашом известным мне почерком К. X.; такие же пометки встречались в книгах, которые иногда находились у нее на столе. Я замечал их присутствие главным образом утром, когда Е. П. еще не приступала к работе. Я спал на кушетке в кабинете, который она покидала вечером. Кушетка стояла всего в нескольких футах от ее рабочего стола. Проснувшись однажды утром, я с удивлением обнаружил множество исписанных синим карандашом К. X. страниц формата фул скап, лежащих поверх ее рукописи.

Было непонятно, как они могли попасть сюда. Засыпая, я ничего не видел, а ночью в комнату никто не входил - я сплю очень чутко». (Wachtmeister К. Е. «Reminiscences of Н. Р. Вlаvatsky…», р. 113.)


Учение Жизни

Елена Петровна Блаватская была не единственной из сотрудниц Белого Братства, миссия которых состояла в принесении миру эзотерических знаний Востока. Духовный подвиг Блаватской повторили Франчиа Ла Дью, а затем и Е. И. Рерих, благодаря духовно-телепатическому контакту с Учителями записавшие тексты новых учений и передавшие их миру. В более близкое нам время миссию передачи Высших Знаний принял ученик Н. К. Рериха Б. Н. Абрамов, записи которого, как уже говорилось, были изданы недавно под названием «Грани Агни Йоги».

Характеризуя просветительскую деятельность Махатм, Е. И. Рерих писала:

«Во все времена беспрерывно Учение Жизни проливается на Землю. Невозможно представить себе земное существование без этой связи с Невидимым Миром. Как якорь спасения, как Свет ведущий, укрепляет Учение продвижение среди тьмы. Среди ливня Благодати, как в морских волнах, можно усмотреть ритм с особыми разрешительными нарастаниями, тогда появляются Учения. Так можно уяснить ритм всего мира с нарастанием и нырянием, словом, начертить эволюцию сущего». (Е. И. Рерих, 07.10.31.)

«(…) Великое Братство непрестанно работает и действует во благо всего Мира и потому широко пользуется всеми возможностями, чтобы протолкнуть Спасительное Учение. Корабль человечества тонет, и только слепые и тупицы не замечают всей грозности переживаемого времени. Конечно, Вел[икая] Иерархия имеет на земном плане многих сотрудников, начиная с главного Посла, ближайших доверенных и близких, которые называются братьями и сестрами, сынами и дочерьми и учениками разных степеней; а затем идет целый ряд лиц, которые получают прекрасные послания и даже не знают Имени Учителя, дающего их, или даже совсем не подозревают Истинного Источника их; и все они несут свои зерна для великого посева. Крайне невежественно предполагать какие-либо ограничения деятельности Всевмещающей Иерархии Света раз установленными мертвыми формами!!! Иерархия живет и действует великим законом Целесообразности, единым законом, обеспечивающим истинную эволюцию.

Несомненно и то, что в надлежащие, определенные сроки для обновления сознания человечества и внесения новой ступени Учения Вел[икое] Братство избирает одну или две личности, как было с Блаватской и после ее смерти с Франчиа Ла Дью, через которую Уч[итель] Иллар[ион] давал замечательное Учение, к сожалению, она умерла в 1923 году. Она была основательницей Общества в Калифорнии и журнала «Темпль Артизан», в котором и печатались эти замечательные Послания.

Сейчас же Высокое Учение и Директивы даются через Н. К. [Рериха], но повторяю, что помимо этих главных приемников, находящихся в постоянном сознательном Общении, непрестанно даются Иерархией Света отдельные послания и через другие каналы, и мы знаем такие прекрасные книжечки». (Е. И. Рерих. 17.02.34.)

Что же касается обстоятельств передачи Рерихам учения Живой Этики, то Е. И. Рерих так освещает этот вопрос в своих письмах:

«Отвечу, что Учение передается обычно яснослышанием, но не путем вдохновения, которое имеет в виду большинство вопрошателей. Самое сокровенное, конечно, дается на Сензаре. Но вообще не могут быть ограничены способы передачи, ибо область духа беспредельна. Аптека не приложима там, где прикасаемся к тончайшим энергиям….

(…) Нужно иметь постоянное и непосредственное общение с Вел[иким] Учителем, чтобы правильно истолковать разнообразные психические проявления. И об этом сказано в Учении. Особенно много ошибок получается через так называемое автоматическое письмо. Могу сказать, что именно способ автоматического письма совершенно изъят из употребления среди принятых учеников. Именно чувствознание есть единственный критерий и при суждении, и при распознавании как самого высокого, так и самого низкого. Учение передается через яснос-лышание, но, конечно, лишь накопленное чувствознание дает возможность общения с Учителями для получения Океана Учения». (Е. И. Рерих, 12.07.38.)

Полемизируя с противниками учения Живой Этики, отрицающими значение самого метода передачи Учения путем духовно-телепатической связи с Учителями, Е. И. Рерих отмечает:

«(…) если некий невежда гордится тем, что он не получает указаний «из-за облаков», то из этого не следует, что самые высокие, самые ценные указания не получаются методом, недоступным сейчас для такого представителя ограниченного сознания. Между прочим, из священных писаний всех народов можно привести неоспоримые факты, что все религии, не исключая и позднейшую - христианство, основаны были именно на получении Откровения «из-за облаков». Всем таким косным гордецам нужно посоветовать пополнить свои знания. Вполне признавая, вернее, зная о возможности сообщений с миром надземным, мы, в то же время, настаиваем и на возможности получения указаний не «из-за облаков» от каких-то небожителей, но именно от Махатм, Великих Учителей, носящих физическую оболочку и занимающих на Земле определенное место. Потому мы так интересуемся всеми опытами по передаче мыслей на расстояние, которыми заняты сейчас в одной Америке уже до сорока профессоров во главе с профессором Рейном, не говоря и о других европейских ученых. Великий Платон говорил: «Мысли правят миром». Наш современник, профессорКомптон, высказав предположение о нахождении действенной разумной силы за каждым феноменом природы и о действии мысли на материю, заканчивает свой труд следующими замечательными словами: «Возможно, что мысли человека являются самым важным фактором мира…» Итак, начав с воздействия идеологии мысли, мы приходим уже к постижению механики мысли. Потому собирайте, где только возможно, факты и научные доказательства, касающиеся психической области и о растущем интересе к ней». (Е. И. Рерих, 1937 г.)

Некоторые аспекты духовно-телепатического общения с Учителями Шамбалы были раскрыты в книге «Надземное»:

«(…) Урусвати знает, что среди тонких чувств одно из труднейших - яснослышание. Слишком много условий вторгается в такое слышание. Очень показательно, что сильные голоса или мысли могут быть окрашены одним звуком. Мысль может звучать. Это обстоятельство не воспринимается людьми. Также людям трудно усвоить, что будет звучать слово, на котором мысленно сделано ударение.

Во время трудных токов и мысленная посылка будет подвергаться неприятным неожиданностям. Мы сейчас беседуем среди самых тяжких условий». («Надземное», 106.)

«Урусвати находится в постоянных сношениях с Нами. Нелегко получать токи напряженных энергий, оставаясь в физическом теле и в земном быте. Мы считаем такое совмещение особым достижением. Нужно уметь приспособиться к особенностям тонких энергий. Во снах люди могут убеждаться, что для самых содержательных сновидений не требуется времени. Мгновенно воспринимаются самые сложные действия и усваиваются долгие беседы. Такие особенности тончайших восприятий характерны и для сношений с Нами.

Человек понимает сложные послания, не зная даже, на каком языке они даны. Мысль достигает соответственные центры и проявляет сущность беседы. Так сообщаются и в тонком теле. Но и к такому восприятию нужно приучиться. Нельзя это понять без расширения сознания. Многие вопросы должны быть осознаны без земных ограничений. Часто люди замечали лишь одну подробность и возводили ее в закон непреложный. (…)» («Надземное», 48.)

«Урусвати восприняла качество мгновенности. Это качество легко произносимо, но редко приложимо в жизни. Легко воскликнуть - мысль мгновенна! - но трудно усвоить такую мгновенность. В вихре событий Мы иногда пошлем одно слово, по нему нужно установить весь смысл. Для большинства такое слово мелькнет без последствия, но расширенное сознание схватит зорко каждый знак. Много причин к такой краткости. Иногда вихрь настолько напряжен, что каждый звук превышает возможность послать его. Иногда же столько ушей ловят эти радио, что не следует осведомлять непрошеных слушателей. В спокойный час можно установить особо недосягаемый провод. Но во время вихревой битвы даже самые лучшие токи могут нарушаться, а чрезмерное их напряжение может быть губительным для получающего.

Вместе с качеством мгновенности Урусвати усвоила и качество подлинности. Наши Голоса воспринимаются звучанием по тембру. Близкое Нам лицо не ошибется в голосах Наших. Но, кроме звукового восприятия, существует еще чувство подлинности. Такое чувство никогда не обманет. Ребенок чует шаги матери и отца безошибочно. Насколько же глубже чувствует сердце послание Учителя! (…)» («Надземное», 54.)

«Урусвати замечает перемену токов при собеседовании с Нами. Нужно пояснить, что такое явление происходит не от Нашего воздействия, но от пространственных токов, приходящих в колебание из-за контакта с Нашими токами. Это следует замечать, ибо иначе можно приписать Нашему току несвойственное ему качество. Учитель всегда заботится, чтобы общение с Ним не было тягостным.

Явление смешанных токов может зависеть от настроения присутствующих. Вообще следует наблюдать каждое происходящее настроение. Часто сами участвующие не отдают себе отчета, в каком состоянии находятся они. Нам приходилось наблюдать людей, совершенно искренно отрицающих свое настроение. По многим причинам люди не умеют сосредоточиться на своих состояниях. Они находятся настолько под влиянием внешней Майи, что им кажется, что они утверждают неправду, и, наоборот, они могут лгать на себя.

Наша Обитель, прежде всего, углубляет сознание, чтобы изгнать все влияние Майи. Такое познавание дается нелегко, но зато оно освобождает от накопления ложных ощущений. Работоспособность возрастает при освобождении от груза сомнений, порожденных от смешанных токов. Каждое преломление токов дает как бы электрический разряд. Только утонченное сознание отличает такие разряды от болезненного ощущения. Сколько раз можно наблюдать внезапное повышение температуры и озноб, и колющие боли, и сокращение мышц. Так могут действовать разряды преломленных токов, но знающие такие явления не заподозрят начало какого-то заболевания». («Надземное», 71.)


Борьба идей

Силы зла не могли смириться с распространением в мире Истины, утверждаемой Учениями Махатм. Поэтому передаваемые Учителями Шамбалы учения всегда встречали на своем пути огромные препятствия, как правило, в виде лжи и клеветы в адрес их создателей. Это касалось не только теософии, но и данного через семью Рерихов Учения Живой Этики. Как отмечала Е. И. Рерих, нападки на это Учение происходили не только из среды идеологических противников эзотерического мировоззрения, но и от людей, претендующих на знание основных принципов Учений Махатм, в том числе и от некоторых теософских кругов. О причинах подобных явлений Е. И. Рерих пишет:

«Все, что Вы пишете о разных так называемых оккультных группировках, нас не удивляет, но лишь подтверждает наши предположения, ибо мы знаем печальное положение вещей среди многих организаций, а ведь человеческая природа всюду одинакова. Зло всюду одно - нетерпимость и страшная исключительность, которые разлагают все основы. Председатели многочисленных обществ или лож одинаково претендуют на свое исключительное право на авторитет во всем, что касается Учения, данного Великим Б[елым] Братством. Причем некоторые желают быть и единственным каналом, через который может проводиться Высокое Учение. Но в скудости мышления они забывают, что Великое Братство, стоящее во главе и на дозоре эволюции всего человечества, не может ограничить себя одним или даже десятком проводов или приемников, и притом преходящих!

(…) Не худо было бы запросить осуждающих заглазно и не давших себе труда ознакомиться с книгами «Живой Этики» - как относятся они к обществу, основанному Франчиа Ла Дью и Уильямом Доуэром, и к книгам, издаваемым ими? Общество это существует с девяностых годов прошлого столетия и имеет ответвления в других странах. Высокое учение, получавшееся ими, ни в чем не расходится с книгами Живой Этики, и мы состоим с ними в дружественных отношениях, именно не исключаем друг друга. В Америке существует «Arcane School», которая имеет специальные классы, посвященные изучению книг серии «Агни Йоги». Книги Живой Этики читаются во многих странах, и вокруг изучения этих книг собралось немало групп. Сейчас много ищущих душ, но, конечно, нетерпимость никого не привлечет.

Некоторые авторитеты, прочтя одну книгу Агни Йоги, усмотрели в ней большую опасность и запретили ее читать своим последователям. Конечно, мы не будем допрашивать их, в чем усмотрели они эту опасность, ибо никому не навязываем даваемого Учения, но те, которые могут смутиться таким голословным утверждением, могут запросить. Что сказали бы эти самоутвержденные авторитеты, один из которых претендует на свою принадлежность к Солнечной Иерархии, если бы услышали от нас о замечательных событиях и встречах, а также и о получении на хранение сокровенных предметов? Наверное, сочли бы за обманщиков и в своем «справедливом и праведном» негодовании, в единодушном порыве объединились бы со всеми фанатиками и ханжами церковности и предали нас анафеме на все времена!

(…) Конечно, не мелочь - хула на Учение Света, ибо это хула на Духа Святого. И ужасна судьба такого хулителя во всех мирах. Но чтобы парализовать хулителей, нужно просветить слушателей. Невежество велико! В этом приходится убеждаться на каждом шагу. Но все же полное неведение иногда лучше малого знания, ибо именно малое знание порождает самомнение и тем закрывает всякие возможности. Люди слишком привыкли ко всяким видам запрещений и ограничений. И больше всего их путает простор мысли, ибо они чувствуют, что с широтою мысли пробуждается и соответственно растет сознание ответственности. А кто любит ответственность? Каждый стремится избежать ее и на кого-то возложиться. Вообще, если бы в свое время было явлено меньше запретов и отрицаний, но больше подчеркнута необходимость осознания ответственности, то многим не пришлось бы испить чашу горьких унижений и страданий. Потому всем отрицающим может быть дан один совет - не отрицайте и знайте больше.

Также страшное невежество и поражающая скудость воображения предположить, чтобы один человек, как бы ни был он гениален, мог написать все тома данного Учения. Истинно, нужны века жизненного опыта и неустанного изучения человеческой природы и всех космических влияний, чтобы продумать затронутые в них вопросы и проблемы и так исчерпывающе, так всесторонне осветить их.

Истинно, жизнь наполнена чудесами, если подходить ко всему с открытым сердцем и с устремлением к красоте и самоусовершенствованию. И не путем всяких искусственных медитаций, концентраций и прочих механических приемов, но в подвиге жизни. Вот этот подвиг жизни, во всей его суровой красоте, и проводит Н. К. [Рерих]. Жизнь его есть жизнь полного самоотречения, он живет для великого служения человечеству. Ничто не принадлежит ему, и сам он не принадлежит себе. Терпимость великая - природа его, и как магнит притягивает она самых различных людей и группирует их вокруг имени его. Мудрость Учителя есть мудрость его. Если было бы иначе, разве мог бы он быть таким провидцем и так преуспевать в порученных ему делах при таких чудовищных препятствиях, которые воздвигаются темными при конце Кали Юги, во время грозно свирепствующего Армагеддона?

Теперь хочу сказать Вам, прекрасно делаете, что оберегаете доверенное Вам. Но бояться врагов не следует, ибо никто, как они, приписывают вам самые фантастические силы и возможности, и, в ярости злобы своей, они никогда не умаляют вас и тем будят и привлекают к вам внимание слушателей. На нашем пути мы встречали много врагов, но все они лишь способствовали конечному и большему успеху. Вспомним, что сказано о клевете в книгах Учения: «Пусть клеветники просмотрят список всего, ими оклеветанного. Не будет ли это список человеческих эволюционных нахождений?» В другом месте клевета приравнивается к факелам дикарей, но в ночных переходах каждый огонь полезен. Итак, на опыте мы познали полезность врагов. Потому закончу хвалою врагам.

Относительно распространения Учения тоже не слишком печальтесь. Не следует зазывать и навязывать его. Лишь страшный вред получится от подобного навязывания. Припомните, как Учение предупреждает против всего насильственного: «Сознающее свое значение Учение не будет выставлять себя на базаре». Тонка черта между утверждением и навязыванием. Часто можно унизить себя не по цели. Каждая капля, мимо упавшая, обращается в жгучую кислоту. Насильственное набухание даст лишь водянку, и вы знаете, что лечение ее невозможно. Потому только качество, но не количество. Каждый постучавшийся отвечает сам, но зазванный ляжет жерновом на шее звонаря. Потому звоните лишь вовремя - так избегнете миссионерства». Итак, не заботьтесь чрезмерно распространять Учение Света! - Учение проталкивается путями неведомыми. Лишь держите сердце на страже и не промолчите на стук страждущего и идущего!» (Е. И. Рерих, 17.02.34.)

По поводу нападок на Учение Живой Этики в письмах Е. И. Рерих также говорится:

«События нагромождаются, и все ускоряется соответственно. Иуды, Кассии, Бруты в современных обликах их неизбежны на пути Света. Никогда еще ни одно Учение не входило в жизнь без того, чтобы на него не обрушились все полчища тьмы, то же происходит и сейчас. Именно темные помогают выявлению каждого светлого начинания, потому мы знаем цену всех препятствий и даже клеветы. Давно уже Н. К. писал статью - «Хвала Врагам». Каждое предательство дает возможность всем верным сотрудникам и друзьям еще теснее объединиться. Будут всевозможные выступления, до предательства включительно, но на земном плане такие манифестации необходимы. Нужно явить победу света над тьмою.

Вспоминается мне очень меткое замечание одного современника Е. П. Блаватской: «Вопреки тому, что пишут, Е[лена] П[етровна] не смущалась никакой клеветой, ибо знала ценность барабанной шкуры». Так пусть барабаны бьют. Да и в Учении достаточно дано определений клевете. Не убоимся!

Но скажу Вам откровенно, меня изумляет недоброжелательство некоторых упомянутых Вами личностей. Ведь на злобе ничего строить нельзя! Там, где злоба и ненависть, там разложение смерти. Хочется сказать: зачем ослеплять себя кровавым туманом злобы? Ведь так можно просмотреть и многое полезное для себя. Ну, да Бог с ними! Мы же будем светло и радостно продолжать свою работу, ибо если клевета ширится, то и кадры друзей щедро пополняются новыми, ценными сотрудниками. Никогда еще не получали мы такого множества, таких огненных писем от друзей и часто незнакомых нам лиц, как сейчас. Все совершается Путями Неисповедимыми. Давно предуказанный год начался в громе и молнии. Но после грозы - очищение атмосферы.

Закончу послание из буддистской Ангуттара Никая: «Воины, воины, так зовем мы себя. Мы сражаемся за благородную доблесть, за высокие стремления, за высшую мудрость, потому зовем мы себя воинами». (Е. И. Рерих, 17.04.36.)

«По-видимому, Вы обеспокоены нападками на книги Ж[ивой] Этики. Но это тоже неизбежно. Ни одно Учение не входило в жизнь без противодействий. Так и Новое Учение должно войти при кликах и нападках отживающих сознаний. Это земной закон. Человечество обращает внимание и запоминает лишь то, что подвергается остракизму или мученичеству. Часто в своих письмах я приводила слова Вивекананды, приведу их еще раз: «Человечество потому так запомнило Будду и Христа, что они были счастливы иметь сильных врагов».

Так пусть и Новое Учение, как сказано, входит обычным путем преследования. Снова приходится напомнить, что Учение распространяется Путями Неисповедимыми. Потому и Вам я всегда советовала не вербовать последователей. Также указывала начать устраивать культурно-просветительные вечера и, лишь присмотревшись к посетителям, бросить в их сознание несколько новых зерен. Всегда полезно пополнить и свою сокровищницу знаниями. Дисциплинированный, просвещенный ум легче воспримет Учение Света во всей его всеобъемлемости. Именно недостаток знания является таким препятствием на пути эволюции. «Ад есть невежество» - так сказал один подвижник первых веков христианства». (Е. И. Рерих, 14. 05. 36.)

«Да, можно указать, как люди считали Великих Братьев человечества темными силами. Можно перечислить, как самые ужасные бедствия приписывались Им. Как обвиняли Их в насилии и угрозах. Особенно настаивали те, кто не желает слышать Слово Их. Люди доходят до такой меры лжи и кощунства, что скажут, что Великие Братья отрицали Христа! Можно ли поверить такому кощунству? Но, тем не менее, многие служители тьмы готовы сеять и такую клевету, лишь бы разъединить. Но каждый, кто знает построение и состав Братства, ужаснется такой клевете. Обычно клевета невежественна, но сами взрослые люди не брезгуют повторять явную ложь. Можно было бы сказать - устыдитесь, невежды! Устыдитесь, носители разъединения!

«Спросите себя - не ошибаюсь ли? Но невежды не могут ошибаться, ибо они живут в ошибках и впасть в них уже не могут». Конечно, и ошибки приписывались Вел[икому] Братству по своему усмотрению. Так, проэкзаменуйте таких хулителей и отрицателей и убедитесь, что основа их отрицания будет лежать в невежестве. Обычно те, кто не видит нового, не ведают и старого. Наблюдательный зоркий ум может усмотреть новое в каждом обиходном явлении, но такая привилегия принадлежит уму открытому и не отрицающему. Каждая эпоха выдвигает понятия, необходимые для следующей ступени эволюции, и вот эти понятия и подчеркнуты в книгах Живой Этики - Сотрудничество или Кооперация, Женское Движение, значение Мысли и изучение Психической Энергии. Лучшие и наиболее восприимчивые умы уже звучат на эти вибрации, и мы счастливы отметить это.

(…) Отказывающиеся признать существование Белого Братства отказываются от величайшей идеи и высшей красоты, до которой когда-либо поднималась человеческая мысль. Бел[ое] Братство - мечта человечества, твердыня знания и сокровищница жизнедательной энергии. Истинно, лишь этими Держателями жив мир и человечество его!

Спрашивающий, какое отношение имеет В[еликий] Уч[и-тель] К. X. к Учению Живой Этики, видимо, не представляет себе, что есть Бел[ое] Братство. Разве возможно, чтобы один Брат отвергал Учение, даваемое другим Братом? Истинно, люди даже не вмещают смысла понятия Братства! Тех, кто может считать своим Учителем только Христа, будем приветствовать так же, как и других, следующих за Лао-Цзы, Конфуцием, Буддою, Кришною, Зороастром, Майтрейей. Но будем просить их действительно изучить Учение Иисуса Христа и прилагать его в жизни, тогда никакие разъединения не будут иметь места, ибо, истинно, все великие Заветы исходят из Единого Источника. Помните, как в Учении сказано: «Если спросят - кто больше, Будда или Христос? - отвечайте - невозможно измерить дальние миры, можно лишь восхищаться их красотою».

Вспоминается характерный случай, происшедший в наших краях. Один мусульманин попросил дать ему Евангелие, чтобы ознакомиться с христианским учением. Прочтя его, он с удивлением сказал: «Я прочел Евангелия внимательно, но не нашел в них ничего, что бы отвечало современному христианству!» Вот именно это и следует иметь в виду тем, кто желает следовать истинному Учению Иисуса Христа.

Также спросите обижающихся на то, что грядущая эпоха названа эпохой Майтрейи, а не эпохой Христа, понимают ли они вообще значение этих Имен? Если бы они больше знали, то и не обижались бы. Грядущая эпоха будет находиться под лучами Трех Владык - Майтрейи, Будды и Христа. Еще раз приходится пожалеть, что все обижающиеся так мало знакомы с основами, данными через Е. П. Блаватскую. Впрочем, может быть, многие из них не смогли бы переварить их и еще хуже стали бы кощунствовать. Атавизм необычайно силен в некоторых людях. Ум их никак не может выйти на новый путь, старые колеи останавливают всякое продвижение, но они не замечают этого. А вековые наглазники, предусмотрительно одетые, в виде всяких догматов и запретов, отучили от широкого горизонта. Вот почему процесс эволюции так медлителен, космическое равновесие нарушилось, и человечеству приходится платить за свою косность переживанием страшных потрясений и революций». (Е. И. Рерих, 31.07.37.)


Лжеучения

Немаловажной проблемой на пути распространения Учений Белого Братства стала и целенаправленная работа темных сил, направленная на дискредитацию этих Учений с помощью разных видов дезинформации. Этот «фронт работы» Черной ложи выразился в появлении множества лжеучений и лжеучителей, завлекающих в тенета тьмы людей, интересующихся вопросами духовного самосовершенствования. О проблемах лжеисточников и лжеучителей в письмах Е. И. Рерих говорится:

«(…) За последнее время появилось много всяких представителей, посланцев, учителей, принадлежащих к Солнечной Иерархии (?!) и даже якобы самих Белых Братьев! Все эти самозванцы сеют лишь смуту и разложение среди невежественных и наивных искателей дешевых сенсаций.

Но каждый истинный посланец или учитель, каждое учение может стоять лишь на основе Истины и своих личных заслуг и достоинств. Другого мерила для Земли нет. Истина в воде не тонет и в огне не горит. Мир не раз был свидетелем попрания Высшего и вознесения лживых ценностей, но существование последних было кратковременно.

Всем издевающимся над великими Истинами мы можем еще раз сказать: не вы ли распяли Христа? Не вы ли глумились над Ним, когда Он страдал на кресте? Не вы ли сжигали и терзали Его последователей? Не вы ли замучили десятки тысяч лучших умов, несших вам свет знания? Не вы ли остановили эволюцию человеческой мысли и тем ввергли человечество в безумие самоистребления? Не о вас ли сказано: «Вы изменили свои одежды, но по деяниям мы узнаем вас».

Между прочим, недавно вышла неплохая книжка польского автора на английском языке «God is my Adventure » - Ландау. В ней он описывает свои встречи со всеми известными сейчас духовными лидерами. Ее полезно прочесть, чтобы знать, какой духовности требуют массы Запада и Америки. Особенно успешен один бывший епископ, некий г. Букман, по утверждению которого Бог - миллионер, и потому следует не избегать и дорогостоящих собраний в фешенебельных отелях, и таких же автомобильных поездок, и т. д. Богатые и скучающие праздные люди рады, что нашелся кто-то, кто занимается ими, распределяет весь их день и при этом убеждает их в чрезвычайной важности и полезности преподанного им приятного и комфортабельного времяпрепровождения. Особенно приветствуются введенные г. Букманом общие исповеди, на которых принято каяться во всех своих проступках против установленного стандартного нравственного кодекса.

С тех пор как вышла эта книга, появились еще новые духовные вожди, появляющиеся на эстраде в роскошных туалетах, залитых драгоценностями, и проповедующие нечто вроде - пей и веселись, и тем будешь угоден Богу. Конечно, все это знамения мрачного времени, когда силы тьмы наступают сомкнутыми рядами для уничтожения всех благих начинаний и всех тен\ых и шатких». (Е. И. Рерих, 30.11.37.)

«(…) На Ваш вопрос - почему Великие Учителя не укажут на многие ошибки, совершавшиеся и совершающиеся? - отвечу параграфом из «Мира Огненного»:

«(…) Спросят - почему не останавливаем те лжеисточники? Почему не выявляем тех, кто послания искажает? Отвечайте - если бы насильственно останавливать течение, по которому человечество идет, то изуверство перешло бы в зверство. Так злая свободная воля течет, как лава, поглощая в истории тех, кто ополчается против Блага. Ведь насильственное явление не может дать человечеству пути праведного, ибо все тонкие энергии могут приниматься лишь огненным сознанием. Терпимость, истинно, есть удел огненного сознания. Конечно, нужно очищать всюду те грязные наслоения, и удел огненного сознания есть очищение рекордов пространства. Среди накоплений страниц писаний человеческих нужно будет отметить те пагубные рекорды, которые засорили мозг даже недурных людей. Так, на пути к Миру Огненному нужно понять великое значение восприятия высших энергий и посланий тонких». Перечтите и §§ 11, 12 и 15.

Вы спрашиваете - почему Вел[икие] Учителя не укажут на значение Нового Учения? Но Они указывают тем, кто может воспринять. Для этого нужно иметь сознание открытое. Вникните глубже в Учение, и многое уяснится. Каждый вопрос освещен со многих сторон.

Да, Учение Живой Этики основано на почитании Иерархии Света, на признании высокого авторитета Учителей. И чем крупнее дух, тем шире и выше понимает он великий закон Иерархии. Не устану повторять - принцип Иерархии есть закон космический. Вся Вселенная насыщена, и существует, и держится лишь этим принципом. Каждая форма во Вселенной носит в основании своем ядро, каждый центр устремления живет на принципе Иерархии. Именно в Космосе существует подчинение низшего высшему. На этом основана эволюция. В книгах Учения сказано: «Из всех принципов ведущих принцип Иерархии самый мощный. Каждый явленный сдвиг творится принципом Иерархии. Куда может направиться дух без Руки Ведущей? Куда может глаз обернуться и сердце обратиться без Иерархии?.. Зерно духа насыщается космическим лучом Иерарха…» Именно признаком принадлежности к шестой расе и будет принятие закона Высшего Водительства, признание Иерархии во всем ее объеме.

Предоставьте людей их собственному неограниченному водительству, и устрашающая инволюция немедленно вступит в свои права. На Западе сейчас особенно восстают против всякого авторитета и дрожат за свою индивидуальность, которой в большинстве случаев не обладают, ибо пребывают в оковах предубеждений, предрассудков, атавизма и невежества. У многих знание духа минимально, и они проходят жизнь, водимые голосом низшей самости, который принимается ими за высшую интуицию. Разве не свидетели мы уже последствий таких безумий?

Я уже высказывалась о видениях и сценах посвящений, изложенных в некоторых книгах, и отказываться от своих слов не собираюсь. Также ничего нет кощунственнее утверждения, что сила таинств настолько мощна, что нравственный уровень священника не имеет значения, лишь бы в точности были исполнены формулы и соблюдена преемственность посвящения!!!

«Истинно, тончайшее может быть воспринято лишь тончайшим, именно при действии тончайших энергий нужна полная гармония или соответствие. Из грязного не сделаешь чистого. Истинно, нечистый служитель не может произвести чистое действие. Самый утвержденный ритуал не освободит служителя от нечистого мышления. Так, многие ошибаются, полагая, что внешний ритуал покроет и внутреннюю мерзость. Никакие таинства без очищения сознания и соответствующих добрых дел не помогут никому и ничему. Запомнить нужно, что все лишь в сознании». Расширенное и очищенное сознание - панацея от всего и сезам ко всему. Также рассказы о всяких торжествах и посвящениях, на которых присутствовали те или иные лица, оставим на личной их ответственности.

Конечно, Вы правы, что людям нелегко разобраться во всем обилии появляющихся сейчас самоявленных адептов, но дляэтого и даны были через Е. П. Блаватскую основы Учения Бел[ого] Братства, но кто удосужился изучить их? Все предпочли облегченные и удобные интерпретации, вместо того чтобы направить свое внимание именно на основные Заветы. Утверждаю, что Е. П. Блаватская была единственной посланницей Белого Братства, и она одна ЗНАЛА. После нее было дано через Франчиа Ла Дью замечательное Учение Учителем Илларионом. Но многие ли слышали о нем? Почему оно замалчивается некоторыми группами теософов? Почему выдающие себя за посланников Бел[ого] Братства и учителей, принадлежащих к Солнечной Иерархии (?!), нигде не упоминают об этом явлении?

Сейчас дается Океан Учения Живой Этики, изучив его, человек будет вооружен на дальнейший путь, ибо сознание его расширится и распознавание станет сопутствовать ему на его жизненном пути. Но уже сколько ополчившихся против него! Но так как каждое Учение должно было входить в мир при криках врагов, чтобы человечество обратило на него внимание и не забыло его, то будем наблюдать действие этого закона, свидетельствующего о низкой ступени развития нашего земного человечества. Джинны еще долго будут строить храмы и одарять людей новыми Богами. Распятие Иисуса Христа дало миру нового Бога, новую религию.

Вы спрашиваете, каким образом высокий дух может заниматься обманом, выдавая себя за Учителя Белого Братства? Конечно, ни один высокий дух не будет заниматься обманом, но прежде всего следует установить, в чем будет заключаться критерий для определения Учителя Белого Братства? Критерий земной очень разнится от критерия надземного, или высшего. Святошество и приторная, часто лицемерная доброта не будут признаком величия духа. Вернее судить о высоте духа по его терпимости, вмещению и великодушию, а также и по действенному противлению злу.

Удивительно сознание людское! Оно готово поверить любому самоутвержденному и ничем не подтвержденному земному авторитету, передавшему весть, полученную якобы из Высшего Источника. Но когда весть эта окажется пустоцветом, то никто из уверовавших не подумает уличить передавшего ее, но прежде всего поторопится обвинить Высший Источник! Еще раз спрошу - почему искать ошибки в указаниях, исходящих якобы от Вел[иких] Учителей, а не поискать их в кармане передатчиков их?» (Е. И. Рерих, 31.07.37.)

Особенно много лжеучений, претендующих на причастность к Живой Этике и к Учителям Шамбалы, появилось в наше время. Помимо уже упоминавшейся «Калагии», в России и во всем мире было издано немало работ, представляющих собой те или иные разновидности контактерства. Известный многим «Ченеллинг» является еще не худшим вариантом подобного рода литературы. Среди посланий, получаемых из астрального плана, людьми с медиумической структурой организма, встречаются тексты, производящие негативное психоэнергетическое воздействие на читателей. Внешне вполне обычные, излагающие высокие этические принципы эзотерических философских учений, эти тексты тем не менее несут в себе почти неощущаемый энергоинформационный код, негативно влияющий на психику людей, изучающих подобные книги. Об опасностях медиумизма (на современном языке - контактерства) и попыток прислушиваться к голосам незримого мира без многолетней духовной подготовки Е. И. Рерих писала:

«Ведь неимоверно трудно услышать голос Вел[икого] Учителя. Большие духовные накопления нужны для этого. И как часто в самообольщении многие лишь бегло прочитавшие книги Учения принимали голоса из Тонкого Мира за голос Учителя. Приближаться к Учению Великих Братьев Человечества и изучать его могут лишь очень сильные духом, обладающие духовным равновесием и распознаванием. Много обольщений и всяких прельщений из Тонкого Мира осаждают продвигающегося по пути. Единое мерило, единый светоч, ведущий к цели, есть чистое горение сердца. Именно чистое сердце и ясное сознание укажет верный путь. Вот почему в Учении так указывается на очищение мышления, расширение сознания и на воспитание сердца».

((Е. И. Рерих, 20.04.35.))


Живая Этика и христианство

В истории распространения учений Махатм на Западе особо выделяется проблема отношения к ним клерикальных кругов. Об обстоятельствах и причинах негативного отношения некоторых представителей церкви к эзотерической философии, а также о связи учений Махатм с философией раннего, т. е. исторического, христианства повествуют страницы писем Е. И. Рерих и самого учения Живой Этики.

«(…) все эти теософы, антропософы, псевдорозенкрейцеры и не страшны, страшна нетерпимость наших церковников. «Истинно, труднее всего омыть тело Христа» - так было сказано Великим Учителем. Главная причина нетерпимости - невежество. Но продолжаться так не может, и воскресшая Новая Россия поставит новые запросы духу и проблемам Бытия, на которые Отцы церкви должны будут ответить, если не хотят увидеть закат свой. Сознание народа растет и ширится, и нельзя снова загнать его в средневековые застенки. Западная церковь тоже волнуется, но чтобы не утратить окончательно свое влияние, она поступает мудрее - она начинает прислушиваться к заключениям науки и даже восточным и теос[офским] учениям. Некоторые из пастырей (мы знаем таких) даже допускают существование Вел[икого] Братства. Действительно, что есть Великая Иерархия Света, как не Лестница Иакова?! Другие из них прислушиваются к закону перевоплощения. Ведь само Евангелие, слова самого Христа так ясно утверждают этот закон!

На недавнем собрании епископов в Соединенных Штатах предложено было изучать сочинения Великого Оригена (в нашей же церкви труды этого Столпа истинного христианства и посейчас находятся под остракизмом!). Это большой шаг вперед, ибо изучение трудов этих ко многому подвигнет, и можно надеяться на расширение рамок церковных догм. Не забудем, что закон перевоплощения был отменен лишь в шестом веке на Константинопольском Соборе. И нас заставляют принимать как догму решения Отцов церкви, серьезно обсуждавших вопрос - сколько духов могут уместиться на конце иглы, или же другой такой же перл - имеется ли душа у женщины?!! Причем эти почтенные Отцы, создатели нашего сознания, не стеснялись заушать и таскать друг друга за бороды!! Ведь и сейчас живут люди интеллигентные, образованные и даже ученые в определенных областях, которые верят, что в День Страшного Суда они воскреснут в своем физическом теле!!! Именно на этом основании они так против кремаций. Чем объяснить такое самоодурение - гипнозом или же атавизмом? Куда же дальше идти?

Пора понять, что Миру нужны обновленные души, способные орлиным глазом обозреть и понять, что смысл современных событий в том, что в мировом масштабе доказывается непригодность отживших идей и построений, и среди неслыханных [к]рушений, как зарницы на черном, грозном небе, зарождаются новые идеи великой терпимости и культурного духоводи-тельства.

Но все же среди православных священников мы знаем вдумчивых и допускающих многое. Все они были друзьями Н. К. (Рериха). Недавно пришла весть о внезапной кончине одного из них, это большая утрата. Но знаю, что найдем много светлых душ в возрожденной России.

(…) Н. К. (Рерих) - великий дух, кристальной чистоты, ибо иначе он не мог бы пребывать в таком постоянном непосредственном Общении. И часто он говорит и пишет под Лучом Иерархии. Но все же книги эти не плод его сознания или подсознания (какое глупое, ничего не объясняющее определение!), ибо и я, и ближайшие сотрудники наши получаем эти страницы, и они также входят в общую книгу. То, что я сейчас утверждаю, есть истина, и потому с нами живут сотрудники-свидетели, чтобы именно свидетельствовать о всех чудесах явленных». (Е. И. Рерих, 17.02.34.)

«Прошу Вас относиться спокойно к нападкам на книги Живой Этики. Ведь все новое, выводящее сознание из привычного тупика, всегда сопровождается злобными выкриками и противодействиями. Примеров тому в истории множество, как в религии, так и в области знания. Но для именующих себя христианами особенно ярким должен быть пример самого Иисуса Христа, но именно его-то и забывают. Кем же, как не своими же церковниками и книжниками, был преследуем и распят Христос? Кто же, как не фарисеи, говорили: «Он изгоняет бесов силою князя бесовского» (от Матф[ея], гл. 9, ст. 34). Также и в Евангелии от Луки, гл.11, ст. 15. - «Некоторые же из них говорили: «Он изгоняет бесов силою Вельзевула, князя бесовского». А другие, искушая, требовали от Него знамения с неба. Но Он, зная помышления их, сказал им: «Всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет, и дом, разделившийся сам в себе, падет. Если же и сатана разделился сам в себе, то как устоит царство его!..»

Как ни странно, но нападают на книги Учения и громче всего вопят те, кто его не знает, так же как и своих Писаний. А если кто из них и прочел нечто, то подтасовывает и поясняет так, как ему это выгодно. Мы всегда указывали и указываем не зазывать и не насиловать неподготовленные сознания, ибо это ни к чему; именно, не только бесполезно, но даже вредно. Все должно совершаться естественным процессом. Готовый дух твердо знает, где истина, и ничто не смутит и не устрашит его. Но, конечно, таких немного, но все же в наш век они многочисленнее, чем раньше, ибо эволюцию не остановить никакими репрессиями. Припомните, сколько учеников было у Христа, но даже из этого ничтожного числа один был Никодим, а другой Иуда. Но за дело просвещения не бойтесь, оно творится особыми путями. Число ищущих душ растет на всем пространстве земного шара.

Первая задача Живой Этики - расширить сознание, потому не будем пришпиливаться мыслью к одному случайному и маленькому месту и к одной группе людей. Широко Мироздание, и Свет не мал. Когда в одном месте происходит поношение, в другом новая мысль возносится тысячеручно. Где предательство, а где примеры замечательного горения духа и самоотвержения. Нужно уметь находить равновесие духа и спокойно смотреть на проявления тьмы, они неизбежны. Вы знаете уже, что мы переживаем грозное время, давно указанное Писаниями всего мира, время битвы Сил Света с тьмою; так не будем удивляться всем ухищрениям и нападениям зла. Ведь после этой битвы, которая будет длиться несколько лет, после победы Света над тьмою, сила князя Тьмы никогда уже не будет в восхождении, сила его станет уменьшаться. Но так как нельзя служить двум господам, то пусть каждый в сердце своем изберет окончательно, кому он служит, дабы не явиться предателем и тем, о ком сказано в Откровении Иоанна, гл. 3, ст. 16, - «Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих». (Е. И. Рерих, 26.05.36.)

«Действительно, нет ничего кощунственнее ограничения человеческим сознанием несказуемого Величия Божественного Начала, разлитого во всей Вселенной. Именно лишь от чудовищного невежественного умаления произошли все недостойные понятия о Боге. Человек в самомнении своем стремится все снизить до своего уровня и подобия. Впрочем, об этом достаточно сказано в книгах Учения. Именно, книги Учения полны понятия о Божественном Начале или Боге, о Духе и Духовности. Приведенное Вами место - «дух Христа веет через пустыни жизни» - все тот же величественный Пантеизм, выше которого не может подняться человеческая мысль.

Бог в нас есть единая реальность, все же остальное, как это прекрасно и поэтично выразил Восток, есть лишь - «игра Великой Матери Мира!».

Да, Вы вполне правы, что ни в одной книге Живой Этики нет упразднения Великой Основы Бытия, так же как нет и умаления понятия Христа (Chrestos) и Иисуса, принесшего и пострадавшего за то, что давно было известно миру, но снова и снова забывалось людьми. Так было, так есть, но будем надеяться, что так не будет.

Что же касается до ярлыков, которые невежды навязывают на все, что превышает их понимание, то кто же из мыслящих людей обращает на это внимание?! То же можно сказать и о нападениях на нас, мы привыкли к ним и знаем цену им. Честно скажем, что все нападки были лишь на пользу. Сказано в Учении: «если бы не враги, то благодарное человечество похоронило бы все лучшие начинания». Также еще и еще раз прошу Вас не сожалеть об отпавших, это души не готовые. Оставьте их идти своим путем. Нельзя служить двум господам. Пусть честно выберут и не предательствуют, ибо «ужасна судьба даже малого предателя».

…Так не тревожьтесь поношением. Поношение больно, лишь когда оно исходит от лиц, которых мы сами уважаем. Похвала из уст недостойных может лишь унизить и оскорбить». (Е. И. Рерих, 14.05.36.)

Особый интерес представляют собой письма Елены Ивановны Рерих, в которых дается философское осмысление многих понятий и идей первоначального, исторического христианского учения, трактовка которых в традиционно-догматическом церковном духе значительно обедняет их истинный смысл.

«(…). Больше всего ценю я самодеятельных людей. Людей, взявших карму в свои руки и в честных исканиях дошедших до освобождения от всего навязанного, всяких догм и предвзятых суждений. Потому приветствую Вас на избранном Вами пути внедрения света в сознание масс. Вы правильно поступаете, не насилуя сознания, но давая лишь то, что может быть воспринято. Все Учителя, от малого до великого, имели и имеют учеников на разных ступенях, именно, для успеха нужно прежде всего соображаться с сознанием слушателей.

Но, конечно, много душ, жаждущих нового освещения Учения Христа. Потому, если нельзя найти сочинений Оригена, я советовала бы Вам прочесть замечательные книги «Добротолюбия». Читая эти жизненные советы и объяснения Евангелий подвижниками первых веков христианства, ясно видишь, в какие дебри забрело наше современное сознание. Именно эти великие подвижники понимали под термином Христос высший божественный принцип в нас, именно тем, чем он был во всех мистериях древности. Термины Крестос и Кристос (Христос) заимствованы из словаря языческих мистерий. Крестос, или неофит, прошедший через все страдания и выдержавший все испытания во время последнего ритуала Посвящения, при помазании становился Христом, «очищенным», ибо его преходящая личность сливалась с его нерушимой индивидуальностью, и он становился бессмертным Ego. Тождественность этого понятия Христа можно найти и в Послании к Галатам, гл. 4, ст. 19, и в Первом Посл[ании] к Коринф[янам], 3:16, и в Ев[ангелии] от Иоанна, 15:4; и Луки, 17:21.

Книги Добротолюбия присланы мне с Афона, но, несомненно, они имеются даже у некоторых староверов. Некоторые страницы так схожи по духу со всеми восточными Учениями и Учением Ж[ивой] Эт[ики]! Замечательны утверждения Великого Антония о Царственном Пути, или Пути Равновесия, Пути Среднем, который был завещан и всеми Великими Учителями человечества. Как прекрасен труд освещения и очищения Учения Христа в духе первых подвижников Христовых и нового понимания! Полезно было бы просмотреть также и историю и все постановления церковных соборов. Можно будет убедиться, как с веками большинство представителей церкви удалялось от Истины. Но, конечно, важно было бы иметь сочинение Оригена «О Началах», там столько объяснений всем неясным местам в Евангелиях и Библии. Труд очищения Учения Христа, доказывающий его жизненность и единство со всеми великими Учениями Востока, явился бы ценнейшим вкладом в нашу бедную или малодоступную духовную литературу. Можно загасить весь огонь сердца, читая современные богословские сочинения, и не только христианские, но и других существующих религий. Лишь идя к Первоистокам, можно открыть красоту и единство Великих Откровений». (Е. И. Рерих, 25.03.35.)

«Теперь о жертве Христа. Конечно, совершенно невозможно понимать значение жертвы или распятия Христа, как это понимается некоторыми сознаниями. Смысл ее в том, что Христос, желая показать силу духа над физической материей, принял чашу подвига и запечатлел своею кровью Завет, принесенный Им - «нет больше любви той, как если кто положит душу за други своя». В «Агни Йоге» в параграфе 8 сказано: «Можно указать, почему Учителя Знания страдали, уходя с Земли. Конечно, это страдание сознательное и добровольное. Как хозяин наполняет до краев чашу, так Учитель хочет запечатлеть последний знак Завета».

Так, если великий пример и подвиг Его зажег пламя в сердцах наших и мы исполняем Завет Его, то можно сказать, что Он не напрасно пострадал и принятая Им Чаша именно запечатлела Завет. Но если мы будем воображать, что что бы мы ни делали, какие бы преступления ни совершали, но пролитая кровь Христа навсегда спасла нас от власти дьявола, то, истинно, мы будем этими самыми дьяволами! Никто не может спасти другого. Лишь собственными усилиями подымается дух в сужденные прекрасные миры. «Вера без дел мертва есть».

Все великие Учителя называются Спасителями Мира, ибо снова и снова Они указывают нам Путь Света, но помочь и охранить нас Они могут, лишь поскольку мы сами принимаем Заботы Их о нас. Весь Космос зиждется на законе взаимодействий или взаимоотношений, и там, где нет ответа, там нет и следствия. Так и Христос не мог совершать чудес там, где не было веры в Него, не было устремления духа навстречу Его целебному лучу.

Таинство Великой Жертвы имеет начало в древнейших мистериях. При последнем посвящении неофиту вручалась чаша, наполненная гранатным соком (символизировавшим кровь), приняв ее, он выливал содержимое на все четыре стороны, в знак своей готовности принести душу и тело на служение миру, т. е. пострадать за Истину. Так и Христос хотел утвердить этот символ среди своих учеников для закрепления памяти о подвиге и завете в грядущих поколениях. Но никакое механическое причащение не может спасти души наши, ибо - «вера без дел мертва есть».

Помню мою беседу о Жертве Христа с одной миссионеркой, которая при этом била себя в грудь и истерически выкрикивала, что она знает, что Христос пострадал за нее и тем спас ее от вечных мучений. На что я ответила ей: «Вы ошибаетесь, Христос пострадал не за вас, но из-за вас». Конечно, мы больше с нею не встречались и были оглашены как язычники, шпионы и награждены прочими соответствующими титулами.

(…) Жертвою добровольною или самопожертвованием держится Мир. Чаша самопожертвования в Мирах Высших сверкает всеми огнями радости несказуемой, и лишь на нашем плане, плане испытаний и скорби, чаша эта полна горечи и яда. Дух, осознавший радость самоотвержения, есть высшая Красота. Красота и Самопожертвование лежат в основании Бытия.

Вы спрашиваете, как понять потрясающий пример предательства Иуды? Но мы знаем оккультный закон, что Свет притягивает тьму, и потому, чем ярче Свет, тем глубже тьма. Так, на всех великих путях неизбежна встреча с приспешниками тьмы, с предателями разной степени, они, как тень, сопутствуют Источнику Света. Именно [сама] ненависть темных привязывает их к предмету ненависти. Конечно, в самом Иуде таились возможности такого предательства, потому и сила темная воспользовалась им и ненавистью первосвященников и фарисеев, как орудиями для проведения своего преступного умысла. Потому Иуду можно рассматривать и как выразителя коллективного предательства.

Ваше определение Бога правильно. Именно нужно показать, что понятие Бога покрывает собою все - «в нем мы движемся и имеем бытие». Если существует понятие Беспредельности, то, конечно, Бог есть эта Беспредельность, потому всякие суждения о Нем неизбежно будут лишь ограничениями Его. Мы можем лишь в глубоком благоговении, в высшей радости сердца преклониться перед этою Несказуемой Мощью и Красотою и ликующим духом устремиться к этой Тайне из Тайн великой Беспредельности. Истинно, путь приближения к Богу есть путь беспредельный.

(…) решаю дописать еще об искуплении грехов. В эзотерическом Учении говорится, что искупление личных грехов может быть совершено лишь Христом - Христом, который висит на кресте, страдая на протяжении всей Маха Юги (великий космический Цикл), на кресте, начертанном в пространстве пересечением линии материи линией духа.

Искупление за личные грехи совершается душою - носительницей Христа - почти беспрерывно на протяжении земных жизней индивидуального Ego. Когда устремления души, направленные к повиновению Божественному Закону, преодолевают желания тела нарушать этот Закон ради самоуслаждения, то полное изменение или трансмутация совершается в низшей природе. Процесс преодоления и трансмутации кульминирует в слиянии индивидуальной души с Высшею Душою.

«Распятый Христос каждого человеческого существа, при достижении известной точки эволюции, должен спуститься в Ад, чтобы извлечь оттуда и поднять к высшим или нормальным условиям душу, которая была ввергнута туда, вследствие беззаконных деяний своего низшего «я». Другими словами, Божественная Любовь должна достичь сердца человека, победить и возродить человека, прежде чем он сможет осознать чудовищность своих прегрешений против Божественного Закона, содеянных против самого себя, и прощение это может быть достигнуто лишь при полном слиянии и единении с Высшим Я или Божественным законом Любви».

Так, лишь трансмутация энергий - чувств или качеств мыслей - выводит нас из заколдованного круга кармы. Потому так благословенны все высокие эмоции, выводящие нас из состояния обычности и повышающие наши вибрации, которые утончают и открывают наши нервные центры.

Шлю Вам мысли бодрости и радости. Не огорчайтесь ощущением подавленности, сейчас все подобные ощущения неизбежны. Весь Мир в страшном, небывалом напряжении, и, конечно, чуткие организмы реагируют сильнее. Ритм волн напряжения сменится, и после подавленности придет волна вознесения и радости духа». (Е. И. Рерих, 08.06.36.)

В одном из ранних писем, рассуждая об истинном смысле жертвы Христа и о том, как трактуется вопрос искупления грехов человечества Его распятием, Е. И. Рерих писала:

«(…) Для меня нет ничего кощунственнее, как представление Всемогущего и Всемилосердного Бога-Отца, приносящего в жертву Своего Единородного и Единосущного Сына за грехи людей, им же самим, по Писанию, сотворенных! Это напоминает того Аккадийского правителя, который заклал своего сына, чтобы избежать последствий своих грехов. История зарекордировала такое каннибальское выражение отцовства. Возможно ли, чтобы в позднейшие времена такой тип отцовской любви мог быть возвеличен до статуса божественности?! Каждый истинно любящий земной отец или мать с радостью пожертвуют собою ради спасения сына. Неужели Божественный отец морально ниже Им же сотворенных людей?! Не мучайте себя кажущимися противоречиями. Пусть сердце Ваше устремится со всею любовью к Христу. Советую Вам перечесть и «Подражание Христу» Фомы Кемпийского. Но следуйте Учению Христа без компромиссов. Тогда придет и озарение. Учение Христа ни в чем не расходится с Учением Живой Этики, и как это может быть, когда Великие Учителя представляют со-бою Единое Эго, так велико Их духовное влияние». (Выделено нами. - С.) (Е. И. Рерих, 07.06.31.)

«Вы спрашиваете - «в каких случаях следует применять канон «Господом твоим» и в каких наш долг оказать сопротивление злу?», и как пример приводите молитву Христа о прощении преследователей Его, ибо они не знают, что делают. При этом Вы делаете вывод, что «если действия оправдывать (оценить) по сознанию действующего лица, не знающего, что его действия от тьмы, - тогда выходит, что как будто не следует такому злу сопротивляться, как и делал это Христос».

На это отвечу, что, прежде всего, канон «Господом твоим» и непротивление злу - два совершенно различных понятия. Канон «Господом твоим» есть, иначе говоря, вмещение, но в то же время и соизмеримость; именно соизмеримость не допускает попустительства злу. Канон «Господом твоим» возможен для приложения там, где есть наличность добра, хотя бы и узко осознанного, но применение этого канона в отношении зла, как непротивление злу, явится не только попустительством, но и сотрудничеством во зле. Непротивление злу есть допущение вторжения хаоса, следствием чего часто происходят всевозможные бедствия и гибель множеств.

К сожалению, принято рассматривать Учение Христа, как учение непротивления злу. Это величайшее заблуждение. Именно Христос сурово обличал всякое зло, всякое лицемерие и нерадивость к добру. Но нужно уметь распознавать, где возможно, противление злу и какие меры приложимы в каждом случае, неразумие в выборе их может повести к еще большему бедствию или разложению. Также нужно знать, что каждый духовный Учитель приносит клятву не поражать тех, кто посягает на Его жизнь. Так и Христос не мог противиться грубой силе, направленной против Него. Но Он противился злу каждым словом своим, каждым действием, когда это не касалось лично Его. Задача Его была совершить путь человеческими ногами и руками и показать людям, что в величайшей любви к человечеству можно пожертвовать собою и претерпеть жесточайшие муки за желание принести людям свет постоянно забываемых ими Истин. Молитва Христа о мучителях полна милосердия и даже справедливости, ибо, действительно, что могли знать и понимать наемные палачи в величии Того, Кого они истязали? Кого им было ПРИКАЗАНО истязать? Истинно, не наемные истязатели, но их подстрекатели приняли на себя карму горчайшую. Также и Пилат, умывший руки и оказавший НЕПРОТИВЛЕНИЕ величайшему злу, там, где в его власти было остановить его, уготовил себе труднейший рок.

Правильно, что злое действие кармически соизмеряется с сознанием совершившего его. Все злобно продуманное особенно сильно окрашивает нашу ауру и отягощает сознание. Но в то же время человек, творящий зло, при смутном сознании совершаемого им, бесконечно удлиняет и отяжеляет свой путь, ибо он может начать улучшать свою судьбу, лишь осознав глубину творимого им зла. О непонимающих значения творимого ими, истинно, можно молиться, ибо тяжка участь такого животного состояния ума. Так, Вл[адыка] Будда говорил: «Из двух людей, совершивших ту же ошибку, наиболее плох тот, кто не осознал ее». Ибо нельзя ожидать от человека, не сознающего себя виновным, чтобы он выявил энергию для прекращения своего заблуждения. Чтобы вылечить себя, нужно знать свою болезнь, но знание еще не дает здоровья, необходимое условие для этого будет выявление воли. Карма создается мышлением, потому также «нет заслуги тому, кто дает золото, думая, что дает камень». Ведь счастье человечества в ускорении эволюции, и можно представить себе, как задерживает развитие эволюции малосознательное большинство.

Вы полагаете, что «темные вредители уверены, что именно они творят добро». Но я не согласна с этим утверждением. Все сознательные вредители в глубине своего сознания отлично понимают корыстную причину своих поступков. Даже так называемые несознательные вредители всегда почему-то стараются действовать не в ущерб себе и, главное, не в ущерб своему карману. Степень сознательности бесконечна, и мы еще можем видеть немало звериных сознаний. Истинно, нет большего бедствия, нежели невежество.

Но канон «Господом твоим» в жизни должен быть применяем почти на каждом шагу. При каждом собеседовании, когда нет объединения сознаний, наша первая обязанность не разъярять собеседника противоречием и порицанием его убеждений, но, начав с лучших возможностей его и исходя от уровня его сознания, постепенно и терпеливо мы должны расширять его горизонт. Так, говоря с мусульманином, Вы не начнете с восхваления Вл[адыки] Будды или же с унижения Магомета, но обменяетесь с ним всем тем прекрасным, что имеется в его религии, и, при случае, глубже и шире поясните значение некоторых речений Магомета, которые входят в сокровищницу мировой мудрости. Так и во всех прочих жизненных явлениях. Не будете же Вы говорить ярому шовинисту против его страны, но найдете все лучшие выражения и качества его народа и укажете ему новые пути развития его особых качеств. Выказанная Вами широта понятия народных выражений сгладит представление шовинизма, и неожиданно для себя ограниченное сознание начнет звучать на ноту вмещения. Так, вовремя нужно учиться вести беседы без вражды, но дружелюбно оценивая своего собеседника. Именно вести их с ТЕРПЕНИЕМ и уважением к противнику, не допуская ни раздражения, ни насмешки и прочих недостойных приемов. В каждой беседе нужно уметь жертвовать собою, своим знанием, не кичиться своею просвещенностью. Помните, как в Учении сказано, что лишь напыщенность невежества любит разложить по окошкам сухие веточки своего знания, но истинно знающий не боится отрезать ломоть своего знания там, где оно может подавить и принизить собеседника. Таким образом, и канон «Господом твоим» есть проявление самопожертвования, без которого ничто не может быть достигнуто. Большое заблуждение приравнять его к непротивлению злу. Если хотите, примите этот канон как проявление милосердия. Итак, канон «Господом твоим» вполне совместим именно с противлением злу. Можно пресекать зло разными способами, и чувствознание должно подсказать пределы возможности применения данного канона.

И § 378 из книги «Иерархия» нужно очень помнить, ибо каждый из нас должен стремиться к погашению и пресечению зла, конечно, прежде всего, в себе самом и в своем окружении. Именно всем нашим существом, всеми силами души будем поддерживать добро и бороться со злом, бороться как с тем злом, которое живет вне нас, так и с тем, которое гнездится в нас самих. Зло - всегда зло, независимо от локализации его. Будем помнить, что это - грозная борьба, которую суждено вести человеческому духу за дорогое ему стремление к истине и совершенству. Именно, как говорит наш Пирогов, «следует придавать воспитанию большее жизненное значение, нежели образованию», и в этом он глубоко прав. Но в обиходе слово «воспитание» приняло самое уродливое ограничение в понимании приобретения хороших манер и обучения спорту. Почти никто не задумывается, что воспитание, прежде всего, касается всей внутренней сущности человека, всего его характера, и есть внесение основ Этики в детское сознание с возможно ранних лет. Но у нас, увы, в лучшем случае преподается этика кулачных бойцов». (Е. И. Рерих, 26.01.39.)

Предупреждая последователей Живой Этики о закономерности нападок на Учения Махатм, Е. И. Рерих указывала и главный метод борьбы сил зла с ненавистными им Учениями Света. Слова Е. И. Рерих, сказанные более полусотни лет назад, как нельзя более актуальны ив наше время, и являются настоящим пророчеством в контексте современной идеологической борьбы вокруг учений Учителей Шамбалы.

«(…) Вы знаете, насколько лукавы и изощренны служители тьмы. Они готовы подползти под всякими шкурами, но остерегитесь волков в овечьих шкурах. На эту тему можно приводить множество текстов из всех веков. Слишком много подобных опытов происходило во всех стадиях человечества, и потому не дайте волкам укусить Вас. (…) Сатанисты прежде всего стараются обличить в сатанизме лиц, им неприятных. Не забудьте, что фарисеи клеветали на самого Христа-Господа, что производит чудеса бесовскою силою. Куда же дальше идти? И такие житейские примеры даны людям не для того только, чтобы в положенный день, год прочесть об этом, но для того, чтобы, внимательно выслушав, применить в своей жизни. Бесчисленны примеры тому же во всей истории человечества. (…) Не надейтесь обратить сатанистов к Свету и Истине: Вы же чувствуете, что у них бренчат иудины сребреники, а по нынешним временам даже не сребреники, а медяки. «Служащий Господу не может служить и дьяволу». (Е. И. Рерих. 22.07.37.)

Слова Е. И. Рерих - «сатанисты прежде всего стараются обличить в сатанизме лиц, им неприятных» (выделено нами. - С.) - невозможно не вспомнить в связи с отношением к учению Живой Этики некоторых современных деятелей церкви. Прежде всего мы имеем в виду дьякона Андрея Кураева, посвятившего немало своих сочинений самой неприкрытой лжи и клевете в адрес самих Рерихов и переданного ими учения Живой Этики. Характерен тот факт, что вместо ведения честной полемики по поводу мировоззренческих положений теософии и Агни Йоги Кураев предпочел попросту оболгать эти учения. Главный опус Кураева назывался «Сатанизм для интеллигенции» и преследовал своей целью доказать «сатанинский» характер Учений Махатм. Но поскольку учения теософии и Живой Этики ничего общего с сатанизмом никогда не имели, то для «доказательства» недоказуемого Кураеву остался только один метод - старой как мир лжи, узаконенной известной формулой иезуитов «Цель оправдывает средства». Именно поэтому «программные» обвинения дьякона в адрес Живой Этики «подтверждаются» в его работе не реальными фактами, а сплошными подтасовками и извращениями изначального смысла цитат, надерганных им из работ Рерихов и Блаватской. Обрывки цитат дьякон комбинирует с собственными утверждениями, с нетипичной для церковнослужителя сноровкой используя известный прием «склейки», часто применяемый в так называемом «черном пиаре».

Приведем характерные примеры «работы» Кураева с текстами Агни Йоги.

Знаком (*) выделены слова, значение которых указано в словаре. - Составитель (далее - С ).

Гурудев (санскр.) - букв. - «Божественный Учитель». - С.

Учение о перевоплощениях является одним из кардинальных положений мирового эзотеризма. - С.

Фул скап (англ.) - формат бумаги размером 33,6 х 42 см. - С .

Имеется в виду Teachings of the Temple - «Учение Храма». См, библиографию. - С .

Основная работа по приему и записи текстов Учения выполнялась Е.И. Рерих. - С .

А. Кураев . «Сатанизм для интеллигенции». (О Рерихах и православии). М., 1997.

Анонимный перевод в редакции Н. Ковалевой

Сверка и исправление перевода по английскому оригиналу; перевод подстрочных примечаний – редакторов английских изданий; расстановка писем в хронологическом порядке – С. Арутюнов

Предисловие, структуризация текста, комментарии, словари – Н. Ковалева

Редакция благодарит администрацию сайта «Адамант» и К.А. Зайцева за помощь при подготовке издания.

Предисловие

Эта книга – одна из самых необычных в мире. Ее содержание представляет собой письма духовных Учителей Индии и Тибета. Именно Они, Адепты эзотерической мудрости, в незапамятные времена основали в Гималаях скрытую от глаз посторонних обитель, называемую на Востоке Шамбалой, а в западных странах – Белым Братством. Даже с широким распространением в мире учения теософии, изложенного в философских трудах Е.П. Блаватской, в реальное существование Махатм, Адептов Шамбалы, на Западе мало кто верил, не считая самих теософов. Тем не менее Те, в кого не верил скептичный западный мир, вступили в переписку с одним из лучших английских журналистов XIX века, Альфредом Перси Синнеттом, и, отвечая на его вопросы, изложили в своих письмах к нему основы своих философских доктрин, тем самым подарив западному миру уникальный источник неизвестных ему до этих пор эзотерических знаний Индии и Тибета.

Впервые книга была издана в декабре 1923 года и с тех пор много раз переиздавалась не только в Англии, но и во всем мире. Значение этих писем невозможно переоценить. Они являются источником уникальных знаний, сопоставимым по своему масштабу даже с таким фундаментальным трудом, как «Тайная Доктрина». Но помимо теоретических знаний о человеке и мироздании, «Письма Махатм» содержат в себе еще и массу интереснейшей информации, связанной с практическими методами самосовершенствования, с историей теософского движения. В этих письмах раскрываются идейные основы учения Махатм и Их мировоззрения, а также отдельные стороны Их жизни и деятельности; говорится о вековых правилах, которые управляют всей жизнью таинственной гималайской обители. В них же отражено иллюстрированное конкретными жизненными примерами отношение Учителей к людям – как к последователям теософии, так и к ее врагам. Пожалуй, нет в эзотерической литературе столь живого и убедительного, основанного на реальных исторических событиях источника, как «Письма Махатм».

Еще одно значение этих писем – в том, что для непредвзято мыслящих людей они являются, так сказать, вещественным доказательством реального существования гималайского Братства Адептов. Рукописные оригиналы этих писем хранятся в Британском музее. Среди сообщений, полученных Синнеттом от Махатмы К.Х., есть такое, которое, благодаря почтовым отметкам на конверте, справедливо считается неопровержимым доказательством существования людей, обладающих паранормальными способностями, в частности, способностью доставлять письма адресату на значительное расстояние практически мгновенно, за такое время, за которое оно никак не могло быть доставлено обычным путем1
См. письмо № 10 и комментарии к нему. – Прим. ред.

Инициатива этой переписки исходила от А.П. Синнетта, в то время бывшего главным редактором англо-индийской правительственной газеты «Пионер» 2
Здесь и далее знаком отмечены слова, значение которых поясняется в словаре. – Прим. ред.

(“The Pioneer”). Будучи последователем теософии, лично знакомым с Е.П. Блаватской, Синнетт через ее посредничество обратился к Махатмам с предложением начать переписку, в ходе которой он мог бы задавать им вопросы относительно различных аспектов их философского учения. Полученные таким образом ответы Синнетт намеревался использовать в своих статьях и книгах, посвященных основам эзотерического учения Махатм. Данное предложение было принято Учителями, в переписку с Синнеттом вступил Махатма Кут Хуми, владевший французским, итальянским, немецким, английским языками и вообще хорошо знакомый с культурой стран Запада. Эта необычная переписка началась в 1880 г. в Индии, в Аллахабаде, где тогда жил Синнетт. Благодаря письмам, полученным и сохраненным британским журналистом, мир получил уникальный материал, освещающий широкий круг вопросов восточной эзотерической философии.

Чтобы читателю легче было понять события, о которых говорится в письмах, совершим небольшой экскурс в историю теософского движения.

Начало теософского движения

XIV век стал для духовного развития Тибета поворотной эпохой. В это время в Тибете появился великий реформатор буддизма – Цзон-Ка-Па. Он не только очистил буддийское учение от догм и пережитков, создав новую школу – гелуг-па («желтые шапки»), известную чистотой и высокой дисциплиной своей духовной жизни, но и напомнил Адептам Индии и Тибета о необходимости соблюдения древнего правила эзотерической мудрости: Истина должна быть сохранена в тайне, Истина должна быть возвещена. Это правило и высокие принципы эзотерического буддийского учения предписывали Архатам в конце каждого столетия совершать попытку духовного просвещения мира, причем не только восточных, но и западных его стран. Имя Цзон-Ка-Па встретится читателю и в письмах Махатм. Этому великому подвижнику Тибета в эзотерическом буддизме приписывалась особая роль, тайна которой была раскрыта в произведениях Е.П. Блаватской. Высшие ламы (священнослужители ламаизма, или тибетского буддизма) традиционно считались воплощениями Бодхисаттв, учеников Будды. Но Цзон-Ка-Па в эзотерической буддийской традиции почитался не как ученик Будды, а как воплощение Его Самого. В «Теософском словаре» Блаватская пишет о том, что хранители сакральных традиций буддизма считали, что в образе Цзон-Ка-Па в Тибете воплотился Сам Будда, чтобы очистить и вернуть к первоначальным истокам принесенное когда-то Им в мир учение.

В соответствии с древними заветами попытка духовного просвещения мира была предпринята последователями эзотерического буддизма и в XVIII веке. Ее инициаторами стали Махатма Мория и Махатма Кут Хуми, духовные Учителя легендарного гималайского Братства Адептов. Суть этой попытки состояла в том, чтобы открыть западному миру часть эзотерических философских доктрин Востока, освоение которых способно было придать интеллектуальному и духовному развитию современной цивилизации эволюционный импульс и, кроме того, предостеречь людей Запада от безоглядного увлечения опасным для подлинного духовного развития спиритизмом, которое в ту эпоху подобно психической эпидемии охватило США, Европу и перекинулось в Россию. Для этого Адептам предстояло найти, подготовить и направить в западный мир посланника, который смог бы принести ему новое знание. Посланником Махатм в XIX веке стала наша соотечественница Е.П. Блаватская, связанная с Учителями в своих прошлых воплощениях. В данном сборнике есть краткие, но очень интересные фрагменты из писем Учителей и самой Блаватской, проливающие свет на систему психодуховного обучения, которая была преподана Елене Петровне в сокровенных Ашрамах Шамбалы. На Блаватскую была возложена основная миссия по литературному изложению основ эзотерической философии Индии и Тибета, что и было блестяще выполнено ею в фундаментальных философских трудах – «Разоблаченной Изиде» и «Тайной Доктрине», а также в целом ряде статей, посвященных различным аспектам восточного эзотеризма. Помимо литературно-философского творчества миссия Блаватской включала в себя и организационные задачи. Вместе со своими единомышленниками, главным из которых был Генри Стил Олькотт (в прошлом – полковник), Блаватская стала основательницей Теософского общества, создание которого дало начало международному по своему масштабу теософскому движению. Официально в качестве основателей Теософского общества были зарегистрированы 17 человек, но из них реальной организационной работой занимались Блаватская и двое или трое ее ближайших единомышленников. Теософское общество было образовано в 1875 г. в Нью-Йорке, официальной датой его основания стало 17 ноября. Через три года, в 1878 г., повинуясь указанию своего Учителя, Блаватская и Олькотт отправились в Индию и поселились в Бомбее.

Именно здесь, в Индии, и произошло знакомство Блаватской с Альфредом Перси Синнеттом, британским журналистом, ставшим главным корреспондентом Махатмы К.Х. (основная часть писем была адресована именно Синнетту).

А.П. Синнетт и Е.П. Блаватская

Кто же такой Синнетт и как он оказался в Индии?

Как сообщает английский теософ Джеффри Барборка в книге «Махатмы и их письма», Альфред Перси Синнетт родился в Англии в 1840 году. Судьба преподнесла ему трудное детство. У мальчика было три сестры и брат, а отец семейства умер, когда Альфреду было всего пять лет. Семья осталась фактически без средств к существованию; мать будущего журналиста выбивалась из сил, чтобы обеспечить детей и себя. На жизнь она зарабатывала написанием газетных статей и переводами. В школе у мальчика дела шли плоховато, и мать устроила его на работу помощником чертежника. Благодаря этому Альфред овладел основами этой профессии и стал зарабатывать достаточно денег, чтобы обеспечивать себя и помогать своей матери. Черчение не слишком привлекало молодого Синнетта; вскоре он заинтересовался журналистикой и в итоге вместо продолжения карьеры чертежника устроился на работу помощником редактора лондонской вечерней газеты “The Globe” .

Когда Синнетту исполнилось двадцать пять лет, ему предложили должность редактора в газете “The Hong Kong Daily Press” , издаваемой на территории одной из колоний Великобритании, в Гонконге. Он принял это предложение и проработал в этой газете редактором в течение примерно трех лет.

Вскоре после возвращения в Лондон Синнетт познакомился с Пэйшенс Эденсор, и в апреле 1870 года они поженились. В это время Синнетт работал в одной из лондонских газет журналистом. Через два года Джордж Аллен, владелец англо-индийской газеты “The Pioneer” , издававшейся в Индии, предложил ему должность главного редактора в этой газете. Покинув Лондон, Синнетты отплыли в Аллахабад, прибыв в Индию в конце 1872 года. Там они были дружелюбно встречены английской общиной Аллахабада.

Аллахабад находится в 700 милях от Бомбея; это был один из основных городов Британской Индии, столица объединенных провинций Агра и Удх. Там находился важный железнодорожный центр и форт. Город был расположен в месте слияния рек Ганг и Джумна. Название Аллахабад было дано городу императором Акбаром, когда он построил в нем свой форт. Император возвел там также великолепный дворец, руины которого можно увидеть и сейчас, это была одна из самых любимых его резиденций. В этом же городе находится один из самых известных столпов буддийского царя Ашоки. Местные жители именовали город древним именем «Праяг», что означает «место жертвоприношения».

Газета «Пионер», которую возглавил Синнетт, была самой известной и влиятельной во всей Британской Индии. С момента своего основания газета выходила в Аллахабаде непрерывно до 1935 года, после чего редакция переехала в Лакнау. Очень скоро Синнетт стал известным и авторитетным членом английской общины Аллахабада; ему выказывали уважение высшие чиновники англо-индийской администрации.

Журналист имел возможность путешествовать; так, в 1875 г. он отправился в трехмесячный отпуск в Англию. Когда Синнетт находился в Англии, его друг уговорил его посетить спиритический сеанс, проводившийся в доме г-жи Гаппи, известного медиума. В то время спиритизм был повальным увлечением во всей Европе и США. Об увиденном во время сеанса Синнетт написал в своем дневнике: «Продемонстрированные феномены были ошеломляющими, они исключали всякую мысль о каком бы то ни было жульничестве. Именно тогда окрепло во мне убеждение в реальности спиритических феноменов, и никогда впоследствии оно не было поколеблено».

Интерес Синнетта к оккультизму еще больше вырос, когда он прочел первую книгу Е.П. Блаватской «Разоблаченная Изида», которая была опубликована в Нью-Йорке в 1877 г. Синнетт решил при первой же возможности познакомиться с Е.П. Блаватской, чтобы приблизиться к источнику тех необычных знаний, которые были изложены в ее книге. Через два года такая возможность предоставилась ему в полной мере: как уже говорилось, через три с половиной года после основания Теософского общества в США, 16 февраля 1879 г., Блаватская вместе с Олькоттом и еще двумя членами Теософского общества прибыла в Бомбей, крупный портовый город на западном побережье Индии. Там они разместились в маленьком доме, стоявшем в тени пальмовых деревьев, и начали свою просветительскую деятельность на ниве теософии. Вместе со своей маленькой группой Блаватская оставалась в Бомбее два года, после чего они переехали в Адьяр, пригород Мадраса, и организовали там штаб-квартиру Теософского общества.

Прибытие Блаватской в Индию было отмечено англо-индийскими печатными изданиями. Как уже говорилось, самой влиятельной среди них была газета «Пионер», возглавляемая Синнеттом. Синнетт не только написал в своей газете о прибытии Блаватской в Индию, но и немедленно приступил к осуществлению своего давнего желания – познакомиться с Блаватской лично. Он послал ей письмо, приглашая ее и Олькотта посетить Аллахабад и погостить в его доме. Приглашение было принято, и таким образом состоялось знакомство Синнетта с основателями Теософского общества. Обстоятельства этого знакомства подробно описываются в книге Джеффри Барборки «Махатмы и их учение», являющейся ценным источником для всех, желающих получить более подробные сведения об истории теософского движения и о Махатмах. В частности, Барборка приводит в своей книге воспоминания, которые Синнетт оставил о знакомстве с Эйч-Пи-Би3
Так, по названию английских букв, составлявших ее инициалы – H.P.B., – называли Блаватскую ее англоязычные последователи. – Прим. ред.

В своей книге «Эпизоды из жизни мадам Блаватской»: «Я навсегда запомню утро ее прибытия, в тот день я приехал на железнодорожный вокзал, чтобы встретить ее. Поезда из Бомбея обычно приходили тогда в Аллахабад рано утром, и было еще время чота хазри, или раннего завтрака, когда я пригласил наших гостей домой. Она была чем-то очень озабочена, судя по ее последним письмам; она писала нам обо всем откровенно, чтобы у нас не составилось идеалистического впечатления относительно нее; о себе она постоянно говорила как о грубой старой бегемотихе, совершенно не пригодной к присутствию в цивилизованном обществе; но все это делалось с таким юмором, что несколько гасило впечатление о довольно дурном состоянии ее духа. Ее грубые манеры, о которых нам так много рассказывали, отнюдь не оказались такими устрашающими, хотя я помню, как ее сотрясли припадки смеха именно после того, как полковник Олькотт (к тому времени она уже пробыла у нас одну-две недели) с самым серьезным видом сообщил нам, что мадам до сих пор «вела себя в высшей степени выдержанно». Я не могу сказать, что у нас с женой сложилось соответствующее этому определению впечатление о ней, но зато беседы с г-жой Блаватской мы находили более чем интересными.

Я бы не решился сказать, что наши новые друзья оказывали самое благоприятное впечатление на всех наших знакомых в Аллахабаде. Английская община в большой степени была подвержена определенным условностям, а г жа Блаватская во многих отношениях выходила далеко за рамки стандартов, утвердившихся в той среде, чтобы ее могли принять там с готовностью. В то же самое время те друзья, которых она себе завела среди наших знакомых в нашем доме, были как раз те люди, которые в высшей степени заслуживали права именоваться друзьями; и все те, кто хорошо узнавал ее и кто имел способность по достоинству оценить интересную беседу на самые разнообразные темы, блестящий юмор и утонченный вкус, отзывались о ней с большим восторгом и называли ее очень светской дамой. Однако, говоря о ее предпочтениях за обеденным столом, следует сказать, что в них не входило все то, что составляет основу меню кутилы: она крайне негативно относилась ко всем видам алкоголя, что принимало подчас весьма болезненную форму, и порой она вела себя крайне нетерпимо по отношению к тем, кто допускал даже самое умеренное употребление вина»4
Sinnett A.P. Incidents in the Life of Madame Blavatsky. N.Y., 1976.

Начало переписки с Махатмами

Как бы то ни было, несмотря на весьма необычный характер и манеры Е.П. Блаватской, общение с ней произвело на Синнетта огромное впечатление, и в 1879 г. он вступил в Теософское общество.

Пребывание в доме Синнеттов основателей Теософского общества вызвало живой интерес всей английской общины Аллахабада; дом Синнеттов стал представлять собой что-то вроде салона, который стремились посетить все, интересующиеся эзотерической философией и наслышанные о «чудесах», окружавших Блаватскую. Именно в доме Синнеттов с Блаватской и Олькоттом, равно как и с хозяевами дома, познакомился еще один будущий корреспондент Махатм – Аллан Хьюм, в то время правительственный чиновник, служивший в департаменте налогов и сборов в Аллахабаде. Хьюм, как и Синнетт, очень заинтересовался тем, что Блаватская рассказывала о Махатмах. Вскоре он так же, как и Синнетт, вступил в Теософское общество и на почве увлечения теософскими идеями подружился с журналистом.

Синнетт не удовлетворился теми шестью неделями общения с Блаватской, которые она вместе с Олькоттом провела в его доме в Аллахабаде. Ему хотелось продолжить общение с ней, и он пригласил Блаватскую погостить у него еще раз, теперь уже в его летнем доме, находившемся в другом городе, Симле, расположенном в предгорьях Гималаев.

Дж. Борборка так характеризует этот красивый город, раскинувшийся на лоне величественной, прекрасной природы: «Симла была основана англичанами как летняя резиденция правительства, где можно было бы пережидать жару. Резиденция находится в предгорье Гималаев на высоте примерно 7000 футов. Горы в том месте составляют часть гигантской центральной цепи Восточных Гималаев. Холмы и горы там покрыты лесами, где в обилии растет гималайский кедр. Заросли рододендрона покрывают склоны гор вплоть до областей вечных снегов, что придает пейзажу дополнительную красоту. Пять рек протекают через местность, где находится Симла, все это создает величественную панораму»5
Барборка Дж. Махатмы и их учение. М., 2005. С. 56.

Блаватская приняла приглашение Синнетта стать его гостьей еще раз и приехала в Симлу. Во время пребывания в летнем доме Синнеттов ей так же, как в Аллахабаде, приходилось по просьбе журналиста и его друзей демонстрировать различные феноменальные проявления. Синнетт явно интересовался больше именно этими феноменами, а не теоретическими основами теософии, которыми прежде всего хотела заинтересовать его Блаватская. Именно там, в Симле, Синнетту и пришла в голову идея написать кому-либо из членов таинственного гималайского Братства Посвященных, к которому принадлежала Блаватская, и попросить ее доставить Им его письмо. Как писал сам Синнетт в своей книге «Оккультный мир»: «Однажды я спросил г жу Блаватскую: в случае если я напишу письмо одному из Братьев6
Сначала было принято называть гималайских Адептов Братьями. Лишь потом по предложению одного из теософов-индийцев Их стали называть Махатмами (от санскр. Махатма – «Великая Душа»). В данном издании прописные буквы в словах «Брат» и «Братья» используются только тогда, когда речь идет о Махатмах. – Прим. ред.

С изложением своих взглядов, сможет ли она передать его? Я особо не думал, что это возможно, так как знал, насколько недоступны были обычно Братья; но поскольку она сказала, что в любом случае она постарается, я написал письмо, адресовав его «Неизвестному Брату», и отдал его ей, чтобы посмотреть, получится ли что-либо из этого».

Блаватская исполнила просьбу Синнетта – она отправила его письмо одному из Адептов, Он написал ответ на его письмо, и Блаватская передала журналисту это послание. Синнетта очень вдохновил ответ Адепта, он решил при помощи этой переписки узнать как можно больше о Братьях и их философском учении и затем изложить полученные таким образом материалы в своих книгах. Когда друг Синнетта Аллан Хьюм узнал о начале этой необычной переписки, он тоже пожелал вступить в нее. Как замечает Дж. Барборка, самая подробная информация о том, как начиналась эта переписка, содержится не столько в воспоминаниях самого Синнетта, сколько в одном из писем Махатмы К.Х., написанном А.О. Хьюму в конце августа 1881 года, то есть почти год спустя после начала переписки.

Махатма К.Х. писал: «Именно сам г-н Синнетт по своему собственному побуждению адресовал «Брату» два длинных письма, прежде чем г-жа Б[лаватская] получила разрешение или какое-то обещание с нашей стороны ответить ему. Она даже не знала, кому из нас вручить это письмо. Ее собственный наставник [Махатма М.] по непонятной причине отказался вести переписку, так что она обратилась ко мне. Движимый заботой о ней, я согласился, даже сказав ей, что она могла бы раскрыть Вам мое духовное тибетское имя, и я ответил на письмо нашего друга. Потом пришло Ваше – так же неожиданно».

Впоследствии, когда в течение какого-то периода Махатма К.Х. не мог вести переписку с обоими теософами, в переписку вместо него вступил другой, более влиятельный член гималайского Братства Адептов, Махатма М.

Поскольку разница национально-культурных черт и менталитета Махатм и их британских корреспондентов была велика, в их переписке неизбежно возникали различные непонимания, трения и разногласия, что следует из писем. Индийский теософ Джинараджадаса, президент Теософского общества, занимавшийся в свое время изучением истории теософского движения, так характеризовал Синнетта и Хьюма: «Оба этих англичанина были в курсе научных идей, превалировавших в то время в Англии; ни один не был особо религиозным и не имел склонности к мистицизму. Оба были «вполне британцами», со скрытой антипатией к темнокожим ариям, к которым восходили их предки. Г н Синнетт гордился своей расой, а г-н Хьюм был невероятно горд своим выдающимся интеллектом. У первого не было ни малейшего представления относительно того, что являет собой метафизика или эзотерическая философия; он был исключительно объективистски настроен, его завораживали результаты научных экспериментов; второй был орнитологом7
По профессии Хьюм был чиновником, орнитология была его увлечением. – Прим. ред.

И его хобби состояло в собирании чучел редких птиц; он, правда, обладал некоторыми познаниями в области метафизики. В какое-то время оба они стали проявлять интерес к теософии; интересно отметить, что г-н Синнетт был сильно привязан к Учителю К.Х., которого он вскоре стал называть своим Покровителем, – по-видимому, эта привязанность коренилась еще в его прошлых жизнях. Но ни один из них в то время не осознавал, что на самом деле представляли собой Учителя, а Учителя также не раскрывали перед ними свои подлинные способности, выступая лишь в качестве наставников в области философии, которые время от времени могли продемонстрировать какие-то феноменальные способности»8
Jinaradjadasa. Letters from the Masters of the Wisdom. First Series. Adyar, Madras: TPH, 1919.

СВИДЕТЕЛЬСТВА Д-РА ФРАНЦА ХАРТМАННА

Совершенно особое свидетельство представлено д-ром Францем Хартманном (1838-1912), который стал теософом в 1882 году, когда временно находился в Америке. Получив приглашение полковника Олкотта посетить Адьяр, д-р Хартманн в октябре 1883 года отправился из Калифорнии в Гонконг на пароходе. После непродолжительного посещения Китая и Японии он прибыл в Адьяр 4 декабря 1883 года, где его радушно встретили г-жа Блаватская и полковник Олкотт. В своём свидетельстве, которое он подготовил и опубликовал в «The Theosophist» *), д-р Хартманн рассказывает, как он проверял функционирование «Ковчега» и убедился в существовании Махатм. Признания скептика, убедившегося в том, что его скептицизм был ошибочным, стоят большего, чем слова горячо верующего, это в полной мере относится к свидетельству доктора. Д-р Хартманн озаглавил свой рассказ -

«Мои опыты»

«Кто-то из древних сказал:

“Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас”.

Так что с очень большими колебаниями и неохотой я решаюсь записать нижеследующий рассказ о своём опыте. Если бы моей статье предстояло быть напечатанной в газетах для массового читателя, то, конечно, она никогда не была написана, так как дело не только в том, что мне было бы неприятно бросать своё имя на растерзание разного рода хищникам, - в первую очередь мне было бы больно видеть, как склоняют имена наших уважаемых Учителей светские денди и несветские болваны.

В массовой газете у меня было три категории читателей.

Представители первой категории прочли бы статью так, как если бы это были сведения о рыночных ценах на картофель, и отложили бы газету, не собираясь более размышлять о предмете, и эту категорию я рассматриваю как очень любезную.

Вторая категория сделала бы вывод, что я - “парень с цирковой арены”, что я проделал весь свой путь из Америки, что-бы забавляться сочинением историй о привидениях, не имея никакой иной цели, кроме как одурачивание их. Эту категорию я считаю очень глупой, и мне их жаль.

Третью категорию составляют мужчины и женщины, обладающие интеллектом, которые не склонны ни принимать, ни отвергать чего бы то ни было без достаточных к тому оснований. Они, возможно, слышали о подобных вещах ранее, однако у них могут ещё оставаться некоторые сомнения, от которых они хотели бы избавиться. Эту категорию я считаю своими друзьями, и только для их пользы, с тем чтобы попытаться помочь им пройти по утомительной дороге сквозь мглу сомнений и неверия, я согласился, чтобы это было напечатано в журнале нашего общества, публикуемом специально для членов нашего сообщества.

Двадцать первого сентября 1883 года я покинул свой дом в Колорадо в Соединённых Штатах, с тем чтобы отправиться в Индию, отчасти с целью представлять теософские общества Америки на нашем восьмом юбилее, отчасти, будучи очень скептичным по натуре, стремясь получить более полные сведения об оккультизме и рассеять свои сомнения. А как бы я мог сделать это лучшим образом, не отправившись в Центр?

Мне было бы проще и дешевле отправиться через Нью-Йорк и Марсель, чем через Калифорнию, Японию и Китай, но у меня было одно дело в Сан-Франциско, которое слишком приватного и деликатного свойства, чтобы о нём можно было упомянуть даже в этом журнале. Так что я отправился в Сан-Франциско. Но увы! Слабость человеческой натуры, даже начинающего оккультиста! Очарование пары красивых чёрных глаз для предполагаемого аскета оказалось почти столь же сильным, как и первоначальная цель. Искушение Святого Антония было ничто по сравнению с моим, и моё путешествие к земле обетованной чуть не оказалось прервано иллюзией и западнёй. Однако мне всё же удалось вырваться, и я покинул Сан-Франциско и отправился в Китай.

Через неделю или две после моего прибытия в Адьяр, видя, что некоторые, как члены нашего общества, так и посторонние, время от время от времени получали от Учителей письма, которые либо сваливались с неба, либо проникали сквозь стены, либо посылались через Ковчег, я подумал, что, может быть, и мне так же повезёт. Хотя я и считал себя грешником, я не считал, что я настолько уж хуже и, следовательно, недостойнее большинства тех, кто получал письма. Ободрённый этой мыслью, я решил посмотреть, придёт ли от Учителей ответ на моё письмо.

И я написал следующие строчки:

Досточтимый Учитель! Нижеподписавшийся предлагает Вам свои услуги. Он желает, чтобы Вы любезно оценили его умственные способности и, если это будет позволительно, дали ему свои наставления.

С уважением Ваш и т. д.”

Я переписываю это письмо дословно, с тем чтобы уважаемый читатель не счёл, что я настолько глуп, чтобы беспокоить Гималайских Адептов своими мелкими частными делами, которые, представляя интерес для меня, абсолютно не интересны им. Кроме того, я имею обыкновение держать свои дела в определённом секрете, и ни в Индии, ни где-либо ещё, кроме Сан-Франциско, не было ни одного человека, который бы знал что-нибудь об этих делах. Я отдал своё письмо полковнику Олкотту, и он положил его в Ковчег.

Пару дней спустя я стал обмысливать всё это дело и решил, что если бы Учителя нашли необходимым поведать мне что-то, то они бы, без сомнения, сделали это и без моих вопросов, так что я попросил полковника Олкотта вернуть мне моё письмо. Он так бы и сделал, но моё письмо загадочным образом исчезло, несмотря на все запоры и ключи, и больше уже его никогда никто не видел. Но вместо своего письма я получил другое, написанное хорошо знакомым почерком нашего уважаемого Учителя. Содержание его демонстрировало не только доскональное знание им меня и некоторых событий из моей прошлой жизни, но там говорилось: “Вы совершили в высшей степени неблагоразумный поступок, будучи в Сан-Франциско” - и потом там в деталях, говорилось о том очень деликатном и приватном деле, о котором я упоминал выше. Детали этого дела я сообщу нашим уважаемым теософам, если он или она меня о том попросит и, конечно, пообещает никогда их не раскрывать».

Д-Р ФРАНЦ ХАРТМАНН ПОЛУЧАЕТ ПИСЬМА МАХАТМ

Тут мы прервём рассказ доктора, с тем чтобы привести отрывок из письма (о котором доктор упоминает), полученном им от Махатмы Мории. Он не включил нижеследующую часть текста в своё повествование, хотя несколькими годами позже он привёл её в изданной им брошюре **).

«Приветствую Вас! Если бы нам пришлось задействовать для своих задач человека, не обладающего особым умом, то мы бы должны были показать ему, как выражаетесь вы на Западе, главу и стих, т. е. дать ему специальные указания и конкретные задания; но человек с таким умом, как Ваш, к тому же имеющий такой большой опыт, сам сможет найти дорогу, если ему дадут подсказку в отношении направления, ведущего к цели. Составьте для себя ясную картину своей собственной человеческой сущности, определите, в каком отношении Ваша собственная жизнь находится к совокупности Ваших предыдущих существований и осознайте, что её будущее целиком находится в Вашей собственной власти, - и тогда у Вас более не останется сомнений относительно того, что следует делать… Оставайтесь в Азии. Принимайте участие в работе Теософского общества. Объявите открыто, без обиняков, о тех принципах вашего кредо, которые громче всех заявляют о себе в Вашем сердце. Помогайте другим, так чтобы и Вам могла приходить помощь. Живите, ориентируясь на высший идеал человечества. Размышляйте и работайте. В этом залог благополучия Вашего и окружающих…

«Сейчас подобные “результаты теста” оказались бы для меня полностью удовлетворительными, но тогда, имея за плечами двадцатилетний опыт занятий спиритизмом, я не мог полностью избавиться от своих сомнений. Мог ли полковник Олкотт написать это письмо? Что он знал о моих личных делах? Как мог кто-нибудь знать что-то об этом, если из Сан-Франциско не доставлялось никакой почты, после того как я прибыл на последнем на тот момент пароходе, да и кто в Америке взял бы себе за труд написать или телеграфировать что-либо и, вообще, кто бы мог это сделать, когда в Сан-Франциско я был почти таким же чужестранцем, как и в Адьяре?

И всё же, не мог ли полковник Олкотт или кто-то ещё стать ясновидящим и прочитать мои мысли, а потом каким-то усилием мысли или как-то ещё, с помощью какого-нибудь духа или чего-то ещё написать всё это? И кто знает, может быть, я всё же был обманут?

Эти мысли, несмотря на все доводы рассудка, оставались в моём сознании до тех пор, пока мне не выпала удача увидеть самого Учителя в его астральном теле, и тогда, конечно, все они навсегда исчезли.

Но меня ждало что-то ещё более чудесное; и хотя это событие меня совсем не удивило после всего того, что я видел и слышал, оно должно показаться интересным для тех, у кого нет подобного личного опыта.

В то утро, в половине двенадцатого, я поднялся в комнату госпожи Блаватской и имел с ней беседу относительно дел общества. После этой беседы мне в голову пришла мысль спросить её мнение в отношении одного вопроса, который был предметом моих размышлений. Госпожа Блаватская посоветовала мне самому обратиться к Учителю, задать ему вопрос ментально, и Учитель обязательно должен был сам ответить на мой вопрос. Через несколько минут она сказала, что она почувствовала его присутствие и увидела, как он что-то пишет. Я должен сказать, что я тоже почувствовал его присутствие и казалось, видел его лицо, но, конечно, подобное утверждение может являться убедительным лишь для меня самого.

Как раз в тот момент, к моей огромной досаде, вошла другая леди и попросила пинцет, который для каких-то целей был ей нужен, и, помня, что у меня был пинцет в ящике письменного стола, я спустился в свою комнату, чтобы достать его. Я открыл ящик, увидел там пинцет и ещё несколько предметов, но там не было и следов какого бы то ни было письма, поскольку днём раньше я переложил свои бумаги оттуда в другое место. Я взял пинцет и собирался закрыть ящик, когда там вдруг появился огромный конверт, на котором стоял мой адрес, выписанный хорошо знакомым почерком Учителя; конверт был скреплён печатью, на которой тибетскими буквами были обозначены его инициалы. Открыв его, я обнаружил большое, очень подробное и даже где-то комплиментарное письмо, в котором рассматривались те же вопросы, о которых я беседовал с госпожой Блаватской, там также давался детальный и совершенно удовлетворительный ответ на каждый из вопросов, которые так изводили мой ум, а также объяснение некоторых вещей, которые с некоторого времени стали главенствующими с моём сознании, но о которых я вообще ничего не говорил.

Кроме того, в том же конверте была кабинетного размера фотография лица Учителя с посвящением мне на обратной стороне. С того момента эта фотография будет считаться самым большим сокровищем в моей коллекции.

Сейчас я могу сказать, что если я что-то вообще знаю, то это то, что в моём ящике не было подобного письма, когда я открыл его, и что на тот момент в комнате никого, по крайней мере видимого, не находилось. Письмо, дававшее детальный ответ на мой вопрос, должно было быть написано, запечатано и положено в ящик менее чем за четыре минуты, при том что мне понадобилось ровно сорок минут на следующий день, чтобы переписать его, и, наконец, очень сложная проблема была в нём рассмотрена настолько тщательно и вместе с тем кратко, что можно заключить, что лишь ум высшего порядка мог осуществить что-то подобное.

Дальнейшие комментарии представляются мне ненужными.

Sapienti sat ***).

Это не единственные письма, которые получил д-р Хартманн. Всего он получил десять, три из которых были от Махатмы К. Х. В другом своём свидетельстве д-р Хартманн описывает, как он получил ещё три письма от Махатм, все пришли феноменальным образом:

«Чтобы ответить на постоянные инсинуации лондонского света и других наших друзей-спиритов, которые при всех свидетельствах, указывающих на обратное, настаивают на том, что так называемые оккультные феномены производятся “духами” при “медиумическом посредничестве” госпожи Блаватской, я заявляю, что эти феномены не исчезли и после отъезда госпожи Блаватской в Европу.

Она отправилась из Бомбея 20 февраля 1884 года, и с того времени я лично получил три хорошо известных оккультных письма, написанных знакомым почерком Учителей, а одно из них (от К. Х.) было вложено в конверт с тибетскими буквами. Одно из этих писем было передано 22 марта через одного занимающего высокое положение челу, явившегося в астральном образе, другое оказалось написанным на чистом листе бумаги, лежащем на столе, 1 апреля, а третье, содержащее очень важную информацию об одном предмете, полностью подтвердившуюся шесть недель спустя, было передано мне через Дамодара К. Маваланкара 28 апреля. Происходило и множество других феноменов, при том что ни один из нас до сих пор не проявил никаких медиумических способностей в общепринятом значении этого слова» ****).

ПРИМЕЧАНИЯ

*) Supplement to The Theosophist . March 1884. Vol. V, № 5, pp. 52-53.

**) Lotusblathen (Цветочки Лотоса) , LXV, p. 142-143. Переведено и процитировано в BCW, VIII, p. 445.

***) Латинское выражение обычно пишется следующим образом: Verbum sat sapienti , что означает: «Для мудрого человека достаточно слова».

****) Supplement to The Theosophist . July, 1884. Vol. V, № 7, pp. 99-100.

Барборка Дж. А. Махатмы и их учение. - М.: РИПОЛ классик, 2005. С.295-302.

Махатма Мориа (англ. Morya ) - в теософии и Агни-Йоге (также Владыка Мориа, Морья, Мория, Владыка М., Махатма М., М. М.) - один из «Учителей Мудрости», в Учении Вознесённых Владык (под именем Эль Мория) - один из «Вознесённых Владык».

Портрет воображённого Учителя Мориа
Hermann Schmiechen, 1884

Первые упоминания о Махатме Мории принадлежат Елене Петровне Блаватской. По её заявлениям, Кут Хуми Лал Синг и Махатма Мория помогли ей основать Теософское общество. Внешность Махатмы Мориа и личные встречи с ним были описаны в деталях различными теософами.

Современная историческая наука отмечает, что не имеется достаточных доказательств существования Учителей Блаватской. Также отсутствуют надёжные материальные свидетельства и несомненные факты, которые, по крайней мере, могли бы подтвердить существование людей, послуживших прообразами теософских махатм.

  • 1
    • 1.1 Письма Махатм
    • 1.2
  • 2
    • 2.1 Агни-Йога
    • 2.2 Учение Вознесённых Владык
  • 3 Литература

Связь с Еленой Петровной Блаватской и Теософским обществом

Елена Блаватская писала, что махатмы Мориа и Кут-Хуми тесно сотрудничали с ней в работе над её двумя трудами «Тайная доктрина - синтез науки, философии и религии» и «Разоблачённая Изида».

Блаватская утверждала, что Махатма Мориа с детства являлся ей в снах и видениях, и что 12 августа 1851 года, в день её двадцатилетия, в Гайд-парке (Лондон) состоялась их первая встреча. Графиня Констанс Вахтмейстер, вдова шведского посла в Лондоне, со слов Е. П. Блаватской передаёт подробности того разговора, в котором Учитель сказал, что ему «требуется её участие в работе, которую он собирается предпринять », а также, что «ей придётся провести три года в Тибете, чтобы подготовиться к выполнению этой важной задачи » .

С 1852 по ок. 1854 год Блаватская провела в Индии. В своей книге «Из пещер и дебрей Индостана» Блаватская в литературной форме описала путешествия по Индии со своим Учителем, которого в книге она называет Такур Гулаб-Сингом.

Письма Махатм

«Письма Махатм» представляют собой переписку двух Махатм с А. П. Синнетом, редактором индийской газеты «Пионер» и А. О. Хьюмом, орнитологом, высокопоставленным чиновником английской администрации в Индии. Переписка началась в 1880 году и продолжалась около пяти лет. Позже письма были собраны и изданы Тревором Баркером в 1923 году, уже после смерти Синнета, который по определённым причинам был против публикации переписки.

Полемика о существовании Махатм

Хотя многие участники Теософского общества в девятнадцатом веке описывали свои встречи с Махатмой Мориа и другими Махатмами, само их существование большинство лиц и организаций (в их числе - Лондонское Общество психических исследований) подвергали сомнению даже в те времена.

Критики отмечают, что имеется мало доказательств того, что Учителя Блаватской когда-либо существовали.

Историк эзотеризма Кеннет Пол Джонсон утверждает, что «Учителя», о которых писала Блаватская и чьи письма представила, в действительности являются идеализациями тех людей, которые были её менторами. Джонсон заявляет, что «Учитель Мориа» - это Махараджа Ранбир Сингх из Кашмира, который был самым влиятельным королевским покровителем Теософского Общества. Махараджа Сингх умер в 1885 году.

Вместе с тем сестра Блаватской Вера Желиховская, со ссылкой на «Boston Courier» от 18 июля 1886 года, приводит следующее мнение семидесяти учёных-пандитов из Негапатама по поводу отчёта Лондонского Общества психических исследований, поставившего под сомнение существование Махатм:

«Мы, нижеподписавшиеся, были несказанно удивлены, прочитав „Отчет Психического Лондонского Общества“ о теософии. Смеем заявить, что существование Махатм, - иначе Садху, никоим образом не измышлено ни г-жей Блаватской и никем другим. Наши прапрадеды, жившие и умершие задолго до рождения m-me Blavatsky, имели полную веру в их существование и психические силы, знали их и видели. И в настоящие времена есть много лиц в Индии, не имеющих ничего общего с Теософическим Обществом, находящихся в постоянных сношениях с этими высшими существами (Superior Beings). Мы владеем многими средствами для доказательства этих достоверных фактов; но нет у нас ни времени, ни охоты доказывать это европейцам…»

Поскольку контакты с Учителем Мориа во время жизни Блаватской были не только у неё одной, то после её смерти люди, занятые в теософском движении, продолжали заявлять, что они встречают Учителя или получают от него послания. В их числе были Уильям Куан Джадж, лидер Американской секции Теософского Общества, и Анни Безант, глава Европейской секции.

Махатма Мориа в пост-теософских движениях

Агни-Йога

А́гни Йо́га , или Жива́я Э́тика - синкретическое религиозно-философское учение, объединяющее западную оккультно-теософскую традицию и эзотеризм Востока. Учение, авторами которого являются Н. К. Рерих и Е. И. Рерих, было впервые опубликовано в серии книг, изданных в 1924-38 годах. Источниковая база Живой Этики та же, что и «Тайной доктрины» Блаватской, переводчиком которой на русский язык была Е. И. Рерих.

По утверждению его создателей, учение Живой Этики возникло в процессе общения между Н. К. и Е. И. Рерих и «Великим Учителем» (известным в теософских кругах под именем Махатмы Мории). Это общение продолжалось в 1920-1940 годы. Вопрос о существовании человека, которого можно было бы отождествить с Махатмой Морией, до настоящего времени остаётся спорным. Из дневниковых записей Е. И. Рерих следует, что на первых этапах для общения использовалось так называемое автоматическое письмо дальнейшие записи были получены путём яснослышания, которым, по её собственному утверждению, обладала Е. И. Рерих. Впоследствии она уверяла, что сама не пользовалась автоматическим письмом для контактов с Великим Учителем. Основу учения Агни-Йоги составляют 14 книг с текстами, описываемыми Е. И. Рерих как записи этих бесед. Последняя из этих книг, «Надземное», была впервые опубликована в 1990 году.

Дневники Елены Рерих - это хроника её общения с Махатмой Мориа, или Великим Владыкой: информация, полученная путем яснослышания, ответы на вопросы, видения и комментарии происходящего. Рерих считала себя ясновидящей и яснослышащей, однако не считала это медиумизмом и в письмах писала:

«Из книг Учения Вы можете видеть, насколько Владыка М. предупреждает против всякой магии и в каких сильных выражениях Владыка говорит против медиумизма и всяких насильственных механических приемов для открытия центров, рекомендуемых безответственными псевдооккультными школами. Там, где Владыка М., там нет ни механических приемов, ни магических знаков.»

Мнение почитателей Агни Йоги о контактах Елены Блаватской с Учителями нашло отражение в некоторых современных философских изданиях России. Так, д.ф.н. В. В. Фролов, ответственный секретарь Международного центра Рерихов, в статье «Краткого философского словаря» сообщает:

Блаватская называла себя не творцом системы, а лишь проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний Учителей, Махатм, от которых она получила все теософские истины.

Словарь «Русская философия» в статье о Е. П. Блаватской авторства сторонницы учения «Живой Этики» к.ф.н. Л. И. Крашкиной даёт следующую трактовку сотрудничества Махатмы Мория с Е. П. Блаватской:

В 1851 г. в Лондоне произошла встреча Б.[лаватской] с её Учителем Махатмой Мориа, потомком властителей Пенджаба в Индии … <…> По поручению Махатм Б.[лаватская] была первым вестником сокровенного знания на Западе.

Учение Вознесённых Владык

Учение Вознесённых Владык ведет свои корни из теософии, а «Вознесенные Владыки» - это те, кого теософы называют «Учителями Мудрости», веря в их существование. Учение зародилось в 1930 году, когда Гай Баллард, по его утверждению, неожиданно встретился на горе Шаста с человеком, представившимся ему графом Сен-Жерменом, одним из Учителей, которые были представлены миру теософией после ухода Елены Блаватской. Как утверждал Баллард, Сен-Жермен сообщил ему, что принадлежит Братству Вознесенных Владык, которое среди других также включает Иисуса, Будду, Майтрейю и Эль Морию. Учения, переданные Сен-Жерменом Балларду, стали основой религиозного движения Я ЕСМЬ . Они были изданы Баллардом под псевдонимом Годфри Рэй Кинг в таких работах, как «Открытые тайны », «Магическое присутствие » и «Беседы о Я ЕСМЬ »

Считается, что Эль Мория играл важную роль и в других организациях, связанных с Учением Вознесенных Владык (в котором Эль Мория известен также как «Чохан Первого Луча»), основанным на работах Балларда. Джеральдин Иносэнт (Geraldine Innocente), основавшая «Мост К Свободе» (The Bridge to Freedom), утверждала, что получала послания от Эль Мории (первоначально они публиковались от имени Томаса Принца - Thomas Printz); Марк и Элизабет Профет заявляли, что Эль Мория призвал их основать «Саммит Лайтхаус» (The Summit Lighthouse).

Литература

Теософская традиция
  • Письма Махатм. - Самара, 1993. - 720 с.
  • Письма Мастеров Мудрости (1870-88). Сборник. Перев. с англ. - М., 1998. - 288 с.
  • Блаватская Е. П. Из пещер и дебрей Индостана
  • Свидетельства полковника Хенри Олкотта о его встречах с Учителем Морьей

    Джонстон Ч. «Елена Петровна Блаватская».

  • «The Theosophical Forum», New York, vol. V, № 12, April, 1900; vol. VI, № 1-3, May, June, July, 1900.

  • Чаттерджи М. М. Гималайские Братья - существуют ли они? // The Theosophist, Dec., 1883
  • Хансон В. Махатмы и человечество. История переписки А. П. Синнетта с Учителями Гималайского Братства. - Магнитогорск, 1995. - 592 с.
  • Besant A., Leadbeater C. W. Man: How, Whence, and Whither? - Adyar, India: Theosophical Publishing House, 1913.
  • Ледбитер Ч. У. Учителя и Путь = Leadbeater C. W. The Masters and the Path.- Adyar, Madras, India: Theosophical Publishing House, 1925.
Учение Рерихов
  • Цикл книг Агни-Йоги
  • Рерих Н. К. Цветы Мории. - Берлин: Слово, 1921. (Сборник стихотворений)
  • Рерих Н. К. Шамбала сияющая / МЦР, 1994. - 104 с.
  • Шапошникова Л. В. Учителя / Мудрость веков. - М.: МЦР, 1996.
  • Рудзитис Р. Братство Святого Грааля. - Мн., 2004. - 304 с.
Учение Вознесенных Владык
  • Профет М.Л., Профет Э.К. Владыки и их обители. - М-Аква, 2006. - 592 с.
  • Эль Мория Чела и Путь. - Лонгфелло, 2006. - 240 с.

«За» и «против»

Почти полтора века прошло с тех пор, как Елена Петровна Блаватская (1830-1891) открыла миру учение теософии, созданное на основе ранее не известных науке эзотерических философских источников Индии и Тибета. Новое учение своей фундаментальностью, оригинальностью и широтой проблематики привлекло внимание широкой общественности; заинтересовались им и многие представители научных кругов западных стран. На основе изданных Блаватской трудов на Западе возникло теософское движение, вскоре распространившееся по всей Европе.

Конечно, далеко не все представители западного общества восприняли новое учение с энтузиазмом. Поскольку теософия имела четко выраженную духовно-нравственную ориентированность и позиционировалась Блаватской как «синтез науки, религии и философии», консервативные клерикальные круги Запада усмотрели в ней опасного конкурента церкви и постарались сделать все, чтобы ее скомпрометировать - вместе с самой Блаватской, разумеется.

Е.П. Блаватская, впрочем, не приписывала заслугу создания нового учения себе одной: она утверждала, что подлинными создателями теософии являются неизвестные западному миру хранители традиций эзотерической (тайной) духовной мудрости Индии и Тибета - духовные Учителя, или Махатмы («Великие души»). Один из них, Махатма М., был ее непосредственным духовным наставником.

Как сообщала Елена Петровна, обитель Махатм, или духовных Учителей Востока, существует в труднодоступных районах Гималаев; она недоступна для посещения ее обычными людьми. Духовные Учителя Востока решительно отказываются общаться с людьми из внешнего мира, но согласны делиться с ними своими знаниями, посылая к ним своих сотрудников, одним из которых была сама Е.П. Блаватская.

По словам Блаватской, Махатмы обладают необычными (паранормальными) психическими и духовными способностями; благодаря им они выработали особый, внерациональный способ познания окружающего мира, нетипичный для западной науки. Этот метод познания позволил индийским философам-йогам обрести глубокие познания в области скрытых (недоступных экспериментальному исследованию) свойств природы, человека и Космоса.

Но пожалуй, главным отличием Махатм от обычных людей были даже не столько их удивительные духовно-психические способности, сколько высокий уровень их нравственного развития, в силу чего главную цель своей жизни и деятельности Махатмы видели во всесторонней помощи духовной эволюции людей всего мира.

Чтобы подтвердить тот факт, что Махатмы действительно обладают необычными познаниями тайн природы и паранормальными способностями, Е.П. Блаватская сама время от времени демонстрировала на публике феноменальные проявления, в частности, так называемую материализацию - возникновение предметов буквально из воздуха или столь же паранормальное исчезновение их на глазах окружающих. Немало ученых той эпохи пожелали воочию увидеть эти «феномены», будучи уверенными, что им, в отличие от доверчивых зевак, наверняка удастся уличить производившую их Блаватскую в обмане, но, посетив необычную женщину, ученые мужи были поставлены в тупик увиденным…

Вероятно, такой же была реакция современных ученых, исследующих паранормальные способности индийского гуру Сатьи Саи Бабы с помощью анализа отснятых ими видеозаписей. Саи Бабе повезло куда больше, чем нашей соотечественнице - он жил в эпоху существования видеокамер, которые запечатлевали творимые им чудеса, тем самым давая способность убедиться в их истинности. И если враги Блаватской объявляли ее способности поддельными, то в отношении Саи Бабы такие обвинения мало кем высказывались - замедленная видеосъемка беспристрастно демонстрировала скептикам феномен материализации во всей его необъяснимой силе: материализованные чудотворцем предметы в самом деле появлялись на свет именно из пространства, а не откуда-то из рукава знаменитого гуру.

Идеи Блаватской, равно как и ее паранормальные способности, раскололи общественное мнение западного мира на два лагеря. У одних теософские идеи вызвали интерес и воодушевление, а у других - скепсис и раздражение. Кто-то поверил тому, что говорила Блаватская, а кто-то не только не поверил, но и объявил ее шарлатанкой.

Так идея существования на Востоке общины духовных Учителей, обладающих необычными познаниями, положила начало мощной волне споров, дискуссий, идейного противостояния, и при всем том - неослабевающего интереса к феномену, который на Западе стали называть Белым Братством, а на Востоке с древних времен именовали Шамбалой.

После смерти Блаватской идею реального существования гималайской общины отшельников-йогов, духовных Учителей мира, впечатляюще отразили в своем творчестве Елена и Николай Рерихи. Рерихи принесли в мир новое философское учение Махатм - Агни Йогу, или Живую Этику. Официальная наука считает, что именно Рерихи были авторами этого учения, но сами Елена и Николай Рерихи утверждали, что тексты Агни Йоги были переданы им их духовными Учителями. Духовно-философское наследие Рерихов до поры до времени было малоизвестным благодаря советской цензуре, но в перестроечные годы учение Агни Йоги вышло из подполья. И вновь вспыхнул общественный интерес к идеям, переданным в мир теми же неизвестными Махатмами, и вновь начались дискуссии и споры. Как и во времена Блаватской, появились резко критические работы, преследующие цель не дать объективную оценку новому учению, а именно дискредитировать его идеи, а заодно и принизить значение культурно-просветительской деятельности Рерихов, безусловно прогрессивной по своей сути. При этом споры относительно авторов Агни Йоги - неведомых миру гималайских адептов-философов - разгорелись с новой силой…

Так существует этот феномен или нет? Что есть гималайское Братство - обычный миф? Воплощенная в красивую легенду извечная мечта человечества о Совершенном Человеке и гармоничном обществе свободных и благородных тружеников?

Разобраться в этом можно лишь на основе беспристрастного, объективного анализа фактов, которых на сегодняшний день немало. Но - вот парадокс! - когда речь заходит об идее реального существования Махатм, беспристрастный анализ почему-то мало у кого получается. Обращает на себя внимание тот факт, что оценка духовного наследия Рерихов и Блаватской многими современными публицистами зачастую оказывается лишенной объективности и здоровой критичности. Иные последователи Рерихов и Блаватской превозносят их до небес, но при этом приписывают им несвойственные тенденции, тем самым профанируя их взгляды. С другой стороны, многие критики, вместо того, чтобы дать объективную оценку идеям Блаватской и Рерихов, зачем-то стремятся фальсифицировать эти идеи и тем самым доходят до прямой клеветы в адрес наших безусловно выдающихся соотечественников. Отсюда происходят и странные, не поддающиеся рациональному объяснению негативные оценки Блаватской и Рерихов как творцов вредных мифов, которые якобы запудривают добрым людям мозги.

К подобным оценкам прибегают, как ни странно, и иные представители научной среды, которым по самому своего статусу надлежало бы подходить к любым проблемам истории объективно, беспристрастно и взвешенно. Так, с резким осуждением мифов, сочиненных, по его мнению, Блаватской и Рерихами о Махатмах, выступил доктор исторических наук А. Андреев , а затем и целая группа объединенных им авторов . Утверждение теософов о существовании в Гималаях ушедшей от мира общины философов и духовных деятелей Востока А. Андреев назвал «теософским мифом». Буквально, в переводе с греческого, «миф» означает «слово, сказание, предание». Сразу следует оговориться, что если в обыденном, бытовом значении миф понимается как сказка, легенда, художественный вымысел (а в отрицательном смысле - как невежественные или заведомо ложные представления о чем-либо), то в философском контексте понятие мифа имеет совершенно иное значение. Не случайно в философской науке существует отдельная область - философия мифа, ведь мифология является частью мировой культуры. Но А. Андреев вложил в изобретенное им понятие «теософского мифа» отнюдь не философский, а именно обывательский контекст, да еще и с отрицательным значением, трактуя в данном случае миф не просто как «предание» или «сказание», а именно как заблуждение или обман. Не случайно все сведения о Шамбале, имеющиеся в работах Блаватской и Рерихов, А. Андреев называет не только «сфантазированными», но и «сфальсифицированными» .

Представляется, однако, что точка зрения г-на Андреева и его единомышленников далека от объективности, причем сразу в двух аспектах. Во-первых, община духовных Учителей Востока, о которых писали и Блаватская, и Рерихи, может оказаться не только мифом - в сугубо философском значении этого слова - но и реальностью. И во-вторых, даже если рассматривать идею Шамбалы только в качестве мифа, все равно непонятно, почему А. Андреев и его единомышленники придают этому мифу отрицательное значение и считают его вредным для общества заблуждением? В конце концов, и Блаватская, и Рерихи в своих трудах представляли Шамбалу как совершенное общество высокоразвитых в духовном отношении индивидов, посвятивших свою жизнь работе на благо человечества. Подумайте только - на нашей планете существует пусть очень малочисленная, но все же реальная община, живущая по завету: «Возлюби ближнего своего как самого себя»; члены этой общины никого не обманывают, не эксплуатируют, не ссорятся друг с другом, не завидуют и не испытывают ненависти друг к другу, а главной целью их жизни является изучение тайн природы и помощь духовной эволюции основной части человечества…

Что же может быть вредного в подобной идее, даже если предположить, что она является всего лишь мифом? Насколько права была Е.И. Рерих, писавшая своим последователям: «…учите приходящих к Вам именно радости. Радости познанию о существовании Твердыни Света. Радости, что самая сокровенная мечта человечества истинно воплощена здесь, на Земле».

Остров Утопия Т. Мора и Город Солнца Кампанеллы никогда не существовали в действительности, но никому еще не приходило в голову объявлять эти мифы вредными для общества. Чем же провинился перед А. Андреевым похожий образ, с глубокой древности существующий как в восточном, так и в западном фольклоре? Только тем, что он был впоследствии интерпретирован Блаватской и Рерихами как явление, существующее в действительности?

А если допустить, что Шамбала - не только миф, но и реальное явление? Так ли уж фантастичны утверждения о том, что в Гималаях находится скрытая от мира община отшельников-философов?

Шамбала как реальность

При знакомстве, с одной стороны, с работами А. Андреева, а с другой стороны, с учениями Блаватской и Рерихов, становится совершенно очевидно, что ни А. Андрееву, ни кому-либо еще из их оппонентов не удалось доказать, что общины духовных Учителей Востока никогда не существовало в качестве исторической реальности - и не может существовать в принципе. На наш взгляд, в идее существования Махатм нет ничего неправдоподобного.

Предвидя скепсис западной публики относительно реальности существования в Гималаях закрытой для непосвященных общины философов, Махатмы сообщали в одной из книг Агни-Йоги: «…Когда вы читаете о нахождении яиц динозавра, вы легко принимаете сообщение. Так же легко примете сообщение о новом виде обезьяны; о жизнеспособности зерен в гробницах пирамид; о неизвестном металле; о новом племени потомков потерпевших кораблекрушение. Целый ряд сообщений, выходящих из вашего обихода, вы примете легко.

Почему же трудно принять, что группа, получившая знания путем упорного труда, может объединиться во имя Общего Блага? Опытное знание помогло найти удобное место, где токи позволяют легче сообщаться в разных направлениях.

Вы, конечно, слышали рассказы путешественников о нахождении в пещерах неизвестных йогов. Если вы продолжите этот факт в направлении обширного действенного знания, вы легко дойдете до ощущения группы Учителей Знания» .

Очевидно, из всего, что Блаватская сообщила миру о Махатмах, наибольшее недоверие (особенно - со стороны представителей науки) должен был вызвать второй пункт, а именно паранормальные психодуховные способности Учителей Востока и обладание ими уникальными познаниями окружающего мира, в определенных направлениях превосходящими достижения западной экспериментальной науки.

Однако если подойти к данному вопросу непредвзято, в самой идее существования в Гималаях общины йогов, обладающих необычными психическими силами, нет ничего антинаучного. В конце концов, существование людей, обладающих паранормальными способностями - доказанный наукой факт ; необычные возможности индийских йогов - другой столь же известный на Западе факт. Если упорная тренировка по системе, отработанной в течение многих веков, способна дать людям феноменальные физические возможности, то почему не может существовать аналогичной тренировки психических способностей с достижением соответствующих результатов?

Факт необычных познаний Махатм - особенно в области псидуховной природы человека - тоже не так уж фантастичен. История ушедших цивилизаций таит в себе много загадок. В наше время широко известно, что некоторые древние цивилизации обладали необычными для своей эпохи познаниями и совершенными технологиями (в частности, использующимися при строительстве пирамид и других «чудес света»).

Научные идеи и предвидения, содержащиеся в древнеиндийской философии, также отмечались выдающимися учеными нашей эпохи. Академик Вернадский в работе «Ноосфера» писал: «В истории философской мысли мы находим уже за много столетий до нашей эры интуиции и построения, которые могут быть связаны с научными эмпирическими выводами, если мы перенесем эти дошедшие до нас мысли - интуиции - в область реальных научных фактов нашего времени. (…) Некоторые из философских исканий Индии (…) - философии упанишад - могут быть так толкуемы, если их перенести в область науки ХХ столетия» .

Таким образом, на основании известных науке фактов нельзя делать вывод о том, что рассказанное Блаватской и Рерихами о гималайском Братстве отшельников является, как утверждает А. Андреев, мистификацией, а не реальным явлением.

Кроме того, в анналах теософского движения имеется немало свидетельств и артефактов вполне реальной, «земной» деятельности Махатм. Все эти аргументы противоречат утверждениям А. Андреева о том, что «на земном плане Махатмы никак не обнаруживают своего присутствия» , в связи с чем им можно приписать статус «потусторонних сил», в которых, по его мнению, верили теософы.

Если проанализировать целый ряд фактов из истории теософского движения внимательно и непредвзято, то становится очевидным, что существует немало весомых аргументов в пользу реального существования на Востоке группы философов и адептов йоги, обладающих необычными психическими способностями и познаниями. Как говорится, факты - упрямая вещь. Именно поэтому, не претендуя на то, чтобы как-то повлиять на мнение читателя, мы хотели бы в этой статье привести ряд фактов, говорящих в пользу реального существования Махатм.

Свидетельства очевидцев

Первым аргументом в пользу реального существования на Востоке духовных Учителей являются свидетельства людей, лично видевших Махатм или даже общавшихся с ними. Как известно, в любых спорных вопросах, даже в судопроизводстве, учитывается такой фактор, как свидетельские показания. Среди современников Е.П. Блаватской - и не только членов теософского общества - было достаточно много людей, ставших свидетелями реального существования Махатм, то есть буквально видевших их своими глазами. Мы намеренно не включаем сюда свидетельства самой Е.П. Блаватской и ее ближайшего сотрудника Г.С. Олкотта, которые можно счесть необъективными в силу той активной роли, которую они играли в теософском движении. Но мы не можем проигнорировать показания довольно большого числа других свидетелей из числа людей, интересующихся теософскими идеями, особенно если учесть, что большая их часть принадлежала к британскому высшему свету и едва ли стала бы рисковать своей репутаций, обманывая кого-то, причем неизвестно ради чего.

В разное время свои встречи с Махатмами или факты их реальных появлений перед ограниченным кругом лиц подтверждали (даже в письменной форме) как многие члены теософского общества, так и не принадлежащие к нему лица, интересовавшиеся оккультными феноменальными проявлениями. Имена людей, оставивших такие свидетельства, равно как и их воспоминания, приводятся в теософской литературе: «Письмах Махатм» , книгах Дж. Барборки «Махатмы и их учение», В. Хансон «Махатмы и человечество», Синнетта «Оккультный мир» и др., а также в мемуарах современников Е.П. Блаватской, принадлежавших к теософским кругам. Это Рамасвами, Росс Скотт, У. Эглинтон,У. Браун, Ф. Арундейл и многие другие.

Для примера приведем лишь один случай, произошедший с англичанином У. Эглинтоном, не являвшимся членом Теософского общества, не верившим в существование Махатм, но интересовавшимся теософским учением. Эглинтон специально приехал из Лондона в Индию, чтобы не только изучить основы теософии, но понять, является ли существование Махатм истиной или это обман. Один из Учителей, Махатма Кут Хуми, сыгравший особенно активную роль в создании теософского общества, предоставил Эглинтону убедительное доказательство реальности своего существования. С этой целью Махатма Кут Хуми внезапно появился перед Эглинтоном, продемонстрировав ему при этом свои паранормальные способности, и имел с ним длительную беседу.

После этого визита, состоявшегося 24 марта 1882 года, У. Эглинтон написал письмо члену Теософского общества г-же Элис Гордон, с которой был хорошо знаком. Текст его письма приводится в книге Дж. Барборки «Махатмы и их учение»:

«Дорогая г-жа Гордон,

Наконец настал Ваш час триумфа! После многочисленных баталий, которые мы провели за столом, обсуждая существование [Махатмы] К[ут] Х[уми], при всем моем упрямом скептицизме относительно чудесных сил, которые имеют «Братья», я был склонен к полной вере в то, что такие обладающие индивидуальными особенностями лица реально существуют, и моему былому скептицизму теперь будет равной моя настойчиво неизменная убежденность в отношении того, что они существуют. Мне не дозволено рассказать Вам все, что я знаю, но я могу сказать, что К[ут] Х[уми] появился передо мной лично два дня назад, и то, что он поведал мне, ошеломило меня. (…)».

К личным свидетельствам людей, подтвердивших реальное существование в Индии духовных Учителей - адептов йоги, обладающих необычными способностями, следует отнести и письмо, подписанное 70-ю (!) самыми авторитетными пандитами - учеными священнослужителями Индии. Это письмо возникло как протест против многочисленных обвинений в мошенничестве и обмане, выдвинутых реакционной прессой против Е.П. Блаватской. Письмо было опубликовано в газете «Boston Courier» от 18 июля 1886 года, и в нем, в частности, говорилось, что «Махатмы или Садху — не измышление госпожи Блаватской, а Высшие Существа (Superior Beings), в существовании которых никто из просвещенных индусов не сомневается, которых знали наши деды и прадеды, с которыми и в настоящее время многие индусы, ничего общего с Теософским обществом не имеющие, находятся в постоянных отношениях».

Оригинальный текст этого письма приводится в упомянутой книге Дж. Барборки и других книгах теософской тематики.

В той же книге Дж. Барборки приводится свидетельство выдающегося немецкого ученого Г. Фехнера, также общавшегося с Махатмой Кут Хуми, причем задолго до появления Блаватской на Западе и начала теософского движения. В одном из своих писем британскому теософу, журналисту А.П. Синнетту, Махатма Кут Хуми упоминал о своей беседе с Г.Т. Фехнером, известным немецким физиком и психологом, автором многих научных трудов. По словам Махатмы, с Фехнером он встречался в те времена, когда жил в Германии, получая высшее образование в университете.

Синнетт, в свою очередь, сообщил своему соотечественнику, английскому ученому-психологу Ч. Мэсси о том, что Махатма Кут Хуми встречался и беседовал с Фехнером. Ч.К. Мэсси, вначале бывший теософом, но затем отошедший от теософского движения, был весьма скептически настроен в отношении идеи существования Махатм. Услышав от Синнетта, что Махатма Кут Хуми писал ему о своей беседе с Фехнером, Мэсси решил проверить, так ли это было на самом деле. С этой целью он написал доктору Вернеке, жившему в Веймаре, прося его получить у Фехнера информацию об этой встрече. Вернеке вступил в переписку с Фехнером, находившимся в Лейпциге, и получил следующий ответ: «То, о чем осведомляется г-н Мэсси, в основных чертах соответствует действительности. Имя упомянутого индуса, приезжавшего в Лейпциг, было, однако, не Кут Хуми, а Ниси Канта Чаттопадхьяйя. В середине семидесятых он около года жил в Лейпциге, где вызывал к себе определенный интерес из-за своей национальности, но в прочих отношениях никак особенно не выделялся. Он был представлен нескольким семьям и стал членом Академического философского общества, в котором Вы также состояли, там он однажды прочитал лекцию по буддизму… Я также слышал как-то в приватном кругу его лекцию о положении женщин в Индии. Я очень хорошо помню, как он посетил меня однажды, и хотя я не могу вспомнить содержания нашей беседы, его утверждение, что я спрашивал его о вере индусов, скорее всего, верно».

Отметим также, что нет ничего удивительного в том, что в Германии Махатму Кут Хуми знали под другим именем - вполне возможно, что Ниси Канта Чаттопадхьяйя было его настоящим, т.е. данным при рождении, именем, под которым он учился в университете в Германии, а Кут Хуми стало позже именем духовным, принятым им после вступления в гималайское братство Адептов.

Само собой разумеется, что Е.П. Блаватская никак не могла знать о встрече Махатмы Кут Хуми с Г. Фехнером, так что этот факт является лишним подтверждением того, что существование Махатм не было ее выдумкой, как утверждали противники теософии.

Артефакты

Вторым аргументом, доказывающим реальное существование Махатм, являются различные артефакты, связанные с их деятельностью, и прежде всего - их послания западным последователям теософии.

Одним из таких артефактов является отправленная Махатмой Кут Хуми телеграмма, написанная лично им (в ту эпоху текст телеграмм писался от руки). Текст этой телеграммы приводится в «Письмах Махатм», а подробная история этой депеши была изложена в книге Дж. Барборки «Махатмы и их учение»: «...24 октября г-н Синнетт отправил письмо из Симлы в Амритсар г-же Блаватской. Оно шло до нее три дня, прибыв 27-го числа в 2.00 пополудни. Е.П.Б. немедленно “переправила” послание журналиста Махатме, который получил его в 30 милях от Равалпинди в 2.05 пополудни. Кут Хуми послал телеграмму г-ну Синнетту в 4.00 пополудни из Джелама. В отношении этого Махатма дал следующие комментарии: если это Е.П. Б[лаватская] была “автором моих писем, если это она создавала мои послания, то, если не признать, что она вездесуща или имеет дар перелетать из Амритсара в Джелам — расстояние более 200 миль — за две минуты, каким образом она могла написать за меня послание моим собственным почерком в Джеламе менее чем через два часа после того, как Ваше письмо было получено ею в Амритсаре?”

Это должно быть достаточным доказательством для любого из клеветников! Г-жа Блаватская никак не могла написать телеграфное сообщение».

Фото 1. Текст телеграммы: 30 слов, написанных собственным почерком Махатмы К.Х. Вверху указан пункт и время отправления телеграммы — Джелум, 16.25, и пункт назначения — Аллахабад.

Интересными свидетельствами реальности Махатм являются и их письма. Среди писем, посланных Махатмами британским теософам, были не только написанные обычным способом, но и созданные неизвестным на Западе методом так называемого «осаждения», основанным на паранормальном явлении материализации. Именно таким образом была создана большая часть писем Махатм.

При анализе рукописного текста, полученного таким способом, становится ясно, что он предполагает технику или методику, неизвестную науке той эпохи. В качестве иллюстрации приведем увеличенный фрагмент письма Махатмы, на котором отчетливо видна необычная структура рукописного текста на бумаге, говорящая о том, что при создании этого изображения использовались неизвестные западной науке методы.


Фото 2. Фрагмент письма Махатмы К.Х. Август 1882 г.
Общество психических исследований, Лондон


Увеличенное изображение части текста письма (см. фото вверху). На фотографии отчетливо видны характерные детали изображения, получающегося при способе осаждения: написанные текст словно из диагональных черточек

Косвенным свидетельством реального существования Махатм и их необычных знаний и способностей являются многочисленные демонстрации Е.П. Блаватской различных феноменальных проявлений в присутствии большого числа свидетелей, что заведомо исключало возможность какого-либо обмана. Большей частью эти явления были основаны на материализации различных предметов - от ювелирных изделий (броши и перстни) до предметов обихода (чашек с блюдцами). Как подчеркивала Е.Блаватская, способностью к совершению данных паранормальных проявлений она овладела под непосредственным руководством Махатм. Феноменальные проявления (в частности, явление материализации), продемонстрированные Е. Блаватской, подробно описаны в книгах А.П. Синнетта, Г. Олькотта, Дж. Барборки, К. Вахтмейстер; там же указаны имена и фамилии свидетелей этих явлений, которые иногда в письменной форме подтверждали реальность этих феноменов. Подобных артефактов за первые десятилетия истории теософского движения накопилось немало.

Научные идеи, опередившие эпоху

И все же, на наш взгляд, самыми важным доказательством реального существования общины духовных Учителей Востока являются даже не свидетельства видевших их людей и не наличие ряда убедительных артефактов, а третий по счету аргумент - научные истины и предвидения , изложенные в книгах, переданных Учителями через их сотрудников западному обществу. Предсказанные духовными Учителями Востока научные открытия действительно были сделаны через десятки лет после того, как об этом было сказано в работах Е. Блаватской.

Лучи Рентгена, лучистая материя Уильяма Крукса, открытие электрона Томсоном, теория о том, что материя (вещество) эквивалентна энергии (формула Эйнштейна E = mc2), а пространство и время взаимообусловлены друг другом и многое-многое другое - все это было изложено в философских трудах Е.П. Блаватской до того, как об этом объявили представители официальной науки.

Во времена Блаватской считалось, что атом неделим. А в письмах Учителей Шамбалы, адресованных члену Британского Теософского общества А.П. Синнетту, говорилось, что наука вскоре обнаружит делимость атома. Та же идея была высказана в фундаментальной работе Блаватской «Тайная Доктрина». В этой работе было четко сказано, что атом делим и должен состоять из частиц, или субатомов. Письма Махатм были получены А. Синнеттом в 1881-1884 годах, «Тайная Доктрина» была издана в 1888 г. И лишь в 1897 г. Дж. Томсон заявил об открытии электрона. Подчеркнем, что представления о бесконечной делимости материи, имеющееся в научных представлениях Махатм, не были гипотезой узкого, частного характера; подобное представление имело огромное мировоззренческое значение для будущего всей науки.

В этой же работе Блаватская писала, что материи присущи непрерывные вибрации. Во времена Блаватской многие ученые считали атомы не только неделимыми, но и неподвижными во всех состояниях вещества, кроме газа (хотя уже М. Ломоносов и другие представители его эпохи придерживались иной, правильной точки зрения). В «Тайной Доктрине» утверждалось, что хотя материя и кажется инертной, она в высшей степени активна, ее частички вибрируют, но столь быстро, что для физического глаза это движение незаметно.

В материалах, полученных от Учителей Шамбалы А. Синнеттом (впоследствии они были изданы под названием «Письма Махатм») также говорилось о том, что в Солнечной системе есть невидимые планеты, неоткрытые наукой. Вот цитата из этого источника: «Ни интра-меркуриальные планеты, ни те, что в орбите Нептуна, еще не открыты, хотя это сильно подозревается. Мы знаем, что такие существуют и где они находятся; и что есть бесчисленные планеты «сгоревшие», говорят ученые; в обскурации — говорим мы; планеты в процессе образования и еще не светящиеся и т. д. (…) Тасиметр Эдисона, имеющий величайшую степень чувствительности и приделанный к большому телескопу, может быть очень полезен в своем усовершенствованном виде. Приспособленный таким образом тасиметр даст возможность не только измерения тепла отдаленнейшей из звезд, но и обнаружит такие излучения, которые невидимы и иначе неулавливаемы, следовательно, и планеты также. (…) Наука услышит звуки с некоторых планет прежде, нежели она увидит эти планеты. Это пророчество» .

Как позднее отмечали последователи теософии, это пророчество осуществилось с открытием квазаров.

Добавим, что в 1982 г. НАСА официально признало возможность существования неизвестной планеты, заявив, что далеко за внешними планетами Солнечной системы действительно имеется какое-то небесное тело. В настоящее время ученые не уверены в отношении того, сколько неоткрытых небесных тел может находиться в нашей Солнечной системе - одно или несколько.

Еще одна интересная и мировоззренчески очень важная идея теософии и Агни Йоги - идея существования нефизических видов, или состояний, материи - так называемой тонкой материи - и наличие в пространстве тонкоматериальных миров, или планов бытия, образованных этой материей. В учениях Шамбалы говорится о тонкой материи, а в современной физике существует понятие темной материи. Согласно последним данным астрофизики, наша Вселенная на 95 % состоит из неизвестных современной науке видов материи, недоступных лабораторным исследованиям в силу ее невидимости. Данная материя, названная «темной», не видна при помощи света любой длины волны. Как отмечают астрофизики, свет проходит через эту материю, практически не взаимодействуя с ней, поэтому с тем же успехом «темную» материю можно было бы назвать прозрачной или невидимой. (Подобную природу имеет тонкая материя, согласно теософии и Агни Йоге. Данная материя описывается в этих учениях как прозрачная, невидимая обычному зрению в силу разреженности ее структуры.) Конечно, вопрос о том, связаны ли между собой темная и тонкая виды материи, есть ли они одно и то же или нет, решит наука будущего. Но ясно одно: существуют определенные параллели между онтологическими и космогоническими взглядами Махатм и новейшими гипотезами (и даже открытиями!) современных ученых.

Без сомнения, многие научные идеи - о тонкой материи, о делимости атома и т.п. - были высказаны еще в древнеиндийской классической философии, века и тысячелетия тому назад. Но в учениях теософии и Агни Йоги эти познания были конкретизированы и изложены уже вполне рациональным, близким к науке языком.

Вывод, который можно сделать из всех этих фактов, один: дать настолько точные прогнозы будущих научных открытий и при этом обнаружить столь глубокие познания человека, Земли и Космоса, - познания, превышающие научные достижения современной цивилизации, - могла только очень могущественная организация, и вполне реальная, а не мифическая . Совершенно очевидно, что данная организация должна была владеть колоссальными, комплексными познаниями окружающей среды, которых никогда не смогли бы осуществить лишь единицы гениев - Блаватская и семья Рерихов - несмотря на их творческий потенциал и действительно большие знания.

Есть и еще одно, более прозаическое соображение. Если предположить, что Блаватская и Рерихи были настолько выдающимися философами, что смогли разработать собственные философские учения, значительно отличающиеся от классической традиции - с какой целью они заявляли, что эти учения, представляющие собой очевидную ценность для общества, были переданы им Махатмами? Трудно понять, из каких соображений человек, создавший нечто выдающееся, мог бы приписывать авторство своего творения кому-то другому, но только не себе.

Наконец, элементарное сравнение литературных стилей основной части текстов Агни Йоги и работ Е.И. Рерих и Н.К. Рериха показывает, что книги Агни Йоги (за исключением первой книги, «Листы сада Мории», в двух частях) и работы Рерихов по литературному стилю явно отличаются друг от друга. Следовательно, учение Агни Йоги не было создано самими Рерихами, а было передано им кем-то другим, имеющим весьма характерный литературный стиль.

Разумеется, творческий вклад семьи Рерих (в основном Е.И. Рерих) в создание этого учения огромен, благодаря чему передавший его Рерихам Махатма М. считал Елену Ивановну соавтором этого учения. Но явно и другое - основной автор учения Агни Йоги не был выдумкой ни Блаватской, ни Рерихов, он действительно существовал как историческая личность.

Кто создал учения Махатм?

Есть и еще один аргумент в пользу того, что учения Махатм создавались именно целой организацией высокоразвитых в духовном и интеллектуальном отношении индивидов, а не только Е.П. Блаватской и Рерихами, как утверждают их оппоненты. Если предположить, что учения теософии и Агни Йоги действительно были созданы Блаватской и Рерихами на базе уже имеющихся восточных учений, а не получены от гималайской общины философов и духовных подвижников, то возникнет резонный вопрос - какие именно учения были положены в их основу?

Однозначного ответа на этот вопрос пока нет. В Агни Йоге можно усмотреть сходство и с различными системами йоги, и с буддизмом, и с ведантой, и с кашмирским шиваизмом, и с неоведантизмом; целый ряд идей теософии и Агни Йоги близок западным школам философии - герметизму, пифагорейству, платонизму и неоплатонизму, учениям Лейбница, Гольбаха (как ни странно!), Бергсона, русского космизма и т.д. Но помимо всего этого в Живой Этике есть много нового, оригинального, не ассоциируемого с какими-либо еще из уже существующих учений.

Дилетанты в вопросах философских наук, возможно, недооценивают важности проблемы философского генезиса (происхождения) учений Махатм. Между тем, вопрос о первоисточниках учений теософии и Агни Йоги весьма важен. Если бы профессиональным историкам философии и востоковедам удалось доказать, что теософия и Агни Йога являются всего лишь результатом переработки прежних, уже известных, философских источников, и в них нет ничего нового - это могло бы быть аргументом в пользу того, что теософию и Агни Йогу на самом деле создавали только Блаватская и Рерихи, а не поколения безвестных хранителей эзотерического наследия Востока, наследниками которых были Махатмы. Но в том-то и дело, что таких доказательств нет и по сей день.

Утверждая, что теософия и Агни Йога являются переработкой уже известных философских учений Индии, критики Блаватской и Рерихов не дали себе труда предоставить обоснованные доказательства своего мнения.

Характерная история случилась на этой почве со знаменитым ориенталистом, профессором Максом Мюллером, автором множества книг и учебных пособий.

Как и другие консервативно настроенные ученые, М. Мюллер считал труды Е.П. Блаватской компиляциями известных источников по индийской философии, а ее саму - шарлатанкой.

Нелестное мнение профессора Мюллера о Блаватской и ее работах, конечно, было обусловлено отнюдь не тем фактом, что он ознакомился с ее трудами. С одной стороны, на мнение Мюллера повлиял тот имидж, который создала Блаватской многолетняя клеветническая кампания, развязанная против нее в прессе противниками теософии.

С другой стороны, суждение М. Мюллера явно не было свободно от известной доли консерватизма, присущего большинству представителей академической науки. Многие знатоки классической индийской философии и в эпоху Блаватской в штыки воспринимали утверждение о том, что помимо известных науке философских систем, в Индии и Тибете могли существовать какие-либо неизвестные Западу учения, на основе которых была создана теософия.

Однако приверженность к расхожим мнениям и пренебрежительное отношение к неизвестному М. Мюллеру философскому учению сыграли с ним плохую шутку.

Молчание профессора Мюллера

В марте 1904 г. ученый секретарь Е.П. Блаватской Джордж Р. Мид, опубликовал в «Теософском обозрении» сообщение о своей переписке с М. Мюллером. Мид был бакалавром и магистром гуманитарных наук. Он получил степень с отличием в Кембридже, где специализировался в классической филологии (греческий и латынь), а также изучал философию в Оксфорде и написал несколько научных работ по гностицизму, герметизму и происхождению христианства.

Переписка двух ученых началась после того, как М. Мюллер опубликовал несколько своих лекций, в которых он дал критическую оценку учению теософии. Дж. Мид написал на эти лекции рецензии в виде трех статей.

Мюллер прислал Миду свои замечания, поправив его по одному или двум пунктам, и между ними завязалась переписка. Профессор выразил недоумение по поводу того, что Мид, при всей его образованности, растрачивает силы и время на теософию вместо занятий академическим востоковедением, в котором для него могли бы быть открыты все области. Мюллер писал также, что не может понять, почему столь образованный человек, как Мид, так серьезно относится к Блаватской, которая, по мнению профессора, нанесла вред делу подлинного востоковедения своими пародиями на буддизм и веданту, перемешанными в ее трудах с западными идеями. На это Мид ответил, что служит истине, и если Мюллер сумеет убедить его, что теософия Е.П. Блаватской - всего лишь компиляция уже известных источников, к тому же искаженных Блаватской, то он - то есть Мид - не пожалеет сил, чтобы довести эти факты до сведения всех теософов.

Вслед за эти Дж. Мид попросил профессора Мюллера указать ему, какие, по его мнению, оригинальные тексты на санскрите, пали или любом другом языке послужили основой для станц Дзиан и комментариев к ним в «Тайной Доктрине» или в «Голосе Безмолвия» . Как писал Мид, «Сам я многие годы тщетно искал хоть какой-то след подлинников или фрагментов, которые бы напоминали их. Если бы мы могли раздобыть первоисточники, то лучшего и желать нельзя; именно этот материал нам и нужен».

В ответ на запрос ученого профессор Мюллер прислал ему короткую записку с указанием на два стиха из «Голоса Безмолвия», которые, по его словам, явно западные по образу мышления - чем себя и выдают. Мид ответил профессору, что весьма огорчен тем, что М. Мюллер не указал тексты, послужившие источником какого-либо высказывания из «Книги золотых правил» или какой-либо станцы из «Книги Дзиан»; тем не менее, как сообщил Мид, он хотел бы опубликовать критические замечания М. Мюллера, оставляя за собой право прокомментировать их. На это профессор Макс Мюллер поспешил ответить, прося Мида не делать этого и немедленно вернуть ему его письмо, поскольку он намерен написать для «Теософского обозрения» нечто более стоящее. Как писал Мид, «конечно, я возвратил ему письмо, но так и не дождался обещанных доказательств того, что эти поразительные литературные творения изобличают в Е.П. Блаватской убогую литературную поденщицу, состряпавшую из лоскутьев неверно понятых переводов пестрый шутовской наряд для дураков. Хотелось бы добавить, что это предложение остается в силе для всех и каждого из востоковедов, желающих поддержать последнего Нестора от ориенталистики в этом смехотворном, на мой взгляд, утверждении».

Для тех, кто не до конца понял суть ситуации, поясним: одно дело - огульно повторять клеветнические обвинения в адрес Блаватской, растиражированные в прессе, но совсем другое дело представить научные доказательства того, что тексты, легшие в основу теософии, были сочинены самой Блаватской и представляли собой компиляцию из уже известных науке источников, к тому же искаженных, как утверждали ее противники. В лице Мида Макс Мюллер встретил серьезного оппонента, ведение научной дискуссии с которым потребовало от профессора не повторения досужих вымыслов о Блаватской, а конкретных фактов и доказательств, получить которые можно было, только ознакомившись с ее трудами.

Почитав работы Блаватской, М. Мюллер, надо полагать, пожалел, что так некритически поверил отзывам на ее работы, исходящим от невежд. Во всяком случае, профессор так и не предоставил Миду научных доказательств того, что идеи «Тайной Доктрины» были заимствованы Блаватской из уже известных источников по индийской философии. Тем не менее профессор не пожелал прямо признать свою ошибку и сообщить, что работы Блаватской основаны не на «искаженных переводах» уже известных текстов, а на абсолютно новых философских источниках, доселе неизвестных западной науке. Вместо этого М. Мюллер послал в письме Миду смехотворную по своему содержанию отписку. А в ответ на заявление ученого секретаря Блаватской о том, что тот опубликует его мнение в журнале, профессор, конечно, поспешил попросить его не делать этого - ведь тогда всем стало бы ясно, что критические отзывы Мюллера в адрес теософии ничем не обоснованны, а суждения известного ориенталиста об этом учении и о Блаватской оказались, мягко говоря, неадекватны. Будучи обнародованным, этот факт нанес бы существенный удар по репутации уважаемого профессора.

Так закончилась эта краткая дискуссия в переписке двух авторитетных специалистов.

Особое внимание стоит обратить на то, что далее пишет в своей статье Дж. Мид - образованный и критически мыслящий ученый - непосредственно об источниках, положенных в основу работ Блаватской. «Я не просто так назвал эти фрагменты (…) поразительными литературными творениями, - отмечал Мид. - Это не мнение энтузиаста, незнакомого ни с восточной литературой, ни с великими космогоническими системами прошлого, ни с теософией мировых религий, но зрелое суждение человека, посвятившего около 20 лет изучению именно этих вопросов…

Строфы раскрывают перед нами систему космогенеза и антропогенеза, которая по своему охвату и обстоятельствам намного превосходит любое объяснение подобных предметов, известное нам из прошлого; их невозможно назвать искусной мозаикой, составленной из разрозненных архаичных фрагментов, сохранившихся в священных книгах и у классических авторов; они самобытны и вместе с тем несут на себе печать древности и той лаконичности, которую западный мир полагает давно утраченной. Кроме того, они сопровождаются комментариями (…), создавая общее впечатление подлинности, убедительное для любого ученого, который преодолел исходное предубеждение против их изучения».

Таково мнение об источниках теософии, высказанное эрудированным и критически мыслящим ученым! И чего стоят в сравнении с ним мнения невежд, подхваченные бульварными писаками, о «шарлатанке Блаватской», создавшей учение теософии на основе якобы неверно интерпретированных переводов уже известных науке источников?

Как отмечает исследовательница жизни и творчества Блаватской С. Крэнстон, тибетолог Дэвид Рейгл в 1983 году установил, что Книгой Кью-те , на которую ссылалась Блаватская в «Тайной Доктрине» как на источник Станц Дзиан, оказался Ганджуром, «Переводом Слова (Будды)» - 108-томным собранием буддийских сочинений. Так это или не совсем - еще предстоит выяснить. Следует отметить, что помимо Ганджура, представляющего собой перевод на тибетский язык санскритских текстов, в тибетскую Трипитаку (буддийский канон) вошел также Данджур (Тенгьюр), или «второзаконие», в составе 224-225 томов. Содержание Данджура представляет собой переводные индийские шастры, религиозно‑философские сочинения тибетских авторов, индийские трактаты по грамматике, астрономии, астрологии, математике, медицине и т. д. Как подчеркивал известный востоковед Е. Торчинов в своем курсе лекций «Введение в буддологию», «Данджур является вполне оригинальным и потому еще более ценным сводом текстов».

Однако на сегодняшний день этот философский источник остается почти столь же малоизвестным западной науке, как и во времена Блаватской.

Таковы основные аргументы в пользу реального существования в Индии и Тибете закрытой для непосвященных организации духовных Учителей Востока. И эти аргументы невозможно опровергнуть или лишить их присущей им весомости, как бы этого ни хотелось противникам данной идеи.

Шамбала как миф

Попробуем теперь рассмотреть идею Шамбалы в другом аспекте, в аспекте мифа как философского понятия.

Как уже говорилось, анализом мифа и мифологии занимались в той или иной мере практически все выдающиеся философы мира. При этом никто из них не считал мифы намеренными обманами или невежественными представлениями о чем-либо. Одни философы подчеркивали этическую роль мифа, другие выделяли его символическую сторону, третьи рассматривали соотношение мифологии с религией, четвертые анализировали диалектику мифа и т.п. При этом все знаменитые философы признавали огромную роль мифологии в мировой культуре. Конечно, существовала и критика мифа, причем уже с античных времен, но ничего общего с «философией мифа» г-на Андреева такая критика не имела.

Путаные и противоречивые рассуждения А. Андреева о мифах вообще трудно понять. С одной стороны, мифы у него - это «двигатели человеческой истории», а с другой стороны, эти двигатели оказываются не более чем «коллективными иллюзиями» и «грёзами», которыми к тому же «можно влиять на массы, внушать им те или иные идеи, а значит управлять людьми». Создается впечатление, что А. Андреев намеренно смешивает разные значения понятия «миф» - философское значение мифа как культурного феномена и бытовое значение этого слова, да еще в отрицательном контексте, подразумевающем невежественные выдумки или ложь.

Мы вполне согласны с утверждением о том, что мифы являются двигателями человеческой истории. Но всем известно, что историю можно «двигать» (если речь идет о прогрессе) только позитивными, эволюционными средствами, главным из которых является культура, в которой мифология действительно играет большую роль.

Если же речь идет о том, чтобы, как пишет А. Андреев, создавать «коллективные иллюзии, грёзы» для того, чтобы с их помощью «влиять на массы, внушать им те или иные идеи, а значит управлять людьми» - то при чем тут культура, философские идеи и исторический прогресс? В этом случае речь вообще идет не о мифологии (в классическом, философском значении этого понятия), а скорее об идейно-политической пропаганде негативного толка (или «промывании мозгов»), наиболее ярко реализовавшейся в бредовой идеологии Третьего рейха.

Но всем понятно, что ни «коллективные иллюзии», ни попытки «управления людьми» не имеют никакого отношения к подлинным мифам и легендам, которые составляют часть мировой культуры и на самом деле «двигают историю», как пишет А. Андреев.

Конечно, путаные рассуждения А. Андреева о роли мифологии в историческом прогрессе не случайны и имеют вполне определенную цель - внушить читателю мысль о том, что Рерихи, дескать, сочиняли плохие мифы, с помощью которых пытались влиять на сознание людей. Вот блестящий пример того, как с помощью намеренной лжи (ничего общего с научными исследованиями не имеющей) создаются настоящие «коллективные иллюзии», и создают их совсем не Рерихи, а их современные оппоненты!

Однако то, в чем один доктор исторических наук изрядно намудрил, пытаясь навести «тень на плетень», народная мудрость выразила очень просто. «Сказка ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок» - эта старая русская поговорка лучше всяких псевдо-сциентистских туманов говорит о том, в чем на самом деле состоит подлинное значение фольклора и мифологии. Сказки, легенды и мифы создавались народами мира не для того, чтобы с их помощью «управлять людьми», навязывая им что-либо, а для того, чтобы запечатлеть в сознании потомков подлинные этические ценности и значимые исторические события, увековечив их в определенных образах и сюжетах.

Эта роль мифов и легенд была подчеркнута в учении Агни Йоги: «Из всех созидательных энергий самой высокой остается мысль. Что же будет кристаллом этой энергии? Кто-то думает, что точное знание будет венцом мысли, но вернее сказать, что увенчает мысль легенда. В легенде сложится смысл созидательной энергии, и в сжатой формуле выразятся чаяния и достижения. Не верно думать, что легенда принадлежит призрачной древности. Непредубежденный ум отличит легенду, творимую во все дни Вселенной. Каждое народное достижение, каждый вождь, каждое открытие, каждое бедствие, каждый подвиг облекаются в крылатую легенду. Потому не будем презирать легенды истины, но посмотрим зорко и позаботимся о словах действительности. В легенде выражается воля народа, и мы не можем назвать ни одной лживой легенды.

Духовное устремление мощного коллектива запечатлевает образ истинного значения, и оболочка символа означает мировой знак, как мировой язык, который неминуем в эволюции. (…)».

Встречающийся в мифологии многих народов мира образ Шамбалы как коллектива бескорыстных духовных подвижников - это тот символ, тот «знак мирового языка», который реально помогает эволюции всего человечества, насыщая сознания целых поколений людей великой идеей прекрасного и совершенного будущего, рано или поздно сужденного всему человечеству. Иными словами, Шамбала (равно как и остров Утопия, и город Солнца) - это прообраз человеческого сообщества в далеком будущем, когда, говоря евангельским языком, будет едино стадо и един пастырь. В Агни Йоге есть понятие Новой (шестой) расы как более совершенного, чем современное человечество, эволюционного типа людей. Соответственно, и жизнь будущего социума авторы Агни Йоги видели совершенной и гармоничной, свободной от пороков и изъянов, свойственных современной цивилизации.

И опять спросим: что же плохого может быть в мифе, воплотившем в себе идею существования свободного, справедливого, нравственно возвышенного коллектива тружеников?

Не «управлять людьми», как пишет А. Андреев, а вдохновлять их - в этом и состоит эволюционная роль и философско-этическое значение данных мифов. И обвинять «теософский миф» в плохом влиянии на массовое сознание можно с таким же основанием, как и весь фольклор в целом.

И не только фольклор, между прочим…

Мифы литературные и мифы пропагандистские

Интересно отметить, что идея существования на планете особого коллектива индивидов, превышающих по уровню развития остальное человечество и видящих цель своей жизни в бескорыстной помощи миру, высказывается не только в фольклоре и, в частности, в мифах о Шамбале. Эта идея была отражена во многих лучших произведениях художественной литературы, в том числе и современной. Можно сколько угодно размышлять на тему, откуда многие писатели взяли эту идею - этот вопрос интересен сам по себе. Но помимо этого факт остается фактом: образ незначительного по численности общества пассионариев-альтруистов, поставивших целью своей жизни не земные блага, а духовные идеалы и помощь окружающим людям, отражен во многих литературных произведениях.

В романе фантаста Жюля Верна индийский принц Даккар - гениальный ученый и борец за права угнетенных народов - становится капитаном Немо, создает из людей разных стран команду сподвижников, отгораживается от мира тайным прибежищем в виде опередившего науку своей эпохи «Наутилуса» и тайно помогает людям всего мира. Та же идея существования небольшого сообщества людей, опередивших большинство современников в интеллектуальном и нравственном плане и использующих свое превосходство в знаниях ради помощи другим.

Созданный в бессмертном романе Г. Гессе «Игра в бисер» образ Касталии тоже перекликается с идеей гималайского Братства Адептов Высших знаний; Магистр Игры Йозеф Кнехт ассоциируется с духовным руководителем гималайского Братства Адептов, а сама игра в бисер, рожденная воображением Гессе, напоминает творческую деятельность Учителей, называемую в Агни Йоге мыслетворчеством.

Очень близка к идее Шамбалы как эволюционного центра всей планеты и фабула знаменитого романа Стругацких «Трудно быть богом»; отголоски этой идеи можно увидеть и в другом их романе - «Гадкие лебеди». Даже прекрасная детская сказка С. Маршака «Двенадцать месяцев» и то напоминает о той же идее!

Можно ли предположить, что цель создания этих и многих других литературных произведений (представляющих собой тот же миф, художественный вымысел!), заключалась в «управлении людьми»? Боюсь, такое может пригрезиться лишь одному «писателю-фантасту» - А. Андрееву.

Ту же идею-миф можно усмотреть не только в художественной литературе, но и в музыке - от героев вагнеровских опер до песни барда А. Городницкого про атлантов, которые «держат небо на каменных руках»… И живопись, и скульптура полны выражениями того же мифологического образа!

Если руководствоваться точкой зрения А. Андреева, то приходится признать, что вся культура пронизана похожими идеями и мифами, которые в той или иной мере влияют на сознание людей. Так почему бы А. Андрееву не объявить опасной всю культуру в целом, а не только отдельные мифы, как ее часть?

Тогда и на процесс воспитания молодого поколения средствами культуры - в частности, художественной литературы - можно посмотреть иначе. А вдруг процесс воспитания опасен и способен влиять на сознание людей? И зачем вообще нашей молодежи мифы о героях-пассионариях и духовных Учителях? Пусть ее высшими идеалами будут, по выражению героя одного комедийного фильма, “jazz, box and sex” - и хватит ей для счастья! На самом деле… Обществом с такими «высокими» потребностями кое-кому будет очень просто управлять в нужном ключе.

Как ни странно, но создается ощущение, что некие силы в нашей стране и в самом деле боятся влияния высоких философских идей на сознание людей. И боятся настолько сильно, что в пику им занимаются мифотворчеством пропагандистского толка, направленным в том числе и против духовно-философского наследия Блаватской и Рерихов.

Невозможно не заметить, что А. Андреев и другие оппоненты Блаватской и Рерихов создали целую цепочку лживых утверждений, цель которых состоит в том, чтобы сформировать в общественном сознании извращенное представление о философском наследии наших выдающихся соотечественников.

Первым звеном в этой цепочке небылиц является утверждение о том, что Махатм не существует. Второе звено заключается в стремлении представить духовное общение Рерихов с Учителями исключительно в виде спиритических сеансов. Третьим звеном является причисление теософии и Агни-Йоги к каким-то маргинальным формам религий: если учение Живой Этики было получено от потусторонних сил и к тому же в ходе спиритических опытов - можно ли считать это учение философским? Ну конечно, это религия!! - Вот к чему неизменно приводит «логика» рассуждений таких «исследователей».

В работе протодьякона А. Кураева «Уроки сектоведения», являющейся по сути «ремейком» его «Сатанизма для интеллигенции», есть глава с характерным названием: «Спиритические истоки Агни-Йоги». При этом ни А. Кураева, ни А. Андреева не смущает то обстоятельство, что Е.И. Рерих многократно предупреждала последователей Живой Этики о вреде и опасности спиритизма, называя его духовным развратом.

Впрочем, и протодьякон А. Кураев, и историк А. Андреев давно уже стали знамениты характерными приемами своих «документальных расследований», и мало кто из числа читателей, интересующихся философским наследием Рерихов, рассматривают их доводы всерьез.

Примечания:
1. Так называли производимые Блаватской демонстрации паранормальных способностей ее современники. - Прим. авт.
2. Андреев А.И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы. СПб, 2008.
3. «Рерихи: Мифы и факты». СПб, 2011 г.
4. Андреев А.И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы. С. 392.
5. Рерих Е.И. Из письма от 09.09.37.
6. «Листы Сада Мории». Книга 2, «Озарение», 18.
7. В частности, исследованиями в данной области занималась выдающийся нейрофизиолог Н.П. Бехтерева, сделав вывод о реальном существовании паранормальных способностей человеческой психики. См. Бехтерева Н.П. Магия мозга и лабиринты жизни. М., 2010.
8. Вернадский В. И. Ноосфера // Вернадский В. И. Биосфера и ноосфера. М., 2004, с. 264.
9. Андреев А.И. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы. СПб, 2008. С. 7.
10. «Письма Махатм», М., 2010.
11. Барборка Дж. Махатмы и их учение. М., 2005. В оригинале: “Mahatmas and Their Letters”.
12. Хансон В. Махатмы и человечество. Магнитогорск, 1995.
13. Sinnett A.P. The Occult World. L.: TPH, 1969.
14. Так называли Махатм британские последователи Блаватской. - Прим. авт.
15. Барборка Дж. Махатмы и их учение.
16. «Boston Courier» от 18 июля 1886.
17. Барборка Дж. Махатмы и их учение. С. 325.
18. Письма Махатм. М., 2011.
19. Кавычки использованы здесь в связи с тем, что отправка письма была осуществлена Блаватской не обычным, а паранормальным способом, позволявшим Адептам мгновенно обмениваться посланиями на далеких расстояниях. В основе этого метода лежала их способность к дематериализации и материализации предметов, в том числе писем. - Прим. авт.
20. Противники Блаватской утверждали, что Махатмы являются ее собственной выдумкой, на самом деле их не существует, и все письма Махатм, полученные британскими последователями теософии, также были написаны самой Блаватской. - Прим. авт.
21. Барборка Дж. Махатмы и их учение. С. 225.
22. Например, Барборка Дж., Махатмы и их учение. С. 54-55, и др.
23. Письма Махатм, октябрь 1882 года.
24. Они представлены в основном ее эпистолярным наследием. - Прим. авт.
25. «Голос Безмолвия» - одна из небольших по объему, но глубоких по содержанию работ, опубликованных Е.П. Блаватской. См. Блаватская Е.П. «Голос Безмолвия. Семь Врат, два пути». М., 2011.
26. Цит по: Крэнстон С. «Е.П. Блаватская. Жизнь и деятельность основательницы теософского движения. Москва - Рига, 1996. С. 462-464.
27. Название одного из трактатов, вошедших в «Голос Безмолвия». - Прим. авт.
28. Книга Дзиан - философский источник, комментарии на который были положены Блаватской в основу «Тайной Доктрины». - Прим. авт.
29. Имеется в виду М. Мюллер. - Прим. авт.
30. Цит по: Крэнстон С. «Е.П. Блаватская. Жизнь и деятельность основательницы теософского движения. Москва - Рига, 1996. С. 462-464.
31. Имеются в виду станцы Дзиан, комментарии к которым легли в основу «Тайной Доктрины». - Прим. авт.
32. Цит по: Крэнстон С. «Е.П. Блаватская. Жизнь и деятельность основательницы теософского движения». Москва - Рига, 1996. С. 462-464.
33. В иной транскрипции - Гью-дэ. - Прим. авт.
34. В старой транскрипции - Канджур или Кангьюр; современная, правильная передача названия этого источника - Ганджур. - Прим. авт.
35. Андреев. Гималайское братство: Теософский миф и его творцы. С. 5.
36. «Знаки Агни Йоги», 19.
37. Последователем Рерихов Р. Рудзитисом в работе «Братство Грааля» было убедительно показано, что образ Шамбалы отразился в мифологии и фольклоре практически всех народов мира. См. Рудзитис Р. Братство Грааля. Рига, 1994. - Прим. авт.
38. Уроки сектоведения. Как узнать секту. На примере рериховского движения». СПб, 2002.