Жизнь Шрилы Прабхупады - лучшее доказательство того, что глашатай истины может оставаться самобытной личностью, и даже в каком-то смысле - я не боюсь этого слова - «оригиналом»… В возрасте, который мы называем преклонным, когда большинство людей почивают на лаврах, он взялся исполнить наказ своего духовного учителя и отправился в трудное и опасное плавание к берегам Америки. Безусловно, Шрила Прабхупада - это один из многих тысяч духовных учителей, но вместе с тем он - единственный из тысяч, а может быть, и миллионов.

Харви Кокс, профессор богословия Гарвардского университета в 1996 г в честь 100-летия Шрилы Прабхупады.

Титул «Прабхупада» означает: господин (прабху), у чьих стоп (пада) приняли прибежище другие великие личности.

Для членов ИСККОН Прабхупада, в первую очередь, это - ачарья-основатель Международного общества сознания Кришны Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (01.09.1896 - 14.11.1977).

В книгах великих ачарьев, принадлежащих к сампрадае Шри Чайтаньи, можно найти много предсказаний о появлении великой личности, которая будет успешно проповедовать сознание Кришны по всему миру.

Детство и юность

Шрила Прабхупада родился в Калькутте 1 сентября 1896 года, ему дали имя Абхай Чаран Де. С раннего детства он вместе с родителями посещает храм Радха-Говинды, который находится прямо напротив их дома. В возрасте шести лет маленький Абхай просит у отца Кришны, которому он мог бы поклоняться самостоятельно. Отец Абхая был преданным Господа и очень хотел, чтобы его сын тоже вырос настоящим вайшнавом . Он часто принимает в доме и просит у них благословений для сына.

В 1918 году отец устраивает свадьбу Абхая с 11-летней Радхарани Датта, матаджи из хорошей вайшнавской семьи. От этого брака у Абхая родилось два сына и две дочери. В 1920 году Абхай заканчивает престижный Шотландский церковный колледж, но отказывается от диплома, так как поддерживает национально-освободительное движение Ганди. Отец устраивает его на работу в фармацевтическую компанию друга семьи.

Встреча с Гуру

Абхай был не самого лучшего мнения об индийских аскетах и чудотворцах: в детстве он часто общался с садху, которые гостили у его отца, но ни один из мудрецов не произвел на него впечатления. Буквально за руку близкий друг Абхая Нарен Маллик приводит его к Бхактисиддханте Сарасвати. Встреча, навсегда изменившая жизнь Абхая, произошла в 1922 году.

Выдающийся последователь гаудия-вайшнавизма XIX - XX века проповедовал, что учение предназначается не для какой-то одной религии или нации, а для всего человечества, и придёт время, когда гаудия-вайшнавизм распространится по всему миру. Поэтому первое, что он спросил у молодых людей, было: почему они, образованные и разумные, не проповедуют послание Господа Чайтаньи?..

Абхай тут же вступает в дискуссию: с позиции сторонника движения Ганди, ему кажется, что проповедь от колониально-зависимой страны (а Индия в то время была под властью Великобритании) будет крайне неэффективной, ее никто не примет всерьез. На что Бхактисиддханта Сарасвати ответил, что духовное знание и его проповедь не зависит от политической и экономической обстановки, от того, кто находится у власти. Послание Бога вечно, а все остальное, включая политические режимы, - лишь жертва времени.

Эти слова глубоко отозвались в душе Абхая, он принял сердцем Бхактисиддханта Сарасвати, как своего духовного учителя. Так начинается жизнь Абхая, как проповедника и духовного искателя.

В 1933 году Абхай получает духовное посвящение и имя Абхай Чаранаравинда Дас. В 1954 году он отходит от семейных дел, и в 1959 году принимает посвящение в санньясу с монашеским именем А. Ч. Бхактиведанта Свами. В 1954-1965 годах большую часть времени он проводит во Governing Body Commission, изучая священные писания традиции гаудия-вайшнавизма.

Прабхупада открывает Америку

13 августа 1965 года, всего за несколько дней до празднования на причале Калькутты появился пожилой индийский монах - тогда известный как А. Ч. Бхактиведанта Свами. Он нес с собой небольшой чемодан, зонтик и небольшую сумку с крупой. Он взошел по крутому трапу на старый грузовой пароход, метко названный «Джаладута» (Посланник Морей). После нелегкого 35-дневного плавания (во время которого Прабхупада перенес два сердечных приступа) в 5.30 утра 17 сентября, корабль причалил к Бостону на пирс Содружества. На следующий день, «Посланник Морей» продолжал путь в Нью-Йорк, где одинокий монах высадился на Бруклинском пирсе американской земли. И хотя личных вещей у монаха было немного, его личные качества, его знания, его отреченность и преданность были неизмеримы.

Он разделит эти духовные сокровища со всеми, кого встретит, сначала на мрачном чердаке на Бауэри-стрит, а затем - сидя на коврике под деревом в парке Нью-Йорка, и, наконец, в небольшом магазинчике, в богемной части города, Нижнем Ист-Сайде. Здесь он будет передавать, не как любили говорить антикультовые критики, «индуистский фокус-покус», а передавать вековую религиозную традицию, Гаудия-Вайшнавизм, который был поведан (1486−1533). Ключевой фигурой в линии, представленной Прабхупадой, является Шри Чайтанья Махапрабху, который возродил духовное настроение Бенгалии в средневековые времена, также как Мартин Лютер Кинг (1483−1546) пробудил общество Европы к протестантской Реформации. Желание Шри Чайтаньи состояло в том, чтобы последователи распространили учение по всей Индии, в каждом городе и в каждой деревне мира. И Прабхупада воплотил это.

Со своими книгами и небольшим количеством денег Бхактиведанта Свами появился в самом большом метрополисе мира, Нью-Йорк Сити. Всю зиму 1965−66 гг. он страдал от холода, и ему удалось продать всего несколько томов Шримад Бхагаватам любопытствующим незнакомым людям. Это был почти год тяжелой борьбы в одиночку, без помощи и поддержки духовных братьев из Индии. В конце концов он переехал в Нижний Ист Сайд в Манхэттене, где снял квартиру и небольшой магазинчик с витриной на Второй Авеню.

Несколько раз Бхактиведанта Свами приходил в порт и смотрел расписание судов компании «Синдия Корпорейшен», от которой у него оставался обратный билет в Индию. Однако ему не позволяли уехать желание удовлетворить своего духовного учителя и вера в его наставления, вера в незримое присутствие Кришны и всей парампары, сострадание ко всем тем, кто лишен духовного знания и кого безжалостно уводят еще дальше от истины лжегуру-майявади (имперсоналисты).

Дом 26 на 2-й Авеню, стал небольшим проповедническим центром, где Бхактиведанта Свами регулярно проводил киртаны и лекции по Бхагавад-гите, а когда никто не приходил получать его общение, как и велел ему гуру, «проповедовал четырем стенам».

13 июля 1966 Прабхупада регистрирует в Нью-Йорке религиозную организацию «Международное общество сознания Кришны». Он не основывал какой-то новой религиозной организации, отличной от традиционного гаудия-вайшнавизма, он создал Радхаштами по образцу традиционных индуистских матхов .

В 1966 году состоялись две первые инициации - первая на Джанмаштами (инициировано 11 юношей и девушек) и вторая на Радхаштами (еще 4).

Несмотря на строгие ограничения - запрет на мясоедение, незаконный секс, интоксикации и азартные игры, вскоре у него появилась небольшая, но преданная ему группа последователей. В 1967 году Шрила Прабхупада приехал в Сан-Франциско, где его уже встречали примерно 50 хиппи с Хейт-Эшбери, которым проповедовали его ученики - Мукунда, Джанаки, Равиндра Сварупа и Рая-Рама.

В течение нескольких месяцев после регистрации ИСККОН были открыты центры в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе и Буффало.

С течением времени Международное общество сознания Кришны претерпело значительные изменения в организационной структуре. Бхактиведанта Свами в 1970 г. сформировал коллегиальный руководящий орган - (Governing Body Commission, или GBC) и еще при жизни передал ему полномочия по управлению Обществом, а сам принимал участие в работе Совета в качестве одного из членов, имея, как и его ученики, право одного голоса. Таким образом он учил их коллегиальному, плюралистическому стилю управления, основанному на стремлении к взаимному согласию.

После смерти Бхактиведанты Свами в 1977 г. организация испытывала трудности. Со второй половины 80-х годов организация развивается стабильно.

Развитие Движения сознания Кришны в России началось в 1971 году, после . В течение почти 20-ти последующих лет Движение развивалось в условиях гонений и подполья, в полной изоляции от своих зарубежных единоверцев и централизованного «западного руководства». Общество сознания Кришны в России осталось в стороне от болезненных для большей части Международного общества сознания Кришны процессов. Не только в России, но и в других странах бывшего социалистического блока (в первую очередь в Венгрии) репутация Общества в целом хорошая. Ни в одной из демократических стран деятельность Общества сознания Кришны не только не запрещена, но и никак не ограничена.

Например, в США и практически во всех европейских странах Общества сознания Кришны имеет статус организации, освобожденной от налогов (Великобритания, Швейцария, Франция, Бельгия, Австрия, Швеция, Финляндия, Дания, Норвегия, Польша, Словения и т. д.). В странах, законодательство которых это позволяет. Общество сознания Кришны имеет статус религиозной организации (США, Великобритания, Финляндия, Польша, Венгрия, Болгария, Словения и др.). В некоторых странах, где получение статуса религиозной организации крайне затруднено. Общество сознания Кришны имеет статус общественной или благотворительной организации.

Несколько иначе обстоят дела в Индии и соседних странах (Непал, Бангладеш, Шри Ланка), где является религией большинства или по крайней мере традиционной и хорошо известной. В Индии Общество сознания Кришны пользуется называемым статусом, освобождающим от налогов не только организацию, но частично и ее спонсоров. Это свидетельствует об особом признании правительством Индии благотворительного, культурно-просветительского характера деятельности Общества сознания Кришны. Общество сознания Кришны в Индии - самое многочисленное и развитое из Обществ сознания Кришны в мире, насчитывает более 100.000 активных членов, среди которых много видных ученых, политиков, общественных деятелей, в том числе ч ленов Парламента, предпринимателей.

«В каждом городе и деревне мира будут петь Мое Имя»

Сознание Кришны распространяется по всему миру. Социологи и историки религии утверждали, что именно 1965 год был самым значимым в миссии. Если бы Шрила Прабхупада совершил свое путешествие годом раньше или годом позже, он бы не достиг той степени успеха, который сопутствовал ему. Во всем этом было божественное устроение. Дело в том, что Прабхупада прибыл к западным берегам во время наиболее подходящее для его деятельности, время, когда люди будут готовы услышать его послание. Изданные законы об иммиграции, папский указ и такое явление, известное как контркультура - и что эти события помогли облегчить- все эти события облегчили прибытие восточной религиозной / философской системы мысли к западным берегам.

То, чего достиг Шрила Прабхупада, не случается само собой. На такие достижения способен лишь тот, кто обладает необыкновенной решимостью, чистотой, верой, терпением и, безусловно, любовью. Не имея любви к окружающим, невозможно распространить послание любви.

В мае 1967 года здоровье Шрилы Прабхупады ухудшилось - он перенес третий сердечный приступ.

«Сатсварупа: «Свамиджи сказал, чтобы мы молились Господу Нрисимхе, повторяя: «Мой учитель еще не закончил свой труд»…

Всю ночь у Свамиджи болело сердце. На следующий день его состояние продолжало оставаться критическим. Он мог говорить, но очень тихо, и был слишком истощен, чтобы вести беседу. С недоверием относясь к врачам, он сам поставил себе диагноз: сердечный приступ, сопровождавшийся кровоизлиянием в мозг и вызвавший левосторонний паралич. Массаж, сказал он, - единственное средство…

5 июня Свамиджи получил трогательное письмо, подписанное всеми его учениками из Сан-Франциско. Прочитав о том, как они всю ночь пели и молились о его выздоровлении, он продиктовал короткий ответ:

Дорогие юноши и девушки!

Я очень признателен вам за то, что вы молили Кришну спасти мне жизнь. Благодаря вашим искренним и горячим молитвам Кришна спас меня. Во вторник я наверняка должен был умереть, но ваши искренние молитвы сохранили мне жизнь. Сейчас я постепенно поправляюсь и прихожу в нормальное состояние. Теперь я могу надеяться, что мы встретимся снова и будем вместе петь Харе Кришна. Я был рад получить сообщение о том, что вы не стоите на месте, и надеюсь, что вы сумеете постичь науку сознания Кришны. Мои благословения всегда с вами, продолжайте же с верой повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе

В июле 1967 года в Сан-Франциско состоялась первая . Шрила Прабхупада присутствовал на ней, но 25 июля уехал в Индию, так как состояние его здоровья еще вызывало опасения. В Индии здоровье Шрилы Прабхупады быстро пошло на поправку. На Джанмаштами, в храме Радха-Дамодара (Вриндаван) он впервые дал санньясу своему ученику (Киртанананде), а в октябре начал готовиться к возвращению в Америку. В последующие годы он без устали проповедовал по всему миру, открывал все новые и новые храмы, переводил и издавал книги.

Так, в 1968 году была основана ферма-община Нью-Вриндаван в Западной Вирджинии (воодушевленные ее успехом, его ученики образовали много подобных ведических сельскохозяйственных общин в США и за их пределами), в сентябре 1969 года в Лондоне был открыт храм. В 1972 году Шрила Прабхупада ввел на Западе ведическую систему начального и среднего образования, основав в Далласе ; с тех пор его ученики под его непосредственным руководством организовали школы для детей по всему миру, и два главных центра образовательной системы ИСККОНа находятся сейчас во Вриндаване и Маяпуре (Индия).

Также в 1972 году для публикации книг Шрилы Прабхупады было основано издательство «Бхактикведанта Бук Траст» (ББТ), которое является на данный момент самым большим в мире издательством в области индийской религии и философии, публикующим книги более чем на тридцати языках. Среди этих книг - (1968), Ученье Господа Чайтаньи (1968), Кришна, Верховная Личность Бога (1970), Нектар преданности (1970), Шри Чайтанья-чаритамрита в 17 томах (1973−1975) и тридцать томов Шримад Бхагаватам (1962−1977). В 1974−76 г. г. массовое распространение книг «Бхактиведанта Бук Траст» достигло своего размаха.

В июле 1970 года Шрила Прабхупада, готовя лидеров ИСККОН к самостоятельному управлению разрастающейся организацией и желая оставить себе больше времени для перевода «Шримад Бхагаватам» и написания комментариев к нему, подписывает документ об учреждении Международного управляющего совета ИСККОН (ДЖИ-БИ-СИ ИСККОН), состоящего из двенадцати человек, а также учреждает совет попечителей издательства «Бхактиведанта Бук Траст».

За 12 лет Прабхупада объехал вокруг света 14 раз. Ни слабое здоровье, ни преклонный возраст (он интенсивно путешествовал до 81 года), ни какие-либо другие беспокойства или разочарования не могли сломить его непреклонную решимость до конца исполнить миссию своего гуру Махараджа - проповедовать послание Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. Несмотря на постоянные переезды, он никогда не прекращал писать свои труды о науке сознания Кришны, и, где бы ни останавливался, продолжал проповедовать ведическую литературу и опекать своих учеников и все Движение.

Чтобы почувствовать атмосферу того времени, приведем воспоминания о Его первой встрече со Шрилой Прабхупадой:

«Я прогуливался со своим другом по территории университетского городка. Когда мы шли по направлению к кафетерию, мы услышали какую-то необыкновенную музыку, какой никогда раньше не слышали. Я посмотрел направо и внезапно увидел в двадцати метрах от себя Шрилу Прабхупаду с группой учеников. Он показался мне очень умиротворенным и аристократичным. Откинув голову немного назад, он шел и осматривал все кругом в очень безмятежной манере.

Три или четыре молодые девушки в красивых сари и несколько молодых людей с бритыми головами грациозно танцевали прямо перед ним. Некоторые из девушек периодически бросали к стопам Прабхупады лепестки роз. Эта красивая сцена произвела на нас глубокое впечатление - казалось, все они спустились прямо с небес. Когда мы подошли к многолюдной дорожке на окраине двора, наши пути пересеклись, и Прабхупада очень медленно прошел мимо нас по направлению к низкой сцене. Было похоже, что он будет говорить, и я решил остаться. Когда Прабхупада сел, я подошел поближе и рассмотрел его более внимательно. Его присутствие произвело на меня огромное впечатление. Прабхупада просто очаровал меня. Он был одет в красивые шелковые одежды темно-шафранового цвета, которые блестели, отражая сияние полуденного солнца. С его шеи свисала красивая цветочная гирлянда. Направив свой взор немного вниз, он играл на блестящих караталах медленный ритм «раз, два, три» и пел низким и глубоким голосом. Казалось, что он находился в спокойном медитативном состоянии. Так произошла моя первая встреча со Шрилой Прабхупадой, и воспоминания о ней остались со мной навсегда. Но позже, через много лет после того, как я стал учеником Его Божественной Милости и получил имя Рагхубхир дас, я осознал, насколько важен был этот первый случайный даршан. Только через несколько лет я узнал о том, что именно именно контакт с чистым преданным пробуждает бхакти и что так преданное служение укореняется в сердце. Меня глубоко поразило, как, желая дать сознание Кришны другим, Прабхупада проделал такой долгий путь и посетил такой отдаленный уголок мира- Новую Зеландию. Он пришел в университет с целью дать студентам сознание Кришны, и я оказался одним из тех, до кого он смог донести это великое послание Господа Чайтаньи».

К 1977 году (год ухода Шрилы Прабхупады) были построены большие международные культурные центры, такие, как Шри Чайтанья Чандродая Мандир в Западной Бенгалии, Храм Кришна-Баларам и «Дом для гостей» (гостиница для приезжающих со всего мира) во Вриндаване, а также большой храм и образовательный центр в Бомбее, открыто более 100 храмов по всему миру, написано 60 томов книг и инициировано более 4000 учеников.

Все эти непостижимые подвиги Шрила Прабхупада совершил в возрасте от 69 до 81 года благодаря огромным личным усилиям и непоколебимой вере в Кришну, Всевышнего Господа. Последовав за своим духовным учителем, Шрила Прабхупада стал необычайно важным звеном в передаче изначального учения, которому положил начало Сам Господь Шри Кришна.

Уход Свамиджи

До самой смерти Бхактиведанта Свами Прабхупада продолжал путешествовать, давать лекции, изучать писания, вдохновлять все новых и новых последователей. Однако, он понимал, что уход его из этого мира близок и готовил к этому тех, кто с верой шел за ним.

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада покинул этот мир 14 ноября 1977 году в 7:30 вечера в Кришна-Баларам Мандире во Вриндаване. И даже его уход стал очередным уроком и очередной проповедью, возможно, одной из самых сильных, - как оставлять этот мир в сознании Кришны.

Перед уходом Прабхупада сказал:

Я пришел в этот мир пустым и уйду с пустыми руками. А это движение сознания Кришны будет развиваться. Оно изначально и вечно. Парам виджаяте шри-кришна-санкиртанам. Это не безделка, отнеситесь к нему серьезно. Все вы молоды, вам жить. Отнеситесь к этому серьезно. Вы умные американские юноши, примите это движение. Я думал, что с кончиной этого тела все оборвется. Но сейчас я полон надежд. Моя миссия будет доведена до конца

Из воспоминаний ученика Прабхупады Локанатха Свами

Не будет преувеличением сказать, что появление такой великой личности меняет мир. Знание, которое милостиво привез Шрила Прабхупада распространилось по всему миру: концепции закона кармы и реинкарнации, вегетарианство, религиозность. Те, кто встречались лично с Прабхупадой - описывают эту встречу, как изменившую их жизнь. Те, кто встречается с ним через его книги, лекции и киртаны, тоже не минуют благоприятных перемен. Сложно оценить по достоинству, осознать то, что сумел сделать Прабхупада для людей всего мира своей неустанной проповедью, настолько сильной, что она жива и успешно развивается и по сей день.

…Титул «Прабхупада» означает: господин (прабху), у чьих стоп (пада) приняли прибежище другие личности. Так, вайшнавы с благодарностью и верой следуют по стопам ачарьи-основателя ИСККОН, принимая прибежище у его лотосных стоп, продолжающих свое неустанное путешествие по всему миру.

Вклад Шрилы Прабхупады в ИСККОН невозможно оценить

Шрила Прабхупада написал комментарии уже после таких великих ачарий, как Джива Госвами и Баладева Видьябхушана. И все же он сохранил свою индивидуальность. Таким образом, его общество, ИСККОН, хранит его личный след. Его особая точка зрения, к примеру, относительно того, почему его братья в Боге не строго следуют наставлениям Бхактисиддханты Сарасвати Тхакуры и почему они не помогали Прабхупаде, когда он начал распространять движение по всему миру, принята его последователями.

Прабхупада хотел, чтобы его личный след сохранялся и в будущем. Он тщательно работал над тем, чтобы все продолжалось именно так, как он установил, даже после его ухода. Он построил храмы для множества поколений и создал школьную систему обучения, предполагая, что она будет сохранена именно такой, как он ее представил. Он говорил, что его книги будут служить основой в обществе в течение десяти тысяч лет.

Эти утверждения Прабхупады не исключают того, что в нашем обществе могут появляться другие учителя и вносить свой великий вклад. Но мы не должны упускать из виду тот факт, что Шрила Прабхупада - единственный ачарья-оспователь ИСККОН. Комментарии Бхактиведанты содержат особый вкус. И их суть приобретает своеобразный аромат, когда этому учению следуют потомки из парампары Прабхупады. Примеры, которые приводит Прабхупада в комментариях, наполнены его личным опытом. Это также - часть накопленного знания, которое можно назвать смршпи.

«Делайте, как я», - говорил Прабхупада. Это не значит, что он хотел создать культ самопоклонения. Но поскольку Прабхупада установил стандарты для лидеров Джи-Би-Си, а также для других, он хотел, чтобы его последователи делали, как он. Он стремился к тому, чтобы его последователи работали вместе и, таким образом, сохранили то, что он дал им. Прабхупада получил благословения Господа Чайтаньи и хотел, чтобы этот успех развивали его последователи. Он говорил, что каждый человек может сам открыть центр, как это делал он, и давать там лекции, готовить, играть на мридаигс и т. д. Прабхупада сам показал пример этого. Он вдохновлял учеников ехать в другие страны и терпеть трудности. Вся жизнь Прабхупады является примером этого. Он вдохновлял учеников и говорил, что он сделал то же самое, когда приехал один в Америку. Каждый преданный должен развиваться, чтобы стать духовной личностью. Шрила Прабхупада - самый лучший пример этого.

В сентябре 1996 г., по случаю празднования 100-летия со дня рождения Бхактиведанты Свами Прабхупады, его именем названы улицы в нескольких городах Индии, в том числе в Дели и Бомбее. Свои поздравления прислали премьер-министр Индии Деве Говда, вице-президент Р. К. Нараян, бывший главный судья Верховного суда г-н П. Н. Бхагвати. Деве Говда, в частности отметил в своем поздравлении, что «в своих литературных трудах Бхактиведанта Свами сделал доступной миру древнюю науку самопознания. Наш народ гордится его свершениями - тем, что он перевел множество священных писаний на различные языки мира. Благодаря этому, миллионы людей смогли раскрыть свой духовный потенциал». Г-н Бхагвати признает: «Я всегда был горячим сторонником движения бхакти, начатого Шри Чайтаньей Махапрабху. Шри Прабхупада Свами возродил и вдохнул новую жизнь в движение бхакти Шри Чайтаньи, и ради того, чтобы распространить учение Шри Чайтаньи, он основал Движение Харе Кришна, которое сейчас известно по всему миру. Каждый индиец должен гордиться, что такой человек, как Шри Прабхупада Свами, жил среди нас. Я преклоняюсь перед этой великой, благородной душой в день празднования его столетия». И кстати, 2016 год - год 110-летия Шрилы Прабхупады.

31-го мая 1997 г. в г. Бангалоре (штат Карнатака) официальную церемонию открытия нового храма Общества сознания Кришны провел Президент Индии д-р Шанкар Даял Шарма. «Я с огромной радостью принял приглашение участвовать в церемонии открытия Центра развития культуры Международного общества сознания Кришны (MOCK), - заявил президент Индии, - Международное общество сознания Кришны распространяет послание бхакти по всему миру. За многие годы своей деятельности Общество дало приют и оказало помощь миллионам людей, принеся в их жизни мир и гармонию. Пользуясь тем, что недавно мы отмечали Столетие со дня рождения основателя Международного общества сознания Кришны, Шри А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, я хочу выразить свое восхищение этой просвещенной душой. Следуя примеру Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Прабхупада с решимостью и преданностью проповедовал послание мира и гармонии, присущих нашей нации… Труд Шрилы Прабхупады принес новый смысл и движение в жизни тысяч людей. В Индии деятельность Международное общества сознания Кришны сосредоточена на возрождении утраченного знания и осознания нашими людьми своего великого духовного и культурного наследия… Я желаю Центру долгих лет плодотворной работы в служении обществу».

Особое положение Общество сознания Кришны занимает и в тех странах, где исторически сформировалась индийская диаспора. В Англии храмы Общества сознания Кришны в дни религиозных праздников и фестивалей посещают до 40−50 тысяч человек, большинство из них - этнические индусы. Недавно правительство Великобритании признало храм Общества сознания Кришны в Бхактиведанта Мейноре важным центром религиозной жизни страны. В ЮАР, где также есть большая индийская община. Общество сознания Кришны пользуется значительной государственной поддержкой, а «Храм Взаимопонимания» Общества сознания Кришны в Дурбане неоднократно посещали экс-президент Де Клерк и президент ЮАР Нельсон Мандела. В Австралии, где благотворительная деятельность Общества сознания Кришны, в том числе «Пища жизни» и программа по борьбе с наркоманией имеют очень большие масштабы, Общество сознания Кришны пользуется значительной поддержкой и получает субсидии от государства. В настоящее время Общества сознания Кришны действуют более чем в ста странах.

Шрилу Прабхупаду знают, прежде всего, как того, кто распространил сознание Кришны по всему миру. Теперь нас уже почти не удивляет, что преданных можно встретить в Америке, России, Японии, Африке и по всему миру. Но не забывайте, что совсем недавно трудно было представить себе, чтобы кто-либо кроме индийцев смог принять традиционную ведическую культуру с предписаниями, которые запрещают употреблять даже чай. Невозможно было вообразить, чтобы Гаудия-Вайшнавизм вышел за рамки культурной традиции, распространенной на сравнительно небольшой территории: Бенгалия, Орисса и Вриндаван. Сегодня движение Харе Кришна - утвердившаяся религиозная организация. Жители Запада и многие другие, родившиеся за пределами Индии, воспевают Харе Кришна и проповедуют послание «Бхагавад-гиты» с убежденностью и энтузиазмом, какие редко встретишь даже у вайшнавов Индии. Неужели такое возможно? Чья это заслуга? Одного пожилого свами невысокого роста, который, впервые ступив на американский берег в Бостоне, даже не знал, куда ему идти.

А.Ч. Бхактиведанта
Свами Прабхупада
(1896 - 1977)

С самого начала я знал, что Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - самый необыкновенный человек из всех, кого я когда-либо встречал. Первая наша встреча произошла летом 1966 года в Нью-Йорке. Мой друг пригласил меня послушать лекцию "одного пожилого индийского свами" на манхэттенской Бауэри. Свами, читающий лекции в районе трущоб, заинтересовал меня. Я нашел это место и в кромешной тьме стал подниматься по лестнице. Пока я поднимался, все отчетливее доносился ритмичный звук, напоминающий звон колокольчика. Наконец я добрался до четвертого этажа и отворил дверь: он был там.

Он сидел на небольшом возвышении примерно в пятнадцати метрах от места, где стоял я, в другом конце длинной темной комнаты, и его лицо и шафрановые одежды, освещенные маленькой лампочкой, казалось, излучали свет. Он был уже в годах, на вид ему можно было дать лет шестьдесят или около этого. Он сидел, выпрямив спину, скрестив ноги, в исполненной достоинства позе. Голова его была обрита, а величественное лицо и очки в красноватой роговой оправе придавали ему вид монаха, который большую часть своей жизни провел в серьезных научных занятиях. Глаза его были закрыты, и он негромко пел простую молитву на санскрите, подыгрывая себе на ручном барабане. Он запевал, а когда смолкал, маленькая аудитория подхватывала его пение, и так повторялось снова и снова. Несколько человек играло на ручных тарелочках, издававших тот самый, напоминавший звон колокольчика, звук, который я слышал. Очарованный, я тихо пристроился сзади и, пытаясь подпевать, стал ждать.

Через несколько минут свами начал лекцию на английском, по всей видимости, объясняя что-то из огромного тома на санскрите, лежавшего перед ним. Время от времени он читал отрывки из него, но чаще цитировал по памяти. Незнакомый язык звучал чудесно, и каждый отрывок свами сопровождал подробным объяснением.

Он говорил как ученый; его речь изобиловала философскими терминами и оборотами. Изящные жесты и выразительная мимика значительно усиливали впечатление от его речи. Тема лекции была самой серьезной из всех, какие я когда-либо слышал: "Я - не это тело, я не индиец, вы не американцы... Все мы - духовные души..."

После лекции кто-то дал мне проспект, напечатанный в Индии. На фотографии свами вручал три свои книги премьер-министру Индии Лалу Бахадуру Шастри. В подписи под снимком цитировалось высказывание м-ра Шастри о том, что всем индийским государственным библиотекам необходимо приобрести эти книги. В другой маленькой брошюре приводилось еще одно высказывание премьер-министра: "Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада занят очень важной деятельностью, и его книги - огромный вклад в дело спасения человечества". Я приобрел экземпляры книг, которые, как я узнал, свами привез из Индии. Прочитав текст на суперобложке, маленькую брошюру и другие издания, я начал осознавать, что встретился с одним из наиболее уважаемых духовных лидеров Индии.

Однако я никак не мог взять в толк, почему такой знаменитый человек поселился и читает лекции именно на Бауэри. Несомненно, он был хорошо образован и, по всей видимости, происходил из аристократической индийской семьи. Почему же он живет в такой нищете? Что могло привести его сюда? Как-то вечером, несколько дней спустя, я зашел навестить его и выяснить это.

К моему удивлению, Шрила Прабхупада (как я позже стал называть его) нашел время для беседы со мной. Более того, казалось, он был готов беседовать целый день. Разговор был теплым и задушевным. Он объяснил, что в 1959 году в Индии отрекся от мира, и ему не полагается иметь и зарабатывать деньги для собственных нужд. Много лет назад он окончил Калькуттский университет, обзавелся семьей, а потом, как предписывает древняя ведическая традиция, вверил ее и дело заботам старших сыновей. Отрекшись от мира, он через знакомых договорился о бесплатном проезде на одном индийском грузовом судне ("Джаладута" компании "Синдия Стимшип"). В сентябре 1965 года он покинул Бомбей и прибыл в Бостон с сорока рупиями (около семи долларов), коробкой книг и несколькими сменами одежды. Его духовный учитель Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур поручил ему поведать ведическую мудрость Индии англоязычному миру. Это побудило его в возрасте шестидесяти девяти лет приехать в Америку. Он сказал мне, что хочет обучать американцев индийской музыке, кулинарии, языкам и многим другим искусствам. Я был несколько ошарашен.

Я заметил, что Шрила Прабхупада спит на маленьком матраце, а его одежда развешана на веревках в задней части комнаты и сушится на полуденном летнем солнце. Он стирал ее сам и сам же готовил себе пищу в хитроумной кастрюле собственного изобретения. Она была четырехъярусной, и одновременно в ней готовилось четыре блюда. В другой части комнаты рядом с его допотопной портативной пишущей машинкой были разложены бесчисленные рукописи. Почти все время бодрствования - около двадцати часов из двадцати четырех, как я узнал, - он печатал продолжение к тем трем томам, которые я купил. Он предполагал выпустить серию из шестидесяти томов под названием "Шримад-Бхагаватам". По существу, это должно было стать энциклопедией духовной жизни. Я пожелал ему успеха в этом деле, а он пригласил меня на свои субботние уроки санскрита и на вечерние лекции по понедельникам, средам и пятницам. Я принял приглашение, поблагодарил его и ушел, восхищенный его невероятной целеустремленностью.

Несколькими неделями позже, в июле 1966 года, мне представилась возможность помочь Шриле Прабхупаде переехать в более респектабельный район, на Вторую Авеню. Мы с несколькими друзьями сложились и в одном доме сняли для него помещение бывшего магазинчика на первом этаже и квартиру на втором с окнами, выходившими в маленький дворик. Лекции и пение продолжались, и через две недели постоянные посетители, число которых быстро росло, уже могли платить ренту за магазинчик (к этому времени уже храм) и квартиру. Теперь Шрила Прабхупада учил своих последователей печатать и распространять листовки, а владелец фирмы грамзаписи предложил ему записать долгоиграющую пластинку с пением Харе Кришна. Он согласился, и она имела грандиозный успех. На новом месте он учил пению мантр, ведической философии, музыке, джапа-медитации, рисованию и кулинарии. Вначале готовил он - он всегда учил собственным примером. В результате получались самые удивительные вегетарианские блюда из всех, какие мне когда-либо доводилось пробовать. (Шрила Прабхупада даже раздавал все эти блюда сам!) Обычно трапеза состояла из риса, тушеных овощей, чапати (пшеничных плоских лепешек, напоминающих маисовый хлеб) и дала (приправленного специями супа из мунг-бобов или колотого гороха). Пряности, топленое масло (ги), на котором все готовилось, строгое соблюдение температурного режима и т.д. - все вместе придавало блюдам вкус, прежде неизвестный мне. Мнения других об этой пище, называемой прасадом ("милостью Господа"), полностью совпадали с моим. Сотрудник Корпуса Мира, который был также филологом-китаистом, учился у Шрилы Прабхупады живописи в классическом индийском стиле. Я был поражен высоким уровнем его первых холстов.

Во владении логикой Шрила Прабхупада не знал себе равных и был неутомим в философских дискуссиях. Ради дискуссий, которые иногда длились по восемь часов подряд, он даже прерывал свою работу над переводом. Временами в его маленькую, безукоризненно чистую комнату, в которой он работал, ел и спал на поролоновом матраце двухдюймовой толщины, втискивалось семь или восемь человек. Шрила Прабхупада постоянно говорил о том, что он называл "простой жизнью и возвышенным мышлением", и демонстрировал это на собственном примере. Он все время подчеркивал, что духовная жизнь - это наука, которую можно обосновать и доказать логически, ее нельзя строить на одних сантиментах или слепой вере. Он начал издавать ежемесячный журнал, и осенью 1966 года "Нью-Йорк Тайме" напечатала о нем и его последователях благожелательную статью с фотографиями. Вскоре после этого группа с телевидения сняла материал для программы новостей.

Шрила Прабхупада был человеком, одного знакомства с которым было достаточно, чтобы перевернуть всю жизнь. Шло ли это от моего желания извлечь для себя какую-то пользу от занятий йогой и пения мантр или всего лишь от моего детского восторга перед ним, но я понял, что хочу идти все время рядом с ним по его пути. Его планы могли показаться дерзкими и непредсказуемыми, если не принимать в расчет того, что они, похоже, всегда увенчивались успехом. Ему было семьдесят лет, и он приехал в Америку, не имея практически ничего, и вот теперь, всего через несколько месяцев, без всякой поддержки он положил начало движению. Это не укладывалось в голове!

Однажды, августовским утром в храме на Второй Авеню Шрила Прабхупада сказал нам: "Сегодня день явления Господа Кришны". Мы должны были поститься весь день и находиться в храме. По случайному совпадению этим вечером на храм набрели несколько гостей из Индии. Один из них чуть не плача выражал свой неудержимый восторг по поводу того, что на другом конце света обнаружил этот маленький кусочек настоящей Индии. Никогда, даже в самых фантастических снах, он не мог вообразить себе такого. Он рассыпался в похвалах Шриле Прабхупаде, выразил ему свою глубокую признательность, оставил пожертвование и припал к его стопам. Это произвело на всех очень сильное впечатление. Потом Шрила Прабхупада беседовал с этим джентльменом на хинди, и, несмотря на то что я не понимал, о чем они говорили, я видел, что каждое его слово и каждый жест доходили до самой глубины человеческой души.

В том же году, позднее, находясь в Сан-Франциско, я выслал Шриле Прабхупаде его первый авиабилет, и он вылетел из Нью-Йорка. На встрече в аэропорту собралась довольно большая группа людей и приветствовала его пением мантры Харе Кришна. Потом мы отвезли его к восточной границе Голден-Гейт-парка в только что снятую квартиру и храм-магазинчик - обстановка здесь очень напоминала ту, которая была в Нью-Йорке: у нас уже сложился свой стиль. Шрила Прабхупада был в восторге.

Несколько недель спустя в Сан-Франциско из Индии прибыла первая мрданга (удлиненный глиняный барабан с мембранами с обеих сторон). Когда я поднялся к Шриле Прабхупаде и сообщил об этом, он широко раскрыл глаза и взволнованным голосом велел мне скорее спуститься и распаковать посылку. На лифте я спустился на первый этаж и уже направлялся к выходу, когда появился Шрила Прабхупада. Его желание увидеть мрдангу было так велико, что он сбежал по лестнице, обогнав лифт. Он попросил нас распаковать посылку, оторвал кусок от своей шафрановой одежды и, оставив открытыми лишь мембраны, обернул мрдангу этой тканью. Затем он сказал: "Это никогда нельзя снимать", - и начал подробно объяснять нам, как играть на этом инструменте и ухаживать за ним.

Там же, в Сан-Франциско, в 1967 году Шрила Прабхупада положил начало празднованию Ратха-йатры, праздника колесниц, одного из праздников, которые благодаря ему теперь отмечаются во всем мире. Ежегодно в течение двух тысяч лет Ратха-йатра проводилась в Индии, в Джаганнатха Пури, а к 1975 году этот праздник стал так популярен среди жителей Сан-Франциско, что мэр города выпустил официальное воззвание "День Ратха-йатры в Сан-Франциско".

К концу 1966 года Шрила Прабхупада стал принимать учеников. Прежде всего, он подчеркнул, что никто не должен считать его Богом, но к нему следует относиться как к слуге Бога. Он осудил самозванных гуру, позволявших своим ученикам поклоняться им как Богу. "Эти боги" - дешевка", - часто говорил он. Однажды кто-то спросил его: "Вы - Бог?" Шрила Прабхупада ответил: "Нет, я не Бог, я - слуга Бога". И после минутного раздумья продолжил: "Фактически я даже не слуга Бога. Я только стараюсь стать слугой Бога. Быть слугой Бога не так-то просто".

В середине семидесятых годов переводческая и издательская деятельность Шрилы Прабхупады резко усилилась. Ученые всего мира засыпали его благожелательными отзывами о его книгах, а в Америке практически все университеты и колледжи включили изучение этих книг в свои программы. Он написал около восьмидесяти книг, которые его ученики перевели на двадцать пять языков мира и распространили в количестве пятидесяти пяти миллионов экземпляров. Он основал сто восемь храмов по всему миру и дал посвящение приблизительно десяти тысячам учеников. Тех, кто считает себя его последователями, миллионы. Шрила Прабхупада писал и переводил вплоть до последних дней своего пребывания на земле, длившегося восемьдесят один год.

Шрила Прабхупада не был просто очередным мудрецом с востока, ориенталистом, гуру, мистиком, учителем йоги или медитации. Он был воплощением целой культуры и сумел внедрить эту культуру в странах Запада. Я и многие другие видели в нем прежде всего по-настоящему неравнодушного человека, полностью пожертвовавшего своим комфортом ради блага других. У него не было личной жизни, он жил только для других. Многие люди научились у него духовной науке, философии, здравому смыслу, искусствам, языкам, ведическому образу жизни - гигиене, питанию, медицине, этикету, семейной жизни, ведению сельского хозяйства, социальному устройству, школьному обучению, экономике - и многому другому. Для меня он был учителем, отцом и самым дорогим другом.

Я всем обязан Шриле Прабхупаде и никогда не смогу оплатить этот долг. Но по крайней мере я могу хоть как-то выразить свою благодарность, участвуя вместе с другими его последователями в исполнении его самого заветного желания - издании и распространении его книг.

"Я никогда не умру, - сказал как-то Шрила Прабхупада, - я всегда буду жить в моих книгах". Он ушел из этого мира 14 ноября 1977 года, но, несомненно, будет жить всегда.

Учение Шрй Чаитанйи. Трактат о подлинной духовной жизни

Шри Чайтанья Махапрабху - основоположник гаудия-вайшнавской традиции индуизма, где он рассматривается как особая совместная аватара Радхи и Кришны в одном лице - Кришна в умонастроении Радхи, явившийся с целью постичь всю силу её любовной преданности к себе.

Приход Чайтаньи был предсказан в различных ведических и пуранических писаниях индуизма. Чайтанья более всего известен как святой вайшнавский аскет-монах и религиозный реформатор в Бенгалии XVI века. «Учение Шри Чайтаньи» - это авторская трактовка «Шри Чайтаньи Чаритамриты» от Шрилы Прабхупады, Его личность в ней более проявлена. Некоторые моменты было бы сложно понять только из «Шри Чайтанья Чаритамриты», а в «Учении Шри Чайтаньи» Шрила Прабхупада раскрывает их более доходчиво.

Шримад Бхагаватам песнь 1

Перевод и подробные комментарии А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады дают возможность понять и приложить к своей жизни мудрость, изложенную в этом произведении. Здесь представлена первая песнь.

Шримад Бхагаватам песнь 2

18 000 стихов написанного на санскрите эпического, религиозно-философского произведения составляют двенадцать Песен, которые называют "зрелым плодом дерева Вед". В нем подробно изложены космогонические и эсхатологические концепции Вед, содержится информация о ведической астрологии, медицине, методах йоги, а также исторические сведения о ведической цивилизации - самой древней цивилизации на Земле.

Общий объем этого произведения, который называют энциклопедией ведической мудрости, 30 томов. Перевод и подробные комментарии А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады дают возможность понять и приложить к своей жизни мудрость, изложенную в этом произведении. Здесь представлена вторая песнь.

Шримад Бхагаватам песнь 3

18 000 стихов написанного на санскрите эпического, религиозно-философского произведения составляют двенадцать Песен, которые называют "зрелым плодом дерева Вед". В нем подробно изложены космогонические и эсхатологические концепции Вед, содержится информация о ведической астрологии, медицине, методах йоги, а также исторические сведения о ведической цивилизации - самой древней цивилизации на Земле.

Общий объем этого произведения, который называют энциклопедией ведической мудрости, 30 томов. Перевод и подробные комментарии А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады дают возможность понять и приложить к своей жизни мудрость, изложенную в этом произведении. Здесь представлена третья песнь.

Шримад Бхагаватам песнь 4

18 000 стихов написанного на санскрите эпического, религиозно-философского произведения составляют двенадцать Песен, которые называют "зрелым плодом дерева Вед". В нем подробно изложены космогонические и эсхатологические концепции Вед, содержится информация о ведической астрологии, медицине, методах йоги, а также исторические сведения о ведической цивилизации - самой древней цивилизации на Земле.

Общий объем этого произведения, который называют энциклопедией ведической мудрости, 30 томов. Перевод и подробные комментарии А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады дают возможность понять и приложить к своей жизни мудрость, изложенную в этом произведении. Здесь представлена четвертая песнь.

18 000 стихов написанного на санскрите эпического, религиозно-философского произведения составляют двенадцать Песен, которые называют "зрелым плодом дерева Вед". В нем подробно изложены космогонические и эсхатологические концепции Вед, содержится информация о ведической астрологии, медицине, методах йоги, а также исторические сведения о ведической цивилизации - самой древней цивилизации на Земле.

Общий объем этого произведения, который называют энциклопедией ведической мудрости, 30 томов. Перевод и подробные комментарии А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады дают возможность понять и приложить к своей жизни мудрость, изложенную в этом произведении. Здесь представлена шестая песнь.

Шримад Бхагаватам песнь 7

Общий объем этого произведения, который называют энциклопедией ведической мудрости, 30 томов.

Перевод и подробные комментарии А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады дают возможность понять и приложить к своей жизни мудрость, изложенную в этом произведении. Здесь представлена седьмая песнь.

Шримад Бхагаватам песнь 8

18 000 стихов написанного на санскрите эпического, религиозно-философского произведения составляют двенадцать Песен, которые называют "зрелым плодом дерева Вед". В нем подробно изложены космогонические и эсхатологические концепции Вед, содержится информация о ведической астрологии, медицине, методах йоги, а также исторические сведения о ведической цивилизации - самой древней цивилизации на Земле.

Общий объем этого произведения, который называют энциклопедией ведической мудрости, 30 томов. Перевод и подробные комментарии А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады дают возможность понять и приложить к своей жизни мудрость, изложенную в этом произведении. Здесь представлена восьмая песнь.

Шримад Бхагаватам песнь 9

Общий объем этого произведения, который называют энциклопедией ведической мудрости, 30 томов.

Перевод и подробные комментарии А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады дают возможность понять и приложить к своей жизни мудрость, изложенную в этом произведении. Здесь представлена девятая песнь.

Сатсварупа дас Госвами - Шрила Прабхупада-лиламрита. Полная биография А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Название: Шрила Прабхупада-лиламрита (60 глав)
Сатсварупа дас Госвами
Форматы: txt - 1.7 MB
Качество: электронный текст

Это самая известная из книг Сатсварупы Дасы Госвами, «Шрила Прабхупада-лиламрита» - биография основателя ИСККОН Бхактиведанты Свами Прабхупады, опубликованная в шести томах в начале 1980-х годов издательством «Бхактиведанта Бук Траст». Книга была написана за шесть лет при содействии исследовательской группы и основана на материалах, полученных в результате интервью с учениками Прабхупады и другими людьми, знавшими его. Практически все цитаты Прабхупады, приведённые в книге, автор тщательно сверил с записями лекций и бесед Шрилы Прабхупады в аудио архивах. При написании биографии, Сатсварупа Даса Госвами всегда старался найти несколько надёжных свидетелей описываемых в книге событий. Шриватса Госвами заметил в 1983 году в своей публикации в «Journal of Asian Studies», что «„Шрила Прабхупада-лиламрита“ явно следует „Чайтанья-чаритамрите“ и сосредотачивается на описании „нектара его жизни“ (чаритамриты). Это совершенно уместно в случае с этим святым, который непосредственно в своей жизни воплотил своё духовное и богословское послание».

В ноябре 1935 года Абхаю опять посчастливилось побывать во Вриндаване вместе с духовным учителем. Месяц карттика – идеальное время для посещения Вриндаваны, и Шрила Бхактисиддханта проводил это время в обществе своих учеников на тихих берегах Радха-кунды – священного озера, где когда-то наслаждались Своими играми Радха и Кришна.
Из Бомбея Бхактисиддханта Сарасвати отправился в Калькутту, где выступил на радио, прочел множество публичных лекций, встретил вернувшихся из Европы учеников, которых он посылал туда проповедовать, и завершил публикацию перевода «Шримад-Бхагаватам» и комментариев к нему. Затем, в октябре, он прибыл на Радха-кунду. Поселившись в небольшом одноэтажном доме, построенном еще Тхакуром Бхактивинодой, он проводил дни в чтении и обсуждении «Упанишад», «Чайтанья-чаритамриты» и «Шримад-Бхагаватам» . Во время этого же визита он установил Божества в Шри-Кунджавихари-Матхе.
Берега Радха-кунды ярко зеленели листвой старых сучковатых деревьев тамаринда, тамала и нима. На песчаных отмелях на длинных ногах, словно на ходулях, стояли журавли. Сияющая гладь воды была недвижна, лишь скользящие низко над озером речные крачки время от времени тревожили ее, внезапно ныряя за рыбой, да изредка всплывала из глубины черепаха, на секунду высовывая нос из воды, или выпрыгивала рыбка. Парочки зеленых попугаев слетали с зеленых деревьев и снова возвращались назад; гомонили и перелетали с места на место воробьи. В окрестных садах кричали павлины, попадались и зайцы, и даже олени.
Вся атмосфера была полна кришна-лилой. Пять тысяч лет прошло с тех пор, когда Радха и Кришна вершили здесь Свои божественные игры, но лишь пять веков назад Господь Чайтанья отыскал забытое озеро Радха-кунда. Великий последователь Господа Чайтаньи, Рагхунатха дас Госвами жил здесь долгие годы, беспрестанно повторяя «Харе Кришна» и рассказывая о деяниях Господа Чайтаньи Махапрабху. Здесь же, в маленьком бхаджана-кутире, Кришнадаса Кавираджа написал «Чайтанья-чаритамриту», - поэму об играх Господа Чайтаньи, - любимую книгу Бхактисиддханты Сарасвати. Многие из людей, живших на Радха-кунде, были отрекшиеся от мира бабаджи, проводившие все время в бхаджана-кутирах, повторяя «Харе Кришна» .
Узнав, что гуру остановился на Радха-кунде, Абхай вместе с сыном приехал туда из Бомбея, чтобы получить даршану своего духовного учителя. Возможность встретиться со Шрилой Бхактисиддхантой всегда была для Абхая источником большой радости, а сейчас эту радость усиливало то, что увидятся они именно во Вриндаване. Эта встреча Абхая с дорогим его сердцу наставником и другом была совсем не похожа на ту вриндаванскую встречу, что произошла в 1932 году на парикраме. Теперь Абхай уже не был незнакомцем, сидящим в последнем ряду у задней стены комнаты. Теперь он - посвященный ученик, признанный "кави", написавший достойные похвал стихотворение и статью; молодой человек, «умеющий хорошо слушать»; преданный, помогающий Аллахабадскому матху, и открывший матх в Бомбее. На этот раз Абхаю посчастливилось остаться со своим духовным учителем наедине. Шрила Бхактисиддханта помнил сына Абхая и подарил ему маленький бандхи (жакет). Прогуливаясь с Абхаем по берегу Радха-кунды, Шрила Бхактисиддханта доверительно заговорил с ним.
Он рассказал, что в Калькутте начался конфликт между его старшими учениками, и это причиняет ему сильную боль. И даже сейчас, во Вриндаване, гнетущие мысли не идут у него из головы. Несколько его учеников поссорились из-за того, кому какая комната достанется в штаб-квартире Гаудия-Матха, в Калькутте. Все эти преданные были из одного матха, а само здание штаб-квартиры было построено для распространения сознания Кришны под руководством Бхактисиддханты Сарасвати. Но при этом они ссорились даже в присутствии своего духовного учителя. Брахманы и вайшнавы должны быть свободны от зависти ко всем живым существам, и уж, конечно же, от зависти друг к другу. Если они ссорятся уже сейчас, то что же будет, когда их духовный учитель оставит этот мир? Абхай стоял в стороне от всего этого и даже не знал подробностей и имен виновников. Но слушая эти слова духовного учителя, он ощутил боль.
Глубоко озабоченный этой проблемой, Шрила Бхактисиддханта сказал: "Агун джвалбе - Быть пожару". Очень скоро в калькуттском Гаудия-Матхе вспыхнет пожар личных интересов, который, разгоревшись, многое разрушит. Абхай слушал, не зная, что и подумать. Шрила Бхактисиддханта так долго и отважно боролся за то, чтобы доказать, что любой человек может стать брахманом, санньяси или вайшнавом, но сейчас его последователи оскверняются, желая почестей и какого-то жалкого богатства, показывая тем самым, что по-прежнему остались «людьми второго сорта», несмотря на все обучение и очищение - и это подрывает саму суть его миссии. Если под именем религии они привязываются к комфорту, положению и почету, это может значить только одно – они не усвоили наставлений духовного учителя.
Шрила Прабхупада: Он сокрушался о том, что этих людей интересуют лишь камни и кирпичи здания. Он осуждал это. Он был очень, очень расстроен. "Когда мы арендовали дом на Ультаданге, - говорил Шрила Бхактисиддханта, - мы жили превосходно, если нам удавалось собрать каких-нибудь двести или триста рупий. Тогда мы были счастливее. Но с тех пор, как появился этот мраморный дворец в Багхбазаре, между нашими последователями начались склоки. Кто займет эту комнату? А эта кому будет принадлежать? А в той кто будет жить? Каждый рассуждает на свой лад. Было бы лучше снять мрамор со стен, продать его и напечатать книги".
Абхай чувствовал, что духовный учитель словно просит о помощи или предупреждает о грядущей катастрофе, взывая к нему. Но он-то, Абхай, чем может помочь? И тут Шрила Бхактисиддханта прямо сказал ему: «Амар иччха чхила кичху баи карана" - "Я хотел печатать книги. Если у тебя когда-нибудь появятся деньги, печатай книги". Стоя у Радха-кунды и глядя на своего духовного учителя, Абхай почувствовал, как глубоко эти слова входят в его сердце: "Если у тебя когда-нибудь будут деньги, печатай книги".

Краткая биография

Его Божественная милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, основатель-ачарья Международного общества сознания Кришны (полное имя - Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада) пришел в этот мир 1896 году в Калькутте, на юго-востоке Индии. Родители дали ему имя Абхай Чаран, что в переводе означает «тот, кто обрёл бесстрашие, приняв прибежище у стоп Кришны»

Впервые он встретил своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами в 1922 году. Во время первой же их встречи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати попросил Шрилу Прабхупаду нести знание Вед англоязычной аудитории. Исполняя наказ духовного учителя, Шрила Прабхупада написал комментарий на Бхагавад-Гиту и, в 1944 году начал издавать на английском языке журнал "Обратно к Богу", выходящий раз в две недели. Тогда Шрила Прабхупада сам печатал рукописи, редактировал их, проверял корректуру в гранках, и даже сам распространял готовые экземпляры. Сейчас издание этого журнала продолжается его учениками на Западе.

В 1950 Шрила Прабхупада отошел от семейной жизни, чтобы уделять больше времени изучению писаний и работе над журналом. Он приехал во Вриндаван (место паломничества), где поселился в древнем храме Радха-Дамодара. Там, живя в маленькой скромной комнате, он в течение нескольких лет глубоко изучал священные писания и работал над переводами. В 1959 году он принял отреченный уклад жизни (санньясу).

В храме Радха-Дамодара Шрила Прабхупада начал работу над шедевром его жизни: многотомным переводом восемнадцати тысяч стихов "Шримад Бхагаватам" на английский язык.

Всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лет, Шрила Прабхупада отправился в Америку, чтобы познакомить людей Запада со священными писаниями Вед. Вымолив разрешение на бесплатный проезд на одном из пароходов индийской судоходной компании, он был взят единственным пассажиром на борт небольшого, видавшего виды сухогруза под названием "Джаладута". С собой у него были только чемоданчик, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов) и несколько ящиков с книгами.

Сорокодневное путешествие оказалось трудным. За несколько дней "Джаладута" прошла через тяжелые шторма и Шрила Прабхупада страдал не только от морской болезни, но и от сердечных приступов.

После приезда в Нью-Йорк в сентябре 1965 г. Шрила Прабхупада в течение целого года в одиночку боролся за то, чтобы основать движение, которое будет проповедовать сознание Бога. Он жил очень скромно и пользовался любой возможностью рассказать людям о Кришне. Так постепенно ему удалось вызвать у нескольких человек интерес к своему учению.

В июле 1966г. Шрила Прабхупада, обосновавшийся в помещении крохотного магазинчика в Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка, основал общество, членами которого должны были стать люди со всех уголков Земли. Он назвал его Международным обществом сознания Кришны (сокращенно ИСККОН - от англ. ISKCON - International Society for Krishna Consciousness).

Со временем Шрила Прабхупада открыл центры в Сан-Франциско, Монреале, Бостоне, Лос-Анджелесе и Буффало. Он основал фермерскую общину "Новый Вриндаван" в западной Вирджинии и ввел на Западе ведическую систему образования " гурукула". Шрила Прабхупада также был вдохновителем постройки в Индии нескольких больших Международных центров, таких как Шри Чайтанья-чандродая Мандир в Западной Бенгалии, Храм Кришна-Баларамы и гостиница во Вриндаване, большой храм и центр образования в Бомбее.

Несмотря на постоянные поездки (за 12 лет он объехал вокруг мира не менее 14 раз), Шрила Прабхупада никогда не прекращал писать о науке сознания Кришны. Из всего сделанного самым значительным он считал свои книги. В них изложена универсальная наука постижения Бога.