Članak govori o značajkama naučnog i vjerskog znanja. Zaključak je izvučen o pozitivnoj ulozi i nauke i religije.

• O čemu ovisi određena osoba koja mijenja društvo na bolje? Formula svetog Serafima: iskoristiti duh je miran i tisuće oko vas će biti spašene
• Usporedba programskih jezika na primjeru sortiranja nizova
• Šta određuje ličnu slobodu? Subjektivni i objektivni faktori

Za epistemologiju je posebno zanimljivo upoređivanje naučnih i religijskih saznanja. U javnoj svijesti Rusa, pod utjecajem ateističke kritike religije, postojala je ideja o suprotnosti, pa čak i o nespojivosti znanosti i religije, vjerskog i naučnog znanja. Postoje povijesni razlozi za takvo stajalište, iako to nije sasvim istinito i ne uzima u obzir različite aspekte interakcije znanosti i religije. U okviru članka pokušaćemo istražiti ove aspekte i usredotočiti se na uspoređivanje specifičnosti naučnog i vjerskog znanja.

Prije svega treba napomenuti da je religija, poput nauke, složen društveni sistem. A religijska svijest, pa time i religiozno znanje, postoje na dva nivoa: običnom i teorijskom. Na teorijskom nivou religijska svijest je predstavljena teološkom ili teološkom. Teologija je najviši stupanj religiozne svijesti, koji ima za cilj racionalno opravdanje religiozne dogme u obliku koji je formulira crkva, kao i prilagođavanje te dogme karakteristikama javne svijesti u jednoj ili drugoj fazi njenog razvoja. Teologija je specifična vrsta racionalnosti. A racionalistički aspekt teologije približava je znanstvenim saznanjima. Teološki sistemi bliski su formi naučnim teorijama. One se, po pravilu, sastoje od aksiomatičnog i teorijskog dijela. Aksiomatski dio sastoji se od dogmi - osnovnih načela nauka iznesenih u Svetom pismu. Dogme se prihvaćaju na vjeru zahvaljujući autoritetu vlasti koja ih je primila. I opravdanje ovih dogmi, njihovo spajanje jedni s drugima u teologiji provodi se uz široku upotrebu logičkih alata i naučnih dostignuća. Teološki pojmovi su po pravilu sistemske prirode, u skladu su sa svim pravilima formalne logike, opravdanja i dokaza. Međutim, racionalnost teologije, kao što je gore navedeno, je specifična. A upravo ta specifičnost temeljno razlikuje teološki put spoznaje od znanstvenog. Aksiomatski temelji naučnih teorija temelje se na proučavanju stvarnosti. Teološki pojmovi su na vlasti Sveto pismo i crkve. Teološki racionalizam, prilazeći misaonom materijalu sa stajališta autoritarizma, žrtvuje sadržaj u obliku. Njeni predstavnici zamenjuju proučavanje stvarnosti postupkom definicija, oni daju beskrajne definicije i razlike. To je posebno izraženo na najvišem stepenu razvoja teologije, u velikim skolastičkim sistemima. Poznati istraživač srednjovjekovna skolastika V. Windelband daje ovu karakteristiku skolastičkoj metodi: „Skolastičari samo raspravljaju, sustavno dokazuju, zaključuju posljedice u beskonačnosti, bez provjere razloga. Sva njihova logika svodi se na silogizam. Zlouporaba silogizma unosi sitnoću, strast prema podjelama i podjelama, svodi logičko rasuđivanje na verbalnu mehaniku i promiče pretjeranu brigu o vanjskom izražavanju misli na štetu same misli. "

Autoritarnost religioznog stila saznanja posljedica je teocentričnih stavova vjerske svijesti. Određujući početak čitavog svemira sa stanovišta modernih razvijenih religija je natprirodno biće - Bog. Ovisno o ovom stvorenju, postoje priroda, i društvo, i čovjek. Smisao ljudskog postojanja, sa stanovišta kršćana, sastoji se u "spasenju duše", koje se vrši spoznajom Boga i pronalaskom jedinstva s njim u "Božjem kraljevstvu". I ovakav se stav religije temeljno protivi naučnom razumijevanju predmeta i ciljeva spoznaje. Nauka se fokusira na spoznaji prirodnog svijeta: prirodi, društvu, čovjeku. Svrha spoznaje je ovladavanje prirodnim silama, poznavanje društvenih zakona kako bi se poboljšao život ljudi, stvorili materijalni i duhovni proizvodi neophodni za konzumaciju. Predmet religioznog saznanja - natprirodni početak - je Bog, a svrha spoznaje Boga nije postavljena materijalnim potrebama ljudi, već potrebom za "spašavanjem duše", koja je nastala kao rezultat pada čovjeka. "Spasenje duše" vrši se kroz proces spoznaje Boga i tumači se u religioznim sistemima kao sticanje od čoveka svoje originalne, "grešne pojave" - \u200b\u200b"slike i sličnosti Boga." Stoga je krajnji cilj čovjekovih kognitivnih napora prepoznat ne kao znanje o objektivnom svijetu - prirodi i društvu, već kao osoba koja je stekla kroz proces spoznaje svog izvornog izgleda - „slike i sličnosti Boga“. A proces spoznaje s ovim pristupom tumači se kao proces sličnosti Bogu.

A budući da se suština pada, s gledišta teologije, sastoji u tome da je čovjek odvojen od Boga, želi živjeti u skladu s njegovim načelima i normama, želi postati jednak Bogu, drugim riječima, slobodan predmet aktivnosti i znanja, a zatim se navikava na Boga, stječući čovjeka ponovo božanskim oni tumače sliku i sličnost kao odbijanje čoveka od svih njegovih tvrdnji, od njegove subjektivnosti, od „ja“. Bog-sličnost nije ništa drugo nego samo-odricanje čovjeka, potpuni prijelaz u podvrgavanju čovjeka Bogu.

Prema vjerskim misliocima, oblik takve tranzicije je vjera . U isto vrijeme pribjegavaju prilično proširenom tumačenju fenomena vjere. Oni vjeru tumače kao univerzalnu dimenziju ljudske svijesti, subjektivnosti, duhovnosti koja izražava racionalno neproziran odnos prema stvarnosti. Vera se tumači i kao psihološki stav, pouzdanje, posvećenost nečemu i kao vera u natprirodno, kao vjerska vjera. Koristeći prvo značenje termina "vjera", kršćanski teolozi vjeru smatraju posebnim, nadnaravnim, kognitivno-svjetonazorskim stavom subjekta. Prema njihovom učenju, vjera ima duboke emocionalno-voljne temelje i psihološki je primarna u odnosu na diskurzivno mišljenje. "Ako ne verujete, onda nećete razumeti ... Znanje posredovano verom je najpouzdanije", rekao je Klement iz Aleksandrije. Onaj ko traži istinu, vjeruje, mora polaziti od nekih početnih odredbi koje određuju razvoj njegove potrage, zauzeti određenu spoznajno-svjetonazorsku poziciju i vjerovati u nešto. Vjeru, kao stav svijesti, hrišćanski mislioci identificiraju s religioznom vjerom. On se tumači kao oblik jedinstva čoveka s Bogom, kao kanal preko kojeg Bog deluje na čovekove kognitivne sposobnosti, isceljuje, oplođuje i poboljšava ih.

Dakle, temeljna razlika između religioznog i naučnog saznanja je interpretacija osnovnog oblika postojanja proizvoda ovog znanja i oblika njegovog kretanja. Za nauku, ovaj oblik je znanje. Znanstvena saznanja su izjave čija se istina potkrepljuje empirijski i / ili logičkim postupcima dokaza. Za religiju je glavni kognitivni oblik vjera. Vjera u sadržaj božanske objave koja je zapisana u Svetom pismu.

Treba napomenuti da naučnici ne negiraju sudjelovanje u znanstvenom saznanju vjere kao psihološkog fenomena. U procesu naučne spoznaje, naučnik se sigurno suočava s izborom između uvjerljivijih i manje uvjerljivih objašnjenja procesa stvarnosti. Posebno često se ta mogućnost pojavljuje kada se pojave anomalije, kriza paradigme. I znanstvenik u ovom slučaju, radi donošenja odluke u korist jedne ili druge interpretacije činjenica, pribjegava se vjeri. Vjera kao psihološka pojava potrebna je naučniku da mobilizira svoju duhovnu i fizičku snagu s nedostatkom informacija ili nedostatkom dovoljno dokaza. On igra kompenzacijsku funkciju - kao pozitivan stav omogućava naučniku da krene u nepoznato.

Ali vjera igra konstruktivnu ulogu ne samo s nedovoljnim dokazima. Fenomen vjere, prema L. Wittgenstein, ima socio-komunikativnu prirodu. Vjera u znanstvena saznanja nužna je posljedica „našeg bivanja među ljudima“. Za razliku od znanja, vjerovanja nisu plod naših misli, misli ili prosuđivanja. Oni su naš svijet i biće. Ovo je najdublji sloj našeg života, sve ono što bezuslovno uzimamo u obzir, iako o tome ne razmišljamo. Zahvaljujući našem poverenju, ponašamo se automatski u odgovarajućoj situaciji, vođeni ogromnim brojem vjerovanja. Kao što je napisao Wittgenstein, „ne možete eksperimentirati ako ne postoji nešto izvjesno, a dok eksperimentiram, ne sumnjam u postojanje uređaja koji je pred mojim očima - na osnovu čega vjerujem udžbenicima o eksperimentalnoj fizici? Nemam razloga da im ne verujem - imam neke informacije, iako ne opsežne i fragmentirane. Čuo sam, vidio i pročitao nešto - empirijske izjave koje prihvatamo kao izvjesne, prate nas cijeli život i pojavljuju se kao lično znanje, kao "slika svijeta" naučena u djetinjstvu ". No, pristalice religioznog znanja neopravdano proširuju opseg primjene vjere, pridajući vjeri važnosti posebnog kognitivno-svjetonazorskog položaja subjekta spoznaje.

Treba napomenuti da interpretacija vjerskog znanja u različitim vjerama nije ista. Najviše racionalistički element razvijen je u katoličkoj teologiji koja je utemeljena na osnovnim načelima Tome Akvinskog. Katolička teologija je najrazvijeniji sistem racionalnosti. U njemu se um smatra relativno neovisnim putem do Boga, autonomnom kognitivnom sposobnošću svojstvenom čovjeku, zajedno s drugom kognitivnom sposobnošću. Toma Akvinski stvorio je teoriju sklada vere i razuma, što je omogućilo prepoznavanje relativne autonomije naučnog znanja. S gledišta ove teorije, razum i vjera dvije su različite sposobnosti čovjeka. Ono što čovjek zna uz pomoć razuma, i u što vjeruje, nikada se u potpunosti ne poklapa u istom pogledu. Postoje izjave, čija je istina čovjeku očita na temelju logičkih zaključaka i logičke provjere, a postoje takve odredbe, istina kojih on ne može potvrditi i mora ih prihvatiti na vjeru. Prihvatanje istina razumom ili vjerom odvija se na različitim osnovama. Istine uma - svjetovna saznanja - čovjek prihvaća na temelju svoje unutarnje uvjerljivosti. Istina vjere - vjerska znanja - temelji se na povjerenju u autoritet koji su im iznijeli. Pristanak s istinama razuma čin je logičke nužnosti, usvajanje istina vjere je čin slobodnog izbora, odlučna odluka.

Koncept sklada vjere i razuma u srednjem vijeku stvorio je priliku za razvoj naučnih saznanja. Međutim, načelo prioriteta istina vjere nad istinama razuma, navedeno u ovom konceptu, stavlja se pod kontrolu religije i crkve interpretacije rezultata znanstvenog saznanja i smjera razvoja znanosti. Sve je to doprinijelo sukobima nauke i religije, naučnika i crkve. Jasna manifestacija ovog sukoba bio je „slučaj Galileo“. Crkva je osudila Galilejevo učenje i prisilila ga da se odrekne heliocentričnih zaključaka. Samo četiri stotine godina kasnije katolička crkva revidirala svoj položaj kroz usne pape Ivana Pavla II u 70-ima dvadesetog vijeka. prepoznao je "slučaj Galileo" kao grešku crkve. U modernoj kulturi, zaštita dogmi religije u slabom obliku se očituje u tradicionalizmu, posebice u integralnom tradicionalizmu R. Genona i M. Eliadea.

Prema našem mišljenju, sukob religioznih i znanstvenih saznanja nije svojstven inherentnim osobinama ovih kognitivnih stavova, već nastaje pod uvjetom da obilježja ovog znanja poprimaju karakter ideoloških stavova i izaziva borbu između vjerske i znanstvene ideologije. Najoštrija suprotnost nauke i religije dogodila se u 18. i 20. veku, kada su religija i crkva izgubile dominantan položaj u društvu, a razvijanje nauke, zasnovano na formiranju naučne slike svijeta, počelo je igrati aktivnu ulogu u oblikovanju pogleda na svet. U istom slučaju, kada religija i znanost uklone ideološku konfrontaciju, moguća je plodna suradnja između njih. Takva saradnja na polju naučnog etosa je najkorisnija. Religija, svojom moralnom dominacijom, može pomoći nauci da izbjegne takva područja istraživanja i razvoja tehnologije koja bi bila usmjerena protiv interesa čovjeka. Drugim riječima, religija je u stanju unijeti humanistički element u znanstveni etos i to glavno područje suradnje znanosti i religije. Prema našem mišljenju, oni ne bi trebali biti u stanju kontradikcije, već komplementarnosti.

Spisak referenci

1. Rakhmatullin R.Yu. Genetski izvori muslimanskog prava // Znanstveni glasnik Omske akademije Ministarstva unutrašnjih poslova Rusije. 2011. br. 4. P. 43-47.
2. Rakhmatullin R.Yu. Al-Ghazalijeva gnoseologija // Bilten VEGU, 2015. br. 5 (79). S. 147-156.
3. Rakhmatullin R.Yu. O glavnom principu fikha i njegovoj ulozi u rješavanju problema objektivnosti prava // Šerijat: teorija i praksa: Materijali Međuregionalne naučno-praktične konferencije. Ufa: Baškir državni univerzitet, 2000.S. 41-46.
4. Rakhmatullin R.Yu. Sufijska antropologija // Islamske studije. 2013. br. 1. S. 64-74.
5. Rakhmatullin R.Yu. Kur'anska antropologija // Mladi naučnik. 2014. br. 10 (69). S. 561-563.
6. Rakhmatullin R., Semenova E. Thomizam jedinstva religioznog i naučnog znanja // Nauka i studia. 2015. V. 10. P. 288-291.
7. Semenova E.R. Ideje tradicionalizma i liberalizma u filozofiji prava // Almanah moderne znanosti i obrazovanja. 2013. br. 3 (70). S. 161-163.
8. Khalikov R., Semenova E.R. Nauka i religija kao jedinstvo suprotnosti // Bilten naučnih skupova. 2016. br. 2-5 (6). S. 131-133.

Strana 15 od 23

Teorijske metode religioznog znanja

Teoretski - ovo je dokaz objektivnog postojanja Boga uglavnom špekulativnim sredstvima, bez izlaska u svakodnevnu praksu; praktičannaprotiv, oni se teško okreću teoretskom rezonovanju, fokusirajući se na molitve, sakramente, liturgije, vjerske povorkeposvećenja hramova, svjetovnih građevina itd.

Među teorijskim metodama spoznaje teolozi aktivno koriste povijesne, logičke, filozofske, jezičke, psihološke, estetske, moralne i druge metode spoznaje, na koje se nauka također aktivno odnosi.

Religijska metoda je uglavnom subjektivna, u mnogim slučajevima nije u stanju sagledati kognitivne mogućnosti i rezultate suprotstavljenih metoda. Religiozni metod pripisuje sve što je dobro, moralno, duhovno za djelovanje religije i sve što je zlo, nemoralno i nespirivno ateizmu. Praktično nema dodirnih točaka između polarnih metoda. Ali od davnina je poznato: da bismo spoznali vlastitu suštinu, moramo sebe upoređivati \u200b\u200bsa suprotnim. Ono što je potrebno nije samo zajedničko tlo, već stalna interakcija, proučavanje snaga i slabosti različitih metoda.

Metoda je centralna u svakoj religiji. I sveto pismo i djela teologa, religioznih filozofa ne samo poučavaju sadržaj religija, već put do Boga, oni uče metode pronalaska na taj način. Religijska metoda sastoji se od mnogih staza koje se u jednom trenutku spajaju - u spoznaji Boga, u dokazu njegovog objektivnog bića, u stvarnosti i pouzdanosti njegovih djela. Svrha metode - ubediti osobu u ovu istinu, učiniti je vernikom. Metoda je efikasnija što je kraći put do postizanja cilja. Tijekom tisućljeća postojanja različitih religija razvila su se dva glavna načina njegove provedbe - interpretacija i komentar Svetih spisa; objašnjenje njihovih dogmi na temelju podataka nauke. U religijskoj metodi strogo su religiozne i naučne metode usko povezane. Teolozi su postavili izuzetno težak cilj: na kraju krajeva, Pisma nedvosmisleno potvrđuju da je Bogu neshvatljivo, da je izvan čulno opaženog svijeta, i samim tim nedostupan znanju. Ali ako se složite sa tim, to znači otimanje ljudi od vas. Stoga, prepoznajući da Bog ne može osobno vidjeti Boga, treba pronaći neizravne, ali dovoljno uvjerljive dokaze da Bog zaista postoji, a život ljudi u potpunosti ovisi o njegovoj raspoloženosti njima.

Vrlo je malo teologa (doslovno, jedinica) koji bi tvrdili da se Bog i njegova djela mogu znati ne vjerujući u njegovo postojanje. Stoga je jedno od glavnih načela religijske metode spoznaje vera. Jedan od očeva kršćanska crkva Aurelije Augustin (354-430), doslovno iz prvih redaka knjige "Ispovijed", postavlja pitanje kako spoznati Boga: "Bože, daj mi do znanja i razumijem, bilo da počnem pozivanjem na tebe ili slaveći te ; Da li prvo morate da vas upoznate ili da vam se obratim. Ali ko će te nazvati, a da te ne poznaje? Ne neko ko zna može vam se svideti, nego nekome drugom. Ili da bih vas upoznao i trebalo bi da vam se obraća? " Ali kako započeti spoznaju? Augustin daje jedan odgovor: vjera daje istinsko znanje. "Tražit ću vas, Gospode, zazivajući vas i nazvat ću vas, vjerujući u vas, jer smo propovijedali o vama." Samo onome koji vjeruje u postojanje Boga, njegova sveta djela, otkriva se istina. Za kraj, prekriven je mrakom neznanja.

Ali šta je vera? Studija tekstova svetih spisa, dela teologa i filozofa pokazuje da vera može biti različita: „slepa“, izgrađena na jednom poverenju u autoritativno mišljenje; i „racionalno“, u kombinaciji s razumom, izgrađeno na argumentima razuma.

Hegel, koji je u knjizi "Filozofija religije" posebno proučavao religijsku metodu spoznaje, uglavnom govori o metodi zasnovanoj na veri. Prepoznavanje prelazi od senzacija do slika, od njih do ideja. Ovo je univerzalni put znanja. Koji vjernika približava istini? Osjećaji i slike daju fragmentarne ideje o predmetu religije. Reprezentacije nadilaze fragmente i pružaju priliku da se svijet predstavi kao nešto cjelovito i jedinstveno. No predstava nije potpuno bez senzualnosti. Da biste to učinili, senzualnost treba u potpunosti zamijeniti razmišljanjem, jer Bog razmišlja: „... poznavanje Boga treba značiti samo jedno - ja ja mislim Od Boga. " Osnova Hegelove vjere je misao, znanje.

A.S. Khomyakov smatra vjeru najvišom manifestacijom ljudskog uma: "Vjera je najsavršeniji plod javnog obrazovanja, ekstremna i najviša granica njegovog razvoja ..." Oni vjerski filozofi koji su se zalagali za prirodno-historijsku prirodu ideje o Bogu (Vl. Solovjev, N. A. Berdjajev, I. A. Ilyin, P. A. Florenski i dr.) Također su vjerovali da je znanje nemoguće bez vjere. Ali njihova vera nije ona slepa „vera rudara uglja“ koju su dotakli zapadni teolozi, njihova vera je „poverenje u svedočanstvo duhovnog iskustva“ ... I sada, verovanje u ovu duhovnu sigurnost i ovaj duhovni dokaz je ono sa čime religiozna vera počinje “ . Vera je, u razumevanju Khomjakova, „akt svih snaga uma, oduzeta i zarobljena do poslednje dubine živom istinom otvorene činjenice. Vera nije samo misao ili osećanje, nego i misao i osećanje zajedno, jednom rečju, - to nije samo znanje, već i znanje i život odjednom. " NA. Berdjajev takođe kombinira vjeru i znanje: „Vjera utjelovljuje punoću znanja. To nije antiznanstveno, nego nadnaučno. "

U devetnaestom i dvadesetom veku. izraz "supersvjesnost" nauka još nije prihvatila, ako se koristi tada ne alegorija. Ali osetljivi mislioci, A.S. Khomyakov, N.A. Berdyaev, I.A. Ilyin koristi svoje analoge da bi dokazao suštinu vjere i ne varaju se. Savremena nauka dokazao kao empirijsku činjenicu da super svijest postoji, i što je ranije objašnjeno kao manifestacija božanski duh, sada se doživljava kao običan prirodni fenomen. Prava vjera, prema Ilyinu, „sama je racionalna, ne nerazumna i nije nerazumna ... Vjerskom iskustvu je potreban razum, kako bi se potvrdila i osigurala njegova objektivnost, njegovo pročišćenje, njegova trezvenost, da bi se zaštitio od autizma i iskušenja; ... um daje vjeri energiju čistoće, dokaza i objektivnosti. Razlog uništavanja vjere nije razlog, već loš razlog; vjera koja se pobunila protiv razuma nije vjera, već strašno, lascivno praznovjerje. " Međutim, filozof nije jednom upozorio da „povijesno i psihološki treba napomenuti“ da „ljudi započinju svoj vjerski put slijepim povjerenjem u ljudske autoritete. Ako ostanu kod ovog oblika vjerovanja, tada im religija duha ostaje nedostupnom. Oni su, sudeći, osuđeni da život ostanu u stanju vjerskog djetinjstva. " Ilyin je izrazio žaljenje što takvi vjernici "mogu činiti većinu među članovima crkve". Još jednom naglašava da „vjernik mora stajati na svojim nogama. On mora u sebi nositi onaj duhovni i religijski naboj koji mu je potreban da bi se izbrodio sa svim strahom, iskušenjima i iskušenjima. Nema toga - i sav strah će ga slomiti, sva iskušenja će biti izvan njegove moći, svako iskušenje će ga odvesti krivim stazama. "

Oni teolozi koji su umjesto vjere utemeljene na znanju ponudili slijepu vjeru i nisu shvatili da ljudima usadju bezumnu poslušnost, ropsku poniznost, besmislenu marljivost, želju za postizanjem prosperiteta uz pomoć drugih, "Božjih" ruku ili, jednostavnije rečeno, obrazovanje neaktivnih ovisnika na šta su se u praksi ubrzo sreli.

Pokušavajući poboljšati materijalni položaj svojih zajednica, kršćani su namamili u njih bogate ljude i odabrali im dobro za opću upotrebu. Avr. Augustin pripovijeda priču da je izvjesni Pinian stigao u svoju zajednicu u Iponu na trajno boravište, čovjek koji je mnogo donirao crkvi u susjednom gradu Tagaste, ali ipak je zadržao značajan dio svog bogatstva. Prepoznavši iponske hrišćane, odmah su mu ponudili da ga izabere za prezbitera Iponske crkve. Augustin je pokušao da intervenira, ali ni njegov autoritet nije pomogao. Na kraju je Pinian morao napustiti Ippon.

I još jedan razočaravajući zaključak. Uskraćivanje osobe bilo koje neovisnosti, preuzimajući svu odgovornost za djelovanje ljudi na sebe, Bože oslobodi ih svake odgovornosti. Narod je učvrstio ovaj stav prema božanskoj svemoći u poslovicama: „Sve je u volji Božjoj“, „Sve je u ruci Božjoj“, „Bog bolje zna“, „Bog na nebu, on zna bolje odozgo“; a s druge strane: "Bože, Bože, nemoj biti loš", "Nadaj se Bogu, ali nemoj se lagati", "Moli se Bogu i brini se za svoj posao", "Očisti čelo i ogrebaj glavu." Zemaljski ljudi također misle, vođeni zemaljskim silama: niko vam neće pomoći, osim vas. I u ovom ovozemaljskom argumentu postoji više istine nego u krutim stavovima srednjovjekovnog teologa, koji sudbinu čovjeka stavlja u potpunu ovisnost o volji Božjoj.

Drugi način religijskog znanja izražava se u obožavanju neprirodno velike energetska snaga njen nosač. Činjenica da osoba ima značajnu energiju empirijski je dokazala trenutna nauka. Ali i teolozi su već bili poprilično jasno svjesni prisutnosti energije kod ljudi. Osobito je jasna ideja o energetskom potencijalu Boga, anđela, ljudi iskazanih u "Preciznom izlaganju pravoslavne vjere" I. Damaskina (VIII. Stoljeće), "Razgovorima" Gr. Palame (XIII vek). Oni direktno nazivaju Božjom snagom koja daje život. Hristos je uskrsnuo svojom energijom: "... posle svoje smrti, uskrsnuo za nas, na krstu, uskrsnuo je ..." Bog je snagom svoje energije ušao u utrobu Device. O ovoj čudesnoj činjenici Sveti Palam govori doslovno sljedeće. Mariju je sam Bog zasjenio: „ne kroz oluju i oblake, ne kroz tamu i vatru, ne kroz glas daha i vetra, kao što je to nekada bio slučaj u one vremena za one koji su se nekad poštovali (Job, Mojsije, Ilija - približno prevoditelj) ; ali direktno, bez ikakvog pokrivača, moć Svemogućeg zasjenila je djevičansku utrobu i između Vanjske i Vanjske nije bilo ničega, ni zraka, ni etera, ni senzualnih stvorenja, niti onih ispod njih. Ovo nije pad, nego direktna veza (naglašena Palamas - A.Y.). Budući da se u prirodi uvijek događa da ono što zasjenljuje nameće svoj oblik i sliku zasjenjenom, u maternici se nije odvijala samo povezanost, nego i formiranje, i nastalo na osnovi obojega: snage Svevišnje i ove čiste i djevičanske utrobe, bila je utjelovljena Božja Riječ. Ah, do koje dubine misterije nas je Riječ dovela! ", Uzvikuje obožavani svetac.

Svećenik P.A. Florenski je već oslanjajući se na podatke naučnih studija o energiji došao do zaključka da je bez njega sama komunikacija ljudi nemoguća, jer svjetlost, zvuk, dodir - to su sve različite manifestacije iste fizičke pojave - energije.

Za neke ljude energetski potencijal je velik, čak i natprirodan, za druge je manji, za druge je potpuno neznatan, u praksi se ne manifestira. Ogromna većina ljudi pripada trećoj vrsti nosilaca biološke energije. Sudeći prema Svetom pismu, Krist je posjedovao natprirodnu energiju koja je mogla utjecati ne samo na čovjeka, već i na prirodne sile (smirivanje oluje na moru je najbolji primjer). Posjedovanje natprirodne energije nekih ljudi je naučno dokazana činjenica.

Posebno mjesto u religioznom metodu spoznaje predstavlja pitanje odnosa nauke i religije. Već je rečeno da teolozi ne ustručavaju se pozajmiti naučna dostignuća i pripisati ih volji Božjoj. Ali neki pokušavaju dokazati ograničenja kognitivnog potencijala znanosti u usporedbi sa sličnim mogućnostima religije. Jedan od njih, nažalost, izvanredni ruski religiozni filozof I.A. Ilyin. Smatra da se religija ne može proučavati metodama „intelektualizma“.

Ilyin postaje sarkastičan u pogledu naučnih metoda spoznaje: „Sveto se mjeri nečasnim; duboki - plitki i ravni kriteriji; živo i tajanstveno doživljava se apstraktno i mrtvo. Kao rezultat toga, religija počinje da se raspada i umire pred sudom takvog "intelekta" ...

Ilyin bi imao pravo na takav sarkazam da nije znao da su N. Copernicus, J. Bruno, I. Newton, N.I. Lobačevski, A. Einstein, I.P. Pavlov, D.I. Mendeleev i drugi predstavnici „nemoćnog uma“ nekoliko su puta tokom istorije hrišćanstva radikalno promenili „sliku sveta“ nacrtanu u Svetom pismu. Svi su oni bili duboko religiozni ljudi, hranjeni dogmama religije. A ti ljudi nisu otkrili uske materijalne objekte, već čitav univerzum, uključujući i duh.

Strana 14 od 23

Religijska metoda znanja

Riječ "metoda" znači put do nečega. U religiji je to put do Boga, do spoznaje Njega i svijeta i čovjeka koji je stvorio Njega. Značenje ove riječi tumačili su od davnina. Drevna kineska kategorija "Tao" znači "put pravednika, put Neba". Konfucije (VI-V veka pre nove ere) definirao je Tao kao dobar način društvenih događaja i ljudskog života, u zavisnosti i od „predodređenosti“ i od pojedine osobe. U drevnim indijskim Upanišadima branila se ideja da je put do boga Brahme povezan s dugim i teškim stresom svih duhovnih sila osobe (Atmana). Indijska "Joga" vidi glavni put ljudskog života u pravcu duše prema Bogu. Budizam podučava "put" koji vodi od svijeta do spoznaje kauzalnosti, a preko ovoga i do apsolutnog mira - "nirvane". U pravoslavlju je ideja „pametnog činjenja“, tj. molitve, bdijenja, blagoslovi, luk zemlje sa svjesnim pretvaranjem svih osjećaja i misli u Boga. U katolicizmu su srednjovekovni mističari razvili tehniku \u200b\u200bza mistično znanje. Kao što vidite, predložene su mnoge metode. To je u određenoj mjeri i razumljivo: religioznost i put ka Bogu, do spoznaje svijeta i čovjeka su za svaku osobu individualni. Svatko ide tim ciljevima na svoj jedinstveni način: neki odmah žure s njima (Simeon Novi teolog). Drugi, naprotiv, idu poteškoćama, dugo tražeći direktan put (recimo, put k Bogu Avr. Augustinu, Gregoriju Palami). A neki uglavnom kreću od prvih koraka u životu u suprotnom smjeru i nikada ne dolaze do spoznaje Boga, svijeta i čovjeka. Kao što vidite, staze su raznolike. Ipak, u njima je nešto sjedinjeno.

Jedinstvo religiozne metode u raznim metodama i tehnikama koje vode jednom cilju - spoznaji Boga, svijeta i čovjeka. Njegovo jedinstvo moglo bi se izraziti riječima: objašnjenje natprirodnog na prirodne načine. A na drugi način osim prirodnog, čovjek ne može objasniti natprirodno. Stoga je legitimno razgovarati jedinstvena vjerska metoda spoznaja zasnovana na prirodnim metodama.

A.S. Khomyakov je uočio jednu bitnu karakteristiku proučavanja religije: „... proces istraživanja, kada se primijeni na pitanja vjere, od nje uzima svojstvo i potpuno se razlikuje od istraživanja u uobičajenom značenju riječi. Prvo, u carstvu vjere svijet koji se istražuje nije svijet koji je vanjski za čovjeka; za samog čovjeka i čitavog čovjeka s čitavim integritetom razuma i to će činiti njegov suštinski dio. Drugo, istraživanje na polju vjere uključuje neke osnovne podatke, moralne ili racionalne, koji stoje iznad sumnje za dušu, pa istraživanje nije ništa drugo do proces smislenog otkrivanja tih podataka.

Khomyakov vidi interakciju naučnih i religijskih metoda spoznaje. On u vezi s tim kaže: „Jer pravoslavna crkva ukupnost ovih podataka obuhvaća cijeli svijet sa svim pojavama ljudskog života, i čitavu Božju riječ, napisanu i izraženu dogmatskom univerzalnom Tradicijom ... samo istraživanje u polju vjere, kako zbog raznolikosti podataka koji podliježu njemu, tako i jer je njegova svrha živjeti istina i, ne samo logično, traži upotrebu svih mentalnih sila, u volji i razumu, i, osim toga, zahtijeva i interno proučavanje tih sila. Trebao bi, ako mogu tako reći, uzeti u obzir ne samo vidljivi svijet, već i snagu i čistoću organa vida. "

A teološke i praktične metode spoznaje u ranim godinama kršćanstva dobile su dobro definiranu karakteristiku: Klement Aleksandrijski i Origen dao je zajedničko ime vjerskom metodu - alegorijski. Zaista, i Sveto pismo i crkvene službe imaju puno uslovnog, poetičnog, moglo bi se reći, kazališnog. U nauci dominantno mjesto zauzimaju logika, rezonovanje, dokazivanje, matematičko opravdanje, eksperiment; u religiji - slika, poređenje, alegorija, alegorija. Suha, dosadna moralna zdanja ostavljaju ljude ravnodušnim na propovijedi. Atraktivni aspekti alegorijske metode su očigledni: aforizam, prispodoba, slika psihološki sadrže mnogo više sadržaja nego što izražavaju. Alegorija često ima karakter hiperbole, kad obična životna činjenica poprimi značaj univerzalnosti, božanstva. To je obilježje religijske metode primijetio A.S. Khomyakov, P.A. Florenski. Religiozno razmišljanje, napisao je Florenski, "nekako podseća na poeziju, narodna poezija". U svojoj knjizi „Na slivu misli“ on naglašava: „Simbolička priroda religiozne misli je njena suština. To nije sistem filozofskog poretka. Svako optuživanje za racionalnu nedosljednost potpuno je nerazumijevanje. Ujedinjenje je dano iznutra. " U tome se ruska pravoslavna teologija značajno razlikuje od zapadne. Na zapadu je čovjek Božji sluga i ništa više. U ruskoj pravoslavnoj teologiji on je tvorac.

Ruski teolozi daju svoje tumačenje Svetoga pisma. NA. Berdyaev piše:
„U Svetom pismu ne nalazimo otkrivenje o stvaralaštvu čoveka. Nije otkriveno, ali skriveno od Boga. " "Odvažnost kreativnosti bila je za mene ispunjenje Božje volje, ali volja nije otvorena, već skrivena ... To je neobično smela ideja da je Bogu potrebna osoba, čovekov odgovor, nečija kreativnost. Ali bez ove hrabrosti, otkrivenje božanstva postaje besmisleno. " Ova stajališta ruskog filozofa puna su optimizma, usadju ljudima vjeru u smisao ljudskog života i otvaraju mu mogućnost kreativnosti, uključujući i nakon izvršenja božanskog suda. Alegorijska metoda spoznaje dobila je originalnu interpretaciju u knjizi I.A. Ilyin "Aksiomi religioznog iskustva." Ovdje uvodi pojam „srčano neosjetljive kontemplacije“, potvrđujući njegovu stvarnost alegorijskim argumentima: ikona je cijenjena kao „stvarno svetište“, kao „vidljivi podsjetnik na Boga“, kao „poziv na njega“; ikona je poput „vrata Bogu“; on simbolizira Božanski objekt, "pružajući čoveku percepciju" odsutnog i nevidljivog, ali kao da je prisutan i vidljiv "; ikona je utjelovljenje „osjetilno-molitvene meditacije“ itd.

Religijski način spoznaje u velikoj mjeri ovisi o prirodi predmeta. To je dobro rekao sveštenik P.A. Florenski: „Određena je metoda znanja znalački". Prema Florenskom, mišljenje je objektivno. Nije materijalna (savremeni naučnici već imaju podatke o „materijalnosti“ razmišljanja), već je objektivno ugrađena u ljudski genski fond. Stoga Florenski razvija svoje mišljenje o odlučujućoj ulozi predmeta u spoznaji: "Sve je stvar objektivnosti ... razmišljanja: objekt spoznaje nije konstruiran na način i dokaz i stoga se od njih ne razumije, kao što se događa u subjektivnom razmišljanju, već, naprotiv, on sam "iako nije analiziran, od samog početka služi kao naglasak misli."

Metoda spoznaje u bilo kojem polju, uključujući religiju, uključuje gotovo identičan proces, koji uključuje analizu stanja subjekta, njegovu procjenu, na osnovu toga postavljanje ciljeva, odabir konkretnih alata i metoda, zaključaka i zaključaka. Religijska metoda spoznaje u tom pogledu se ne razlikuje od naučne. Postoji obostrani uticaj dve duhovne sfere. Vladimir Solovyov u svom temeljnom djelu "Opravdanje dobra" vrlo jasno opisuje proces spoznaje u kršćanska religija: „... hrišćanstvo (i samo to) potvrđuje ideju o zaista savršenom čoveku i savršenom društvu i, stoga, obećava da će ispuniti zahtev istinske beskonačnosti svojstvene našoj svesti ... Da bi se postigao taj cilj, prvo je potrebno prestati biti zadovoljan ograničenom i nedostojnom stvarnošću, potrebno je odustati od toga. to ... Ovo je samo prvi korak ... zaustavljajući se na njemu, osoba prima samo prazninu ... Izbacivši neprimjerenu stvarnost, moram je zamijeniti onom koja je dostojna postojanja, ali za to prvo moram razumjeti ili usvojiti samu ideju dostojnog bića - ovo je drugi korak predstavljen idealizmom ... Jasno je da se ovdje ne može zaustaviti, jer je istina samo zamisliva, a ne ostvarena, ne ispunjavajući cijeli život, nije ono što se traži, nije bezuvjetno savršenstvo. Treći i posljednji korak koji hrišćanstvo možemo poduzeti je pozitivno ostvarenje pozitivnog bića u svemu. " Shema religioznog znanja koju je predložio V.S. Solovjev, vrlo sličan hegelijanskoj opštoj naučnoj šemi koju je V.I. Lenjin je sljedećim riječima izjavio: „Ljudska svijest ne samo da odražava objektivni svijet, već ga i stvara. Svijet ne zadovoljava čovjeka, a čovjek svojim djelovanjem odlučuje da ga promijeni. Rezultat akcije je test subjektivnog znanja i kriterij istinski postojeće objektivnosti. “ Soloviev ograničava proces spoznaje samo religijom, na njegovo specifično nazivlje, Hegel i Lenjin su je proširili na cijeli svijet. Vjerska spoznaja, stoga se u ovom slučaju stapa sa znanstvenim saznanjima.

Kući, možeš reći integralni cilj Pravoslavna teologija - apsolutno savršenstvo u osobi Božjoj i u obliku kraljevstva Božjeg. „Apsolutno savršenstvo“ - idee fix V.S. Solovyov. Uvjeren je da je na Zemlji moguće kraljevstvo Božje. Ova ideja doslovno prožima pravo kroz njegovo opravdanje dobra. Na jednom mjestu piše: „Logično razvijen iz religioznog osećaja, naravno, moralni princip ne samo da predstavlja njegovu puninu dobrote… kao ideju ili zahtev, već otkriva i prave sile sadržane u njemu, ispunjavajući taj zahtev, stvarajući savršeni moralni poredak ili Kraljevstvo Božje ... ". Ali ako postoji krajnji cilj - apsolutno savršeno Kraljevstvo Božje na zemlji - tada je kraj razvoja, što znači smrt. Soloviev to razumije, ali ne može prestati. On nudi običnom smrtnom čovjeku najviši ideal, po kojem mora biti jednak, da prosuđuje po standardu ideala višeg bića.

Ideal postoji u duši bilo koje osobe, i vjernika i nevjernika. Ovo je slika idealne osobe ili društveni ideal, koji uključuje ideje o nečemu savršenom. Ideal ima veliku ujedinjujuću i motivsku snagu. Ona nastaje objektivno, kao potreba ljudi da svoj život urede na najbolji način. Nema ništa religiozno u takvom idealu. Ali u svojoj se psihološkoj suštini poklapa s religijskim idealom. Međutim, treba shvatiti da ideal nije vječan, sposoban za kontinuirani samorazvoj.

Zemaljski ciljevi su uvijek relativni i vezani za specifične povijesne potrebe zemaljskih ljudi. To je dobro razumio Hegel koji je rekao da su zemaljski ciljevi uvijek ograničeni. Krajnji cilj duha je mišljenje. Bog razmišlja. Ali postizanje tog najvišeg cilja čovjeku je nedostupno, stoga uvijek miješa neke usporedbe i sličnosti sa svojim željama, idejama. „U religiji postoji mnogo takvih oblika,“ piše poznati filozof, „koje, kao što znamo, ne treba razumeti u njihovom neposrednom racionalnom značenju. Tako su, na primjer, "sin", "rođenje" samo slike posuđene iz prirodnih odnosa, a potpuno nam je jasno da ih ne treba shvatiti u njihovoj neposrednosti; njihov značaj leži u činjenici da samo približno stav ... Dalje, potpuno nam je očito da spominjanje Božje ljutnje, njegovo žaljenje, osveta ne treba shvatiti u doslovnom smislu, ovo je samo privid, poređenje ... " „... u konceptu stvaranja sveta, Bog je za sebe na jednoj strani, a svet na drugoj, veza obe strane nije postavljena u obliku nužnosti. Ta povezanost nalazi izraz ili analogiju iz života prirode i prirodnih događaja, ili, ako je definirana kao stvaranje, taj čin poprima karakter nečeg sasvim neobičnog i neshvatljivog. " Jasno je da Hegel ne govori o naučnoj metodi poznavanja religije, već, definicijom Origena, o alegorijskoj metodi. U prirodi ne postoje apsolutni ciljevi: tijekom postizanja jednog cilja nastaje drugi, viši i bogatiji; nakon što se njegova primjena čini još višom i bogatijom. I tako dalje o ad infinitum. Svijet je toliko raznolik i nestabilan da ljudski um nije u stanju predvidjeti ne samo konačne, apsolutno savršene ciljeve, već čak i ciljeve narednih decenija. Stoga je apsolutno znanje o svijetu, o Bogu, nedostižan cilj. U tom smislu, možda prep. Simeon, A.S. Khomyakov i I.A. Ilyin, kad kažu: želja za spoznajom Boga je besmislena i to ne treba tražiti.

Religiozni filozofi i teolozi naporno su radili na načelima religioznog znanja, pridonoseći tako identifikaciji i opravdanju znanstvene teorije znanja. Jedan od efikasnih principa spoznaje je konzistentnost čija je čast otkriće pripisana modernom talijanskom filozofu L. Bertalanffyju. Zaista je puno učinio da to razvije. Ali u djelima ruskih filozofa A.S. Khomyakova (sto godina prije Bertalanfija), V.S. Solovjov (otprilike pola veka pre generalizujućeg dela L. Bertalanffyja, „Opšta teorija sistema“), ruski religiozni filozofi dao je jasnu predstavu o suštini sistemskog metoda koji se primenjuje u religiji. U dva sveska V.S. Soloviev je skica života filozofa, koju je napisao A.F. Losev, gdje daje prikaz sistemske metode velikog ruskog mislioca. Empirizam ili materijalni princip morala, tradicionalni realizam i senzualizam, racionalistička metafizika, ekonomski život i politički život, religija su jednostrani ili suprotni jedni drugima, pate od apstrakcije, racionalnosti ...

„Istina ... je moguća samo ako prepoznamo cjelokupnu stvarnost, uzevši je kao cjelinu, tj. što općenitije i što konkretnije moguće. To znači da istina postoji, uzeta u svom apsolutnom jedinstvu i u svojoj apsolutnoj višestrukosti. Drugim riječima, istina je sveopća. “ Terminologija „nije sistemska“, ali suština sistemske metode predstavljena je što je moguće potpunije i ekspresivnije.

Vjerski filozofi su primijetili i uvjerljivo pokazali nedovoljnost naučne metode spoznaje. A.S. Khomyakov još tridesetih godina devetnaestog stoljeća. napisao: "Nema sumnje da dokazi temeljeni na strogoj formuli zadovoljavaju kontradikcije manje od drugih i radije daju istini pravo na državljanstvo u polju znanja." Ali u poznavanju stvarnosti značajnu ulogu igraju umjetničke, pjesničke metode, posebno tradicije i vjerovanja naroda: "... važniji od bilo kakvih materijalnih znakova, bilo koje političke strukture, bilo kakvih odnosa među građanima među sobom, tradicija i vjerovanja samog naroda". Gotovo istog stoljeća P.A. je izrazio istu ideju. Florenski.

Vrlo važna (i u nekim slučajevima jedina) metoda vjerskog znanja bila je metoda kolektivnog razvoja temeljna načela vjere. Prvi Indijci su se okrenuli ovoj metodi. Njen osnivač bila je Badarayana (oko V veka pre nove ere). Njegova zasluga indijanskom narodu je što je dao prvi set drevnih vedekreirao vedantu . Predložio je i prve metode istraživanja Veda. U Vedama su se isticale dvije glavne teme - ritual i Brahman. Proučavanje obreda nazvalo se "Prva studija". A proučavanje tekstova o Brahmanu, koji je pretpostavljao ritual, nazvalo se "Kasnije / više studije", ili vedanta. Prvo, Vede su bile razvrstane po temama: na primjer, temi žrtve, praćeno prosudbama o problemima koji se postavljaju u ovoj temi. U procesu takvog rada razvijeni su principi interpretacije na osnovu kojih je „ metoda tematske rasprave »metoda " adhikaranas, "kada su predstavljeni različiti pogledi na svaku temu s argumentima za i protiv, kao i konačna presuda.

Veda- drevna indijska legenda.

Vedanta- sistematska zbirka indijskih Veda o početku i razvoju sveta, prirode, čoveka.

U Europi su se kolektivne metode religioznog znanja razvijale u obliku ekumenskih sabora. Savjeti su se obično sazivali kada se rasprave o nekim bitnim pitanjima vjere nisu mogle voditi svakodnevno. U trećem stoljeću pojavila se jaka hereza u kršćanstvu, koje je dobilo ime po svom osnivaču Ariju - arijanizam, a koji je negirao Kristovo božanstvo. Svi razgovori s Ariijem nisu dali rezultata. Inzistirao je da su Bog Otac i Bog Sin različiti entiteti, Bog Sin je podređen Bogu Ocu, proizvod je Boga Oca. Zatim je 325. sazvan ekumenski sabor Nikeje, čija je glavna tema bila borba protiv arijanizma i razvoj temeljne kršćanske dogme (ili, drugim riječima, vjerovanja) Svetog Trojstva. Vijeće je odbacilo arijanizam, pronašlo je termin "omousios", što je značilo "jedinstvo", "zajedništvo" Boga Oca i Boga Sina. Iako je pojam pružio priliku za multivarijantnu interpretaciju „omousios“, ipak je pristalicama jedinstva stavio hipostazu Boga Oca, Boga Sina više ili manje uvjerljivu argumentaciju. Na ostalim ekumenskim saborima - Carigradu (381), Efezu (431), Halkedonu (451) odobrena je dogma Svetoga Duha. Tako su na ekumenskim saborima 325-451 godine. oblikovan je kršćanski osjećaj vjere u Presveto Trojstvo, predstavljajući jedinstvo Boga Oca, Boga Sina, Boga Svetoga Duha. Na ekumenskim saborima rješavana su druga važna pitanja kršćanstva.

Naravno, čovjek može protumačiti te savjete kao manifestaciju Božje volje, toliko koliko u kršćanstvu dobiva upravo takvo objašnjenje. Ali u isto vrijeme svijest ne napušta ideju da su mnoga božanska pitanja na zemlji bila riješena jednostavnim glasanjem. To posebno potvrđuje pravoslavni likovni kritičar I.K. Yazykova: „Od tada u Vizantiji Ekumenski sabori bilo je uobičajeno javno dokazivati \u200b\u200bsvoje stajalište, tamo su se stalno vodile teološke rasprave, podnosile katedrale, rasprave, trgovi i formirala bogata polemička literatura. U Rusiji nije postojala tradicija teološkog dijaloga koja je u Vizantiju dolazila od drevne baštine. U Rusiji su ih različito teologizirali - liturgijski život, monaška poslušnost, ikonografija bili su glavni oblici teologije. "

Religijski metod upija sve prethodno stečeno znanje i stavlja ga u religijski oblik. P.A. Firentinski proces spoznaje nazvan "okruglo razmišljanje", tu je sliku pozajmio od grčkog filozofa Parmenida. "Okruglo razmišljanje" ne otkriva istinu odmah, ali kako se misli vrte oko teme: istraživač "se iznenada otvara novo pristupi iz fokus u fokus ... ". Priznao je postojanje „vrtloga misli“ „u njihovoj iskrenoj predznanstvenoj, pred-sistemskoj prirodi“. Bez njih, "bez izvornih ključeva misli koji teku iz pred mentalnih dubina ... ne možemo razumjeti velike sisteme." Florenski je uporedio i religiozni metod sa surfanjem mora: "Teme odlaze i vraćaju se, i ponovo odlaze i vraćaju se ponovo, i obogaćujući se, svaki put puneći se novim sadržajem i sokom života ..." Ali sve su teme međusobno povezane: "u novim - starim, već postojećim zvuči ... U kompoziciji cjeline svaka je tema nekako međusobno povezana ... Povezujući odnosi su ovdje višestruki, vitalno organski ...". Čini se da te slike točno prenose suštinu ne samo religioznih, nego i naučnih metoda spoznaje.

IN pravi zivot sve su ove vrste spoznaje međusobno povezane i obogaćene. Eksperimentalni racionalistički tip ne može postojati bez filozofskog. Zdrav razum stalno obogaćen zaključcima, postulatima filozofskog i eksperimentalnog racionalnog znanja. Vremenom se mogu pojaviti nove vrste društvene spoznaje.

Za sociologa je filozofska vrsta razumijevanja društvene stvarnosti od posebnog značaja, jer je sociologija, poput mnogih znanosti, izvirala iz dubine filozofije, povezana s njom i ne samo njezinim nastankom, već i nekim općim osobinama metode.

Filozofija je kroz više stoljeća svog razvoja razvila najviše oblike teorijskog znanja. Unutar filozofije, metode analize i sinteze znanja, generalizacije, kretanja od jedinice do općenitosti, od elementarnih pojava do suštine dostigle su savršenstvo. Filozofsko razmišljanje karakterizira ne samo univerzalnost, već i njegova cjelovitost, sistematska priroda i konceptualizacija razumijevanja nekog predmeta.

Međutim, filozofska metoda razumijevanja društvene stvarnosti ima ograničenja u primjeni. Filozofija je u svojim metodama prvenstveno nauka spekulativna, kontemplativna. Njegove kognitivne metode (na primjer, misaoni eksperiment) daju smisleni rezultat samo kada shvatimo "vječne" probleme ljudskog postojanja: slobodu, savjest, smisao života, sreću itd. Za rješavanje tako uobičajenih ljudskih problema (koji se javljaju i ponavljaju u životu svih) nije toliko važno koliko su rigorozne. Odabir je činjenica da li je broj promatračkih jedinica dovoljan za određene zaključke. Nakon svega dolazi o identifikaciji univerzalnih trendova koji se odnose i na bilo koju osobu i na čovječanstvo u cjelini.

Kad se traži poznavanje stvarnih pojava, odgovor na konkretna pitanja, tada se otkrivaju ograničenja pokušaja spekulativnog rješavanja.

TOsredina XIX veka potrebe društvenog razvoja i unutarnju logiku evolucije znanosti o društvu dovele su do akutne potrebe za novim modelom, vrstom društvenog znanja.

Osnivač je sociologije Auguste Comte(1798-1857) glavni napori bili su usmjereni na razvoj u osnovi novog pozitivnog potencijala društvene nauke, čime bi se prevladale spekulacije filozofske (metafizičke) metode.

Prema Comteu, nauka o društvu trebala bi se temeljiti na promatranim, fiksnim i ponavljajućim pojavama, tendencijama, isključiti čisto spekulativne, mistične elemente koji nisu provjerljivi, odbija pitanja koja u principu nemaju odgovor, a koja ne mogu biti potvrđena ili opovrgnuta utvrđenim činjenicama nakon posmatranja.

Razmatrajući problem metode proučavanja društvenih pojava, Comte je s jedne strane naglasio posebnu važnost činjenica, s druge strane dosljedno se suprotstavio „golom“ empirizmu, svodeći nauku na izbor i interpretaciju činjenica, ne pokušavajući da izgradi bilo kakav teorijski model fenomena koji se proučava na osnovu činjenica . Empirijski materijal, prema Comteu, mora se kontrolirati teorijom, a u protivnom sociologija neće postići ništa osim konglomerata izoliranih, slučajnih činjenica.

Veliki francuski sociolog igrao je ogromnu ulogu u razvoju i odobravanju metode sociologije. Emil Durkheim(1858- 1917), posvetio je niz posebnih studija ovom problemu.

Za E. Durkheim-a sociologija je prije svega proučavanje i objašnjenje društvenih činjenica. Izdvojimo dvije njegove glavne ideje.

1."Društvene činjenice treba posmatrati kao stvari."

Ta je izjava šokantna na prvi pogled. No, Durkheim je svojom tvrdnjom nastojao naglasiti da društvene pojave treba proučavati jednako temeljno, nepristrasno i oprezno kao prirodne pojave u prirodnim znanostima, jer nikome ne bi palo na pamet da prosuđuje snagu struje, njenu moć samo na temelju intuitivnih uvida .

E. Durkheim je potvrdio u sociologiji poštovanje činjenica, empirijske provjerljivosti i dokaza.

2. Druga važna teza E. Durkheima sigurno je ušla i u riznicu sociološke nauke: "Društvene činjenice moraju se objasniti drugim društvenim činjenicama."Ta izjava uuzak smisao te riječi to znači društvene činjenice njih uglavnom treba objasniti ne biološkim, geografskim ili sličnim okolnostima, uvjetima, već prvenstveno društvenim: prirodom interakcije ljudi, „pravilima igre“, vrijednostima koje ih usmjeravaju u određenu situaciju.

Velika uloga Max Weber (1864-1920) u nastanku i razvoju metodologije sociologije. Činjenica da se sociolog u svojim teorijskim konstrukcijama mora oslanjati na činjenice također je neosporna za Webera, baš kao što se bavimo posebnom stvarnošću koja živi po vlastitim zakonima, pa se stoga društvene činjenice moraju objasniti prije svega socijalnim faktorima činjenice. Ali stvarnost ljudi, ili društvena stvarnost, drastično se razlikuje od prirode u tome što subjekti ispunjavaju svoje postupke značenjem. Dakle, o postupcima ljudi ne može se suditi samo po njihovim očigledno uočenim posljedicama, koje mogu imati na desetine interpretacija ako ne razumijete motive tih akcija. Stoga, s obzirom na motivaciju kao specifičnost društvenih pojava, analiza značenja akcija, njihovo razumevanjei postaje najvažniji temeljni princip sociološke interpretacije društvenih pojava.

Dakle, opće karakteristike sociološka metoda je ta koja teži sociologiji da steknu znanje (a ne da vrednuju) svijest)o društvenim pojavama u skladu s najvišim kriterijima znanosti, ali uzimajući u obzir karakteristike društvenog života.Zaista, vrlo često, kako u ranim fazama razvoja sociologije, tako i u novijoj prošlosti (pozitivizam i neopositivizam), pozitivna želja za ispunjavanjem kriterija znanstvenog saznanja (a prirodna znanost se smatrala standardom takvog znanja) dovela je do izravnavanja, poricanja specifičnosti društvenog znanja uopšte.

Značajke sociološke studije:

- Ideološka neutralnost: Sociologija se usredotočuje na stjecanje ideološki neutralnog znanja, neovisno o društvenom položaju istraživača. Ovo je važno za sve grane naučnog znanja!

- Konkretna, diferencirana analiza društvenog života: sociologija želi shvatiti društvo, društveni život ne kao krajnje apstraktna apstrakcija, već kao stvarnost,pokušavajući s dovoljno cjelovitosti da uhvati i izrazi svoje stavove, teorira svoju unutarnju heterogenost, diferencijaciju. U istraživanju društvenog fenomena, sociologija nastoji znati specifične mehanizme, ovisnosti, odnose, kako bi se dobila ne samo pouzdana, nego i eventualno konkretna, temeljna znanja koja bi se mogla koristiti u praksi.

- Jedinstvo teorijskog i empirijskog u sociologiji: Postoje dva glavna načina za sticanje socioloških znanja: empirijski(način da se dobiju konkretne činjenice o društvenoj stvarnosti) i teorijski(način za opis i analizu dobivenih činjenica).

Za više od 100 godina u sociološkoj nauci, s određenom redovitošću, nastavila se rasprava o odnosu teorije i empirije. Istovremeno su otkrivene dvije krajnosti: tendencija ka apsolutizaciji empirijskog principa sociologije i tendencija da se to zanemaruje i podcjenjuje. Zagovornici empirijskog principa, aktivno uključeni u primijenjena sociološka istraživanja, svoj zadatak vide u teoretskom, neutralnom, besmislenom najboljem opisu dobivenih rezultata, grupirajući ih i razvrstavajući. Sve što nije potvrđeno konkretnim činjenicama, brojkama oni doživljavaju kao izumi teoretičara, rezultat njihove teorijske proizvoljnosti i pritiska koji se ne mogu nazvati znanošću.

Pristalice empirizma u sociologiji igrali su ogromnu ulogu u poboljšanju metoda sociološkog istraživanja. Zahvaljujući njihovim naporima, stvorena je empirijska baza na kojoj počivaju sociologija, socijalna psihologija, etnografija itd.

Istovremeno, zanemarivanje teorijske komponente može biti skupo za sociologiju. To ne bi smjeli zaboraviti ruski sociolozi, koji su u posljednje vrijeme dali jasnu prednost operativnim anketama; dobivanje empirijskih informacija ponekad postaje sam cilj.

Vodeća uloga teorije prvenstveno utiče na sledeće.

Činjenice, čak pažljivo odabrane, najizrazitije i neočekivanije, same po sebi su besmislene; oni nisu ništa više od statistike. Samo teorijski model je u stanju logično kombinirati te činjenice, dati im smisleno objašnjenje, tumačenje i opisati na temelju pojedinačnih činjenica holistički društveni fenomen;

Teorija je uvijek osebujna empirijska baterija
istraživanje. Bez obzira da li je istraživač toga svjestan ili ne,
teorija, teorijski dizajn, hipoteza, ideja daju smjernice
(ponekad intuitivno) šta treba studirati, kako studirati,
zašto studirati.

Za sociologiju, empirijsko istraživanje je samo sredstvo (a ne sam cilj), stvoreno da pruži faktičku osnovu, osnova teorijskog pretraživanja.

Istraživačka šema u sociologiji:

Teorijski model, ideja, koncept → Teorijska hipoteza → Empirijsko istraživanje → Rafinirani teorijski model i (ili) formiranje novih teorijskih modela, ideja, hipoteza

Hipoteze nisu nepovezani zaključci. Uvek se zasnivaju na jednoj ili više teorija. Teorija naziva se izjavom koja sadrži sistem međusobno povezanih hipoteza. Empirijsko istraživanje omogućava vam prikupljanje podataka o činjenicama društvenog života.

Dakle, komponente sociološkog znanja su činjenice, hipoteze i teorije.

Sociološke metode se nazivaju pravila i metode, uz pomoć kojih se uspostavlja veza između činjenica, hipoteza i teorija.

N. Smelser identificira pet osnovnih pristupa u proučavanju društva i odnosa s javnošću, osobe u društvu.

Religija-jedan od potrebnih i povijesno najranijih oblika spoznaje.Glavni svrha religije-određivanje smisla ljudskog života, postojanja prirode i društva. Na temelju iskustva koje je čovječanstvo steklo, ono regulira najvažnije manifestacije ljudskog života: ponašanje u obitelji i kući, moralni propisi, odnos prema poslu, prirodi, društvu i državi. Opravdavajući svoju ideju o konačnim značenjima svemira, religija pomaže da shvatimo jedinstvo svijeta i čovječanstva. Sadrži sistem istina koje mogu promijeniti čovjeka i njegov život. Posebnost religijskih nauka je u tome što izražavaju kolektivno iskustvo i zato su autoritativni ne samo za svakog vjernika, nego i za nevjernike.

Religiozne doktrine su pozvane da odgovore na pitanja: postoji li Bog? Kako ga znati? A je li moguće poznavanje Boga? Religija utjelovljuje svoju viziju svijeta u tekstovima Svetog pisma, kao i u postupku i predmetima religioznog kulta, čiji svaki element ima simbolično značenje. Kako je naglasio A.F. Losev, "sam po sebi je neshvatljiva božanska suština i otkriva se na određenim licima".

Hram, ikona, da ne spominjem tekstove Svetog pisma, imaju duboko simbolički sadržaj. Vjerska simbolika utjelovljuje ravnotežu ideje i slike. U ikoni je ideja o Bogu dana konkretno, senzualno, u celosti. Iako imidž Boga prikazan na licima nije svodljiv, ali se uz pomoć slike on pojavljuje u bogatoj, svestranoj i dvosmislenoj semantičkoj interpretaciji. Kršćanska simbolika je dvosmislena i višedimenzionalna, sugerirajući različite razine njezina razumijevanja, iniciranje u misteriju transcendentnog, natprirodnog svijeta.

Kao specifičan oblik svijesti, religija se temelji na mehanizmima vjerovanja, vjerovanja, znanja (svakodnevnog iskustva). Vjerska vjera je potpomognuta refleksijom, nastaje ili je ojačana kroz razumijevanje tragičnog iskustva pojedinca (prijetnja smrću ili gubitak voljenih osoba), što ga natjera da radikalno promijeni svoj život i način razmišljanja. Prema svjedočenju vjernika, vjerska vjera može nastati na djelu vjerske objave.

Religija je razvila svoje specifične načine intuitivno mistične svijesti o svijetu i čovjeku. Oni uključuju otkrivenje i meditaciju.

Koncept otkrivenjaformirana u procesu evolucije religijskih vjerovanja. U početku su to smatrali darom posebnih izabranika viših sila koji u njihovo ime govore u transu (proricatelji, šamani, svete budale itd.). Kršćanstvo otkrivenje vidi kao rezultat intenzivnog samo-produbljivanja pojedinca kome se otkriva istina. Istina otkrivenja nije objekt pretraživanja, već rezultat božanske volje, odabira jedne ili druge osobe kao sredstva ličnog razumijevanja ("Ja sam ... istina", kaže Krist). Kršćanska teologija ukazuje na hijerarhijsku prirodu otkrivenja: Novi zavjet, Stari zavjet, tekstovi otaca crkve. Nasuprot pravoslavnom razumjevanju otkrivenja, predstavnici reformističkog pokreta u kršćanstvu tvrde da je bilo tko sposoban komunicirati s Bogom i primati otkrivenje od Njega. Stalno pozivanje na tekstove Svetoga pisma omogućava vjerniku da u njima otkrije nove istine, da se saosjeća s suptilnim nijansama semantičkih nijansi, da uporedi svoj vlastiti život s njima i da ga preispita.

Meditacija- odraz, uranjanje uma u objekt, ideju, svijet, a koji se postiže dubinskim mentalnim fokusom na jedan objekt i eliminacijom svih stranih faktora koji odvlače pažnju čovjekove pozornosti. U religiji meditacija znači otapanje individualne svijesti u Apsolutu. U hrišćanstvu se meditacija tumači kao fuzija ljudske i božanske ličnosti. Tok meditacije u pravilu je povezan s određenim redoslijedom postupaka koji se oblikuju u prirodnom procesu refleksije. To uključuje upotrebu niza psihotehničkih tehnika. Istovremeno, vjernik ne koristi meditaciju, molitvu za samorazvoj ili spoznaju, već za spajanje s božanskim principom, za komunikaciju s Bogom. Znanost efikasnost meditacije prepoznaje, prije svega, kao kognitivni uređaj: psihotehnika i autogeni sustavi treninga dizajnirani za terapeutski učinak nisu povezani s religijskim i mističnim idejama.