Московский патриархат правильно сделал, что занял по отношению к Константинопольскому патриарху жесткую позицию.

Начать стоит с того, что Константинопольский патриархат, по факту, давно уже мало что значит и решает в православном мире. И хотя Константинопольского патриарха продолжают именовать Вселенским и первым среди равных, это всего лишь дань истории, традициям, но не более. Реального положения дел это не отражает.

Как показали последние украинские события, следование этим изжившим себя традициям ни к чему хорошему не привело – в православном мире давно должен был состояться пересмотр значимости тех или иных фигур, и вне всякого сомнения, Констанопольский патриарх давно не должен носить звание Вселенского. Ибо он давно – более пяти веков – таковым не является.

Если уж называть вещи своими именами, то последним, по-настоящему православным и независимым Констанопольским Вселенским патриархом был Евфимий II, умерший в 1416 году. Все его преемники горячо поддерживали унию с католическим Римом и готовы были признать главенство Римского Папы.

Понятно, что вызвано это было тяжелым положением Византийской империи, которая доживала последние свои годы, обложенная со всех сторон турками-османами. Византийская элита, включая часть духовенства, надеялась, что «заграница нам поможет», но для этого надо было заключить с Римом унию, что и было сделано 6 июля 1439 года во Флоренции.

Грубо говоря, именно с этого момента Константинопольский патриархат на совершенно законных основаниях должен считаться вероотступническим. Так его практически сразу же и стали называть, а сторонников унии стали называть униатами. Униатом был и последний Константинопольский патриарх доосманского периода – Григорий III, которого в самом Константинополе так не любили, что он предпочел покинуть город в самый тяжелый его момент и отправиться в Италию.

Стоит напомнить, что в Московском княжестве унию также не приняли и выгнали из страны митрополита киевского и всея Руси Исидора, который к тому времени принял сан католического кардинала. Исидор отправился в Константинополь, принимал деятельное участие в обороне города весной 1453 года и смог бежать в Италию после взятия византийской столицы турками.

В самом Константинополе, несмотря на ярое неприятие унии частью духовенства и большим числом граждан, о воссоединении двух христианских церквей было объявлено в соборе св. Софии 12 декабря 1452 года. После чего можно было считать Константинопольского патриарха ставленником католического Рима, а Константинопольский патриархат зависимым от католической церкви.

Стоит также напомнить, что последняя служба в соборе св. Софии в ночь с 28 на 29 мая 1453 года прошла как по православным, так и по латинским канонам. С тех пор христианские молитвы ни разу не звучали под сводами некогда главного храма христианского мира, так как к вечеру 29 мая 1453 года Византия прекратила свое существование, св. София стала мечетью, а Константинополь впоследствии был переименован в Стамбул. Что автоматически ставило толчку в истории Константинопольского патриархата.

Но толерантный султан-завоеватель Meхмет II решил не упразднять патриархат и вскоре назначил на место Вселенского патриарха одного из самых ярых противников унии – монаха Георгия Схолария. Который вошел в историю под именем патриарха Геннадия – первого патриарха поствизантийского периода.

С тех пор все Константинопольские патриархи назначались султанами и ни о какой их независимости не могло идти и речи. Они были полностью подчиненными лицами, отчитываясь перед султанами о делах в так называемом греческом миллете. Им разрешалось проводить строго ограниченное количество праздников в году, использовать определенные церкви и жить в районе Фанар.

Кстати, этот район в наши дни находится под охраной полиции, так что Вселенский патриарх в Константинополе-Стамбуле проживает, по сути, на птичьих правах. О том, что прав у Вселенского патриарха нет никаких, не раз доказывали султаны, снимая их с должности и даже казня.

Все это было бы грустно, если бы история не приняла совсем уж абсурдный вид. После того как Константинополь завоевали турки и там появился Вселенский патриарх Геннадий, Римский Папа назначил на эту же должность бывшего митрополита Киевского и всея Руси Исидора. Католического кардинала, если кто забыл.

Таким образом, в 1454 году имелось аж два Константинопольских патриарха, один из которых сидел в Стамбуле, а другой в Риме, и оба, по сути, не имели никакой реальной власти. Патриарх Геннадий всецело подчинялся Мехмету II, а Исидор был проводником идей Римского Папы.

Если раньше Вселенские патриархи имели такую власть, что могли вмешиваться в семейные дела византийских императоров – помазанников Божьих, – то с 1454 года они стали всего лишь религиозными функционерами, да ещё в чужой стране, где государственной религией был ислам.

Фактически Константинопольский патриарх имел столько же власти, как например, патриарх Антиохийский или Иерусалимский. То есть – нисколько. Более того, если патриарх чем-то не нравился султану, то разговор с ним был короткий – казнь. Так было, например, с патриархом Григорием V, повешенным над воротами Константинопольской патриархии в Фанаре в 1821 году.

Итого, что получается в сухом остатке? А вот что. Флорентийская уния фактически упразднила независимую греческую православную церковь. Во всяком случае, с этим согласились подписанты унии с византийской стороны. Последовавшее затем османское завоевание Константинополя, после которого Вселенский патриарх всецело зависел от милости султанов, сделало его фигуру чисто номинальной. И уже поэтому он не мог называться Вселенским. Потому что не может называться Вселенским патриарх, чья власть распространяется на скромный по размерам район Фанар исламского города Стамбула.

Из чего вытекает резонный вопрос: а решение нынешнего Константинопольского патриарха Варфоломея I по Украине стоит ли принимать во внимание? Учитывая хотя бы тот факт, что даже власти Турции не считают его Вселенским патриархом. И почему Московская патриархия должна оглядываться на решения Варфоломея, который, по факту, неизвестно кого представляет и носит титул, который ничего кроме недоумения вызвать не может?

Вселенский Константинопольский патриарх из… Стамбула? Согласитесь, звучит как-то несерьезно, как тамбовский парижанин.

Да, Восточная Римская империя-Византия была и всегда будет нашей духовной праматерью, но дело в том, что этой страны давно нет. Она погибла 29 мая 1453 года, но, ментально, по свидетельству самих же греков, она погибла в тот момент, когда византийская элита заключила с Римом унию. И когда пал Константинополь, не случайно многие представители духовенства, как византийские, так и европейские, утверждали, что Господь покарал Второй Рим в том числе и за вероотступничество.

И вот теперь Варфоломей, живущий на птичьих правах в Фанаре и чьи предшественники более полутысячи лет были подданными султанов и исполняли их волю, зачем-то влезает в дела Московского патриархата, не имея на то абсолютно никаких прав, да ещё и нарушая все законы.

Если уж ему так хочется показать себя значимой фигурой и решить глобальную, по его мнению, проблему, то по православной традиции надо созывать Вселенский Собор. Именно так всегда делалось, ещё более полутора тысяч лет назад, начиная с первого Вселенского Собора в Никее 325 года. Проведенного, кстати, ещё до образовании Восточной Римской империи. Уж кому, как не Варфоломею не знать этот, многие века назад, установленный порядок?

Раз уж Варфоломею не дает покоя Украина, то пусть проведет Вселенский Собор в соответствии с древней традицией. Пусть выберет любой город на свое усмотрение: можно по старинке провести его в Никее, можно в Антиохии, можно в Адрианополе, да и Константинополь тоже подойдет. Разумеется, могущественный Вселенский патриарх должен обеспечить приглашенным коллегам и сопровождающим их лицам проживание, питание, досуг и компенсировать все издержки. А так как патриархи обычно обсуждают проблемы либо долго, либо очень долго, то неплохо бы снять несколько гостиниц года на три вперед. Минимум.

Но что-то подсказывает, что попытайся могущественный Вселенский Константинопольский патриарх затеять такое мероприятие в Турции, дело для него закончится либо дурдомом, либо тюрьмой, либо бегством в сопредельные страны с конечным приземлением в Вашингтоне.

Все это лишний раз доказывает степень могущества Вселенского патриарха. Который, несмотря на свою тотальную неспособность организовать что-то более серьезнее, чем встреча с парой-тройкой официальных лиц, посчитал себя настолько значимой фигурой, что начал активно раскачивать ситуацию на Украине, грозящую перерасти как минимум в церковный раскол. Со всеми вытекающими последствиями, которые Варфоломею не надо обрисовывать, в силу того, что он прекрасно сам все понимает и видит.

И где же патриаршия мудрость? Где любовь к ближнему, к которой он призывал сотни раз? Где совесть, в конце концов?

Впрочем, а чего требовать от грека, служившего в турецкой армии офицером? Чего требовать от вроде как православного священника, но учившегося в римском Папском институте? Чего требовать от человека, который настолько зависим от американцев, что те даже отметили его выдающиеся заслуги Золотой медалью Конгресса США?

Московский патриархат совершенно правильно делает, что принимает жесткие ответные меры против зарвавшегося Константинопольского патриарха. Как сказал классик – не по чину берешь, но в данном случае можно сказать – не по чину берешь на себя ношу. А если ещё проще – то не по Сеньке шапка. Не Варфоломею, который сейчас не может похвастать даже тенью былого величия Константинопольского патриархата и который сам не является даже тенью великих Константинопольских патриархов, решать глобальные проблемы православия. И уж тем более не по чину этому Сеньке раскачивание ситуации в других странах.

Понятно и ясно, кто конкретно его науськивает, но настоящий патриарх категорически отказался бы сеять вражду между братскими народами одной веры, но это явно не относится к прилежному ученику Папского института и турецкому офицеру.

Интересно, а как он себя будет чувствовать, если учиненная им религиозная смута обернется большой кровью на Украине? Уж он-то должен знать, к чему приводили религиозные распри, хотя бы из истории явно не чужой ему Византии, и во сколько тысяч жизней обошлись Второму Риму разнообразные ереси или иконобрчество. Наверняка Варфоломей это знает, но продолжает упрямо гнуть свою линию.

В связи с этим сам собой напрашивается вопрос – а имеет ли право этот человек, инициатор вполне реального раскола православной церкви, называться Вселенским патриархом?

Ответ очевиден и было бы очень хорошо, если бы оценку деяниям Варфоломея дал бы Вселенский Собор. Да и статус Вселенского Константинопольского патриарха, базирующегося в центре исламского мегаполиса, также было бы неплохо пересмотреть с учетом современных реалий.

Не судите , да не судимы будете ,

ибо каким судом судите , таким будете судимы ;

и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.

Евангелие от Матфея (гл. 7, ст. 1-2)

По мере приближения срока проведения Великого Всеправославного Собора на острове Крит у православных людей, духовных и мирских, возникает все больше вопросов относительно целесообразности предстоящего события, выбора даты и настойчивости Константинопольского Патриарха в реализации этой идеи. Эта тема занимает главное место не только в церковных кругах, но и активно обсуждается в центральных российских СМИ.

И это неудивительно, ведь за последние годы роль Русской Православной Церкви во всей ее полноте (клириков и паствы) и деятельности в жизни нашей страны заметно возросла: возвращается церковная собственность государством, растет число реставрируемых и вновь возводимых храмов.

Не успели в печати стихнуть споры по поводу позиций Болгарской и Антиохийской Церквей относительно участия во Всеправославном Соборе, вызвавшие нервозную реакцию в Фанаре (название стамбульского квартала, в котором расположена Константинопольская Патриархия и Патриаршая резиденция), как весь мир облетела еще одна новость: турецкие власти решили вернуть музею Айя-София статус мечети. Это провокационное решение было принято, как говорится, назло христианскому и, прежде всего, православному миру. Казалось, реакция должна была последовать незамедлительно, но этого не случилось. Молчат США, "главный виновник" решения Стамбула, молчит "христианский" Запад, молчат и Поместные Православные Церкви вместе с Фанаром. Зато в свежих публикациях на эту тему негодующие вопросы и прямая критика стали адресоваться не турецким властям, а Патриарху Константинопольскому Варфоломею , почему-де тот молчит и не обращается к Поместным Православным Церквам с призывом поддержать его в деле сохранения существующего статус-кво собора Святой Софии.

Вопрос закономерный, но в то же время попытаемся понять, почему архиепископ Константинопольский, имеющий "первенство чести" перед остальными предстоятелями Православных Патриархатов и Церквей, столь настойчиво продвигает идею созыва Всеправославного Собора ("матч состоится при любой погоде") и не пользуется своим статусом, чтобы возглавить всю православную ойкумену в борьбе по защите всеправославной христианской святыни и сохранения ее нынешнего статус-кво?

Попробуем понять, как на протяжении истории изменялся статус самого архиепископа Константинопольского и Нового Рима. В IV веке н.э. он получает титул Вселенского Патриарха, или "первого среди равных" (primus inter pares), которым до того времени обладал лишь Папа Римский.

Перенос столицы Римской империи императором Константином Великим из Ветхого Рима в Новый Рим на брега Босфора (на месте древнего селения Византии), равно как и уравнивание титулатуры Римского и Константинопольского епископов вызывало хроническое неприятие Понтифика, направлявшего вместо себя своих легатов на созываемые по указу византийских императоров Вселенские Соборы, на которых принимались судьбоносные для всего христианства решения, направленные на борьбу с возникавшей в империи ересью. Нежелание же Римских Пап делить старшинство в "списке чести" (диптихе) с Константинопольскими Патриархами послужило одной из причин "Великой схизмы", или раскола 1054 года христианства как тела Христова на Западную (Латинскую) и Восточную (Православную) Церкви. С тех пор в Риме при богослужении Римско-Католической (Латинской) Церкви католическое духовенство перестало поминать имена Восточно-Православных Патриархов, а Восточно-Православные Патриархаты исключили поминание в своих ектениях имена Римских Пап. Таким образом в византийскую эпоху архиепископ Константинопольский и Нового Рима единолично занимал первое место по диптиху с титулом "Вселенского Патриарха". Этот статус означал лишь его председательство по историческому старшинству чести среди всех Православных Первоиерархов древних Патриархатов: Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского, но не давал никаких властных преимуществ "первому среди равных" над ними. По-прежнему действовал древний христианский принцип: одна епархия - один епископ". Вселенский Патриарх не мог приказывать Поместным Предстоятелям Православных Патриархатов, поскольку все они считались равными.

В эпоху Османской империи падишахи повысили статус Константинопольского Патриарха, наделив его особыми властными полномочиями с особым титулом "главы Православного вероисповедания" (рум миллет баши). Теперь Вселенский Патриарх отвечал перед падишахом своей головой за лояльность всех вышеперечисленных Патриархатов на территории Османской империи. Греческое восстание 1821 года против османских властей послужило причиной казни через повешение Константинопольского Патриарха Григория V.

В 1589 году находившийся в Москве Константинопольский Патриарх Иеремия II, получив отказ на свое предложение стать первым Патриархом Московским и всея Руси, был вынужден согласиться с избранием в Патриархи и интронизацией в Успенском соборе митрополита Московского Иова, утвердив тем самым особой грамотой (правда, вместе с другими Восточно-Православными Иерархами) Московский Патриархат. Материальная и политическая помощь Великого княжества Московского, Русского царства, а затем и Российской империи и ее Греко-Российской церкви во многом помогали Вселенскому Патриарху сохранять свой статус перед султаном и османским правительством (Высокой Портой). Распад Османской империи после поражения в Первой мировой войне привел к утрате начальствующего статуса и властных прерогатив перед остальными Патриархами Православного Востока. Более того, Константинопольский Патриархат сразу попал под влияние западных государств, сначала Великобритании, а затем и США. Это обстоятельство во многом определило решение Константинопольского Патриарха перейти с православного (юлианского) календаря на католический (григорианский). Правда, светские турецкие власти отказались признать за главой Константинопольской Церкви староосманский титул Вселенского Патриарха с его начальствующими прерогативами, дарованные рум миллет баши османскими султанами в отношении других Восточно-Православных Патриархатов.

В конце Второй мировой войны И.В. Сталин решил использовать церковную тему в своей внешней политике. Возросший авторитет СССР на мировой арене, удельный вес Русской Православной Церкви в Православном мире и ослабление в нем влияния Константинопольского Патриархата дали советскому руководству основание полагать, что с пятого места по диптиху (после Иерусалимской Церкви) Московскому Патриархату следовало переместиться на первое. С этой целью советское правительство активно поддержало намечаемое Патриархом Алексием I (Симанским) на сентябрь 1947 года Предсоборное совещание в Москве глав всех Автокефальных Православных Церквей или их представителей для подготовки "созыва в 1948 году (500-летия самостоятельности РПЦ) не собиравшегося уже несколько веков Вселенского Собора для решения вопроса о присвоении Московской Патриархии титула Вселенской".

Соединенные Штаты Америки, взявшие под свое покровительство Константинопольский Патриархат, стали разрабатывать контрмеры по нейтрализации планов советского лидера. Используя древний принцип "разделяй и властвуй" и стращая греческих предстоятелей ряда Православных Церквей богоборческой властью Москвы, они всячески пытались сорвать созыв Вселенского Собора и идею перенесения Вселенской Патриархии в Москву. В результате этих усилий на созванное в июле 1948 года Всеправославное Совещание в Москве не приехали Патриархи Константинопольской, Александрийской и Иерусалимской Церквей, которые традиционно возглавлялись этническим греками.

Так утопический с исторической и церковно-канонической точки зрения "проект Сталина" нанес глубочайшую рану единству Православного мира после "Болгарской схизмы" 1872 года, в результате которой между греками и славянами возникла непреодолимая стена недоверия. Его не удалось преодолеть даже после устранения 73-летней схизмы Болгарской Церкви и возвращения ее в 1945 году в лоно Вселенского Православия.

Все эти обстоятельства постоянно влияли и продолжают влиять на поведение Константинопольских Патриархов, статус которых турецкие власти со времен президента Мустафы Кемаля Ататюрка нарочито принижали, пытаясь свести его Патриаршие полномочия к осуществлению сугубо церковных функций. Даже в новейшее время во время посещения Турции иерархами Русской Православной Церкви официальная Анкара нарочито завышала статус российских представителей и принижала положение Фанара. Следует отметить, что представители Поместных Православных Церквей нередко за спиной в шутку называют Константинопольского Первоиерарха "Патриархом Стамбульским" и пытаются оспаривать правомочность его уникально-иключительного почетный титула "Всесвятейшества".

Такое отношение со стороны собратьев по вере вызывает соответствующую реакцию Вселенского Патриарха, подталкивая его к закреплению своего лидерства в Православном мире и даже к экуменизму в нарушение наставлений и учений Отцов Православной Церкви.

Следует иметь в виду и то плачевное положение, в котором по-прежнему пребывает Константинопольский Патриархат. Это, прежде всего малочисленность православной паствы в Турции, зависимость от финансовой и политической помощи Соединенных Штатов Америки, откуда прибывают в основном американские греки для работы в Фанаре вахтенным методом.

Эти соображения следует принимать во внимание при оценке шагов, предпринимаемых в настоящее время Константинопольским Патриархом Варфоломеем для объективной и непредвзятой оценки взятого им курса на проведение Всеправославного Собора на Крите "во что бы то ни стало".

232-й Патриарх Константинопольский Варфоломей I родился 12 марта 1940 г. на турецком острове Имврос. Школу закончил в Стамбуле, богословскую школу — на острове Халки. В 1961-1963 гг. служил офицером в турецкой армии. Дальнейшее образование (церковное право) получил в Швейцарии и Мюнхенском университете. Доктор богословия Папского Восточного института в Риме.

25 декабря 1973 г. хиротонисан во епископа с титулом митрополит Филадельфийский. В течение 18 лет был управляющим Патриаршим кабинетом. В 1990 г. назначен митрополитом Халкидонским.

Реакцией на антиканонические действия Константинопольского Патриархата стали заявления Священного Синода Русской Православной Церкви от 8 и от 14 сентября. В заявлении от 14 сентября, в частности, : «В случае продолжения антиканонической деятельности Константинопольского Патриархата на территории Украинской Православной Церкви мы будем вынуждены полностью разорвать евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом. Вся полнота ответственности за трагические последствия этого разделения ляжет лично на Патриарха Константинопольского Варфоломея и поддерживающих его архиереев».

Проигнорировав призывы Украинской Православной Церкви и всей полноты Русской Православной Церкви, а также братских Поместных Православных Церквей, их Предстоятелей и архиереев к всеправославному обсуждению «украинского вопроса» Синод Константинопольской Церкви принял в одностороннем порядке решения: о подтверждении намерения «предоставить автокефалию Украинской Церкви»; об открытии в Киеве «ставропигии» Константинопольского Патриарха; о «восстановлении в архиерейском или иерейском чине» лидеров украинского раскола и их последователей и «возвращении их верующих в церковное общение»; об «отмене действия» соборной грамоты Константинопольского Патриархата 1686 года, касающейся передачи Киевской митрополии в состав Московского Патриархата. Сообщение об этих решениях было опубликовано Константинопольской Патриархией 11 октября.

На заседании Священного Синода Русской Православной Церкви, состоявшемся 15 октября, было принято в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Православной Церкви. Члены Священного Синода дальнейшее пребывание в евхаристическом общении с Константинопольским Патриархатом.

В заявлении, в частности, сказано: «Принятие в общение раскольников и анафематствованного в другой Поместной Церкви лица со всеми рукоположенными ими "епископами" и "клириками", посягательство на чужие канонические уделы, попытка отречься от собственных исторических решений и обязательств, — все это выводит Константинопольский Патриархат за пределы канонического поля и, к великой нашей скорби, делает невозможным для нас продолжение евхаристического общения с его иерархами, духовенством и мирянами».

«Отныне и впредь до отказа Константинопольского Патриархата от принятых им антиканонических решений для всех священнослужителей Русской Православной Церкви невозможно сослужение с клириками Константинопольской Церкви, а для мирян — участие в таинствах, совершаемых в ее храмах», — указывается в документе.

Священный Синод Русской Православной Церкви также призывал Предстоятелей и Священные Синоды Поместных Православных Церквей к надлежащей оценке вышеупомянутых антиканонических деяний Константинопольского Патриархата и совместному поиску путей выхода из тяжелейшего кризиса, раздирающего тело Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.

15 декабря Киеве на территории Национального заповедника «София Киевская» под председательством иерарха Константинопольского Патриархата митрополита Галльского Эммануила так называемый объединительный собор, на котором было заявлено о создании новой церковной организации под названием «Православная Церковь Украины», возникшей вследствие объединения двух неканонических структур: «Украинской Автокефальной Православной Церкви» и «Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата».

Материалы об антиканонических действиях Константинопольского Патриархата на Украине публикуются на

Публикации на портале Патриархия.ru

«Украинская автокефалия», которую в последнее время столь упорно лоббирует и продавливает Константинопольский Патриархат, безусловно, не является самоцелью для Фанара (маленький стамбульский район, где находится резиденция Константинопольских Патриархов). Более того, задача по ослаблению Русской Церкви, самой многочисленной и влиятельной в семье Поместных Церквей, также является вторичной по отношению к ключевой амбиции «турецкоподданных предстоятелей».

Как утверждают многие церковные эксперты, главное для Константинопольского Патриархата - это «примат», первенство власти во всем Православном мире. И украинский вопрос, столь эффективный, в том числе и для решения русофобских задач, лишь один из способов достижения этой глобальной цели. И именно Патриарх Варфоломей вот уже более четверти века пытается решить эту суперзадачу, поставленную еще его предшественниками. Задачу, не имеющую никакого отношения к православному пониманию исторического первенства чести в равноправной семье Поместных Церквей.

Подробнее о том, как еретическая по своей сути идея «примата» церковной власти проникла в Константинопольский Патриархат, в эксклюзивном интервью Телеканалу «Царьград» рассказал профессор и заведующий кафедрой церковно-практических дисциплин Московской духовной академии, доктор церковной истории протоиерей Владислав Цыпин.

Отец Владислав, сейчас из Стамбула очень часто доносятся утверждения о некоем «примате Константинопольского Патриарха». Поясните, имеют ли в реальности Предстоятели этой Церкви право власти над другими Поместными Православными Церквами, или же исторически это только «первенство чести»?

Первенство власти по отношению к Предстоятелям других Поместных Православных Церквей Константинополю, конечно же, не принадлежало и не принадлежит. Более того, в первом тысячелетии церковной истории именно Константинопольская Церковь энергично возражала против претензий Римского епископа на первенство власти надо всей Вселенской Церковью.

Причем возражала не потому, что усваивала именно себе это право, но потому, что принципиально исходила из того, что все Поместные Церкви самостоятельны, и первенство в диптихе (списке, отражающем исторический «порядок чести» Поместных Церквей и их Предстоятелей - ред.) епископа Рима не должно влечь за собой никаких административных властных полномочий. Это было твердой позицией Константинопольского Патриархата в течение первого тысячелетия от Рождества Христова, когда еще не было раскола Западной и Восточной Церквей.

Изменилось ли что-то принципиально с разделением христианского Востока и Запада в 1054 году?

Конечно, в 1054 году эта принципиальная позиция не изменилась. Другое дело, что Константинополь ввиду отпадения Рима от Православной Церкви стал первенствующей кафедрой. Но все эти претензии на исключительность, на власть появились гораздо позже. Да, у Константинопольского Патриарха как Предстоятеля Церкви Ромейского Царства (Византийской Империи) была значительная реальная власть. Но это ни в коей мере не влекло за собой каких-либо канонических последствий.

Конечно, Патриархи Александрийские, Антиохийские и Иерусалимские имели гораздо меньше власти в своих областях (в отношении количества епархий, приходов, паствы и так далее), тем не менее, признавались совершенно равноправными. Первенство же Константинопольских Патриархов было только в диптихе, в том смысле, что за богослужениями он поминался первым.

Когда же появилась эта идея «православного Ватикана»?

Только в XX веке. Это явилось прямым последствием, во-первых, нашей революции 1917 года и начавшихся антицерковных гонений. Понятно, что Русская Церковь с тех пор стала гораздо слабее, и поэтому Константинополь тут же выдвинул свою странную доктрину. Постепенно, шаг за шагом, по разным частным темам, в связи с автокефалией (правом предоставления независимости той или иной Церкви - ред.), диаспорой (правом управлять епархиями и приходами за пределами канонических границ Поместных Церквей - ред.) у Константинопольских Патриархов стали формулироваться претензии на «вселенскую юрисдикцию».

Конечно, это было связано и с теми событиями, которые происходили после Первой мировой войны в самом Константинополе, Стамбуле: распад Османской империи, греко-турецкая война... Наконец, это связано и с тем, что Константинополь утратил былую поддержку со стороны рухнувшей Российской империи, чье место тут же заняли английские и американские власти.

Последняя, как известно, и сегодня очень сильно влияет на Константинопольский патриархат?

Да, это остается неизменным. В самой Турции позиции Константинопольского Патриархата очень слабые, несмотря на то, что формально в Турецкой республике все религии юридически равноправны. Православная Церковь там представляет совсем незначительное меньшинство, а потому центр тяжести был перенесен на диаспору, на общины в Америке и в других частях света, но самая влиятельная, разумеется, в США.

С «первенством власти» все понятно, это абсолютно неправославная идея. Но другой вопрос с «первенством чести»: оно имеет только историческое значение? И как быть с падением Константинополя в 1453 году? Гонимые Патриархи под османским игом сохранили первенство в диптихе исключительно из сочувствия, а также уважения к славному прошлому их предшественников?

Диптихи не пересматриваются без необходимости включения в них новых автокефальных Церквей. Поэтому то, что в 1453 году пал Константинополь, не было основанием для пересмотра диптиха. Хотя, конечно, из этого были большие церковные последствия, касавшиеся Русской Церкви. В связи с падением Константинополя она получила более прочные основания для автокефалии (еще в 1441 году Русская Церковь отделилась от Константинопольского Патриархата по причине его вступления в еретическую унию с католиками в 1439 году - прим. Царьграда). Но, повторюсь, речь идет только об автокефалии. Сам же диптих остался прежним.

Так, например, Александрийская Церковь - это Церковь с небольшой численностью паствы и всего несколькими сотнями клириков, но в диптихе она по-прежнему, как и в древности, занимает второе место. А когда-то она занимала второе место после Рима, еще до возвышения Константинополя. Но начиная со II Вселенского собора, на второе место после Рима была поставлена столичная кафедра Константинополя. И так оно исторически остается.

Но как другим Православным Церквам, и Русской в первую очередь, как самой крупной и влиятельной в мире, действовать в условиях, когда Константинопольский Патриархат и персонально Патриарх Варфоломей настаивает на том, что именно он вправе «вязать и решить» во всем Православном мире?

Игнорировать эти претензии дотоле, доколе они остаются просто словесными, оставляя в качестве темы для богословских, канонических дискуссий. Если же за этим следуют действия, а, начиная с XX века, со стороны Константинопольских Патриархов многократно следовали неканонические действия (особенно это было в 1920-30-е годы), надо противодействовать.

И здесь речь не только о поддержке советских раскольников-обновленцев в их борьбе против законного Московского Патриарха Тихона (ныне прославленного в лике святых - прим. Царьграда). Со стороны Константинопольского Патриархата был и самочинный захват епархий и автономных Церквей, являющихся частями Русской Церкви - Финляндской, Эстонской, Латвийской, Польской. И сегодняшняя политика в отношении Украинской Православной Церкви очень напоминает то, что делалось тогда.

Но есть ли какая-то инстанция, какой-то общецерковный суд, который мог бы одернуть Константинопольского Патриарха?

Такой орган, который бы признавался высшей судебной властью во всей Вселенской Церкви, сегодня существует только теоретически, это - Вселенский Собор. А потому здесь не видится перспективы судебного рассмотрения, в котором были бы подсудимые и обвинители. Однако в любом случае незаконные притязания Константинопольского Патриархата нами должны быть отвергнуты, и если они выльются в практические действия, то это должно повлечь разрыв канонического общения.

О том, что на самом деле сегодня значит Константинополь и какой "вселенной" правит Вселенский патриарх Варфоломей, "РГ" рассказывает известный богослов, церковный аналитик Сергей Худиев.

Слова "Вселенский патриарх" звучат завораживающе. В переводе с сакрального это "самый главный". Может ли на это претендовать Константинополь?

Сергей Худиев: Когда-то, в средние века, Константинополь был центром цивилизованного мира, славнейшим - славнее не было на Земле - городом. Город городов, наши предки называли его Царь-градом. Это был абсолютный центр не только для жителей Римской империи - для жителей всего тогдашнего мира. Слово "вселенная", "ойкумена" означало для жителя Восточной Римской империи мир, который существовал в границах этой империи. Отсюда и этот высокий титул - "Вселенский патриарх". Епископ Константинополя, естественно, воспринимался как главный епископ империи и обладал "первенством чести". Но это не означало какого-то принципиально иного статуса - он был первым среди равных.

А сейчас?

Богослов Сергей Худиев: Константинопольcкому патриарху кажется, что он глава православного мира вообще. Но это иллюзия. Фото: Из личного архива Сергея Худиева.

Сергей Худиев: С тех пор прошло очень много времени. Мы знаем, что Восточная Римская империя, которую потом назовут Византией, пришла в упадок и в конце концов была завоевана турками. Турки дали определенное самоуправление греческой православной общине. И оставили Константинопольского патриарха ее лидером. Но в 20-е годы XX века греки предприняли неудачную попытку восстановить империю, проиграли войну с Турцией - и это привело к массовым депортациям греческого населения. Константинопольскому патриарху удалось остаться в Константинополе с огромным трудом и почти без паствы. Сегодня в Стамбуле живут около 100 греков.

На этих 100 стамбульских греках все не кончается. У него есть еще приходы - в Соединенных Штатах, в Греции. Но великого, грандиозного статуса, который был у Константинопольского патриарха во времена Восточной империи, сегодня нет. Сейчас это епископ очень небольшого квартала в Стамбуле, полностью находящийся под турецкой властью. Однако патриарх Варфоломей, вспоминая то положение, которое было у епископа Константинопольского в эпоху расцвета самого Константинополя, пытается к нему апеллировать. Ему кажется, что он есть глава православного мира вообще. И все должны ему подчиняться.

По аналогии с Папой Римским?

Сергей Худиев: Да, у католиков, так сложилось исторически, Церковью управляет Папа. И он рассматривается как своего рода монарх, духовный глава всех католиков. В Православной церкви сложилась другая система управления. Существует пятнадцать патриархатов, каждый из которых обладает полномочиями внутри своей поместной церкви. Патриархи равны между собой. У каждого патриархата есть своя каноническая территория. И правила Православной церкви запрещают епископу входить на чужую каноническую территорию. Епископ Москвы, например, не может вмешиваться в дела епископа Санкт-Петербурга. Очень важный пример незыблемости этого правила показывала русская Церковь после войны 2008 года, когда югоосетинские православные приходы попросились в Московскую патриархию. Но Москва отказалась их принять, чтобы не нарушить каноническую территорию Грузинской церкви. Но Константинополь почему-то решил, что может прийти на каноническую территорию другого патриархата - Московского.

При том, что Константинопольский патриархат всего лишь "один из" православных патриархатов, никак ни над кем не возвышающийся?

Сергей Худиев: Да. Его когда-то чрезвычайно высокий статус, заданный столичным статусом Константинополя - анахронизм. Этой империи давно нет. И если даже начать искать ближайший аналог православной империи, то во всяком случае не в Турции.

Но "епископ одного стамбульского квартала" хочет создать "автокефальную украинскую церковь".

Сергей Худиев: Да. И здесь надо прежде всего отметить, что все движение за "автокефалию для украинской церкви" было инициировано и раздуто светскими властями. Каноническая Украинская православная ни о чем подобном не просила и не просит. Среди людей, которые борются за автокефалию, очень немного хотя бы формальных членов Церкви. Среди борцов за автокефалию для украинского православия - люди, которые определяют себя как униаты, протестанты, атеисты и кто угодно еще. Это чисто политический проект. Его главная цель - подавить каноническую Украинскую православную церковь, законно связанную с Московским патриархатом. Это враждебность украинских националистов. Национализм принципиально враждебен христианству и Церкви. Он постулирует "Украина понад усе", а для христианина конечно, "надо всем" - Христос. Националистическое приветствие "Слава Украине" - сознательная пародия на традиционное для украинцев благочестивое приветствие "Слава Иисусу Христу". Националистов устроила бы своя карманная националистическая церковь. У них есть так называемый "Киевский патриархат", иначе известный как "Филаретовский раскол", но он не признан в православном мире. С помощью патриарха Константинопольского они надеются получить признание. А патриарх Варфоломей, имеющий не слишком многочисленную паству, грубо говоря, хочет, чтобы под ним было больше народу. И именно поэтому, я думаю, он пошел на соглашение с украинскими националистами. Их интересы пересеклись.

Русская православная церковь во время Грузино-осетинской войны повела себя, как должно вести себя Церкви, если это настоящая Церковь. Константинополь и украинские раскольники с политической примесью ведут себя так, как в Церкви себя не ведут.

Сергей Худиев: Что касается украинских политиков, то это обычные макиавеллисты, что от них еще ожидать. Но вот поведение патриарха Варфоломея пока разочаровывает. Он-то все должен знать куда лучше, чем наэлектризованные украинские националисты.

Константинополь вдруг заговорил о недостаточности исторических оснований для когда-то выбранной Русской православной церковью независимости от Константинополя.

Сергей Худиев: Она была выбрана 300 лет назад. И 300 лет все исторические основания были, а сегодня стали сомнительными?

Насколько ресурсна Константинопольская патриархия? Украина для нее "лакомый кусок"?

Сергей Худиев: Все достаточно прозрачно: у Константинополя мало приходов, он хочет увеличить их число, и Украина очень - очень лакомый кусок. И прежде всего бросается в глаза вопиющая неэтичность поведения патриарха Варфоломея по отношению к его собрату, митрополиту Онуфрию. Он признавал его в качестве собрата епископа - а теперь обращается с ним и его паствой как с пустым местом, посылая своих экзархов без всякого с ним согласования. Для человека, претендующего на то, чтобы быть добрым пастырем всего православного мира, это просто немыслимо.

Константинополь решится дать томос украинским раскольникам?

Сергей Худиев: Какое-то - совсем небольшое время - назад я бы сказал, что патриарх Варфоломей не пойдет на такой безответственный шаг. Но сейчас уже видно, что он может так поступить. Другое дело, что нет структуры, которая может получить этот томос. Кто-то должен созвать собор различных украинских расколов и создать ее. Поэтому пока неясно, как будут развиваться события.

Если Константинополь постарается легитимизировать украинских раскольников...

Сергей Худиев: Это приведет к резкому усилению давления на каноническую Украинскую православную церковь. Раскольники и так демонстрировали по отношению к ней крайнюю враждебность.

И две великих лавры могут попытаться отобрать у канонической Церкви?

Сергей Худиев: Кого только не было в наших великих лаврах - и большевики, и фашисты. Но не будем забывать, что "врата ада не одолеют Церковь".