Зачем Шрила Прабхупада пытался обмануть весь мир?

Наверное сложно найти индуистскую школу, представители которой не относились бы с некоторой неприязнью к ИСККОН - Международному обществу сознания Кришны, основанному Бхактиведантой Свами. Свами джи критикуют за многое: за чрезмерную резкость суждений, радикальный эксклюзивизм его взглядов, чрезмерное упрощение и даже искажение послания переведенных им шастр, нетерпимость к другим традициям индуизма и прочее. Если рассматривать эту проблему поверхностно, действительно можно отчасти согласиться с многочисленными критиками, ведь, казалось бы, все перечисленные «грехи» Свами Прабхупады имеют место быть в действительности. Однако все ли так просто? Разве можем мы отрицать все то благо, которое обрели люди Запада благодаря миссии Его Божественной Милости Бхактиведанты Свами? Можем ли мы отрицать, что Свами джи удалось распространить святые имена Хари по всему миру, а также элементарные принципы чистоты практикуемые в Санатана-дхарме? Рассматривая значение миссии Бхактиведанты Свами, особенно важно не забывать о послании шрути учащем, что весь мир окутан Владыкой (Иша, 1), а, стало быть, ничто не может происходить вне Его сладостной воли.

Всякий, кто изучал Упанишады, знает, что по своему содержанию они откровенно адвайтичны, вплоть до радикальных заявлений. Так Брихадараньяка-упанишада бескомпромиссно называет людей считающих себя отличными от Брахмана, не имеющими знания и сравнивает их с животными:

«Поистине, в начале это было Брахманом. Он узнал себя: «Я есмь Брахман». Поэтому он стал всем сущим. И кто из богов пробудился к этому знанию тот стал таким же. То же произошло с риши, то же с людьми. Видя это, риши Вамадева понял: «Я был Ману и Сурьей». Так и поныне – кто знает: «Я есмь Брахман», тот становятся всем сущим. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом. Кто же почитает другое божество и говорит: «Оно – одно, а я – другое», тот не обладает знанием. Он – как животное перед богами».
- Брихадараньяка-упанишада (1.4.10)

Шрила Прабхупада, однако, прославился своей резкой критикой Адвайта-веданты и всего с нею связанного. Вот лишь пара его цитат:

«Просто оставьте общение с негодяями. Негодяи значит, майавади (то есть те, кто следует адвайта-веданте), карми, джнани, йоги, все они негодяи. Это мы заявляем открыто. Итак, мы должны оставить общество этих негодяев. Если мы на самом деле серьёзны в том, чтобы развиваться в сознании Кришны, мы не должны общаться с ними. Мы не должны их даже приглашать. Также мы не должны принимать их еды, принимать их еду.»
- Бхактиведанта Свами, лекция по Шримад-Бхагаватам, 1.10.1326 июня 1973, Майапур

«Где вы видели достойных людей? Все они негодяи! Пусть приходят. Да, я им покажу! Я силен. О каких достойных людях вы говорите? Бала Йоги уже получил от меня по заслугам. Он просто пес! Я сказал ему это прямо во время публичной программы. Если кто-то Майавади, то он просто пёс. Гоните его прочь!»
- Бхактиведанта Свами, беседа, 23 февраля 1974

В чем же тут дело? Почему Бхактиведанта Свами так яростно дискредитирует адвайту, а вместе с ней послание Упанишад? Можем ли мы считать, что личность такого масштаба не обладала знанием, как об этом говорит шрути? Поверхностные критики рассуждают именно таким образом. Однако можем ли мы упрекнуть Шрилу Прабхупаду в ошибочности его подхода?

В древние времена учение Адвайты считалось тайным и неподлежащим разглашению, даже сейчас традиционные ачарьи дают адвайтические наставления лишь немногим достойным ученикам. Шастры имеют на этот счет недвусмысленное мнение:

«Поистине, отец может передать учение о Брахмане старшему сыну или достойному ученику
И никому другому, пусть даже тот дает ему всю эту землю, опоясанную водами и полную богатства. Ибо это учение дороже ее, это учение дороже ее».
- Чхандогья-упанишада (3.11.5-6)

«Это происходящее от Субалы тайное наставление о Брахмане нельзя передавать тому, кто не успокоен, также не имеющему сына, не имеющему
ученика, не прожившему на одном месте тысячи ночей, тому, чей род и поведение неизвестны, – нельзя ни передавать, ни даже говорить о нем».
- Субала-упанишада, 16

«Эта высшая тайна в веданте, высказанная в старые времена, не должна передаваться неуспокоенному, а также не сыну или не ученику».
- Шветашватара-упанишада (6.22)

«Это познание Атмана, сокровеннейшее из сокровенных, можно возвещать только подвижникам, желающим следовать благу. <...>
Если любящий сын, исполненный добрых качеств и самообладания, подобно тебе, будет спрашивать отца, пусть тот любовно, ради блага скажет сыну то, что тебе здесь было сказано».
- Махабхарата (Шантипарва, 250. 21, 26)

Более подробно квалификацию ученика пригодного для того, чтобы посвятить его в тайну Адвайты приводит Ачарья Шри Садананда Сарасвати:

«Компетентный ученик - тот, который, обучаясь в соответствии с предписанным методом Вед и веданг (дисциплин, вспомогательных к пониманию Вед), достиг понимания смысла Вед; кто, будучи очищен от всех грехов в этом или предыдущем рождении воздержанием от действий, известных как камья (обряды, выполненные с целью достижения желаемого объекта наслаждения) и нисиддха (запрещенные Шастрами), и исполнением действий, именуемых нитья (ежедневные обязательные обряды) и наймиттика (обязательные в специальных (особых) случаях), а также аскетизмом и преданностью (бхакти), стал полностью чистым в своих помыслах, и кто осуществил четыре садханы (или средства к достижению духовного Знания). Четырехчастная садхана - это вивека, вайрагья, шатсампат и мумукшутва.
<...>
Средства для достижения Знания таковы: способность различать между вечным-истинным и преходящим-ложным (вивека); отказ от желания наслаждаться плодами действий в этом мире и в будущем (вайрагья); шесть сокровищ (шатсампат), - управление умом и т.д., и сильное желание Освобождения.

Различение между вечным и преходящим состоит из убеждения в том, что: «Один только Брахман является непреходящей, вечной, истинной Сущностью, а все остальное - кратковременно и преходяще».

Ложные объекты удовольствий в будущем, вроде так называемого бессмертия в небесах Индры, и т.д., являющегося столь же временными, как и удовольствие от таких земных объектов, как гирлянда цветов, сандаловая паста, секс, и т.д., которые являются весьма кратковременными, будучи результатами кармических действий, - полное игнорирование (избегание) всех них - это отказ от наслаждения плодами действий в этом мире и в будущем.

Шатсампат (шесть дисциплин) - это Sama или ограничение направленного вовне внимания, Dama или ограничение (обуздание) внешних органов чувств, Uparati или удаление чувств от их объектов, Titiksha или воздержанность (терпение), Samadhana или погружение в Себя, и Sraddha или твердая вера.

Sama - удаление ума от всех объектов, кроме слушания наставлений Учителя и т.д. (Также Sama определяется как полное внутреннее равновесие.)

Dama - обуздание внешних органов чувств.

Uparati - воздержание от каких-либо действий, кроме тех, которые направлены на реализацию садханы; полный отказ от попыток достижения каких-либо внешних целей.

Titiksha - мужественное претерпевание холода и жары, и других пар противоположностей.

Samadhana - постоянная концентрация обузданного ума на шраване и др., т.е. на постижении смысла Веданты и всего, что способствует реализации Брахмана.

Sraddha - вера в истины Веданты, в соответствии с указаниями Гуру.

Mumukshutva - сильное стремление к обретению Освобождения.

Такой кандидат - достойный садхак; поскольку в Шрути говорится: «Спокойный, обузданный» (Br.Up. IV.4.23). Далее говорится: «Это (духовное Знание) должно всегда преподаваться (объясняться) только тому, кто имеет спокойный ум, кто подчинил свои чувства, кто свободен от пороков, послушен, наделен духовными достоинствами, всегда покорен Учителю, и кто постоянно стремится к освобождению» (Шрипада Шанкарачарья, Upadesha-Sahasri 324.16.72)».
- Шри Садананда Сарасвати, «Ведантасара»

Итак, мы видим какой незаурядной личностью должен быть садхак достойный того, чтобы традиционный Учитель признал его годным к постижению учения Майавады. Он должен утвердиться в аскетизме, отречении от мира, бхакти (преданности Господу в Его сагуна (с качествами) аспекте), быть очищенным от грехов, обуздавшим все чувства, стойким к двойственностям мира, успокоенным, сосредоточенным и т.д. Очевидно, что в отношении таких учеников, счет может идти лишь на единицы.
Еще несколько цитат на эту тему:

«В древние времена великий секрет адвайты был доступен лишь тем ученикам, которых гуру считал готовыми к его принятию. И в наши дни его широкое распространение неблагоприятно, ибо чтобы принять истину высшего порядка человек должен быть готов на уровне духа. В противном случае люди слышат слова и неверно их истолковывают на уровне ума».
- Свами Абхишиктананда

«Пока у человека сохраняется сильное чувство его собственного эго (ахамкара), Бог остается для него «Другим». Для него адвайта может быть простой интеллектуальной концепцией, а не реальным опытом, что может привести к страшным последствиям, связанным с ростом гордыни и ужасному росту эго».
- Свами Абхишиктананда

«Адвайта, не основанная на непосредственном опыте, но остающаяся на уровне мышления или воображения - дьявольская затея. Адвайта напоминает одно из тех лекарств, которые либо тут же поднимают больного на ноги - либо убивают!»
- Свами Абхишиктананда

«Наша цель – не убедить себя в том, что различий не существует, что никто ничем не связан, что Атман – внутреннее измерение нашего существа. Всё это – рассуждения и фантазии. Культивировать их – означает бесконечно ходить вокруг горы, вместо того, чтобы пойти по единственной крутой тропе, ведущей на вершину. Многие популярные руководства по веданте советуют садхаке думать: “Я – вечное, нерождённое, недвойственное сознание, бесконечное блаженство”. Но всё это бесполезно: на самом деле, этот путь абсолютно неверен для уровня осознания, на котором находится садхака».
- Свами Джнянананда Гири

«Нужно начинать с азов: молитвы, ритуального поклонения, джапы или непрестанного повторения божественного имени – одним словом, с бхакти».
- Свами Джнянананда Гири

Однако Адвайта, тысячелетиями остававшаяся тайным учением брахманов, сегодня стала массовым увлечением, что привело к появлению феномена известного как «неоадвайтизм». Плоды этого мы можем наблюдать со всей очевидностью: толпы не вполне вменяемых «адвайтистов» зачастую с чрезмерно раздутым эго, неспособных к элементарному контролю чувств и ума, принимающих свои наркотические галлюцинации и психологические эффекты за духовный опыт, а свои фантазии и концепции за «адвайту». Нет никаких сомнений в том, что Адвайта ставшая доступной массам, вытесненная из своего культурного контекста, не связанная с подлинной традицией, превращается в ужасное зло. Это подтверждается как шрути и ачарьями, так и самой жизнью. С точки зрения традиционного понимания, для любого среднестатистического европейца жизненно необходимо следовать практическому дуализму и практиковать бхакти. Безусловно, миссия дискредитации Адвайты и утверждения философии практического дуализма применительно к нашим временам, есть благо и насущная необходимость. Именно эту миссию, как мы знаем, добросовестно выполнял Бхактиведанта Свами. Его целью было, с одной стороны, дать западным варварам возможность следовать принципам Санатана-дхармы, а с другой, защитить млечх от учения Майавады, соприкосновение с которым на их уровне крайне неблагоприятно. Кто может упрекнуть его в том, что он прекрасно справлялся с этой задачей? Свами джи неоднократно говорил «В Америке нет мужчин и женщин, там одни животные». Но разве можно допустить животное к сокровенным тайнам Адвайты? Ни в коем случае, это, безусловно, убьет его! Именно по этой причине Свами джи сделал так, чтобы его ученики по возможности не изучали Упанишады и вообще не читали ничего кроме его книг и переводов, чтобы оградить их незрелое сознание от учения Майявады изложенного там:

«Никому из моих учеников нет необходимости читать какие-либо книги помимо моих – в действительности, такое чтение может повредить их прогрессу в Сознании Кришны. Всё чтение посторонних книг за исключением некоторых уполномоченных случаев, таких как чтение трудов философа вроде Платона для того чтобы написать эссе, посвященное сравнению его философии с философией Кришны, но в других случаях всё подобное постороннее чтение следует немедленно прекратить. Это просто очередные ненужные хлопоты. Если мои ученики не могут в достаточной мере читать даже мои книги, почему они должны читать другие книги? Я уже дал вам «Учение Господа Чайтаньи», какая необходимость читать «Чайтанья-чаритамриту», переведенную кем-то еще? Ты правильно поступил, прекратив такое чтение».
- Письмо Шрилы Прабхупады Шри Говинде, 20 января 1972 года

«Вам не нужно изучать много книг. Просто изучайте «Бхагавад-гиту как она есть»».
- Шрила Прабхупада, лекция, 15 сентября 1969 года

Итак, нет повода сомневаться в том, что Свами джи действовал как истинный традиционный майавади, давая своим ученикам то, что было истинным благом на их уровне. Разумеется, он давал своим последователям примитивное понимание, которое они могли хоть как-то усвоить, при этом, не навредив себе. Но сам Свами был несоизмеримо выше. Так, несмотря на то, что Свами джи учил своих учеников тому, что Бог имеет конкретную форму - синекожего юноши с флейтой и павлиньим пером, как и требуют шастры учить тех людей, которые находятся на первоначальном уровне практики, однако сам он не считал, что Бог может быть ограничен какими-то формами, это видно из некоторых фраз, случайно им брошенным:

«Те, у кого есть подлинное представление о Боге, не станут спорить друг с другом. На протяжении всей истории было несколько религиозных сражений: индуистов с мусульманами, христиан с не-христианами. Но Бог есть Бог. У Него нет материальных качеств. Изобретатели формы Бога воображают себе: «Бог такой или этакий», но человек, пребывающий в знании, знает, что Бог един, и Он трансцендентен».
- Бхактиведанта Свами (из книги «Взрыв Харе Кришна - зарождение сознания Кришны в Америке»)

В другом месте Шрила Прабхупада случайно выдает свои истинные взгляды на вопрос реальности/нереальности мира и высказывается в духе истинного майавади:

«В сущности, вся наша жизнь в материальном мире - просто сон, поэтому говорить о прошлом, настоящем или будущем не имеет смысла. Люди, которых привлекает карма-канда-вичара, то есть «кармическая деятельность во имя счастливого будущего», грезят наяву. Будущее счастье, так же как прошлое и настоящее счастье - всего лишь сон».
- Бхактиведанта Свами (Шримад Бхагаватам, 4.29.2б, комментарий)

Вы можете спросить: а подобает ли возвышенной личности обманывать своих учеников и скрывать истинное Знание? Ответ таков: безусловно, подобает, если это способствует благу. Это подтверждает и сам Свами джи:

«Однажды Кришна попросил Йудхиштхиру пойти и сказать Дроначарйе, что его сын умер, хотя его сын был жив. Это был своего рода обман, но так как Кришна непосредственно приказал это сделать, то это нормально. Приказы Кришны трансцендентны по отношению ко всему - и к нравственности, и к безнравственности. В сознании Кришны нет ничего ни нравственного, ни безнравственного, Там просто благо».
- Бхактиведанта Свами (Из книги «Диалектический спиритуализм»)

Шрути утверждают, что люди считающие: «я одно, а Брахман другое» - невежды и не обладают знанием. Едва ли мы можем думать, что Бхактиведанта Свами был невеждой. Итак, всякий разумный человек должен признать, что Шрила Прабхупада был великим майавади действовавшим из безграничного сострадания к млечхам погрязшим в грехе и лишенным разума.

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (Шрила Прабхупада ) пришел в этот мир 1896 году в Калькутте, что на юго-востоке Индии. Впервые он встретил своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами в 1922 году. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся ученому, религиозному деятелю и основателю шестидесяти четырех матхов (храмов) в Индии, понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так Бхактиведанта Свами становится его последователем и, в 1933 году принимает посвящение в ученики.

Во время первой же их встречи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати попросил Шрилу Прабхупаду нести знание вед англоязычной аудитории. Исполняя наказ духовного учителя, Шрила Прабхупада пишет комментарий на Бхагавад-Гиту , помогает Гаудия-Матху и, в 1944 году начинает издавать на английском языке журнал «Обратно к Богу», выходящий раз в две недели. Тогда Шрила Прабхупада сам печатал рукописи, редактировал их, проверял корректуру в гранках, и даже сам распространял готовые экземпляры. Сейчас издание этого журнала продолжается его учениками на Западе.

В 1950 Шрила Прабхупада отходит от семейной жизни, чтобы уделять больше времени изучению писаний и работе над журналом. Он приезжает во Вриндаван (место паломничества), где поселится в древнем храме Радха-Дамодара. Там, живя в маленькой скромной комнате, он в течени и нескольких лет глубоко изучает священные писания и работает над переводами.

Он принимает отреченный уклад жизни (саньясу) в 1969 году. В храме Радха-Дамодара Шрила Прабхупада начинает работу над шедевром его жизни: многотомным переводом восемнадцати тысяч стихов "Шримад Бхагаватам" (Бхагавата пурана) на английский язык. Там же он пишет Брошюру "Легкое путешествие к другим планетам".

В 1922 году он получил указание от своего Гуру Махараджи нести послание санатана-дхармы Западному миру. Шрила Прабхупада в течени и ряда лет готовился к своей миссии и 13 августа 1965 г., всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лет, А. Ч. Бхактиведанта Свами, философ, ученый и миссионер, отправился в Америку, чтобы познакомить людей этой страны с учением Шри Чайтаньи. Вымолив разрешение на бесплатный проезд на одном из пароходов индийской судоходной компании, он был взят единственным пассажиром на борт небольшого, видавшего виды сухогруза под названием "Джаладута". С собой у него были только чемоданчик, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов) и несколько ящиков с книгами. Когда тридцать семь дней спустя " Джаладута " пришвартовался в Нью-Йоркском порту, Бхактиведанта Свами сошел на землю Америки и оказался в полном одиночестве. Он приехал в США, никого там не зная, практически без сре дств к с уществованию. Все его имущество ограничивалось тем, что он взял на борт корабля. У него не было ни денег, ни друзей, ни последователей, ни молодости, ни крепкого здоровья, ни даже сколько-нибудь ясного представления о том, как достичь своей смелой цели - познакомить западный мир с духовной мудростью Вед.

За период с 1965 по 1977 гг. Бхактиведанта Свами, или Шрила Прабхупада, как любовно называли его ученики, принес учение сознания Кришны практически во все крупные города мира и создал международное общество, членами которого стали тысячи преданных ему людей. Он открыл 108 храмов на пяти континентах Земли и двенадцать раз объехал земной шар, лично руководя деятельностью членов своего набиравшего силу Движения.

И, как будто этих свершений недостаточно для человека его возраста, Шрила Прабхупада за тот же срок написал и издал более пятидесяти томов книг, которые при его жизни были переведены на двадцать восемь языков и разошлись в десятках миллионов экземпляров. Он прочел тысячи лекций, написал тысячи писем и провел тысячи бесед со своими учениками, почитателями и оппонентами. Его деятельность получила признание множества выдающихся ученых и общественных деятелей, которые высоко оценили вклад Шрилы Прабхупады в развитие религии, философии и культуры.

После приезда в Нью-Йорк в сентябре 1965г. Шрила Прабхупада в течение целого года в одиночку боролся за то, чтобы основать движение, которое будет проповедовать сознание Бога. Он жил очень скромно и пользовался любой возможностью рассказать людям о Кришне. Так постепенно ему удалось вызвать у нескольких человек интерес к своему учению.

В 1966г. Шрила Прабхупада, обосновавшийся в помещении крохотного магазинчика в Нижнем Ист-Сайде Нью-Йорка, основал общество, членами которого должны были стать люди со всех уголков Земли. Он назвал его Международным обществом сознания Кришны (сокращенно ИСККОН). К моменту регистрации Общества у Шрилы Прабхупады не было ни одного верного последователя. Но это не остановило его: он набрал добровольцев из небольшой группы людей, регулярно посещавших его лекции, и сделал их первыми попечителями ИСККОН. Это было тогда. Сейчас Международное общество сознания Кришны насчитывает более 300 храмов, многочисленные фермы, школы, рестораны и миллионы последователей по всему миру.

Основатель-ачарья ИСККОН, крупнейший философ современности. Непревзойденный знаток санскрита и ведической философии, он перевел на английский и прокомментировал основные классические философские и религиозные произведения Индии. Всего им написано около шестидесяти книг, которые открывают современному читателю доступ в сокровищницу древнеиндийской мудрости и дают ему возможность по-новому взглянуть на мир и место человека в нем.

Из всего сделанного Шрилой Прабхупадой самым значительным он считал свои книги. Он часто говорил, что работа, связанная с переводом и комментированием ведических текстов,- самое дорогое для него. В 1970 г. Шрила Прабхупада основал издательство "Бхактиведанта Бук Траст", которое сегодня является самым крупным издательством, выпускающим произведения ведической литературы. Благодаря деятельности этого издательства миллионы людей прочли книги Шрилы Прабхупады и ощутили, что это по-настоящему обогатило их жизнь.

В книгах Шрилы Прабхупады изложена универсальная наука постижения Бога. В учении Вед, изложенном в книгах Шрилы Прабхупады, можно выделить три основных темы, которые называются самбандхой, абхидхеей и прайоджаной.

Самбандха - это наши взаимоотношения с Богом, абхидея - деятельность в рамках этих взаимоотношений, а прайоджана - высшая цель, или совершенство. Эти три категории универсальны: их можно обнаружить в учениях всех религий мира. Знание, заключенное в книгах Шрилы Прабхупады, дает возможность каждому постичь Бога, не меняя своего вероисповедания и сохраняя верность своим национальным и культурным традициям. Наука, позволяющая осознавать Бога, постичь свои взаимоотношения с Ним и развить любовь к Богу, не имеет ничего общего сектантством. Эти цели ставят перед человеком все мировые религии. Иначе говоря, самбандха, абхидея и прайоджана составляют суть религии и составляют суть религии и являются универсальными категориями, с которыми имеют дело все религии мира. Разные религии отдают предпочтение разным именам Бога; способы поклонения, детали обрядов и религиозных доктрин также могут разниться. Но критерием, определяющим духовный уровень приверженца любой религии, является то, насколько глубоко он понимает Бога и до какой степени ему удалось развить любовь к Нему. Исповедовать истинную религию - значит научиться любить Бога. Эта наука о любви к Богу и является сутью учения, изложенного в книгах Шрилы Прабхупады.

Шрила Прабхупада принял санньясу в сентябре 1959 года. Мы празднуем принятия санньясы Прабхупадой на Вишварупа-махотсаву - день, когда .

Какое значение для всех нас имеет то, что он принял отреченный образ жизни? Это событие было поворотным в жизни Шрилы Прабхупады, поскольку он принял приказание принять санньясу как непосредственное веление своего духовного учителя - Шрила Бхактисиддханта хотел, чтобы послание сознания Кришны широко распространилось по всему миру. Конечно же, все мы знаем, что Шрила Прабхупада получил приказание проповедовать на Западе в 1922 году, а не в 1959 году, потому что именно в 1922 году состоялась первая встреча Шрилы Прабхупады со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром.

Шрутакирти Прабху рассказывал интересную историю. В одной из своих утренних лекций он цитировал одну из бесед со Шрилой Прабхупадой, когда преданный во время разговора со Шрилой Прабхупадой заметил, что в жизни Прабхупады что-то очень важное происходило каждые 11 лет.

Прабхупада ответил: «Да, в 1922 году я встретил своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу, в 1933 году я принял от него духовное посвящение, в 1944 году я начал издавать журнал «Обратно к Богу», в 1955 году я оставил семейную жизнь, а в 1966 году ИСККОН был зарегистрирован в Америке». Эта беседа, насколько мне известно, состоялась в начале семидесятых годов.

Тогда преданный спросил Шрилу Прабхупаду: «Значит, 1977 год будет также очень важным годом, не так ли?»

Шрила Прабхупада ответил: «Наверное, 1977 год также будет очень важным годом».

Насколько я припоминаю, говорят, что преданный спросил: «Может быть, в этот год Вы закончите «Шримад-Бхагаватам» , Шрила Прабхупада?»

Прабхупада ответил: «Да, возможно». На этом разговор закончился.

Как Шрила Прабхупада разгромил знаменитого телеведущего Джо Пайна

Это была поздняя весна или раннее лето 1970 года. Я был начинающим бхактой в Лос-Анджелесском храме, когда Шрилу Прабхупаду пригласили на радио-шоу. Ведущий, сатирик Джо Пайн, был известен своим сарказмом, который он буквально обрушивал на гостей. В этом заключалась особая раса: он всегда пытался «нокаутировать» собеседника, как боксер на ринге. Поэтому преданные подумали, что Прабхупаде лучше туда не идти. Зачем он согласился на это? Но Шрила Прабхупада думал иначе. Он сказал нам, что намерен говорить о Кришне и что мы должны считать, сколько раз было произнесено Святое имя. Так, жители Южной Калифорнии, по крайней мере, услышат о Верховной Личности Бога .
Наконец, этот момент настал. Ведущий полностью оправдал наши ожидания. Первым делом он сказал:
– Вы приехали в Америку из Индии. Чему, в принципе, Вы можете нас научить? У нас уже есть религиозные организации. У нас свое понимание Бога. К тому же, Вы прибыли из места, где уровень смертности очень высокий. Чему Вы сможете нас научить?
Прабхупада ответил:
– Уровень смертности везде одинаковый – сто процентов!
Ведущий слегка опешил от неожиданности. Дальше разговор пошел об устройстве Солнечной системы . Веды описывают планеты, которые являются относительно плоскими. Но Джо Пайн все перепутал, полагая, что такое мнение существует только о Земле. Поэтому он сказал:
– В соответствии с вашей космологией, вы утверждаете, что мир плоский.
На что Прабхупада ответил:
– Везде, где я хожу, он плоский.
В зале также находилась ассистентка, которая пришла на помощь удивленному ведущему и заполнила паузу вопросом:
– Почему вы бреете голову налысо?
– А почему вы бреете свои ноги? – парировал Прабхупада. – Ведь лучше иметь теплые ноги и холодный разум.
Тут ведущий пришел в себя и в последний раз за вечер спросил:
– Что случится, если все на Земле примут Сознание Кришны ?
Прабхупада ответил:

Распорядок дня Шрилы Прабхупады

Трудно сказать, когда начинается и когда заканчивается день Прабхупады, потому что он не завершает своей деятельности так, как это обычно делаем мы. Каждый день он отдыхает только несколько часов, и даже этот отдых часто прерывается.

Шрила Прабхупада очень строго следует распорядку дня. , этот распорядок выглядит так:

• 6:00 – Помыться, почистить зубы и принять аюрведическое лекарство;
• 6:30 - 7:30 – Утренняя прогулка;
• 7:30 - 8:30 – Приветствие Божеств, гуру-пуджа, лекция по Шримад-Бхагаватам ;
• 9:00 - 9:30 – Завтрак из фруктов и кхира;
• 9:45 - 11:15 – Отдых на крыше в течение часа, а затем встречи (обычно назначенные заранее);
• 11:15 - 13:15 – Массаж с маслом;
• 13:15 - 13:45 – Омовение;
• 13:45 - 14:30 – Обед;
• 14:30 - 15:00 – Повторение джапы;
• 15:00 - 16:00 – Отдых;
• 16:00 - 21:30 – Встречи с гостями или преданными;
• 21:30 – Горячее молоко, массаж и отдых;
• 1:00 – Подъем и перевод;
• 5:00 – Легкий отдых или джапа

Обычный день Шрилы Прабхупады протекает именно так. Сегодня, проработав над переводом всю ночь, он остановился только к мангала-арати. Он лег, положив под ноги подушку, и чуть-чуть подремал.

Из книги Хари Шаури прабху «Трансцендентный дневник» , 5 декабря 1975 г.

Предсказания явления и деяний А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Появление А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады - поворотный пункт в истории человеческой цивилизации, так что это не удивляет, что они были предсказаны много столетий и даже тысяч лет тому назад. В Бхагавата-Махатмье, Уттара-Кханды (194.57) Падма Пураны есть пророчество, в котором Нарада, великий мудрец, ведет беседу с олицетворенной Бхакти (воплощение преданности Богу). Бхакти Деви под влиянием эпохи Кали стала старой и больной. Два ее сына Гьяна (знание) и Вайрагья (отречение) также были на грани смерти. Бхакти Деви с сыновьями встретились во Вриндаване с Нарадой Муни.
Бхагавата-Махатмья (2.1-12). Нарада Муни объясняет: «В другие эпохи - Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу - методом духовного совершенствования были медитация и совершение обрядов. Но в Кали-югу с Верховным Существом соединяет только бхакти, преданность Всевышнему. Сама Бхакти заботится о преданных на Вайкунтхе, в духовном мире, а ее тень опекает их на земле».
Чтобы поддержать Бхакти Деви, Нарада Муни вдохновлено обещает (Бхагавата-Махатмья 2.13-21) «Нет эпохи, подобной Кали. В эту эпоху бхакти путешествует по всему миру и входит в каждый дом и в каждое сердце. Нарада говорит, что если он не будет проповедовать бхакти по всему миру, заставляя все иные религии скрыться под землей, если он не учредит великие фестивали в честь преданности, то он больше не слуга Шри Хари, Кришны».

Бхакти говорит: идам стханам паритьяджья видешам гамьяте майя

“Я покину эту страну, Индию, и уеду за границу... после пребывания во Вриндаване, я покину его и уеду за границу.

Бхагавата-Махатмья (2.62-63) говорит: «Все пороки Кали-юги бесследно исчезают просто от того, что произносится "Шримад-Бхагаватам" , в точности как волки обращаются в бегство, заслышав львиный рык. Тогда Бхакти (преданность), и Гьяна (знание), и Вайрагья (отрешенность) начинают танцевать в каждом сердце и в каждом доме. Бхагаватам так могуществен, что «они (пророки и полубоги) пришли почтить эту святую книгу "Шримад-Бхагаватам" как воплощение Самого Господа в эпоху Кали».

По мере развития Движения все более могущественные демоны будут пытаться положить ему конец. Беседа Прабхупады и Сиддха-Сварупананды Госвами

После обеда на встречу со Шрилой Прабхупадой приехал Сиддха-Сварупананда Госвами, еще один житель Гавайских островов. Прабхупада опять заговорил о важности сотрудничества. Они обсудили трудности, с которыми сталкивается проповедник, и сопротивление материализма, которое ему приходится преодолевать.

Прабхупада сказал, что по мере развития Движения все более могущественные демоны будут пытаться положить ему конец. «Даже Кришна постоянно сталкивался с угрозой смерти, демоны хотели просто убить его. Но если мы будем достаточно сильны духовно, несмотря на то, что ИСККОН все еще находится на ранней стадии развития, никто не сможет причинить ему хоть сколько-нибудь вреда.

Единственное, что может ослабить наше Движение, это наши ошибки. И если мы будем дробится на фракции, ничего хорошего не выйдет. Мы должны быть достаточно сильными. Хотя рано ожидать, что наше Движение будет признано... Но если мы будем оставаться искренними, несмотря на нашу слабость и молодость, никто не сможет нас убить. Это факт.

Как Кришна: когда ему было три месяца от роду, Его пыталась убить Путана , но вместо этого погибла сама. Огромная демоница, шесть миль в высоту, была убита маленьким мальчиком, высосавшим жизнь из ее груди. Таков Кришна.

Недавно я объяснял, почему гуру поклоняются как Верховной Личности Бога. Арчйе вишнау шила-дхир гурушу нара-ма- тир...нараки : «Если кто-либо считает, что арча-виграха, Божество, сделано из камня, земли или какого-то другого материала, а гуру - обыкновенный человек, это неверно. Но все-таки почему он - сакшад дхаритвена самаста-шастраир - почитается наравне с Верховной Личностью Бога? Объяснение приводится здесь же. Причина в том, что он дает другим знание о Кришне, поэтому гуру неотличен от самого Кришны. Даже если кто- то из его родственников или друзей говорит: «О, теперь он стал гуру», все равно он должен восприниматься иначе - он находится на одном уровне с Верховной Личностью Бога. Другое объяснение таково: даже Кришну принимали за обычного человека. Но означает ли это, что он обычный человек?

- Диалектический Спиритуализм, или ведический взгляд на западную философию (3 тома)

Название: Диалектический Спиритуализм, или ведический взгляд на западную философию (в трёх томах)
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Форматы: Doc - 0,651 MB, Txt - 0,45 Mb

Замысел этой книги впервые возник в 1973 году, когда Шрила Прабхупада стал спрашивать своего секретаря Шьямасундару дасу адхикари (Сэм Спирстра) о западной философии. Шьямасундара старался кратко излагать основные идеи некоторых философов, а Шрила Прабхупада представлял ведическую точку зрения. Этот процесс продолжался в течение путешествий Шрилы Прабхупады по свету с проповедью сознания Кришны, пока наконец в 1976 году редактор Прабхупады Хайагрива даса адхикари (проф. Говард Вилер) не представил ему дополнительные вопросы и не завершил редакцию книги. Затем Шрила Прабхупада дал ей название “Диалектический спиритуализм: ведический взгляд на западную философию” и сказал: “Издавайте”.

Но почти сразу же кто-то возразил, что материал был предоставлен Шриле Прабхупаде непрофессиональными учеными, поэтому могут быть кое-какие несоответствия. Когда рукопись показали профессору философии, он назвал ее “трактатом против философии” и “ненаучным ударом в нос”. Затем, после того как Шрила Прабхупада покинул этот бренный мир в ноябре 1977 года, будущее книги стало неопределенным. Один ученик попытался переформулировать вопросы. Потом попытался другой, но лишь пришел к выводу, что лучше всего было бы начать все сначала. Однако Шрилы Прабхупады больше не было, и обширная работа, на которую он затратил столько времени, оставалась недоступной миру. Наконец, в 1984 году Хайагрива решился напечатать последнее крупное произведение Шрилы Прабхупады таким, как оно есть, за что мы все перед ним в великом долгу.

Полная коллекция писем Шрилы Прабхупады (1947 - 1977). На английском языке

Название: Полная коллекция писем Шрилы Прабхупады (1947 - 1977). На английском языке
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада
Издательство: The Bhaktivedanta Book Trust (BBT)
Форматы: PDF, 5 файлов, общий объём 126,2 Мб
Страниц: 662, 673, 674, 671, 667
Год : 1987
Качество : Отличное. Текст распознан

Шрила Прабхупада написал своим ученикам примерно 6-7 тысяч писем. Здесь они представлены на английском языке.

Следует отметить то, что когда Шрила Прабхупада писал письмо, оно чаще всего конкретно относилось ко времени, когда он его писал, и к личности, кому он писал письмо. Также Шрила Прабхупада часто изменял или уточнял свои наставления в соответствии с изменением условий. Поэтому некоторые наставления могут казаться противоречащими другим. Те, к кому он посылал письмо, знали контекст этого письма. Мы можем знать это, а можем и не знать.

Его божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада (Шрила Прабхупада ) пришел в этот мир 1896 году в Калькутте, что на юго-востоке Индии. Впервые он встретил своего духовного учителя, Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами в 1922 году. Бхактисиддханте Сарасвати, выдающемуся ученому, религиозному деятелю и основателю шестидесяти четырех храмов в Индии, понравился образованный молодой человек, и он убедил его посвятить свою жизнь распространению ведического знания. Так Бхактиведанта Свами становится его последователем и в 1933 году принимает посвящение в ученики.

Во время первой же их встречи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати попросил Шрилу Прабхупаду нести знание вед англоязычной аудитории. Исполняя наказ духовного учителя, Шрила Прабхупада пишет комментарий на "Бхагавад-Гиту" и в 1944 году начинает издавать на английском языке журнал «Бэк ту Годхед» («Обратно к Богу»), выходящий раз в две недели. Тогда Шрила Прабхупада сам печатал рукописи, редактировал их, проверял корректуру в гранках и даже сам распространял готовые экземпляры. Сейчас издание этого журнала продолжается его учениками на Западе.

В 1947 г. Общество Гаудийа-вайшнавов присвоило Шриле Прабхупаде титул «Бхактиведанта», признав таким образом его познания в философии и преданность Богу. В 1950г. Шрила Прабхупада отходит от семейной жизни, чтобы уделять больше времени изучению писаний и работе над журналом. Он приезжает во Вриндаван (место паломничества), где поселится в древнем храме Радха-Дамодара. Там, живя в маленькой скромной комнате, он в течении нескольких лет глубоко изучает священные писания и работает над переводами.

Он принимает отреченный уклад жизни (саньясу) в 1969 году. В храме Радха-Дамодара Шрила Прабхупада начинает работу над шедевром его жизни: многотомным переводом восемнадцати тысяч стихов "Шримад Бхагаватам" (Бхагавата пурана) на английский язык. Там же он пишет брошюру "Легкое путешествие к другим планетам".

Его Божественная милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада основатель-ачарья Международного общества сознания Кришны непосредственно принадлежал цепи ученической преемственности (сампрадайе), идущей от Господа Кришны и Господа Чайтанйи.

В 1922 году он получил указание от своего Гуру Махараджа нести послание санатана-дхармы Западному миру. Шрила Прабхупада в течение ряда лет готовился к своей миссии и 13 августа 1965 г., всего за несколько дней до того, как ему исполнилось шестьдесят девять лет, А. Ч. Бхактиведанта Свами, философ, ученый и миссионер, отправился в Америку, чтобы познакомить людей этой страны с учением Шри Чайтаньи. Вымолив разрешение на бесплатный проезд на одном из пароходов индийской судоходной компании, он был взят единственным пассажиром на борт небольшого сухогруза под названием "Джаладута". С собой у него были только чемоданчик, зонтик, небольшой запас крупы, 40 рупий (около семи долларов) и несколько ящиков с книгами. Когда тридцать семь дней спустя "Джаладута" пришвартовался в Нью-Йоркском порту, Бхактиведанта Свами сошел на землю Америки и оказался в полном одиночестве. Он приехал в США, никого там не зная, практически без средств к существованию. У него не было ни денег, ни друзей, ни последователей, ни молодости, ни крепкого здоровья, ни даже сколько-нибудь ясного представления о том, как достичь своей смелой цели - познакомить западный мир с духовной мудростью Вед.

За период с 1965 по 1977 гг. Бхактиведанта Свами, или Шрила Прабхупада, как любовно называли его ученики, принёс учение сознания Кришны практически во все крупные города мира и создал международное общество, членами которого стали тысячи преданных ему людей. Он открыл 108 храмов на пяти континентах Земли и двенадцать раз объехал земной шар, лично руководя деятельностью членов своего набиравшего силу Движения.

И, как будто этих свершений недостаточно для человека его возраста, Шрила Прабхупада за тот же срок написал и издал более пятидесяти томов книг , которые при его жизни были переведены на двадцать восемь языков и разошлись в десятках миллионов экземпляров. Он прочел тысячи лекций, написал тысячи писем и провёл тысячи бесед со своими учениками, почитателями и оппонентами. Его деятельность получила признание множества выдающихся ученых и общественных деятелей, которые высоко оценили вклад Шрилы Прабхупады в развитие религии, философии и культуры.

В 1971 году Шрила Прабхупада приехал в Россию и, несмотря на запреты и трудности, ему удалось принять одного ученика, Ананту Шанти, посадив таким образом семя сознания Кришны в нашей стране.

В 1972 году была основана первая вайшнавская школа-гурукула в Далласе. В то время начала широко развертываться программа распространения книг (до этого распространялись главным образом журналы). Как храмы, так и выездные группы санкиртаны начали распространять десятки и сотни тысяч книг Шрилы Прабхупады на разных языках. Эта программа была особенно дорога Шриле Прабхупаде, потому что это было непосредственным указанием его Гуру Махараджа.

За оставшиеся годы Шрила Прабхупада более десяти раз объехал вокруг земного шара, проповедуя, создавая центры , оставляя последователей и руководя делами Движения.

Все это время он продолжал переводить и писать книги – он делал это даже в последние дни своей жизни, прикованный к постели.

К 1977 году у Шрилы Прабхупады было уже около 5000 инициированных учеников и по всему миру было открыто более сотни храмов.

Шрила Прабхупада оставил этот мир 14 ноября 1977 году в 7:30 вечера в Кришна-Баларам Мандире во Вриндаване, дав личным примером последний урок своим ученикам: урок искусства умирать в сознании Кришны .

Будучи в том возрасте, когда большинство людей уходят на пенсию, Прабхупада, рискуя своей жизнью, демонстрировал благожелательность преданного. Впервые в истории, благодаря его позитивному влиянию, люди по всему миру теперь принимают Сознание Кришны всерьёз.

Как мы можем отблагодарить Шрилу Прабхупаду? - Оценив до достоинству дар, преподнесенный нам Прабхупадой, мы сразу поймём, как его удовлетворить.

Читайте ещё интересные статьи

Биография Шрилы Прабхупады, а также история первых лет формирования и развития ИСККОН замечательно описана Шрилой Сатсварупой Госвами в его книге «Прабхупада» . Поэтому здесь мы приведем краткую биографию основателя-ачарьи ИСККОН, основанную на этой книге.

В священных писаниях мы находим предсказания прихода Шрилы Прабхупады. Так, в «Брахма-вайварта Пуране» Господь Кришна говорит Гангадеви:

Не бойся. Через 5000 лет после начала Кали-юги придет мой мантра-упасака (личность, поклоняющаяся святому имени ) и распространит воспевание святого имени повсюду. Не только в Индии, но и по всему миру люди будут воспевать Харе Кришна. Благодаря этому пению весь мир станет эка-варна (одним сословием), Хари-бхактами . Это будет продолжаться в течение 10 000 лет. После этого Кали-юга начнет идти полным ходом, и тогда, подобно Сарасвати, ты сможешь скрыться под землей.

В «Чайтанья Мангале» Господь Чайтанья говорит:

Я хочу наводнить весь мир воспеванием святого имени. Я лично приду и наводню Индию харинама-санкиртаной. Мой сенапати-бхакта (главнокомандующий преданных) придет, будет проповедовать в дальних странах и наводнит весь мир воспеванием.

Кроме этого, мы находим предсказания о приходе Шрилы Прабхупады и ИСККОН у Бхактивинода Тхакура и в произведениях других ачарьев.

Шрила Прабхупада родился 1 сентября 1896 года в Калькутте и был наречен Абхаем Чараном Де . Его отца, торговца тканями, звали Гоур Мохан Де, а мать – Раджани. Согласно бенгальской традиции родители пригласили в дом астролога, чтобы тот составил гороскоп ребенка, и очень обрадовались, услышав благоприятные предсказания. В числе прочего астролог предсказал, что когда Абхаю исполнится семьдесят лет, он пересечет океан, станет великим религиозным проповедником и откроет сто восемь храмов.

Абхай жил в доме 151 на Харрисон Роуд, в индийском квартале северной части Калькутты. Отец Абхая, Гоур Мохан Де, принадлежал к аристократической купеческой касте суварна-ваник, к семейству, которое вело свою родословную от древнего мудреца Гаутамы. Напротив дома Де находился храм Радхи-Говинды, где на протяжении полутора веков родственники Абхая поклонялись Божествам Радхи-Говинды. Каждое утро Абхай Чаран приходил в этот храм вместе со своей матерью, отцом или слугой.

Гоур Мохан был чистым вайшнавом и воспитывал сына так, чтобы тот рос в сознании Кришны . Поскольку родители Гоура Мохана тоже были вайшнавами, он никогда в жизни не притрагивался к мясу, рыбе, яйцам, не пил чая и кофе. Каждый вечер, вернувшись из лавки, он садился перед домашним алтарем и с благоговением проводил службу Господу Кришне. Мягкий и добрый по природе, он никогда не наказывал Абхая, Даже если порой ему нужно было приструнить сына, он, прежде чем сделать это, приносил ему свои извинения:

Ты – мой сын, и потому я должен тебя наказать. Это мой долг. Даже отцу Чайтаньи Махапрабху приходилось наказывать своего сына, так что не взыщи.

Гоур Мохан хотел, чтобы его сын вырос преданным: он мечтал, чтобы Абхай стал слугой Радхи и Кришны, проповедовал «Бхагаватам» и научился играть на мриданге. Он часто принимал у себя садху и каждый раз просил их:

Благословите, пожалуйста, моего сына, чтобы Шримати Радхарани послала ему Свои благословения .

Когда Абхаю было около шести лет, он попросил отца, чтобы тот дал ему мурти, которому бы он мог поклоняться самостоятельно. Гоур Мохан купил пару маленьких Божеств Радхи-Кришны и подарил их сыну. С тех пор, что бы ни ел маленький Абхай, он сначала предлагал это Радхе и Кришне . Подражая отцу и священнослужителю из храма Радхи-Говинды, он предлагал своим Божествам масляную лампадку и укладывал Их на ночь спать. А однажды, вместе с друзьями он устроил настоящую мини Ратха-Ятру, к которой присоединились все жители квартала.

Когда Абхай учился в колледже, он женился. В это время он также увлекся национально-освободительным движением Ганди. Он отказался от диплома , и отец помог ему устроиться на должность начальника отдела в фармацевтической фирме друга их семьи.

В 1922 году произошла встреча Шрилы Прабхупады со своим духовным учителем Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром . сразу же обратился к нему:

Вы образованные молодые люди. Вы должны проповедовать учение Господа Шри Чайтаньи по всему миру.

На возражение Абхая о том, что сначала Индия должна обрести независимость, он ответил:

Сознание Кришны не зависит от того, кто стоит у власти. Оно так необходимо человечеству, что мы не имеем права ждать, пока Индия обретет независимость.

С того дня Шрила Прабхупада принял Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати в своем сердце духовным учителем. Он начал общаться с преданными Гаудия Матх и изучать труды великих ачарьев.

В 1932 году в Аллахабаде он получил первое и второе посвящение, а в 1935 году во Вриндаване Шрила Бхактисиддхантаджи дал ему наставление всей его жизни:

Если у тебя когда-нибудь будут деньги – печатай книги.

Те же наставления были получены и в последнем письме Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати, которое он написал незадолго до своего ухода в конце 1936 года:

Я совершенно уверен, что, владея английским, ты сможешь донести наши идеи до людей, которые не знают языков (бенгальского и хинди)… Это принесет большое благо и тебе, и твоим слушателям. Я очень надеюсь, что ты сможешь успешно проповедовать на английском языке.

В 1939 году за ученость и эрудицию духовные братья дали ему титул «Бхактиведанта».

В 1944 году, следуя наставлениям своего Гуру Махараджа, Шрила Прабхупада начал выпускать журнал на английском языке «Назад к Богу », через который он проповедовал идеи сознания Кришны. В конце 40-х годов он начал работать над написанием комментария к «Бхагавад-гите», но, помимо этого, он постоянно проповедовал учение Господа Чайтаньи в своих письмах.

Шрила Прабхупада писал многим политическим лидерам, включая самого Ганди, влиятельным знакомым, тем людям, чьи статьи он читал, или тем, на чью деятельность обратил внимание, просматривая газеты. Называя себя их смиренным слугой, он излагал свои взгляды на то, как, обратившись к исконной индийской культуре сознания Кришны, можно разрешить все противоречия, но, как правило, его письма не получали ответа.

В 1950 году Шрила Прабхупада начал все меньше уделять времени бизнесу и семейным делам, и все больше – проповеди. Не встречая поддержки в Гаудия Матх, который в ту пору переживал сложный период, в 1954 году он основал «Лигу преданных», которую видел своего рода духовной Организацией Объединенных Наций. Тогда же Шрила Прабхупада принял первого ученика. Вскоре он окончательно порвал с семьей, не поддерживавшей его в проповеднической деятельности, и поселился во Вриндаване. Несмотря на финансовые и другие трудности, Шрила Прабхупада продолжал использовать все возможности для того, чтобы писать и издавать «Назад к Богу».

В 1959 году, получив во сне наставления своего Гуру Махараджа, Шрила Прабхупада принял санньясу от своего духовного брата Шрилы Бхактипрагьяны Кешавы Махараджа . Продолжая жить во Вриндаване, в храме Радха-Дамодары, он начал писать комментарий к «Шримад Бхагаватам», и с большими трудностями ему удалось издать три тома комментариев к Первой Песни.

В 1965 году Шрила Прабхупада начал строить планы поездки с проповеднической миссией в Америку и, получив с большими трудностями все необходимые документы и бесплатный билет на грузовом судне «Джаладута», 13 августа он отправился в путь , чтобы попытаться выполнить указание своего духовного учителя.

С собой он взял только маленький чемоданчик, зонтик, запас крупы, сорок рупий и, самое главное, двести комплектов трехтомника «Бхагаватам» .

По дороге он пережил два инфаркта , но, милостью Шримати Радхарани, смог благополучно достичь берегов Америки. Первые несколько месяцев Шрила Прабхупада прожил в семье сына своего знакомого, г-на Агарвала в Батлере. Он выступал в городе перед самой разной аудиторией, а также регулярно беседовал с гостями Агарвалов.

Осенью 1965 года, желая попробовать организовать систематическую проповедь, Шрила Прабхупада переехал в Нью-Йорк. Там он начал давать более или менее регулярные лекции в одной из студий йоги. В то же время он написал философское эссе «Введение в Гитопанишад» , которое мы сейчас можем прочитать как введение к «Бхагавад-гите как она есть» . Он пробовал связаться со своими духовными братьями из Гаудия Матх, чтобы совместно организовать проповедь на Западе, но не получил поддержки .

Среди слушателей Шрилы Прабхупады была молодежь, относящаяся к только формировавшемуся тогда движению «хиппи» . Именно им и было суждено стать первыми последователями Шрилы Прабхупады. Видя интерес молодежи к духовному посланию, в начале 1966 года он перебрался в район Бауэри – своего рода «столицу» контркультурного движения Нью-Йорка , и, спустя несколько месяцев, его будущие ученики помогли ему организовать первый храм в помещении бывшего магазинчика «Бесценные дары» на Второй Авеню. Здесь Шрила Прабхупада начал давать регулярные лекции по , петь , устраивать воскресные «пиры любви» и всячески заботиться о своих новых друзьях и последователях.

В июле 1966 года Шрила Прабхупада зарегистрировал ИСККОН – Международное Общество Сознания Кришны.

В начале сентября на Джанмаштами он инициировал своих первых учеников, которые дали обеты повторять шестнадцать кругов маха-мантры и следовать четырем регулирующим принципам, а через несколько дней провел первый свадебный обряд для своих учеников. Вместе со своими последователями Шрила Прабхупада начал проводить регулярные харинамы в близлежащем парке.

Спустя некоторое время он приобрел печатный станок и возобновил издание журнала «Назад к Богу». Теперь этот журнал издавали его ученики. С этого началась типография «ИСККОН-пресс» , которая с течением времени выросла в международное издательство ББТ – «Бхактиведанта Бук Траст» .

Зимой 1967 года ученики Шрилы Прабхупады организовали центр ИСККОН в Сан-Франциско и пригласили его туда. Там Шрила Прабхупада установил , которые «случайно» оказались на прилавке одного из магазинчиков восточных товаров. Так появился первый настоящий храм ИСККОН, который назвали «Нью-Джаганнатха Пури».

В мае 1967 года Шрила Прабхупада вернулся в Нью-Йорк. Здесь с ним случился третий инфаркт, который он пережил лишь по милости Господа Нрисимхи и благодаря искренним молитвам своих учеников. В этом же году в Сан-Франциско состоялась первая Ратха-Ятра, «Праздник колесниц» . Летом 1967 года Шрила Прабхупада с несколькими своими учениками вернулся в Индию, чтобы поправить здоровье. Одному из них он дал посвящение в санньясу и, оставив их проповедовать в Индии, спустя несколько месяцев вернулся назад в Америку.

Миссия сознания Кришны начала расширяться

В конце 1967 года появился центр ИСККОН в Лос-Анджелесе, в 1968-м – в Монреале. Ученики Шрилы Прабхупады отправились в Европу и основали центры в Лондоне и Гамбурге. В Лондоне им удалось заинтересовать сознанием Кришны членов популярной группы «Битлз» , в особенности , который впоследствии пожертвовал преданным свое поместье, где они организовали замечательный храм – «Бхактиведанта Мэнор». В Америке, штате Нью-Вирджиния была основана большая ферма «Нью-Вриндаван». К концу 1969 года по всему миру было открыто уже более двадцати храмов ИСККОН.

В 1970 году Шрила Прабхупада, следуя желанию своего Гуру Махараджа , сформировал коллегиальный орган для управления делами Движения – Руководящий Совет ДжиБиСи , а также попечительский совет издательства «Бхактиведанта Бук Траст», занимавшегося переводом и изданием книг Шрилы Прабхупады на разных языках мира. Летом того же года Шрила Прабхупада со своими западными учениками вернулся в Индию, где ему удалось организовать мощную проповедь. Там он начал программу «Пожизненного членства», имевшую целью привлечение друзей и спонсоров ИСККОН. Во Вриндаване, Маяпуре и Бомбее было начато строительство крупных храмов .

В 1971 году Шрила Прабхупада приехал в Россию и, несмотря на запреты и трудности, ему удалось принять одного ученика, Ананту Шанти , посадив таким образом семя сознания Кришны в нашей стране.

В 1972 году была основана первая вайшнавская школа-гурукула в Далласе. В то время начала широко развертываться программа распространения книг (до этого распространялись главным образом журналы). Как храмы, так и выездные группы санкиртаны начали распространять десятки и сотни тысяч книг Шрилы Прабхупады на разных языках . Эта программа была особенно дорога Шриле Прабхупаде, потому что это было непосредственным указанием его Гуру Махараджа.

За оставшиеся годы Шрила Прабхупада более десяти раз объехал вокруг земного шара, проповедуя, создавая центры, оставляя последователей и руководя делами Движения.

Все это время он продолжал переводить и писать книги – он делал это даже в последние дни своей жизни, прикованный к постели.

Среди этих книг:

• «Бхагавад-гита как она есть» (1968),
• «Учение Господа Чайтаньи» (1968),
• « » (1970),
• «Нектар преданности» (1970),
• «Шри Чайтанья-чаритамрита» в 17 томах (1973-1975)
• 30 томов « » (1962-1977).

К 1977 году у Шрилы Прабхупады было уже около 5000 инициированных учеников и, как и предсказывал астролог, по всему миру было открыто более сотни храмов.

Шрила Прабхупада оставил этот мир 14 ноября 1977 году в 7:30 вечера в Кришна-Баларам Мандире во Вриндаване , дав личным примером последний урок своим ученикам: урок искусства умирать в сознании Кришны.

29 декабря, в 3 часа в Джаганнатха-кшетре дхаме, Его Божественная милость Шрила Нараяна Махараджа оставил этот мир и вернулся в вечную обитель Шри Радхи и Кришны. Шрила Нараяна Махараджа является...

Сегодня вашему вниманию предлагается перевод речи Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура на первом заседании Шри Навадвипа-Дхама-прачарини Сабхи 1933-го года. Записано в Авидйа-харан Натйа-Мандир, Шри Чайтанья Матха в Шри Дхаме Майапуре, в субботу...

Сегодня на вопросы о сознании Кришны отвечает Враджендра Кумар Прабху: Вайшнавы в России, как и на западе появились после приезда из Индии Шрилы Прабхупады. Скажите, что это был за человек?...

3 февраля 2010 года исполняется 136 лет со дня рождения великого учителя прошлого, по праву называемого Джагат-гуру, учителем всего мира - Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати. В этой статье мы подготовили интересные...

В последней части о жизни Шрилы Сатчитананды Бхактивинода Тхакура рассказывается о его последних годах жизни, о жизни в отречение и о большом значении всей его миссии в жизни....