Ultima ascensiune strălucitoare a culturii nobile în Rusia, acordul său maiestuos final, a fost renașterea spirituală rusă a sfârșitului XIX - începutul secolului XX.
La baza acestei puternice mișcări spirituale și culturale a fost figura grandioasă a poetului, gânditorului, filosofului și teologului Vladimir Solovyov, o legătură inextricabilă cu care - directă sau indirectă - a fost recunoscută de toate figurile epocii de argint. Soloviev a fost înaintarea renașterii conștiinței religioase și a gândirii filozofice ruse. El și-a inspirat ideile cu o întreagă generație de teologi, gânditori, figuri publice, scriitori și poeți. (Printre ei s-au numărat filozofi precum Florensky, Bulgakov, Trubetskoys, Lossky, Frank și parțial Berdyaev. Influența poeziilor mistice ale lui Soloviev și estetica sa asupra dezvoltării simbolismului rus a fost uriașă, pe care Merezhkovsky, Gippius, Bryusov, Vyacheslav Ivanov, Blok, Bely și alții au recunoscut-o ).
Din păcate, cultura epocii de argint nu a luat rădăcină pe pământ rusesc și nu s-a unit cu oamenii populari. A înflorit pe paginile numeroaselor reviste și almanahuri, în saloane și societăți religioase și filozofice, unde s-a desfășurat dezvoltarea intensivă a celor mai profunde probleme filozofice și religioase.
Masele de la acea vreme erau deținute de idei complet diferite. Și, prin urmare, în 1917, această cultură a fost măturată de o ideologie rațional-ateistă, marxist-bolșevică, care apoi, pentru multe decenii, și-a afirmat dominanța nelimitată în Rusia.

VLADIMIR SOLOVYOV

Vladimir Sergeevici Soloviev s-a născut în ianuarie 1853 la Moscova. Tatăl său, Serghei Mikhailovici Soloviev, celebrul istoric rus, profesor (ulterior rector) al Universității din Moscova, autorul multistudului Istoria Rusiei, a avut o influență foarte mare asupra fiului său. După ce a primit o educație acasă bună și versatilă, Soloviev în 1864 a intrat în clasa a treia a Primului Gimnaziu din Moscova, pe care l-a absolvit în 1869. Soloviev a legat începutul căutării sale spirituale cu acești ani. În copilărie, sentimentul său religios era foarte puternic. În gimnaziu, credința fierbinte a dat loc necredinței la fel de pasionale. Mai târziu în autobiografia sa, el a spus: "Am început să dezvolt propria mea dezvoltare mentală cu apariția scepticismului religios la cel de-al treisprezecelea an al vieții mele. Mersul gândurilor mele în această direcție a fost complet consecvent, iar la patru am trecut printr-una după alta toate fazele mișcării negative a gândirii europene în trecut patru secole .. Din îndoiala necesității religiozității externe, de la iconoclasm, am apelat la raționalism, la necredința în miracolul și divinitatea lui Hristos, am devenit deist, apoi panteist, apoi ateu și material În fiecare dintre aceste etape, m-am oprit cu entuziasm și fanatism, de exemplu, în epoca protestantismului meu nu m-am limitat la răcirea la slujbele bisericii, pentru care am avut anterior o pasiune, dar m-am răsfățat în iconoclasm practic și am aruncat câteva icoane care erau în camera mea ... Tatăl meu, care a văzut bine ce se întâmplă în capul meu, s-a abținut de la rezistența directă, dar a încercat indirect să-mi arate că el privea necredința mea ca pe o boală, era foarte supărat de ea, dar eram sigur că voi fi la sfârșit conc Trebuie să ajung bine. " Perioada de nihilism a durat Solovyov între 12 și 16 ani, din 1865 până în 1869 și a constituit o adevărată eră în viața sa. Unul dintre prietenii săi, Lopatin, a scris: "Niciodată nu am întâlnit mai târziu un materialist atât de convins de pasiune. Era un tip nihilist tipic din anii 60".

În 1869, Soloviev a intrat în facultatea filologică a Universității din Moscova, de la care a trecut ulterior la cea fizică și matematică, care a corespuns mai îndeaproape stării sale de spirit. În timpul studiilor, a cunoscut o nouă evoluție a atitudinii - de la ateism extrem la idealism și creștinism. Însuși Soloviev a descris acest proces după cum urmează: "Am intrat într-o universitate cu o atitudine negativă bine definită față de religie și nevoia unui nou conținut pozitiv pentru minte. În științele naturale, cărora m-am gândit să mă dedic, nu eram interesat de detalii specifice, ci de latura filozofică a științei naturale. Prin urmare, "Am luat în serios doar două științe naturale: morfologia plantelor și anatomia comparativă. Când căutam o filozofie în științele naturale, era firesc să apelez la filosofia în sine". Prima carte care a pus la îndoială ateismul său a fost Etica lui Panteist Spinoza. De la ea, a trecut la Logica lui Hegel. Apoi, prin Kant, la Schopenhauer și Schelling. Din asceza lui Schopenhauer nu a fost decât un pas către ascetismul Evangheliei. Astfel, cercul s-a închis - Solovyov a revenit la faldul religiei, dar nu a revenit deloc pe drumul parcurs, ci prin idealism filosofic speculativ. Prin urmare, de această dată s-a îndreptat nu spre ortodoxia canonică, ci spre misticismul sofisticat. Apoi s-a angajat cu entuziasm în spiritualism, descoperind abilitățile unui mediu puternic.

Circumstanțele externe ale vieții lui Soloviev în acești ani au fost următoarele. În 1872, a părăsit Facultatea de Fizică și Matematică și s-a înscris din nou ca student independent în istorie și filologie, a studiat aici un an și a solicitat eliberarea din rândul studenților. În 1873, a trecut cu succes examenul pentru gradul de candidat la științele istorice și filologice și a fost în curând înscris ca voluntar la Academia Teologică din Moscova. După ce s-a stabilit ca pustnic în Sergiev Posad, s-a cufundat în studiul teologiei și filozofiei. Atunci, la citirea operelor misticilor europene occidentale, Solovyov a trezit un interes intens pentru doctrina Înțelepciunii divine - Sophia, ale cărei urme le-a găsit în Paracelsus, Boehme și Swedenborg. Aici, la Academie, Soloviev a început să scrie teza de master „Criza filozofiei occidentale”, pe care a apărat-o genial în 1874. Curând după aceea, a fost acceptat ca profesor obișnuit la catedra de filozofie a Universității din Moscova.

În vara anului 1875, Soloviev a plecat la Londra pentru a studia (așa cum era scris în certificatul oficial emis de universitate) în biblioteca Muzeului Britanic „monumentele filozofiilor indiene, gnostice și medievale”. Scopul principal al lui Soloviev a fost să citească cărți cabaliste în care spera să găsească noi informații despre Sofia. Atitudinea lui mistică la acea vreme era atât de mare încât a fost onorat de două ori să-și vadă zeița. (Prima vedere a Sofiei a avut loc în copilărie, când Soloviev avea zece copii. Sofia i-a apărut atunci într-o biserică ortodoxă.) Acum a văzut-o a doua oară - în biblioteca Muzeului Britanic, dar numai pentru o clipă și nu complet. Zeița i-a făcut o a treia întâlnire în Egipt. În cea mai puternică emoție, lăsând toate treburile, Soloviev s-a repezit în Africa. Aici, înainte de zori, într-un loc pustiu și îndepărtat, pe drumul către Thebaid, Sofia a venit la el pentru ultima oară. În cadrul acestei întâlniri, Solovyov a fost vizitat de un fel de inspirație, pe care l-a relatat după cum urmează în poezia sa „Trei date”: „Ce este, ce a fost, ce urmează să vină pentru totdeauna - totul a fost îmbrățișat aici printr-o privire nemișcată. Am văzut totul și numai singur era - doar imaginea frumuseții feminine ...

Dimensiunea imensurabilă a fost - în fața mea, în mine - numai tu ... "Ucenicia lui Solovyov s-a încheiat cu această a treia dată. Mai târziu el apare ca un filozof original consacrat. Unul după altul a fost publicat timp de cinci ani." cunoaștere ”(1877),„ Lecturi despre bărbatul lui Dumnezeu ”(1878) și„ Critica principiilor abstracte ”(1880), care au pus bazele sistemului său filosofic.

Dintre aceste lucrări, „Citirea despre bărbăția lui Dumnezeu” merită o atenție specială. Lecturile (prelegerile) au devenit un eveniment major în viața culturală a Capitalei. Au fost vizitați de demnitari proeminenți, doamne laice, persoane publice, studenți. Au participat Dostoievski și Tolstoi. Tonul discursurilor era nou și neobișnuit. Soloviev a vorbit nu ca filosof, ci ca teolog și ca predicator al noului creștinism. Esența învățăturilor sale a fost următoarea. Vechea formă tradițională de religie provine de la credința în Dumnezeu, dar nu duce această credință până la sfârșit.

Civilizația modernă, non-religioasă, purcede din credința în om, dar nu duce această credință până la sfârșit. Amândouă aceste credințe realizate și realizate în consecință - credința în Dumnezeu și credința în om - converg în adevărul deplin și întreg al omenirii lui Dumnezeu, care a fost descoperit de părinții Sinodurilor ecumenice și găsit expresie în dogma celor două naturi ale lui Hristos. Soloviev demontează și comentează această dogmă. În centrul procesului mondial se află miracolul Întrupării, care la stadiul inițial se manifestă ca o organizare din ce în ce mai complexă a materiei. În primul rând, se realizează sub influența forțelor oarbe (gravitație, electrice, chimice), apoi - la un nivel superior - în lumea plantelor și animalelor. Procesul de evoluție cosmică s-a încheiat cu crearea unui organism perfect - omul, după care evoluția naturală este înlocuită de istorie. Omul din filozofia lui Soloviev este centrul lumii. Lumea ideală a Divinului și lumea materială a naturii sunt combinate în ea. Omul aparține în egală măsură acestor două lumi, conținând unitatea și contrariile lor. Sensul istoriei umane constă în apropierea treptată și din ce în ce mai completă a omenirii cu Dumnezeu și în cunoașterea treptată a esenței Sale. Soloviev a definit cinci etape ale acestei cunoștințe: 1) politeism primitiv naiv, când principiul divin este ascuns de om în spatele lumii fenomenelor și omul se închină forțelor îndumnezeite ale naturii; 2) Budismul (conform lui Solovyov, aceasta a fost o revelație negativă a lui Dumnezeu când Divinul a apărut pentru prima dată omului în opoziție absolută cu lumea fenomenelor și naturii, nu ca persoană, ci ca o esență absolută); 3) doctrina platonică a ideilor (aici, lumea reală, vizibilă, a fost opusă de lumea ideală a ideilor, care formează împreună un sistem organic complex); 4) monoteismul iudaismului (Dumnezeu apare mai întâi aici înaintea unei persoane ca Persoană, aceasta este prima revelație personală a lui Dumnezeu din istorie); 5) filosofia alexandrină a lui Philo și Plotinus, care au dezvoltat doctrina Logosului Divin și a Trinității.

Apariția lui Hristos a fost punctul culminant al istoriei. Cunoașterea naturii Divinului după aceasta a fost fertilizată de o nouă mare revelație - doctrina omului Dumnezeu. Imaginile religioase abstracte și simbolurile filozofice din epocile anterioare au fost întrupate mai întâi apoi în Omul viu. Logosul divin a coborât în \u200b\u200bcurentul timpului și a devenit o persoană istorică. Divinul a fost întîi vizibil reunit în acest act cu omul. În opinia lui Soloviev, Hristos a devenit prima persoană ideală sau normală a viitoarei bărbătii lui Dumnezeu. El este o ființă individuală și, în același timp, universală, care a indicat calea pentru dezvoltarea ulterioară a lumii. Viitorul omenirii se află într-o uniune cuprinzătoare cu Divinul. Când se va face, istoria se va încheia și Împărăția lui Dumnezeu va veni. Cu toate acestea, pentru ca umanitatea să poată fi transformată într-o societate divină-umană, sunt necesare două fundamente: 1) păstrarea în toată puritatea principiului divin dat de Hristos; 2) dezvoltarea în totalitatea principiului liber uman (pentru reunificarea omenirii nu se poate întâmpla decât pe baza unei iubiri complete și cuprinzătoare).

Reflectând asupra formei de organizare a viitoarei bărbătii dumnezeiești, Soloviev a ajuns la concluzia că va fi o teocrație. Căci bărbăția lui Dumnezeu, reunită cu Dumnezeu prin Hristos, este Biserica, care în cele din urmă trebuie să îmbrățișeze toată natura și să formeze trupul etern al lui Dumnezeu. Creșterea și dezvoltarea acestui corp este întreaga istorie ulterioară a omenirii de la Hristos. Soloviev o consideră mai ales ca istorie bisericească. Revenind la prezent, el scrie că în prezent adevărul lui Hristos este păstrat de societatea estică și de Biserica Ortodoxă, care, însă, nu au pus în aplicare principiul libertății omului. Acesta din urmă este cel mai dezvoltat de societatea occidentală și de Biserica Catolică, care însă au pierdut puritatea învățăturii creștine. Biserica Ortodoxă în acest moment, așa cum a fost, pune în aplicare principiul divin în sine, în timp ce Biserica Catolică realizează omul. Reîntregirea lor este sarcina principală și primordială a omenirii. Când aceste principii se contopesc între ele, se va stabili o civilizație umană ideală pe pământ - o teocrație universală gratuită.

În 1880, Solovyov și-a apărat disertația de doctorat la Universitatea din Sankt Petersburg, „Critica principiilor abstracte” și a fost acceptat în această universitate de un profesor asistent privat. Dar deja în primăvara anului 1881, cariera sa de profesor și profesorat s-a încheiat pentru totdeauna. La sfârșitul lunii martie 1881, la scurt timp după asasinarea lui Alexandru al II-lea de către voluntari, Solovyov a ținut un discurs în sala Societății de Credit, în care l-a chemat pe tânărul țar să-i ierte pe ucigașii tatălui său în numele adevărului creștin. Această prelegere a stârnit un mare entuziasm în rândul tinerilor, dar a șocat oficialii Ministerului Educației Publice. Soloviev și-a dat seama că trebuie să depună o scrisoare de demisie. S-a despărțit de universitate fără regret, intenționând să-și folosească tot timpul pentru a studia filozofia. El și-a văzut sarcina principală în dezvoltarea ideii teocrației universale și a principiilor pe baza cărora ar trebui să aibă loc reunirea bisericilor. 1884- 1887 a lui. s-au dedicat lucrărilor la cartea „Istoria și viitorul teocrației”. La Biblioteca Publică din Sankt Petersburg studiază Faptele Sinodurilor ecumenice, patronologia greacă și latină, citește lucrările lui Atanasie cel Mare, Chiril al Alexandriei, Grigorie cel Mare, Ioan Damaskin. Fericitul Augustin, Sfântul Ireneu și alți Părinți ai Bisericii Occidentale și de Est au studiat în detaliu dogma catolică. În același timp, studiază limba ebraică, citește Biblia și Talmudul în original.

Soloviev a început studiul teocrației din vremea lui Avraam, Isaac și Iacob. În lucrarea sa, el a comentat în detaliu cărțile biblice ale Genezei, Exodului, Judecătorilor, Regilor și Profeților. În acest proces, concluziile și opiniile sale anterioare cu privire la natura teocrației se schimbă într-o mare măsură. El vine la ideea că viitoarea biserică ecumenică ar trebui să mențină o structură ierarhică rigidă și să se supună unui mare preot.

În procesul de unificare, una dintre biserici ar trebui să recunoască primatul marelui preot al celeilalte, iar una dintre ele care, într-o măsură mai mică, a păstrat puritatea legământurilor lui Hristos, trebuie să o facă. Și apoi un studiu profund al cauzelor schismei bisericești l-a determinat pe Soloviev la rezultate neașteptate. Studiind istoria dezvoltării dogmelor bisericii creștine, el a arătat că fiecare Sinod Ecumenic ulterior a introdus inovațiile sale în dogma anterioară, care a dezvoltat și a aprofundat înțelegerea naturii Divinului. Mai mult decât atât, dogmele Sinoadelor catolice, respinse de Biserica Ortodoxă, sunt dezvăluirea și expresia ulterioară a acelor idei care erau deja cuprinse în învățăturile Părinților Orientali și au fost adoptate la cele șapte concilii ecumenice. Această descoperire a fost primul pas al lui Soloviev pe calea către catolicism.

În 1887, a întreprins o nouă lucrare - „Rusia și Biserica Ecumenică”. Această lucrare poate fi privită ca al doilea volum al Teocrației. Critica ortodoxiei este aprofundată și intensificată aici. Deja în primele capitole, Soloviev a arătat că nici în biserica oficială rusă, nici în alte patriarhii de est nu există o guvernare spirituală adevărată. Biserica Ortodoxă a devenit parte a mașinii statului și se află sub autoritatea directă a suveranului secular. Adevărata autoritate ecleziastică stabilită de Hristos însuși nu se exercită acum decât în \u200b\u200bOccident. În același mod, curatorul ideii universale nu este cel ortodox, ci biserica catolică; nu Occidentul, ci Orientul a căzut departe de unitatea universală, iar purtătorul său este marele preot roman, moștenitorul direct al apostolului Petru. După ce a examinat cu atenție problemele controversate care au împărțit fosta unitate a lumii creștine, Soloviev a găsit-o corectă și a recunoscut toate dogmele Bisericii Catolice. Această concluzie teologică a avut o mare influență asupra soartei sale personale. Începând cu a doua jumătate a anilor ’80. a stabilit contacte foarte active și corespondență cu figuri ale Bisericii Catolice, iar în 1896, cu puțin înainte de moartea sa, a adoptat religia catolică. În Rusia, spectacolele lui Solovyov au fost foarte ambigue. S-a despărțit de mulți foști prieteni. Ober-procurorul Sinodului din Pobedonostsev a spus că toate activitățile sale sunt dăunătoare Rusiei. Cenzura spirituală a început să remedieze tot felul de obstacole în publicarea cărților sale și nu a lipsit Teocrația. Soloviev a trebuit să-l tipărească în străinătate în Zagrebul catolic. Și „Rusia și Biserica Ecumenică” a fost eliberată în 1889 la Paris în limba franceză. Este clar că aceste cărți nu au produs nicio mișcare spre unificarea bisericilor.

La începutul anilor 90. Însuși Soloviev a început să realizeze utopianismul planurilor sale. După ce a trecut printr-o criză spirituală profundă, s-a răcit treptat la ideea de unire a bisericilor și la teologia dogmatică. În ultimii ani, stările de spirit mistică și eshatologică au fost consolidate în lucrările sale. Înainte de moartea sa, era plin de predicarea sfârșitului lumii și de sosirea iminentă a antihristului. Una dintre ultimele sale opere majore, Three Talks (1900), este dedicată acestei probleme. Se referă la sfârșitul apropiat al istoriei lumii, că umanitatea este chemată să se pregătească pentru venirea Anticristului și pentru aceasta toți creștinii adevărați trebuie să se unească. Însă Soloviev s-a gândit acum la această combinație nu sub forma unei uniuni conduse de reprezentanții oficiali ai bisericilor divizate, ci ca o uniune liberă a puținilor credincioși. Numai această biserică mistică a celor aleși va sta în ultima luptă cu Dușmanul și poate stabili Împărăția lui Dumnezeu. Soloviev a murit în iulie 1900.

NIKOLAY BERDYAEV

Nikolai Aleksandrovici Berdyaev s-a născut în martie 1874 la Kiev. Tatăl său a servit ca ofițer de gardă de cavalerie în tinerețe, a fost ales liderul districtului Kiev al nobilimii, iar apoi timp de 25 de ani a fost președinte al consiliului de administrație al Băncii Funciare din Kiev. Berdyaev a vorbit despre familia sa cu multă căldură. „În copilărie”, a scris el, „m-am bucurat de o mare libertate și independență, pe care am susținut-o foarte activ ... Părinții mei nu m-au constrâns nici nu mi-au violat-o. Nu-mi amintesc să fi fost pedepsită vreodată.” Toți strămoșii săi erau militari și, potrivit tradiției familiale, Berdyaev a intrat în clasa a doua a corpului cadetului din Kiev. Dar lui, cu caracterul său iubitor de libertate, nu i-a plăcut să studieze la o instituție militară. „Nu mi-a plăcut cadavrul, nu mi-a plăcut armata, totul nu mi-a fost plăcut”, a amintit Berdyaev. La sfârșitul clasei a șasea, a fost transferat în Corpul de pagină din Petersburg, dar a părăsit-o curând și în 1894 a susținut examenele pentru certificatul de matricolă. Contrar dorințelor părinților săi, Berdiev a intrat în facultatea naturală a Universității din Kiev, iar un an mai târziu a trecut la drept.

La universitate, Berdieev s-a împrietenit cu tineretul revoluționar, s-a interesat de marxism, iar în 1898 s-a înscris la „Uniunea pentru emanciparea clasei muncitoare” ilegale din Kiev. În același an, poliția a arestat întregul Comitet Social Democrat din Kiev. Berdyaev a petrecut o lună în închisoare, apoi, în timpul anchetei, a fost eliberat din propria recunoaștere. În 1900, instanța l-a condamnat la un exil de trei ani la Vologda. În acești ani, Berdiev a trăit o viață spirituală intensă, a citit multe și a reflectat asupra problemelor filozofice. Vologda și-a început călătoria dificilă de la marxismul interpretat critic la idealism. În 1901, prima carte a lui Berdyaev, „subiectivism și individualism în lupta socială”, a fost scrisă în spiritul marxismului. Dar deja în 1902, Berdyaev a intrat într-o polemică cu marxiștii ortodocși pe o abordare filosofică a problemei moralei. În această dezbatere, el a stat deja pe poziția idealismului. (Berdyaev a înțeles moralitatea ca vocea lui Dumnezeu în interiorul omului, care a fost dată „pentru această lume”, dar „nu din această lume”, adică credea că legile morale nu proveneau din existența, din ființa empirică.)

În 1903, Berdiev a revenit la Kiev. În 1904, s-a căsătorit cu Lydia Trusheva, iar la sfârșitul anului s-a mutat cu soția sa la Sankt Petersburg. Aici și-a început jurnalismul activ. Berdyaev s-a împrietenit rapid și a devenit apropiat cu mulți reprezentanți de seamă ai lumii literare de atunci din Sankt Petersburg (Merezhkovsky, Gippius, Chulkov, Bely etc.) și a luat departe de ultimul loc al acestui cerc. La început, a intrat în redacția revistei New Way (redenumită curând Issues of Life), iar după închiderea acesteia a colaborat la alte reviste. El a fost, de asemenea, implicat activ în activitățile societății religioase și filozofice nou create, ai căror membri au elaborat ideile unei „noi conștiințe religioase”, în esență a unei noi religii universale.

Berdyaev studiază profund filozofia și teologia. Deși nu a creat încă un sistem filosofic integral, în multe aspecte a avut păreri originale deosebite. (Cea mai importantă lucrare a sa a fost Noua conștiință religioasă, Sankt Petersburg, 1907.) Chiar și atunci, Berdyaev a subliniat rolul special al personalității și individualității în procesul lumii și a spus că „Dumnezeu însuși s-a întruchipat sub forma personalității și a poruncit ca personalitatea să fie confirmată pentru eternitate, a recunoscut valoarea imensă a individualității “. Eliberarea sa de influența marxismului a fost lentă și dificilă. La un moment dat, a încercat să-și construiască filozofia pe o bază marxistă și a participat viu la toate discuțiile marxiștilor ruși. În acei ani, a existat o puternică controversă între „marxiștii legali” și opozanții lor ortodocși (Plekhanov, Lenin). Berdyaev l-a criticat pe acesta din urmă pentru atitudinea lui necreativă față de dispozițiile lui Marx și pentru închinarea sa oarbă la dogme. În articolul „Filozofia vieții”, el scria: „A fost odată o doctrină mare, puternică și puternică, iar noi eram sub puterea sa hipnotică. Era marxismul clasic și forțele creative tremurau în ea, dar marxismul, născut într-o specială, era deja epoca istorică care a trecut, a îmbătrânit și s-a decretat ... epigonele acestei doctrine încearcă să-și croiască hainele ponosite, dar aceste peticele sunt făcute din materie complet nepotrivită, complet străină ... "

În 1908, Berdieev s-a mutat la Moscova. Aici se încheie tranziția sa la realismul mistic. Cărțile și articolele sale încep să atragă atenția publicului. În perioada cuprinsă între prima și a doua revoluție, faima lui Berdyaev a crescut și a devenit egală cu faima lui Merezhkovsky. Ambii au fost considerați înaintașii unei „noi ere” în dezvoltarea religioasă și socială a omenirii. (În perioada de la Moscova, Berdyaev, pe lângă un număr mare de articole, a scris cărțile „Filosofia libertății”, 1911 și „Înțelesul creativității”, 1916.) Berdyaev a salutat cu entuziasm Revoluția din februarie, ceea ce a provocat o revoltă în el. Întâmpinând-o, el a spus: "Aceasta este„ căderea "sfântului regat roman, care este echivalent cu căderea Romei și Bizanțului ... Elita în sfârșit învechită a căzut și nimeni nu a regretat. Basenea fără precedent a vechiului guvern a unit pe toată lumea de sus în jos ... și aici cu viteză fulger, într-o mare unitate, vechea putere a fost măturată, ceea ce nu a permis Rusiei să trăiască. Un lung coșmar asuprit disipat, iar poporul rus a lăsat regatul sumbru rezervat într-un strălucitor regat al libertății. "

Revoluția din octombrie care a urmat câteva luni mai târziu, el a considerat cea mai mare greșeală. Berdievev, cu toate acestea, era mult pregătit să înțeleagă și să accepte în regimul sovietic; singurul lucru pe care nu-l putea accepta era strangularea libertății de gândire și a spiritualității. În anii grei ai revoluției și ai războiului civil, Berdaevii au trăit foarte slab. Nikolai Alexandrovich a fost întrerupt de prelegeri și cărți în Librăria scriitorilor. În 1920, situația sa financiară s-a îmbunătățit oarecum. Consiliul Facultății Universității din Moscova l-a ales profesor și l-a invitat să dea prelegeri despre filozofie. Dar doi ani mai târziu, cooperarea cu noul guvern a fost întreruptă și nu din vina lui Berdyaev. La sfârșitul lunii august 1922, faimoasa rezoluție GPU a apărut „La expulzarea celor mai active elemente contrarevoluționare din profesori, medici, agronomi, scriitori”. Berdyaev a fost, de asemenea, pe lista neagră, deși, desigur, nu a aparținut numărului de „elemente contrarevoluționare active”. În septembrie 1922, el și soția sa au părăsit Rusia pentru totdeauna și s-au stabilit la Berlin.

La acea vreme, capitala Germaniei era unul dintre cele mai mari centre ale emigrării rusești. Aceasta a dus la ideea înființării unui centru de pregătire rus aici. În noiembrie, Berdyaev, împreună cu mai mulți profesori, au anunțat crearea Academiei religioase și filozofice ruse. În februarie 1923, Institutul Științific Rus a fost deschis. Cu toate acestea, trăirea în Germania la acea vreme a fost dificilă din cauza inflației și a tulburărilor economice. În vara anului 1924, Berdevev s-a mutat la Paris. (Un an mai târziu, Academia Religioasă și Filozofică s-a mutat aici.) În primii ani ai vieții sale la Paris, Berdyaev avea de asemenea mare nevoie. Dar, la sfârșitul anilor 1920, datorită activității de publicare (din 1926 până în 1939, Berdyaev a fost redactorul jurnalului religios-filozofic „Calea”), precum și reimprimarea lucrărilor sale (care în Occident a arătat tot mai multă atenție) și a primit ei o moștenire mică, situația sa financiară s-a îmbunătățit. În Clamart, nu departe de Paris, a achiziționat un mic conac bine întreținut cu o grădină și a început să trăiască „destul de burghez”. În exil, s-au scris operele fundamentale ale lui Berdyaev „Filozofia unui spirit liber” (1927), „Despre numirea omului” (1931), „Libertatea și spiritul” (1935), în care au fost dezvoltate principiile de bază ale sistemului său filosofic original. „Punctul de plecare al viziunii mele despre lume”, a scris Berdyaev, „este primatul libertății asupra ființei.” Zeitatea din teogonia sa nu este inițial. Apariția ei, la fel ca creația lumii, a fost precedată de haosul primar, Nimic divin. Din aceasta nimic nu se naște din Sfânta Treime, Dumnezeul Creator. Crearea lumii de către Dumnezeu Creatorul este deja un act secundar. „Din acest punct de vedere, scrie Berdyaev,„ se poate spune că libertatea nu este creată de Dumnezeu: este înrădăcinată în Nimic ... pentru totdeauna ”. Rezultă că Dumnezeu nu are putere asupra libertății. „Dumnezeul creator”, scrie Berdyaev, „este atotputernic asupra ființei, asupra lumii create, dar nu are putere asupra inexistenței, asupra libertății necreate”. Această libertate este primară în raport cu binele și răul, condiționează posibilitatea atât a binelui, cât și a răului. Din punctul de vedere al lui Berdyaev, nici un Dumnezeu nu poate prevedea acțiunile unei creaturi cu liber arbitru, deoarece aceste acțiuni sunt complet libere. Astfel, el nu poate împiedica apariția răului în lume, care apare atunci când libertatea irațională duce la încălcarea ierarhiei divine a Divinului. „Mitul căderii”, scrie Berdyaev, „vorbește despre neputința Creatorului de a evita răul care rezultă din libertatea pe care nu a creat-o ...” În acest aspect, Berdiaev consideră apariția lui Hristos pe pământ. El intră în haosul primar, în abisul libertății din care apare răul, pentru a prelua și a ispăși toate păcatele lumii. Auto-răstignirea divină pe cruce trebuie să cucerească libertatea vicioasă luminând-o din interior, fără violență împotriva ei și nu respingând lumea creată a libertății. „Transfigurarea și îndumnezeirea omenirii este posibilă doar prin refuzul irațional pentru iubirea liberă a lui Dumnezeu. Acest lucru nu poate fi obținut prin constrângere, nu prin violență, ci doar prin alegerea liberă și conștientă a fiecărei persoane.Procesul istoric constă în lupta binelui împotriva libertății iraționale.Orientarea sa către progres este departe de a fi directă. e cataclisme (războaie, revoluții) aruncă continuu omenirea pe tărâmul libertății iraționale, înapoi în haosul inițial. Prin urmare, revoluțiile și războaiele nu pot crea nimic; ele distrug și nu sunt niciodată creative. La fel, era spiritualității, când umanismul non-religios, raționalismul și ateismul triumfă.

Filosofia libertății a dat naștere atenției speciale și atentă a Berdiiev asupra problemei personalității. Persoana înțelegătoare este o categorie supranaturală, nu naturală. Nu ar trebui în niciun fel să fie considerat ca parte a vreunui întreg (de exemplu, societate, națiune, stat). Omul ca persoană are mai multă valoare decât ei. Prin urmare, dreptul omului și datoria sa este de a proteja libertatea spirituală a unuia împotriva statului și a societății. Acest lucru este necesar, deoarece în viața statului, a națiunii și a societății, deseori găsim o forță demonică întunecată care încearcă să subjuge personalitatea unei persoane și să o transforme într-un instrument simplu pentru scopurile proprii. Berdyaev s-a revoltat întotdeauna împotriva acelor teorii sociale care exprimă îngrijorarea pentru „îndepărtat” în detrimentul „aproapelui”, înlocuiește dragostea și grija pentru o anumită persoană cu unele programe abstracte pentru a atinge „binele comun”. În particular, el a perceput negativ socialismul stalinist, care a fost construit în URSS, în care persoana s-a dovedit a fi sclavă a societății. El însuși a recunoscut singura formă de socialism - cea personalistă, în care „vor fi recunoscute„ cele mai înalte valori ale personalității umane și dreptul său de a atinge deplinitatea vieții ”. În ultimele decenii ale vieții sale, în operele lui Berdyaev, un loc important îl ocupă lucrările în care a încercat să înțeleagă tragedia revoluției ruse. Printre ele, ar trebui remarcată în special lucrarea „Originile și semnificația comunismului rus” (1937). La bătrânețe, Berdiev a trebuit să supraviețuiască unui alt cataclism social. În 1940, germanii au ocupat Parisul. Berdyaev detesta fascismul și, pe baza refuzului său, era chiar gata să se apropie de mișcarea comunistă. A devenit membru al subteranului „Uniunea Patriotilor Sovietici” (din emigranți ruși), a colaborat în ziarul „Patriot rus” și a ajutat Rezistența. După război, în anii 40. Numele lui Berdyaev capătă faimă europeană (și până în prezent este aparent cel mai faimos filosof rus din Occident). Este ales membru de onoare și doctor al multor universități europene, iar cărțile sunt traduse în toate limbile europene. Ultima mare carte a lui Berdyaev, publicată în 1947, a fost „Cunoașterea de sine” (Experiența autobiografiei filozofice). A murit în martie 1948.

Soloviev Vladimir Sergeevici   (1853-1900) - un excelent, cu adevărat strălucitor gânditor al Rusiei, lovind versatilitatea intereselor sale.

El a deținut o erudiție uimitoare în general și, mai ales, o cunoaștere profundă a sistemelor și învățăturilor filozofice mondiale și a criticat deficiențele lor, cum ar fi abstractitatea și unilateralitatea: unii au accentuat universalul și raționalismul, în timp ce alții au căzut în extremitatea opusă - empiricismul, în special. Atât una cât și cealaltă (extremele) au condus gândirea filozofică la un blocaj, blocând calea către o înțelegere adecvată a unei ființe unice. El a fost primul din Rusia care a creat propriul său sistem filosofic special. Potrivit lui Solovyov, suprema unitate supremă a existenței este Dumnezeu. Întreaga profunzime și completitudine a existenței presupune principiul unei persoane absolute, energetic-volițional, binecuvântător, iubitor și milostiv, dar pedepsitor pentru păcate. Dumnezeu este cel care personifică unitatea pozitivă a existenței. Toată nenumărata diversitate a existenței este ținută împreună de unitatea divină. Toate lucrurile materiale sunt spiritualizate prin principiul divin, acționând ca sufletul lumii, sau Sophia, adică. semnificația lucrurilor și evenimentelor, care este asociată cu ideea de măiestrie creatoare.

Astfel, principiul de bază al filozofiei lui Soloviev este filozofia unității pozitive de toate. Existența conține binele ca manifestare a voinței, adevărul ca manifestare a rațiunii și frumusețea ca manifestare a sentimentului. Principiul decurge din aceasta: Absolutul realizează binele prin adevăr în frumusețe. Aceste trei principii - binele, adevărul și frumusețea - constituie o unitate indisolubilă care implică iubire - o forță care subminează rădăcinile egoismului.

Scopul istoriei lumii este unitatea lui Dumnezeu și lumea divină, condusă de umanitate. Sensul moral al personalității, care este legătura de legătură dintre lumea divină și cea naturală, este realizat într-un act de iubire pentru o altă persoană, pentru natură, pentru Dumnezeu. În esență, un act de iubire este un act moral prin care o persoană se apropie de Absolut. Adevăratul obiect al iubirii este Feminitatea eternă, imaginea personală a întregii unități.

În societate, ideea de unitate este dezvăluită ca o uniune divin-umană a oamenilor, ca un fel de biserică universală, care combină toate naționalitățile, înlătură toate contradicțiile sociale și contribuie la instaurarea „împărăției lui Dumnezeu” pe pământ, înțeleasă ca o „adevărată ordine morală”. Cheia stabilirii unei asemenea unități este unirea Occidentului și a Estului, adică. Bisericile catolice și ortodoxe.

Având în vedere problema „omului și a societății”, Solovyov a susținut că omul este culmea creației lui Dumnezeu. Societatea este o personalitate extinsă, iar personalitatea este o societate concentrată. Idealurile binelui perfect sunt dezvăluite de creștinism. Legea juridică nu este capabilă să facă acest lucru: este capabilă să blocheze calea pentru manifestarea numai a formelor extreme ale răului. Cerințele binelui sunt necesare în politică, economie și, în general, în toate domeniile societății.

Berdyaev Nikolay Alexandrovich   (1874-1948) - filosof religios, publicist.

Berdyaev nu a împărtășit viziunea creștină tradițională despre lume cu ideea sa de completare a creației și revelației. Atât asta, cât și un altul, din punctul său de vedere, nu sunt finalizate și pot și trebuie să continue. Desigur, de Dumnezeu, dar deja împreună cu omul, prin el, omul, creativitatea. Această convingere, această descoperire a unei noi conștiințe religioase, Berdyaev se dezvoltă în conceptul antropodic - justificarea omului în creativitate și prin creativitate. Creativitatea este divină și sfântă, este însăși religia.

Prin creativitate omul își justifică viața și el însuși în ea înaintea lui Dumnezeu. Viața în creativitate și viața creatoare este viață în spirit, viață spirituală, ascensiune spirituală. Spiritualitatea și creativitatea într-un sens coincid.

Creativitatea este posibilă numai cu asumarea și în condiții de libertate, în sprijinul libertății. Se scurge din libertate. Berdyaev răsplătește libertatea cu astfel de epitete ca misterioase, primordiale, fără fund, inexplicabile, fără temei. Se dovedește că nici Dumnezeu nu are putere asupra libertății, căci nu a creat-o. Libertatea este înrădăcinată în „nimic” sau haosul primar, din care Dumnezeu a creat lumea.

În înțelegerea sa inițială, libertatea este primară în raport cu binele și răul, nu face decât să le facă posibile. Răul a venit pe lume odată cu căderea omului de la Dumnezeu. Motivul pentru aceasta ar trebui căutat în voința de sine și mândria umană, în dorința omului de a deveni egal cu Dumnezeu, devenind astfel în locul său.

Creativitatea pentru Berdyaev este, de asemenea, o morală specială, morală sau etică a creativității. Moralul creativității are ca scop crearea unei vieți noi, și nu adaptarea la condițiile prezentului, datului.

Sensul noii ere, înaintașul căruia Berdyaev se considera a fi, este că este plin de revelația omului. „Rezultatul vieții mondiale și al culturii mondiale”, am citit la Berdyaev, „este formularea problemei creativității, a problemei revelației antropologice.”

Soloviov. Gândirea filozofică rusă a atins cea mai înaltă dezvoltare în a doua jumătate a secolului al XIX-lea și începutul secolului XX, când au apărut premisele pentru formarea sistemelor filozofice. Vladimir Sergeevici Solovyov (1853 - 1900) a fost primul din Rusia care a creat propriul său sistem filosofic special. Potrivit lui Solovyov, Dumnezeu personifică unitatea pozitivă a tuturor. Toată nenumărata diversitate a existenței este ținută împreună de unitatea divină. Toate lucrurile materiale sunt spiritualizate prin principiul divin, acționând ca un suflet al lumii sau Sophia. Astfel, principiul de bază al filozofiei lui Soloviev este filozofia unității pozitive de toate. Existența conține binele ca manifestare a voinței, adevărul ca manifestare a rațiunii și frumusețea ca manifestare a sentimentului. Principiul decurge din aceasta: Absolutul realizează binele prin adevăr în frumusețe. Aceste trei principii - binele, adevărul și frumusețea - constituie o unitate indisolubilă care implică iubire.

În activitatea creatoare a lui Soloviev, un loc important îl ocupă proiectul reunificării bisericilor. Filozoful vede în lume confruntarea a două ispite: ispita Occidentului - „om fără de Dumnezeu”, ispita Orientului - „zeitate inumană”. Vocația Rusiei este „o vocație religioasă în sensul cel mai înalt al cuvântului”. Ea constă în unificarea bisericilor. Solovyov propune un proiect de teocrație la nivel mondial în care Biserica Catolică va juca un rol principal (teocrația este un sistem politic bazat pe rolul conducător al bisericii). În ultimii ani ai vieții sale, a devenit deziluzionat de utopia sa teocratică, era obsedat de gândurile despre sfârșitul istoriei.

Soloviev a avut un impact uriaș asupra unei galaxii de gânditori ruși, care, în perioada răspândirii marxismului în Rusia, au constituit o tendință religioasă și filosofică. Astfel, tradiția cosmismului rus, care este semnificativă pentru filozofia și știința rusă, este legată de filosofia unității. Cosmismul rusesc este o viziune specială asupra lumii, dezvoltată în secolele XIX și XX. În ideologia cosmismului, un loc important îl ocupă ideile de a depăși mortalitatea umană, explorarea spațială, iubirea ca forță de legătură și de transformare.

Berdyaiev. NA Berdyaev (1874 - 1948) - filosof și publicist. O caracteristică specială a operei sale a fost pasiunea pentru jurnalismul filosofic, care avea cel mai adesea caracterul unei predici; în aceasta era moralist. Berdyaev era mai degrabă disprețuitor de sistematica filozofică, de aceea gândirea sa este foarte aforistică și fragmentată. Berdyaev a exprimat gânduri foarte importante și profunde cu privire la problemele metafizicii, epistemologiei, istoriei filozofiei, antropologiei, dar principalul lucru în opera sa a fost căutările etice.

Punctul de plecare al învățăturii sale este omul. Berdyaev îndumnezeiește parțial persoana, considerându-l ca fiind o creatură asemănătoare cu zeii. Principalele subiecte ale filozofiei sale: libertate, creativitate, personalitate. Libertatea, potrivit filozofiei lui Berdyaev, este baza ființei. Libertatea este fundamentul creativității, creativitatea autentică este gratuită. Creativitatea este cea mai importantă sarcină religioasă a omului, datoria lui. Libertatea și creativitatea presupun existența unei personalități libere. „Libertatea pentru mine este ființa primară”, scrie Berdyaev, luând-o ca idee principală și inițială.

Un loc important în opera lui N. Berdyaev îl ocupă problemele filozofiei sociale, filosofia istoriei. Filozoful vede înțelesul istoriei în triumful final al „împărăției lui Dumnezeu”, dar vede istoria reală ca istoria obiectivării, ca „eșecul spiritului”, deoarece „împărăția lui Dumnezeu nu este formată în ea”. Baza istoriei este libertatea răului.

Bulgakov.   Tradiția filozofiei unității totale în secolul XX continuă S.N. Bulgakov (1871 - 1944) Motivul pentru o viziune creștină a lumii creștine, în urma lui Solovyov, credea că toate relațiile sociale și cultura ar trebui evaluate și reconstruite pe o bază religioasă. Mântuirea Rusiei pentru el este posibilă doar pe calea renașterii religioase. Contribuția lui Bulgakov la filozofia unității atotcuprinzătoare este legată în principal de doctrina Sofiei drept „principiul perspectivei lumii și a totalității energiilor creative în Unitate”. Sofia este o „legătură vie între lume și Dumnezeu”. În același timp, el notează dualitatea Sofiei, distingând Sofia divină și pământească. Având în vedere această dualitate, lumea este, de asemenea, controversată. Reînnoirea religioasă din Rusia a agravat dezbaterile filosofilor tendințelor idealiste și materialiste, care este reprezentată în primul rând de marxism.

În gândirea filosofică rusă, au fost prezentate opinii atât materialiste cât și idealiste.

A) Părerile filozofice ale occidentalilor și slavofililor

Pornind de la Petru cel Mare, ideile „europenizării” erau puternice în Rusia. Totuși, după războiul cu Napoleon, care amenința independența Rusiei, s-a stabilit ideologia de stat a „națiunii oficiale”. A existat o direcție a slavofilismului. Reprezentanți - A.S. Khomyakov, I.V. Kireevski și alții, au insistat asupra identității culturii ruse. Doar ea poate realiza idealul creștin ortodox. Sensul său este în colegialitate (A. Khomyakov). Conciliația este o combinație între unitate și libertate a multor indivizi pe baza dragostei lor comune pentru Dumnezeu. În politică, ele sunt caracterizate de ideea de trinitate, adică. o combinație între autocrație (monarhie), ortodoxie și naționalitate.

Occidentalii (P. Chaadaev, Herzen, Belinsky și alții. Printre aceștia se aflau atât reprezentanți ai liberalismului burghez, cât și ai democraților revoluționari), au considerat poporul rus drept european. Ei nu au vorbit despre originalitate, ci doar despre originalitatea istoriei rusești. În general, istoria rusă ar trebui să urmeze o cale comună, occidentală (capitalistă).

Slavofilii au considerat principalul pilon al dezvoltării nu statul, comunitatea, moralitatea sa, bazată pe ortodoxie. Și occidentalii - statul și legea, dar nu au respins rolul comunității și al ortodoxiei. Occidentalii și slavofilii s-au reunit în multe privințe pe baza programului de eliberare liberală și au pregătit baza reformei din 1861 privind abolirea iobăgiei.

Reprezentanții filosofiei religioase prezintă cel mai mare interes. Creștinismul printre filozofii religioși ruși are un caracter cosmologic - viața umană este resimțită în mod inextricabil legată de natură, de cosmos, de Dumnezeu.

B) Doctrina filosofică a unității atotputernice a lui V.S. Soloviev

Primul loc al listei de nume distincte de la sfârșitul secolului al XIX-lea este ocupat de V. Soloviev cu „filozofia sa a tuturor unităților”. El a motivat că multe creaturi nu pot atinge plinătatea ființei doar prin contopirea cu un întreg - un organism universal viu. Vorbim despre om, societate, natură, Dumnezeu.

O persoană ar trebui să devină Dumnezeu-om după chipul lui Hristos (adică, fizicitatea și spiritul său ar trebui dezvoltate în unitate). Natura, fiind spiritualizată, ar trebui să devină Maica Domnului. Cert este că atât omul, cât și natura au sens numai în unitate cu Dumnezeu. Fără el nu sunt nimic, nu ar fi fost. Pe de altă parte, Dumnezeu fără om și natură este o indiferență atotcuprinzătoare. Ei au nevoie reciproc. De aici ideea unității de toate - divină și lumească.

Ca rezultat al dezvoltării istorice, omenirea ar trebui să devină bărbăția lui Dumnezeu. Acest lucru este realizat sub forma unei biserici ecumenice care va uni toate națiunile pentru a crea o „împărăție a lui Dumnezeu” pe Pământ, unde nu vor exista contradicții sociale.

În primul rând, el a asumat unificarea Ortodoxiei și a catolicismului într-o singură stare biserico-monarhică. Cu toate acestea, am dat peste o neînțelegere completă din partea clerului ortodox și catolic.

Este interesant să comparăm Solovyov cu înțelegerea sa despre integritatea sufletului uman ca „inimă și iubire”, sensul iubirii fiind mântuirea omului în om (depășind egoismul), cu viziunea asupra lumii occidentale cu individualismul său. (În Kant, integritatea omului este înțeleasă ca unitatea de cunoaștere, dorință, sentimentul plăcerii).

C) „Conștiința religioasă nouă” a începutului secolului XX

Unul dintre reprezentanți este N.A. Berdyaev (1874-1948). El este numit „filosoful libertății și al creativității”. El contestă spiritul vremurilor, în care motivul, calculul și interesul material au început să domine. El crede că viața de zi cu zi depersonalizează o persoană, K. Marx a arătat-o \u200b\u200bgenial. Dar Marx credea în atingerea fericirii prin lupta politică, prin dezvoltarea tehnologiei. Berdyaev nu este de acord cu acest lucru. Omul a creat tehnologie, dar acum tehnologia subjugă omul. Omul este depersonalizat într-o lume tehnizată. El consideră că, în acest caz, persoana „externă” triumfă asupra „internului”. Într-o astfel de situație, apare problema existenței (existenței) propriei persoane pentru o anumită persoană, căutarea sensului în „absurdul vieții” cu raționalitatea și valorile sale materiale, tehnologie.

În căutarea existenței autentice, o persoană trebuie să se îndrepte către Dumnezeu, „să renunțe la mintea mică și să vină la mintea cea mare” (la Dumnezeu). Doar religia unește adevărul, bunătatea și frumusețea. Omul singur nu poate face față tragediei ființei. Dar, în același timp, spune că Dumnezeu nu a creat libertatea, este etern, la fel ca Dumnezeu. Libertatea este neutră pentru bine și rău. Libertatea este singurul mecanism al creativității. Omul însuși este responsabil pentru propriile sale treburi, pentru că inițial este înzestrat cu libertate. Omul se creează pe sine și pe lume. Putem vorbi despre antropodic (justificarea unei persoane) - o persoană este justificată doar de creativitate: „Nu știu care este sensul vieții, dar căutarea sensului vieții dă sens vieții mele”.

Puteți apela și preotul părintelui Paul Florensky. El a introdus principiul consubstanțialității, adică. a argumentat că există o legătură secretă între toate ființele. (Undeva în adâncurile substanțiale, toate sunt legate cu Dumnezeu). Baza societății umane este dragostea creștină între oameni. Dar încă nu poate exista o societate perfectă, de aceea istoria este o pregătire pentru împărăția lui Dumnezeu. El a fost angajat în matematică, este interesat de discuțiile sale despre sensul numelor oamenilor și al personajelor lor etc. A murit în Gulag. Și altele

D) Tradiția liberal-democratică în filozofia rusă

Reprezentanții ei aparțineau stratului social al raznochintsiei. Au fost numiți democrați revoluționari ruși. Reprezentanți: Dobrolyubov, Pisarev, Cernîșevski etc.

Cernîșevski N.G. (1828-1889). Opiniile sale pot fi descrise ca materialism antropologic (comparați cu L. Feuerbach). El subliniază unitatea sufletului și a trupului. Omul, prin natură, este egoist. Dar el trăiește cu alți oameni, de aceea este important ca acesta să fie egoism rațional: trebuie să înțelegeți că, dacă totul este bun pentru toată lumea, atunci va fi bine pentru mine. De aici vine la ideea socialismului, ca un sistem în care se obține binele maxim pentru numărul maxim de oameni. Cu toate acestea, el pledează simultan pentru dreptul individului la libertate.

Cernîșevski credea că Rusia se va dezvolta pe calea occidentală (occidentalism) și că dezvoltarea tehnologiei era importantă. Dar, în același timp, a crezut profund în comunitatea țărănească și nu a văzut rolul istoric al proletariatului. Masele au recunoscut forța motrice a istoriei, dar totuși au atribuit rolul principal unei personalități puternice.

Cernîșevski este un socialist utopic, un ideolog al populismului. În teoria cunoașterii, s-a dovedit a fi un materialist metafizic, contemplativ, dar, vorbind despre societate, a încercat să dezvolte dialectica lui Hegel.

D) Filozofia „cosmismului” rusesc

Cosmiștii au dezvoltat conceptul de integritate a naturii, a unității omului și a spațiului.

Ei credeau că dacă urmărim știința Timpului Nou, care separă omul de natură (Descartes a împărțit lumea în subiect și obiect), obținem o minte care observă evenimentele fizice ale unui fel de cosmos „gol” (fără om). Ie suntem, ca atare, un detaliu opțional al naturii: fie că suntem, fie că nu suntem - legile naturii sunt la fel. Tsiolkovski nu a fost de acord cu acest lucru. Noi, credea el, nu putem înțelege natura decât atunci când gândurile noastre există în ea în același mod ca orice altceva. Gândurile nu numai că reflectă natura, ci sunt un fapt al naturii, al cosmosului. De aceea, acestea afectează evoluția cosmosului (într-adevăr, astăzi biologii notează că activitatea umană a devenit un factor în evoluția biosferei și chiar - până în prezent, doar poluarea spațiului apropiat). Cosmismul rus consideră gândurile umane ca o adevărată acțiune umană, iar cogniția ca un fapt al vieții și un factor al evoluției.

V. I. Vernadsky (1863-1945) a dezvoltat conceptele biosferei și noosferei, folosindu-le pentru a descrie integritatea fenomenelor naturii și societății.

A. L. Chizhevsky, K. E. Tsiolkovsky, N. Fedorov și alții, toți au conectat tema cosmică cu moralitatea: moralitatea necondiționată este imposibilă fără unitatea omului, a societății și a spațiului. Antropocentrismul european privește lumea „din interior spre exterior”, ca și cum ar privi lumea din afară, cu o privire aparent dezinteresată (obiectivitatea științei), dar trebuie să privim persoana însăși „din exterior spre interior” (pentru a vedea locul unei persoane în lume, pentru a vedea natura în om ca părți ale naturii).

E) Sociologi ruși, pozitiviști: Lavrov P.L., Mikhailovsky N.K. (ideologi ai populismului).

În cele din urmă, trebuie menționat că, indiferent de ceea ce fac filosofii ruși, ei văd întotdeauna legătura cercetărilor lor cu problemele etice (de exemplu, Mikhailovsky: „adevărul-dreptate este mai mare decât adevărul-adevăr” ...).

G) Marxismul rusesc: Plekhanov G.V., Bogdanov A.A., Lenin V.I. și altele.

Lenin V.I. El a făcut o analiză a problemelor filozofice ale fizicii de la începutul secolului XX legate de descoperirea radioactivității, fisiunii atomilor, etc. Pe această bază a formulat o definiție materialistă nouă, dialectică, a materiei și a dat și o analiză a problemelor epistemologice asociate cu criza fizicii. El a investigat natura contradictorie a cunoașterii, raportul dintre adevărul absolut și relativ în cunoaștere, rolul practicii în cunoaștere (natura contradictorie a practicii atât criteriu absolut cât și relativ al adevărului).

În domeniul cogniției sociale, el a dezvoltat doctrina despre rolul factorului subiectiv din istorie, semnificația sa tot mai mare, teoria revoluției socialiste (care necesită astăzi o analiză critică) etc.

A. A. Bogdanov (doctor prin pregătire) a fost unul dintre primii care a dezvoltat bazele unei abordări sistematice, a cărei relevanță a fost dezvăluită pe deplin abia în anii 50-60 ai secolului XX.

Soloviev este un reprezentant al „cosmismului rusesc”. Ideile includerii omului într-o singură ordine mondială. Toți oamenii sunt conectați. S-a străduit pentru sinteza filozofiei, teologiei și științei. Predarea filosofiei tuturor-unuilor. Opusul raționalismului său occidental. Ei pornesc de la principiul moral, legându-l de religie. Cea mai joasă formă de moralitate este legea, cea mai înaltă este iubirea. Iubirea este animală și divină. Scopul omului este calea iubirii divine, KTR umple viața cu sens. Conectând cu Dumnezeu prin iubire, o persoană face un pas către Unitate. Unitate - unitate cu oamenii și cu întreaga lume, unitate de integritate. Principiul principal al Toți-Unitatea este unitatea în Dumnezeu. Toată unitatea este înțeleasă în mod mistic ca fiind principiul etern etern. Numele ei este Sophia (înțelepciunea). El întruchipează unitatea Adevărului, binelui, frumuseții. Totul-unitate unește omul și întregul proces istoric. Lumea există conform planului lui Dumnezeu - Providențialismul, dar acest lucru nu neagă persoana activă. Necesită dezvoltarea individualității și a activității morale.

Berdyaiev. Începutul secolului XX în filosofia rusă a fost marcat de fenomenul unei Renașteri spirituale.

Berdyaev - existențialism și personalism. Esența existențialismului este cunoașterea sensului de a fi prin subiect. Punctul de plecare al lui Berdyaev este primatul libertății asupra ființei. Libertatea are un caracter autosuficient și nici măcar nu este determinată de Dumnezeu. Omul potrivit lui Berdyaev este dualist. El este intersecția lumilor inferioare și superioare. O parte a acesteia este asociată cu libertatea, creativitatea, Dumnezeu și cealaltă cu materia, natura, necesitatea. Berdyaev distinge o persoană de un individ într-o persoană. Personalitatea este asociată cu libertatea, Dumnezeu este înțeles ca însemnând adevărul lumii, ca libertate. Prin urmare, fără Dumnezeu, omul este lipsit de sens și libertate. Negarea lui Dumnezeu este îndumnezeirea omului (închinarea). Afirmarea lui Dumnezeu în afara omului este idolatrie. Lupta și contradicțiile dintre libertate și necesitate sunt o sursă internă a tragediei existenței umane. Din punct de vedere al analizei existențiale a Berdeviei, societatea face parte din personalitate și nu invers. Societatea este obiectivizarea relațiilor umane, străine de spirit și libertate, realitate. O societate obiectivată suprimă o persoană, există comunicare în ea, dar nu există o comunicare adevărată. Personalitatea nu există decât ca funcție, o unitate oficială a societății. Potrivit lui Berdyaev, cel mai înalt tip de societate este socialismul personalist, unde se recunoaște valoarea absolută a fiecărei persoane, unde se combină principiile individului și ale publicului (o idee particulară a dezvoltării colegiialității). Pentru reconstrucția socială este nevoie de o renaștere spirituală, aprobarea „ideii rusești”. Esența sa este afirmarea Împărăției lui Dumnezeu pe pământ prin fraternitatea oamenilor și națiunilor, originalitatea ideii rusești, comunicarea comunității.

24. Conceptul filosofiei non-clasice de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului XX, caracteristicile sale. Știință și anti-științism.

Pentru filosofia clasică, în ciuda diferenței dintre sistemele filozofice, este caracteristică o înțelegere comună a obiectivelor și obiectivelor filozofiei. În filosofia modernă, dimpotrivă, diferențele ies în prim plan, miezul filosofic este distrus, se disting și se localizează problemele filosofice localizate, se formează în direcții independente. Nu este întâmplător că de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului XX, multe tendințe filozofice au apărut cu prefixul neo, care pe de o parte denota afinitate genetică cu sistemele filozofice originale, iar pe de altă parte sublinia diferența sa de schemele filozofice clasice.

Dezvoltarea filozofiei în această perioadă este determinată în mare măsură de procesele socioculturale, în special de creșterea accentuată a rolului științei, care ocupă treptat o poziție de frunte în sistemul culturii umane universale, în fața căreia religia a ocupat. Cultura se împarte în cei care pledează pentru progresul științific și tehnologic și în cei care sunt împotriva ei. Într-un caz, cunoașterea științifică este declarată cea mai mare valoare culturală, iar toate celelalte forme de dezvoltare spirituală a vieții trebuie să-și măsoare conținutul. Această poziție de viziune asupra lumii este denumită știință. Idealul pentru știință este cele mai avansate științe naturale și matematice. Această poziție este opusă anti-științismului, care critică știința atât ca instituție socială, cât și ca formă de înțelegere a lumii, considerând-o ca un geniu eliberat dintr-o sticlă și amenințând existența civilizației umane în sine. Ca o alternativă la știință, cunoașterea științifică, în unele cazuri chiar o viziune generală în general a rațiunii, sunt prezentate aici diverse modalități extra-științifice sau non-raționale de înțelegere a vieții. Știința este declarată independentă nu numai în înțelegerea adevărului, ci și în rezolvarea problemelor esenței omului, a relației sale cu ceilalți cu oamenii și cu lumea în general.