... Și acei creștini imaginari care, din întreaga evanghelie, prețuiesc cel mai mult locul în care se spune că Hristos a biciuit oamenii cu un bici în templu ...

LN Gros. Pedeapsa cu moartea și creștinismul.

„În ceea ce privește rezistența la rău prin forță” I. Ilyin: Ieri și azi

Opera lui Ivan Ilyin „Cu privire la rezistența la rău prin forță” imediat după lansarea sa în iulie 1925 a provocat o discuție aprigă [Berdyaev 2004; Gippius 2004; Demidov 2004; Zenkovski 2004; Ilyin 2004 b]. Chiar și printre emigranții ruși care au susținut cartea, a existat o minoritate. În același timp, critica nu a fost deloc condusă din punctul de vedere al tolstoiismului; era imposibil să vorbim despre el în momentul scrierii cărții ca orice curent influent în rândul intelectualității ruse. Practic, opoziția s-a redus la indignare față de felul în care Ilyin a încercat să atragă filozofia religioasă creștină, chiar învățăturile lui Hristos ca o sancțiune pentru crime în numele unor bunuri și afirmarea iubirii ca motiv principal pentru omor și execuție. Totul s-a întâmplat în exil. În Rusia sovietică, până în 1989, lucrările lui Ilyin nu au fost publicate și nu au fost cunoscute de nimeni, cu excepția specialiștilor rari. Aici ideile și cifra lui Ilyin au fost respinse brusc, dar, desigur, nu și din poziția de „non-rezistență”. Respingerea s-a bazat în primul rând pe interpretarea lui ca un „idealist” pur, un gânditor religios și, desigur, din cauza legăturii lui Ilyin cu mișcarea Albă, opoziția sa deschisă și ascuțită față de Rusia bolșevică.

După prăbușirea URSS, ceea ce anterior a făcut imposibilă publicarea lucrărilor lui Ilyin, dimpotrivă, a început să contribuie la aceasta. Mișcarea albă, în loc de înnegrirea răspândită, a început să fie eroizată și a trezit simpatie rapid în cercurile intelectuale. Apartenența lui Ilyin la alb a început să fie considerată mai degrabă ca un plus neechivoc, iar simpatia față de fascism pe care a exprimat-o în mod repetat pe parcursul a zece ani a început fie să fie complet ignorată, fie interpretată pe tonuri condescendente, pentru a numi această perioadă scurtă. Atunci când analizăm această problemă, accentul a fost adesea pus pe observațiile critice restrânse ale lui Ilyin cu privire la fascism, care a apărut abia după război și nu pe așteptările de dinainte de război. Conținutul cărții lui Ilyin „Resistance to Evil by Force” a devenit mai puțin asociat cu problemele religioase și cu interpretarea cuvintelor lui Hristos. S-au răspândit că cartea în sine poate fi atribuită în primul rând lucrărilor asupra eticii, ceea ce poate fi chiar spus despre un sistem etic prezentat acolo [Yevlampiev 2000]. În comunitatea filozofică, critica abordării lui Ilyin, care a fost realizată anterior, pe de o parte, în cadrul filozofiei religioase, iar pe de altă parte, din punctul de vedere al ideologiei sovietice, a început să fie înlocuită în ansamblu, prin aprobarea acceptării ideilor sale. Opiniile au fost exprimate că activitatea lui Ilyin reprezintă un analog intern al teoriei războiului doar [Apresyan 2010] sau al unei versiuni a „eticii creștine” [Skvortsov 2008]. Opiniile au fost din ce în ce mai exprimate că convingerile lui Tolstoi au fost fundamental respinse în cartea lui Ilyin, care oferă o viziune mai realistă și mai modernă a problemei răului și violenței. Se poate găsi chiar afirmații conform cărora Ilyin indică calea reală a non-violenței ca o modalitate eficientă de a combate violența (bineînțeles, așa cum a înțeles-o însuși Ilyin) cu ajutorul forței [Demidova 1996]. Autorii nu se confundă prin faptul că această practică presupusă „non-violentă” presupune, printre altele, uciderea transportatorilor de violență și participare, chiar posibilitatea de a începe războaie civile și mondiale. Critica lucrărilor lui Ilyin a slăbit și se limitează la comentarii individuale în această etapă [Meleshko 2006; Polyakova, Tamarchenko 2003; Huseynov 2012] sau, cu o poziție de cea mai mare parte aprobatoare, privește anumite nuanțe, precum și unele dintre cele mai vulnerabile și contradictorii elemente în construcțiile sale [Nizhnikov 2014].

În ciuda numeroaselor comentarii și evaluări din literatura de cercetare rusă despre etică, rămâne relevantă lipsa unei analize concentrate și critice a ideilor lui Ilyin, pe care le-a prezentat în „Rezistența la rău prin forță”. Lucrarea propusă este concepută pentru a umple cel puțin parțial acest gol.

Critica moralității de Ivan Ilyin

Termenii „moralitate”, „moralitate” și „moral”, cu excepția mai multor cazuri de utilizare a cuvintelor neutre din punct de vedere al evaluării, sunt folosiți exclusiv într-un sens negativ în „Rezistența la rău prin forță”. Nici o caracteristică pozitivă a ideii generale de moralitate nu este dată. Mai mult decât atât, moralitatea lui Leo Tolstoi este în esență morală, care nu se opune unei alte moravuri sau „adevărate” (a cărei separare sub influența lui Hegel poate fi identificată în carte), dar că Ilyin este desemnat „spiritualitate”. Astfel, critica lui Tolstoi este o respingere a viziunii despre lume, în centrul căreia se află moralitatea. Ilyin și îl critică pe Tolstoi morală filozofca „moralist”. Pentru el exact consecvent  încrederea pe morală a făcut ca toate construcțiile „nerezistenței” să fie insolvabile, demne de dispreț slab ascuns de la înălțimea unei poziții spirituale superioare. După cum scrie însuși Ilyin: „Întreaga sa învățătură (Tolstoi. - KT.) nu este altceva decât moralitate; iar acest lucru este stabilit și acest lucru a determinat deja totul în continuare ”[Ilin 1996 a, 90]. Și „mai departe” aici vor fi inconsistența, goliciunea și „anti-spiritualitatea”. Critica intenționată a moralității este baza fundamentală pe care Ilyin își cere apologia violenței (în terminologia sa „coerciție” și „suprimare”) și cartea „Pe rezistența la rău prin forță” poate fi desemnată imorală, în sensul că nu ignoră moralitatea, nu oferă o moralitate diferită, ci este îndreptată în mod conștient împotriva moralității.

Pentru Ilyin, în dezvoltarea spirituală generală a omului, moralitatea este „stadiul inferior” în raport cu spiritual și religios, prin urmare, consideră dorința de a absolutiza cerințele morale ca fiind profund periculoasă. Mai mult, el nu admite moralitatea decât în \u200b\u200bsensul ei instrumental, negând esența din spatele ei. Nu este o coincidență faptul că, în pasajul următor, Ilyin citează cuvântul morală: „Dacă pentru o persoană religioasă,„ moralitatea ”este o condiție sau un pas care duce la viziunea divină și la asemănarea cu Dumnezeu; dacă pentru un om de știință „moralitatea” este minimul existențial al cunoștințelor adevărate; dacă pentru un politician patriotic „moralitate” înseamnă calitatea unui suflet maturizat pentru slujba de guvernare, atunci „moralitatea” este ultima și nu servește la o valoare mai mare de sine ”[Ibid., 93]. Moralitatea sau „moralitatea” ar trebui ca  servi ceva mai înalt. Dar cui sau ce i se cuvine? Ilyin nu oferă nicio altă moralitate, el este exclusiv pentru instrumentalizarea și supunerea sa la anumite absoluturi spirituale, care în opinia sa coincid cu convingerile sale religioase, politice și naționaliste.

Ilin nu își ascunde dorința de a reveni la o stare de dominantă religioasă în gândire și societate, de a desecura gândirea etică din poziția confesională a ortodoxiei ruse. Nu se pune problema armonizării pozițiilor diferite, a posibilității unui dialog egal. Ideile lui Ilyin sunt apropiate în politică de totalitarism, iar în religie și cultură de fundamentalism. Conform acestei poziții, toți gânditorii care scriu despre orice autosuficiență substanțială sau independență a judecății morale față de credințele religioase sunt reprezentanți ai secularismului, iar cei care scriu despre supremația religiei, dar nu în numele Bisericii Ortodoxe, sunt păgâni, greșiți sau eretici. În această logică, toate sunt, deși poate într-o măsură diferită, întruchiparea principiului „anti-spiritual” și purtătorii răului și, prin urmare, potrivit lui Ilin, ar trebui să cadă sub influența „coacțiunii” și „suprimării”. Clarificarea acestui lucru este necesară pentru a scăpa de iluziile conform cărora „constrângerea” și „suprimarea” sunt justificate și gata să se limiteze la contracararea purtătorilor „terorii roșii” și a maniacurilor cotidiene. Figura lui Tolstoi nu poate fi atribuită nici primei, nici celei de-a doua, însă Ilyin este deschis în mod considerabil ca fiind meritat de „reținere”. De fapt, acest lucru este realizat intelectual în raport cu Tolstoi, ideile și imaginea sa. Acest lucru este demonstrat de forma și conținutul criticii în sine, Ilyin aprobă comentarii cu privire la activitățile lui Mussolini, apoi Hitler în lupta lor împotriva „nerezistenței”, însăși conceptul cărții, care, potrivit autorului, „este dedicat eradicării tuturor„ nerezistenței ”[Din corespondență IA Ilyin cu P.N. Wrangel 2004, 263]. Dacă pentru Tolstoi și susținătorii săi, care au solicitat respingerea orice  violență, sunt aplicate măsuri care par să fie justificate doar ca răspuns la violența directă, cine se poate aștepta cu adevărat să rămână în afara ipoteticii acțiuni de „constrângere” și „suprimare”, cu excepția oamenilor cu minte deplină a lui Ilyin?

Din negarea valorii intrinseci și a autonomiei cerinței morale rezultă că „binele” și „răul” nu sunt categorii morale. Ilyin, pe de o parte, în discutarea definițiilor generale nu refuză să afirme natura absolută și neschimbătoare a binelui și a răului; dimpotrivă, el confirmă și dezvoltă o astfel de înțelegere; dar, în același timp, deoarece moralitatea nu este absolută pentru el, iar în cadrul moralității este imposibil de justificat „compulsia” pentru bine, el de-absolutizează cerințele moralei. În plus, el trebuie să depășească o persoană specifică ca subiect de moralitate. Deja în învățăturile lui Hegel despre moralitate și moralitate, Ilyin a scris: „Dacă moralitatea a afirmat că binele este esențial pentru suflet ca datorie, atunci o adevărată conștiință afirmă că binele este esență reală  spirit ”[Ilyin 1917, 185]. În cartea „Pe rezistența la rău prin forță”, el dezvoltă această idee, exprimând-o deja în prima persoană și subliniind natura spirituală, în plus, religioasă a acestor categorii. Ilyin scrie: „Există bine inspirat  (sau, altfel, obiectivat religios, din cuvântul „subiect”) dragosterău - protivoduhovnaya feud. Bunul este puterea iubitoare a spiritului, răul este puterea oarbă a urii. Bunătatea prin natura sa este religioasă - căci ea constă într-o devotament vizibil și holistic față de Divin. Răul, prin natura sa, este anti-religioasă, căci constă în aversiunea oarbă și decadentă față de Divin ”[Ilyin 1996 a, 47]. Opoziția spirituală (religioasă) față de morală este din nou subliniată în cele ce urmează, rareori notate, dar esențiale pentru înțelegerea ideilor lui Ilyin: „Moralitatea învață întotdeauna nu despre„ bine ”și„ rău ”, ci despre bunătate personală  și perversitate personală; ea este ocupată cu atomul, individul uman; iar orizontul atenției sale este limitat ”[Ibid., 91]. Bine și rău se referă în esență la extramoral zona. Drept urmare, numai o persoană spirituală și religioasă le poate judeca, nu o persoană morală. Următorul lucru este important și: întrucât binele și răul trebuie să fie înțelese ca categorii spirituale, mai degrabă decât categorii morale, viziunea asupra lumii care pune moralitatea în centru, precum și o persoană cu judecățile sale morale, este „nespirituală”, în plus, duce la rău, dacă nu răul în sine. Din cele de mai sus, devine clar de ce Ilyin ajunge la o concluzie paradoxală, la prima vedere: „Căci răul nedetectabil în mod sistematic nu încetează să trăiască în suflet și, poate, îl deține în secret și, de obicei, se întâmplă ca acesta să intre în mod imperceptibil în exterior. acțiunile corecte ale unei persoane morale și otrăvește-le cu otrăvuri de rea-voință, invidie, furie, răzbunare și intrigă ”[Ibid., 45]. Dacă duceți gândul până la capăt, atunci persoana morală este rea, deoarece pentru el, „moralitatea a devenit cea mai înaltă, autosuficientă și unică valoare ...” [Ibid., 89-90]

Declarația limitărilor morale de Ivan Ilyin

Pentru a înțelege poziția lui Ilyin în ceea ce privește moralitatea, este important de menționat că, cu un deceniu înainte de a scrie „On Resist Evil by Force”, într-un eseu intitulat „Principala morală a contradicției războiului”, el, în concordanță cu învățăturile lui Tolstoi, a afirmat interzicerea uciderii ca axiom necondiționat. Acolo Ilyin a scris: „Nu este nimic mai dificil decât„ a dovedi ”fidelitatea unor axiome, aparent, de bază, al căror adevăr pare atât de evident și incontestabil încât poți pleca de la ele, te poți baza pe ele, dar este greu de adus confirmând și justificând. Printre aceste axiome morale este inadmisibilitatea uciderii unei persoane de către om ”[Ilyin 1996 b, 10-11]. Aceasta nu este ironie, ci este o declarație de fapt moral. Nicăieri, nici în acest eseu, nici în „On Resistance to Evil by Force”, nu spune că uciderea poate fi moralicește  justificat sau justificat. Pentru a exclude orice încercări de acest fel, Ilyin a argumentat: „Nicio condiție subiectivă sau obiectivă nu poate face o crimă justificată din punct de vedere moral” [Ibid. 16], că „în toate cazurile, omorul poate fi și ar trebui testat ca un fel de mărturie morală paupertatis ( dovezi de sărăcie, recunoașterea insolvenței în ceva. KT), pe care criminalul și-a dat-o. În caz contrar, chiar și cel mai sofisticat, cazuismul nu va putea dovedi că „nu a existat nici un alt rezultat” [Ibid., 17-18]. În cele din urmă, ca și cum ar pune capăt, el conchide: „Recunoaștem că orice război fără excepție este vinovat moral făcând„[Ibid., 22]. Ilyin admite că nu există temeiuri pur morale care să poată justifica admisibilitatea crimei. Nu există niciun motiv să credem că poziția sa s-a schimbat 10 ani mai târziu, precum și faptul că gândirea lui poate fi introdusă într-o variație a poziției „răului mai mic” fără violență. „Fapta nedreaptă” pentru Ilin nu este deloc un păcat și, prin urmare, nu este clasificată ca fiind rea. În același mod, nu se poate spune că opiniile lui Ilyin se încadrează în separarea eticii iubirii (grijă, convingere) și etica justiției (responsabilitate). Ca motiv principal al „compulsiei” și „suprimării” afirmă iubirea (sub forma „iubirii negative”), și nu dorința de dreptate.

Ar fi o greșeală să credem că în cartea analizată o anumită „falsă moralitate” se opune unei anumite „adevărate morale”, sub numele de „moralitate” și în numele căreia Ilyin vorbește. Relativ vorbind, moralitatea este moralitatea care o recunoaște limită, nedependență, subordonare  spirituală și religioasă. În carte, moralitatea se distinge de moralitate prin caracterul său de serviciu în raport cu valori spirituale precum arta, religia și interesele națiunii ruse. Prin aceasta, diferența sa esențială de moralitate, care susține că este autosuficientă, de valoare și independență față de obiectivele stabilite de valorile desemnate. Conform acestei logici, acțiunea morală este numai în măsura în care este spirituală, dar nu invers . Un act spiritual nu se limitează ca ideal moral, se poate îndepărta de el, în timp ce un act moral este obligata servi ceva mai înalt, adică spiritual, religios. Mai mult, se înțelege că în unele situații, cu cât este mai spiritual actul, cu atât o persoană pleacă mai hotărât de a urma un ideal moral . Importanța îndepărtării de ea în unele situații este unul dintre principalele centri semantici ai rezistenței la rău prin forță.

Refuzul idealului lui Hristos și „banalizarea” creștinismului de către Ivan Ilin

„Cu privire la rezistența la rău prin forță” este dictată de dorința de a găsi o modalitate normativă de a ocoli cerința morală și interdicția morală absolută a omorului. Ilyin încearcă să păstreze, pe de o parte, un element al interdicției, dar, pe de altă parte, să recunoască necesitatea și corectitudinea încălcării sale. L-a urmat pe Hegel; separând moralitatea și moralitatea, reunind și subordonând moralitatea „spiritualității”, dar, spre deosebire de aceasta din urmă, el a recunoscut diferența semnificativă și posibilul conflict între cerințele lor. Mai mult, în ultimele capitole ale cărții, ideea de morală se apropie de ideea de moralitate a primelor capitole și se îndepărtează de ideea de „spiritualitate”. În același timp, ideea de „spiritualitate” este separată de imaginea lui Hristos, care, datorită patosului întregii Evanghelii, nu poate servi ca exemplu al cuiva care taie cu o sabie, conduce inamicul în capcană și apoi îi împușcă. Drept urmare, această „spiritualitate” este centrată pe slujirea statului rus, instituția Bisericii Ortodoxe și ideea națiunii ruse. Pe această bază, care implică inevitabil o divizare în prieteni și dușmani (statul rus și non-rus, ortodox și non-ortodox, rus și non-rus), Ilyin își construiește rațiunea și scuzele normative pentru „coerciție” și „suprimare”, până la crimă. Aceasta necesită o îndepărtare nu numai de moralitate, ci și de viziunea creștină originală, care a abolit diviziunea națională în prieteni / dușmani și a accentuat unitatea în fața lui Dumnezeu. Ilyin confirmă clar această retragere atunci când anunță că „un luptător vizibil spiritual cu răul își asumă în sine o stare morală imperfectă, trunchiată, defectă și își afirmă activitatea asupra sa. El se afirmă în incapacitatea de a străluci, ca soarele, în egală măsură asupra răului și a binelui (Mat. 5:45), și în conformitate cu aceasta o face ”[Ilyin 1996 a, 181]. Nu trebuie decât să aducem un pasaj complet al pasajului din Evanghelie la care se referă Ilyin pentru a vedea o declarație aproape nedisimulată eșec conștient urmează chemarea lui Hristos. În predica de pe munte, Hristos spune: „Fie că sunteți fii ai Tatălui vostru ceresc, pentru că El poruncește soarelui său să se ridice deasupra răului și a binelui și trimite ploaie asupra celor drepți și nedrepți. Căci dacă îi iubești pe cei care te iubesc, care este răsplata ta? Colaboratorii de taxe fac la fel? Și dacă vă salutați doar frații, ce faceți special? Neamurile fac la fel? Prin urmare, fiți desăvârșiți, întrucât Tatăl vostru ceresc este perfect ”(Matei 5: 45-5: 48). Ilyin nu numai că postulează un refuz de a urma chemarea lui Hristos în încercarea de a deveni ca „Tată ceresc”, ci și fonduri  cu privire la acest refuz, justificarea utilizării „violenței” (în terminologia ei de „constrângere” și „suprimare”).

Deci, o persoană „coercitivă” și „suprimantă” apare ca nu morală, ci mai degrabă imorală conștientă și intenționată. Nici măcar nu îl poți numi moral, deoarece se distinge printr-un simplu refuz conștient de a urma perfecțiunea morală în anumite situații, în cuvintele lui Ilyin: „...eroismul este eroismul de a accepta cu bună știință și convingere nedreptatea„[Ibidem, 207]. În cazul în care prin „nelegiuire” se înțelege tocmai „nelegiuire morală”. Inițial, se părea că o astfel de persoană din Ilyin ar trebui să fie creștină, dar dacă este așa, atunci, așa cum s-a arătat, acesta este un creștin care refuză să urmeze chemarea lui Hristos și își bazează activitatea pe aceasta într-o serie de cazuri. Acest lucru s-a reflectat în alte gânduri ale lui Ilin, care ne permit să concluzionăm că „spiritualitatea” pe care se bazează necesitatea „coerciției” și a „suprimării” nu coincide și uneori contrazice direct ideile Evangheliei. Deci, pentru un om care constrânge și suprima, pe care Ilyin îl numește și „erou”, calea către „sfințenie personală” este refuzată, deoarece „în relații și cazuri cunoscute, strict definite, un om cu putere și sabie trebuie să fie capabil să efectueze acțiuni care sunt în mod clar în defavoare cu propriul său ideal. sfințenie și desăvârșire ”[Ibidem, 212]. Cuvintele lui Hristos „nu judecați, să nu fiți judecați” nici măcar nu sunt menționate. O altă caracteristică este aceea că întreaga noutate a Predicii de pe Muntele lui Ilyin se datorează platitudinilor. Deci, chemarea lui Hristos de a ierta dușmanii, de a nu rezista răului, de a întoarce celălalt obraz, de a da haine, este interpretată ca și cum toate acestea se referă doar la unele insulte și atacuri personale excepționale și, în general, mai mult ca o chemare de a fi generos, adică „în sensul transferului blând nemulțumirile personale, precum și returnarea generoasă a proprietății personale și a serviciilor personale ”[Ibidem, 145]. Un astfel de aranjament ridică mai multe întrebări decât răspunsuri. Este clar că, odată cu această abordare, cuvintele lui Hristos își pierd toată semnificația și revoluționismul. Se pare că interpretarea care transformă cuvintele lui Hristos într-o nulitate banală, în cunoștință de cauză sau nu, este dată doar pentru a nu ține cont de aceste cuvinte în continuare. Acest lucru este probabil cauzat de faptul că Ilyin nu vede nicio contradicție atunci când ajunge la o concluzie mai târziu în cartea sa în care fundamentează în mod deschis lupta pentru putere în numele personal, uitând complet sau nu ținând cont de propria sa interpretare cu puțin timp înainte. El scrie:„Chiar și atunci când lupta ar fi purtată pentru sine, pentru proprietatea unuia sau pentru drepturile personale ale unuia, o persoană ar avea dreptate în această luptă, s-ar simți ca un participant la lucrarea lui Dumnezeu și s-ar lupta în persoana lui pentru ceva cu adevărat mai mare decât el și el. materie personală ”[Ibidem, 216]. Într-o astfel de perspectivă, nu există nicio situație în care răspunsul la o lovitură la un obraz ar trebui să fie  întoarce celălalt obraz nu există.

În același timp Ilyin, referindu-se fără echivoc la locuri celebre din Evanghelie, afirmă că persoana „suprimantă” este autorizată, dacă consideră că este necesar, să lucreze în piatră în situații precum cea în care Hristos însuși a iertat, forțându-i pe farisei să se retragă. După cum scrie Ilyin: „Măsura competenței judiciare este determinată de măsura autocurării; ticălosul nu-l judecă pe ticălos; iar celui care se îneacă în slăbiciuni pasionale nu i se oferă posibilitatea de a-l smulge pe păcătosul slab și pasionat (Ioan VIII. 3-11); dar „mai întâi scoateți jurnalul din ochi” (Mat. VII. 5; Luca VI. 42) și apoi veți vedea ... Și apoi veți vedea dacă este nevoie de sabie și unde este exact; și dacă este necesar, atunci vei găsi puterea în tine pentru a-l ridica împotriva ticălosului și a-i opri atrocitățile; nu mai teme-  nici întoarcerea sabiei în capul tău, nici ieșirea din pleroma morală, nici curtea oamenilor ”[Ibid., 220]. Trebuie menționat că, poate, fariseii menționați erau răufăcători, dar și-au dat seama de imperfecțiunea lor și nu au îndrăznit să arunce o piatră și, prin urmare, au avut și ceva din răufăcători. Logica lui Ilyin, pe de altă parte, duce la faptul că o persoană care a fost chemată să „forțeze” și „să suprime” nu poate face ceea ce nici Hristos, nici fariseii nu au făcut. După ce a respins din cauza imperfecțiunii în problema „convingerii” și „a suprima” aderarea la chemarea lui Hristos, Ilyin în cartea sa susține deja că poate să-și asume funcțiile lui Dumnezeu în judecata finală. Principalul lucru pentru Ilyin atunci când fundamentează „compulsia” și „suprimarea” nu este existența unei perfecțiuni morale și spirituale de neatins, așa cum spune povestea Evangheliei, ci propria sa convingere a corectitudinii și fidelității discreției sale de rău, a dorinței de „a o opri”. Această convingere a inocenței sale, care capătă o asemănare cu fanatismul, este un înlocuitor al perfecțiunii reale. Astfel, este implicit în mod deschis că o astfel de persoană a scos deja „jurnalul” din ochi, iar acum este obligată să preia „curva” din ochiul fratelui său și toate acestea, în timp ce se află în afara „pleromului moral”.

O idee importantă a lui Ilin, unde consideră problema omuciderii, este „acțiunea nedreaptă” („compromisul cu conștiința”, adică „actul nedrept din punct de vedere moral”). Este scris despre el ca un fel de exces atunci când este imposibil de ales un act drept din punct de vedere moral, dar este așa? În cartea sa, Ilyin susține că atunci când o persoană își asumă responsabilitatea personală și face lucrul la propria discreție, „acționând cu o conștiință a necesității spirituale, el nu ar trebui să se privească de reflecția asupra idealului în timpul acțiunii sau să se îngăduie cu remușcări premature” [Ibid, 212]. În același timp, „în afara acțiunii, este firesc și necesar ca el să se lumineze cu raza lui Dumnezeu” [Ibid.]. Și puțin mai jos: compromisul „nu zdruncină bazele spirituale ale omului, nu distruge zidurile Kremlinului său personal, nu îl sfâșie de Dumnezeu, nu-și înecă conștiința” [Ibid., 213]. Doar un astfel de pasaj ridică o serie de întrebări. Cum se poate, oprirea „iluminării pe sine cu raza lui Dumnezeu”, să nu se despartă de Dumnezeu? Cum nu se poate îneca conștiința unuia dacă refuză în mod deliberat reflecția pe toată durata acțiunii și nu se complace în remușcări? Evident, acest lucru se întâmplă cel puțin pe durata unei astfel de acțiuni! Dar ce este acțiunea? Este acesta doar momentul executării inamicului, după cum scrie Ilyin ceva mai sus [Ibid., 212]? Dar acolo scrie că inamicul mai trebuie arestat, judecat. Care este diferența dintre acțiune și activitate? La urma urmei, activitățile conducătorilor, războinicilor, potrivit lui Ilyin, sunt caracterizate precis de faptul că sunt asociate constant cu acțiuni care necesită un „compromis spiritual”. Se dovedește că acestea sunt cel puțin în cea mai mare parte în afara "razei lui Dumnezeu"? Dar nu a fost asta ceea ce a spus Tolstoi aproximativ? Dacă mergem mai departe, atunci în această zonă de „acțiune nedreaptă”, care poate fi extinsă tuturor celor care mențin cumva un ordin bazat pe violență, va exista aproape toată viața multor persoane, dacă nu a majorității oamenilor. Iar Ilyin, vorbind despre spiritualitate religioasă, în loc să convingă nevoia dorinței de a rămâne permanent în umbra harului lui Dumnezeu, solicită o ieșire mai hotărâtă din ea și se bazează pe argumentul său . Doar pentru a evita o concluzie complet logică cu privire la natura anticreștină a argumentului său în ansamblu, Ilyin prezintă „acțiunea nedreaptă” cu un fel de exces trecătoare. Pentru aceasta, Dumnezeu este expus și în rolul pasiv al unei anumite surse de lumină, în care o persoană chemată la „forță” și „suprimare”, la propria discreție și înțelegere, intră, precum și când consideră se potrivesc,  din ea. În același timp, se dovedește tocmai pentru a îndeplini singurul act spiritual posibil în această situație! Din această logică rezultă, printre altele, că „Spiritualitatea” diferă de Dumnezeul creștin și este normativ ceva mai important pentru Ilin.

„Spiritualitatea” și „Noua etică rusă” de Ivan Ilyin ca bază a „coacțiunii” și „suprimării”

Înțelegerea lui Ilyin este „spiritualitatea”, care stabilește parametrii care stabilesc că nu există un rezultat mai bun decât „suprimarea”. Acest lucru este similar cu modul în care o persoană în primul rând marca  („Forțat”) să construiască pereți și o ușă cu o încuietoare, apoi o blochează acolo, după care i se anunță că se află într-o stare de necesitate, în absența unui „rezultat mai bun”. Dar dacă nu construiți acești ziduri? De exemplu, o persoană care crede că crima este incompatibilă cu creștinismul nu va răspunde la apeluri în numele datoriei religioase, în numele lui Hristos, să meargă să distrugă alți oameni, și mai ales creștinii. Același lucru este valabil și pentru o persoană care nu consideră ideea națională cea mai mare valoare. El nu respectă apelurile conducătorului rus de a merge să omoare subiecții unui stat non-rus. Dar pentru Ilyin, toate acestea vor fi cel mai izbitor exemplu al rezultatului cel mai rău, adică al dezertării și trădării patriei sale, pe care i-a acuzat fără echivoc pe Tolstoi și adepții săi. Ce instrument rămâne cu Ilyin dacă o persoană nu este încă de acord cu el că există „spiritualitate” reală? Doar „compulsie” și „suprimare”, a căror admisibilitate este deja inerentă dorinței de a ucide. Gândul lui Ilyin sugerează că efectul „constrângerii” și „suprimării” este îndreptat nu numai către cei care ucid sau răpesc pe cineva cu răutate. Acestea se adresează tuturor celor care nu doresc sau ezită în disponibilitatea de a ucide și de a forța pe ceilalți, conform unui anumit sistem de coordonate de valori.

Pentru a depăși perspectiva morală și morală, precum și subiectul lor (individul și conștiința sa) și să încerce să justifice cerința normativă de „compulsie” pentru bine, până la crimă, Ilyin introduce ideea de „spiritualitate”. Subiectele transpersonale ale „spiritualității”, în care oamenii care slujesc „spiritualitatea” și Dumnezeu sunt unite, sunt statul rus și Biserica Ortodoxă (de asemenea, rusă). În această schemă, supunerea „spiritualității” înseamnă supunerea unui individ la anumite valori transpersonale. Instituțiilor bisericii și ale statului (ca subiecți ai „spiritualității”) li se atribuie puterile de „constrângere” și „suprimare”. Toate acestea sunt transmise cel mai bine prin următoarele cuvinte ale lui Ilyin: „Sentimentul legăturii reciproce și al responsabilității reciproce, când este copt, indică oamenilor spiritualul lor comun obiectivul  și îi face să creeze o singură comună putere  s-o slujească. Această autoritate (biserică sau stat) afirmă în persoana sa organ viu cu un scop sacru comun, organ de bine, organ sanctuarși, prin urmare, își îndeplinește întreaga slujire ei  fețe și din einume. Reprezentantul coercitiv și suprimant al unei astfel de uniuni publice își desfășoară activitatea singură, nu pe un capriciu personal, nu în afara arbitrarului; nu, el actioneaza ca. slujitor al unui altar comun, chemat și obligat  la compulsie și suprimare din chipurile ei. El este organul viu al acestei puteri, care este compus din toate forțele individuale, spirituale, conectate printr-o solidaritate cu altarul comun: această putere este putere altul însușiiar el este fenomenul ei viu și sabia ei vie„[Ibid., 162]. Astfel, o persoană care realizează „constrângere” și „suprimare” nu acționează pe cont propriu ca sursă de stabilire a obiectivelor morale, ci în numele bisericii și al statului. În același timp doar pentru că o persoană acționează nu de la sine, ci din aceste instituții, iar posibilitatea „coerciției” și „suprimării” este justificată.

Critica moralei, o declarație a limitărilor moralei și a caracterului nerealist al creștinismului sunt realizate din punctul de vedere al unei idei naționale și al unei denumiri religioase particulare. Prin urmare, ar fi greșit să numim cartea „Rezistența la rău prin forță” o carte despre etică, dacă ne referim la disciplină filosofică, care este serios independentă de teologie (teologie) și științe politice și, în consecință, de credințe religioase, politice și naționaliste. Dacă se poate considera această carte ca o lucrare despre etică, atunci doar sub numele propriu al autorului însuși, adică ca un propedeedeut pentru „Noua etică rusă”. Așadar, Ilyin, în aceeași scrisoare către Wrangel, care conține o solicitare de permisiune pentru a-și dedica cartea Armatei Albe Ruse și liderilor săi, a scris că „vom construi o nouă etică rusă pe aceste decizii și exploatări” [Din corespondența lui I.A. Ilyin cu P.N. Wrangel 2004, 263]. Această „nouă etică rusă” (puteți adăuga „ortodoxă”) este o construcție intelectuală pe care Ilyin o construiește nu în cadrul unei perspective universale, ci, din punct de vedere particular, este legată de „moralitatea de clasă”, deși criteriile de separare sunt diferite (națiunea și clasa). Planul ei se datorează dorinței autorului de a găsi o bază pentru afirmarea unui anumit sens sublim în Războiul Civil recent uluit, precum și de ceva care ar putea servi drept bază intelectuală pentru respingerea unei perspective morale, pentru limitarea cerinței morale, pentru recunoașterea Predicii nerealiste de pe Muntele Mării. În cele din urmă, este o problemă de a justifica continuarea luptei armate dorite de Ilyin împotriva dușmanilor „spiritualității”, care nu sunt deloc limitate la bolșevici.

Căutarea unui răspuns la întrebarea despre baza „coacțiunii” și „suprimării” este și mai complicată de faptul că instituțiile bisericii și ale statului, pe lângă funcția executivă a „coacțiunii” și „suprimării”, sunt și purtătoare ale „spiritualității”. Aceștia acționează atât ca cei care determină și „forțează” pe răufăcători, cât și ca cei în numele protejării celor „forță” și trebuie de făcut. În acest sens, ele joacă rolul unor instanțe de valoare mai puțin autosuficiente și necontrolate, introduse de Elin ca subiecți ai „spiritualității”, chemați să înlocuiască subiectul moral „egocentric”. Schema sa nu oferă un loc oricărei alte instanțe independente, care ar evalua exact locul în care „coerciția” se transformă în violență. În consecință, nu există niciun instrument de restricție pentru extinderea „constrângerii” de către stat și biserică. Singurul subiect care poate stabili un alt criteriu este conștiința morală a unui individ. Și într-o oarecare măsură, Ilyin păstrează funcția de conștiință într-o serie de episoade. Dar acest lucru nu se datorează faptului că este gata să universalizeze această temelie și să își construiască ideile pe ea, ci probabil pentru că el însuși nu este pregătit să renunțe la posibilitatea de a fi subiect moral. Construcțiile sale nu neagă și chiar sugerează că alții (dacă vor să evite pericolul de a fi supus „coacției” și „suprimării”) vor renunța la autonomia lor, vor începe să-și îndeplinească sau să-și dezvolte gândurile, adică gândurile unei persoane convinsă că este un purtător „Trăind bine”, o „experiență spirituală profundă”, care acționează în numele lui Dumnezeu, al Bisericii Ortodoxe și al națiunii ruse. În același timp, nu este pregătit să-și abandoneze subiectivitatea, „eu” și urmează necondiționat orice autoritate externă. Acest lucru duce la faptul că elementul subiectivității rămâne inevitabil în carte, dar rămâne defect și contradictoriu, deoarece de facto dreptul la el (chiar și atunci ascuns) este recunoscut doar de autor.

Principalul lucru în descrierea persoanei „coercitivă” și „suprimantă” este că este un „erou” pentru Ilyin. „Eroul” său este, așa cum s-a spus, opus „neprihănitului” Tolstoi. Dacă încercați să evidențiați diferența principală dintre un „erou” și unul „neprihănit”, atunci el este o persoană care învinge moralitatea în numele „spiritualității”, este capabilă să se abată decisiv de la idealul perfecțiunii morale și să nu fie ghidat de idealul predicii de pe munte. „Eroul” vine în prim plan în cazul în care întrebarea este despre nevoia unei persoane de a face acte „nelegiuite” în numele „spiritualității”. Acest mod periculos de eroizare și justificarea „spirituală” a uciderii în război îl determină pe Ilyin să scrie următoarele cuvinte cu 10 ani înainte de cartea „On Resistance Evil by Force”: „Participarea la război forțează sufletul să accepte și să experimenteze cea mai înaltă tragedie morală: să-și îndeplinească, poate exista singura și cea mai bună decolare spirituală sub forma participării la uciderea organizată a oamenilor ”[Ilyin 1996 b, 29]. În ciuda accentului pus pe elementul tragediei, concluzia însăși a faptului că participarea la masacru poate fi „singura și cea mai bună decolare spirituală” sună în special neplăcută după munții de „cadavre” organizate în timpul Primului Război Mondial, care, în niciun caz, nici măcar din poziția lui Ilyin, am condus. Dimpotrivă, a dus la o revoluție. Dar acest lucru nu i-a schimbat poziția. A început să spere la o astfel de decolare după Războiul Civil, la care a solicitat și participarea, dar care a adus doar mai multă suferință și moarte pentru Rusia. După care Ilyin nu a găsit nimic mai bun decât să scrie „On Resist Evil by Force”, învinovățind eșecurile celor care au fost inițial împotriva acestor războaie și, de asemenea, a început să solicite o nouă luptă armată, precum și să dea o oarecare speranță mișcării fasciste în creștere. Indicațiile din cartea unei anumite laturi tragice în activitățile „eroului”, precum și „imperfecțiunea” forțată și „nedreptatea” acțiunilor sale sunt exprimate, dar condiționate. În consecință, acest lucru duce doar la faptul că este indicat cum, prin tratamentul „corect” al acestor mijloace imperfecte și nedrepte, o astfel de persoană este în stare să se ridice la o înălțime de neatins, atât pentru cei drepți, cât și pentru persoana obișnuită. Înaintea privirii cititorului, se construiește o anumită stare perfectă, un anumit ideal, dar nu moral, nu moral, nu creștin, ci construit special pe capacitatea de a depăși idealul moral, pregătirea pentru sacrificiu cu desăvârșire morală și, de asemenea, refuzul de a urma chemarea lui Hristos.

Printre cele mai importante proprietăți ale „eroului”, se remarcă capacitatea de a fi nemilos, precum și capacitatea de a suprima sentimentele personale de la atașamentul la dezgust în servirea principiului supraindividual. O trăsătură de caracter important trece prin aceasta, care constă în dorința de a se jertfi nu numai fizic, ci și moral, adică să se „forțeze” pe sine în fața minciunii și violenței în numele lui Dumnezeu, al bisericii, al națiunii, al patriei. Acest lucru este exprimat în mod clar în următoarele cuvinte ale lui Ilyin: o astfel de persoană „... trebuie să aibă puterea în sine pentru a-și înlătura„ dezacordul ”intern, pentru a-și menține„ protestul ”personal, pentru a învinge în sine posibilul„ dezgust ”și a îndeplini cele necesare; și nu numai din disciplină și prin ordine, căci el însuși se poate regăsi întotdeauna în poziția de inițiator și de a ordona; el trebuie să fie capabil de asta sentimente religioaseși de convingere spirituală:asuma responsabilitatea deciziei și ordonează, arestează, condamnă, împușcă ”[Ilyin 1996 a, 212]. Drept urmare, se dovedește că o astfel de persoană trebuie să efectueze operația de a înstrăina de la sine necondiționarea cerințelor moralei, moralei, idealului lui Hristos și abia după aceea o astfel de persoană este pregătită pentru „compulsie” și „suprimare”. Se pare că critica și evitarea respectării unei „logici” similare și similare sunt o condiție importantă pentru înaintarea către o societate mai non-violentă.

Surse -   Surse primare în rusă

Berdyaev 2004 - Berdyaiev H. A. Coșmarul binelui rău // Și. A. Ilyin: pro et contra. Sankt Petersburg: Editura Institutului Umanitar Creștin Rus, 2004. S. 658-673 [Berdyaiev N. A. Mare de bine Cruel. În rusă].

Gippius 2004 - Gippius Z.  Sabie și cruce // I.A. Ilyin:pro et contra . Sankt Petersburg: Editura Institutului Umanitar Creștin Rus, 2004. S. 686-707 [Gippius Z. Sabie și Cruce. În rusă].

Demidov 2004 - Demidov I.  Legenda creată // I.A. Ilyin:pro et contra . Sankt Petersburg: Editura Institutului umanitar creștin rus, 2004. S. 563-566 [Demidov eu. Legenda creată. În rusă].

Zenkovsky 2004 - Zenkovsky V.  În ceea ce privește cartea lui I.A. Ilyin „Cu privire la rezistența la rău prin forță” // I.A. Ilyin:pro et contra . Sankt Petersburg: Editura Institutului Umanitar Creștin Rus, 2004. S. 708-731 [Zenkovsky V. V. În ceea ce privește cartea lui Ilyin „Despre rezistența la rău prin forță”. În rusă].

Din corespondența lui I.A. Ilyin cu P.N. Wrangel 2004 - Din corespondența lui I.A. Ilyin cu P.N. Wrangel // I.A. Ilyin:pro et contra . Sankt Petersburg: Editura Institutului Umanitar Creștin Rus, 2004. S. 249-282 [Din corespondența lui I. A. Ilyin și P. N. Vrangel. În rusă].

Ilyin 1915 - Ilyin I.A.  Sensul spiritual al războiului. M.: Tipografia T - va I. D. Sytina , 1915 [Ilyin I.A.  Înțelesul spiritului războiului. înRusă].

Ilyin 1917 - Ilyin I.A.  Doctrina lui Hegel despre moralitate și moralitate // Întrebări despre filozofie și psihologie.1917. Carte. 139-140. C . 151-227 [Ilyin I.A.  Doctrina lui Hegel despre Sittlichkeit și Moralitate. înRusă].

Ilyin 1994 - Ilyin I.A.  Doctrina generală a dreptului și a statului // Ilyin I.A. Lucrări colectate: în 10 zboruri. T. 4. M.: Cartea rusă, 1994. C . 45-148 [Ilyin I.A.  Doctrina generală a dreptului și a statului. înRusă].

Ilyin 1996 a - Ilyin I.A.Cu privire la rezistența la rău prin forță // I. Ilyin Lucrări colectate: în 10 zboruri. T. 5. M.: carte rusă, 1996. S . 31-220 [Ilyin I.A.  Rezistența la rău prin forță. înRusă].

Ilyin 1996 b - Ilyin I.A.. Principala contradicție morală a războiului // Ilyin I.A. Lucrări colectate: în 10 zboruri. T. 5. M.: carte rusă, 1996. S . 5-30 [Ilyin I.A.Contradicția morală fundamentală a războiului. înRusă].

Ilyin 2004 a - Ilyin I.A.  Socialismul național // I.A. Ilyin:pro et contra . Sankt Petersburg: Editura Institutului Umanitar Creștin Rus, 2004. S. 477-484 [Ilyin eu. A. Național - Socialism. În rusă].

Ilyin 2004 b - Ilyin I.A.  Denierii sabiei // I.A. Ilyin:pro et contra . Sankt Petersburg: Editura Institutului Umanitar Creștin Rus, 2004. S. 659-673 [Ilyin I A. Pentru Abnegatorii Sabiei. În rusă].

Apresyan 2010 - Apresyan R.G.  Etica puterii - în opoziție cu violența și agresiunea // Întrebări de filozofie. 2010. Nr 9. S. 164-174.

Huseynov 2012 - Huseynov A.A.  Este posibilă o justificare morală a violenței? // Huseynov AA Filosofia este gândită și faptă. SPb .: SPb. SUE, 2012.S. 502-518.

Demidova 1996 - Demidova E.V.  IA Ilyin privind rezistența la rău // Experiența non-violenței în secolul XX. Eseuri socio-etice / Ed. RG Apresyan. M .: Aslan, 1996.S. 265-276.

Yevlampiev 2000 - Evlampiev I.I.  Istoria metafizicii ruse înXIX - XX   secole în 2 părți. Partea 2. Sankt Petersburg: Aletheya, 2000.

Meleshko 2006 - Meleshko E.D.  Etica creștină L.N. Tolstoi. M .: Nauka, 2006.

Moiseenko 2009 - Moiseenko M.V.. IA Ilyin despre specificul actului artistic al L.N. Tolstoi și I.A. Bunina // Vestnik MGOU. Serie: Filologie rusă. 2009. Nr 2. S. 133-142.

Nizhnikov 2014 - Nizhnikov S.A.  Doctrina „compromisului conștiincios” al lui Ivan Ilyin și doctrina lui Niccolo Machiavelli // Space and Time. 2014. No. 1 (15). S. 37-42.

Polyakova, Tamarchenko 2003 - Polyakova E.A., Tamarchenko N.D.Ideea non-violenței în opera lui L. Tolstoi // Menținerea păcii în Rusia: Biserică, politicieni, gânditori. M .: Nauka, 2003.S. 279-302.

Skvortsov 2008 - Skvortsov A.A. Etica creștină și teoria non-violenței // Probleme de filozofie. 2008. Nr 10. P. 72-80.

Sharipov 2008 - Sharipov A.M.  Gânditorul rus Ivan Aleksandrovici Ilin. Biografie creativă. M .: Editura Glavarchive din Moscova: Ritm de afaceri, 2008.

Referințe

Apresyan R.G.  Etica forței este rezistența la violență și agresiune // Voprosy filosofii. 2010. Vol. 9. P. 164-174 (În rusă).

Demidova E.V. I.A. Sunt pe Rezistența la rău // Experiența non-violenței în anul XX XX. Eseuri social-etice / Red. De R. G. Aprecyan. M .: Aslan, 1996. P. 265-276 (În rusă).

Evlampiev I.I.Istoria metafizicii ruse în XIX-XX c. În 2 părți. Partea 2. SPb .: Aletheia, 2000 (în rusă).

Guseinov A.A.  Este posibil argumente etice de violență? // Guseinov A.A. Filosofie - Gândire și acțiune. SPb .: Universitatea de Stat a Sindicatelor, 2012. P. 502-518 (în rusă).

Meleshko E.D.  Etica creștină a L.N. Tolstoi. M .: Nauka, 2006 (în rusă).

Moiseencko M.V.I.A. Ilyin despre Scecifiile din Tolstoi și Bunin este un // Buletin al Universității de Stat din Moscova. Serie: Filologie rusă. 2009. Nr 2. P. 133-142 (În rusă).

Nizhnikov S.A.  Doctrină despre „Compromisul conștiincios” al lui Ivan Ilyin și Știința lui Niccolo Machiavelli // Spațiul și timpul. 2014. No. 1 (15). P. 37-42 (în rusă).

Polyackova E.A., Tamarchencko N.D . Ideea non-violenței în activitatea lui Leo Tolstoi // Menținerea păcii în Rusia. Biserică, politicieni, gânditori. M .: Nauka, 2003. P. 279-302 (În rusă).

Sharipov A.M.Gânditorul rus Ivan Alexandrovitch Ilyin. Biografie creativă. M .: Editura Arhivei principale din Moscova: ritmul de afaceri, 2008 (în rusă).

Potrivit lui Ilyin, Europa ar trebui să fie obligată lui Hitler și, în același timp, „în principal” prin faptul că „hipnoza liberal-democratică a nerezistenței” a fost abandonată [Ilyin 2004 a, 480].

În așteptarea problemei, este necesar să se stabilească cu claritate că, în sensul literal al cuvântului, niciun om cinstit nu se gândește la nerezistența la rău, că o înclinație către o astfel de nerezistență transformă o persoană dintr-un medic moral și un subiect spiritual - într-un pacient moral și într-un obiect al educației spirituale. Aceasta înseamnă că nu va discuta despre problema nerezistenței, dar va exista deja o dezbatere despre el, ce să facă exact cu el și cum să-i reziste sau ceva ce este în el.

Într-adevăr, ce înseamnă „nerezistență” în sensul absenței oricărei rezistențe? Aceasta ar însemna acceptarea răului: admiterea lui în sine și acordarea acestuia de libertate, volum și putere. Dacă în astfel de condiții a avut loc revolta răului și neresistența ar continua, aceasta ar însemna supunerea lui, predarea de sine către el, participarea la el și, în final, transformarea în instrumentul său, în organul său, în pepiniera sa - pentru a-l bucura și absorbi. Ar fi o auto-creștere voluntară și auto-infecție la început, ar fi la sfârșit - răspândirea activă a infecției între alte persoane și implicarea lor în co-distrugere. Dar cel care nu rezistă răului deloc se abține să-l cenzureze, pentru cenzură, chiar dacă este destul de intern și tăcut (dacă ar fi posibil acest lucru!), Este deja rezistență internă, plină de concluzii și tensiuni practice, luptă și rezistență. Mai mult, atâta timp cât dezaprobarea este vie în suflet, sau chiar un dezgust vag, până atunci persoana încă rezistă: el se poate ridica fără scop, dar este totuși bifurcat, el luptă în el însuși și, ca urmare, însăși acceptarea răului îi eșuează. ; chiar și complet pasiv afară, rezistă răului în interior, îl condamnă, îl resentă, îl expune el însuși, nu cedează fricilor și ispitelor sale și chiar cedează parțial, se reproșează pentru aceasta, se adună cu spirit, se resentă, se abate de la el și curățat de pocăință, chiar sufocare, rezistă și nu se scufundă. Dar tocmai de aceea absența completă a tuturor rezistenței, atât externe cât și interne, impune încetarea condamnării, încetarea cenzurii și aprobarea răului să prevaleze. Prin urmare, mai devreme sau mai târziu, o persoană care nu rezistă la rău vine la nevoia de a se asigura că răul nu este în întregime rău, iar răul nu este atât de necondiționat, încât există unele trăsături pozitive în el și există multe dintre ele, încât pot chiar să prevaleze. Și numai în timp ce reușește să se convingă, să-și spună dezgustul sănătos și să se asigure de albul negrului, se fac rămășițele rezistenței și se predau. Și când dezgustul dispare și răul nu mai este experimentat ca rău, atunci acceptarea devine imperceptibil întreagă: sufletul începe să creadă că negrul este alb, se adaptează și se asimilează, devine negru însuși, iar acum se aprobă și se bucură și, în mod natural, se laudă, ceea ce îi dă plăcere.

Aceasta este legea spirituală: răul nerezistent este absorbit de ea și devine obsedat. Căci „rău” nu este un cuvânt gol, nu un concept abstract, nu o posibilitate logică și nu „rezultatul unei evaluări subiective”. Răul este, în primul rând, înclinația spirituală a omului inerentă fiecăruia dintre noi, așa cum era, un fel de tendință pasională din noi de a dezlănțui bestia care trăiește în noi, o gravitate care se străduiește întotdeauna să-și extindă puterea și să capteze complet. Întâlnind refuzuri și interdicții, întâlnind restricții persistente care susțin granițele spirituale și morale ale ființei personale și sociale, încearcă să scurgă prin aceste obstacole, să calmeze vigilența conștiinței și conștientizarea juridică, să slăbească puterea rușinii și dezgustului, să accepte o înfățișare acceptabilă și, dacă este posibil, să submineze și să descompun aceste fațete vii, aceste forme de întărire a spiritului personal, ca și cum să răstoarne și să împrăștie zidurile voinice ale Kremlinului individual. Educația spirituală a unei persoane constă în construirea acestor ziduri și, mai important, în comunicarea unei persoane necesitățile și abilitățile de a construi, întreține și apăra în mod independent acești ziduri. Un sentiment de rușine, un sentiment de datorie, izbucniri vii de conștiință și conștientizare legală, nevoia de frumusețe și compasiune spirituală pentru cei vii, iubire pentru Dumnezeu și patria mamă - toate aceste surse de spiritualitate vie într-o lucrare unică și comună creează în om acele necesități și imposibilități spirituale cărora le dă formă conștiința credințe, iar inconștientul este o formă de caracter nobil. Iar aceste necesități spirituale de a face „așa” și incapacitatea de a face „altfel” - comunică unitate și certitudine ființei personale; ele compun o anumită ordine spirituală, ca un schelet viu al unui spirit personal, susținându-și structura, ființa formalizată, informându-l despre puterea și puterea sa. Înmuierea acestui schelet spiritual, dezintegrarea acestei ordini spirituale ar însemna sfârșitul spiritual al personalității, transformând-o într-o victimă a pasiunilor malefice și a influențelor externe, întorcându-l în acea stare permisă haotic, unde nu există necesități spirituale, iar posibilitățile spirituale sunt nenumărate.

Este clar că, cu cât o persoană este fără spin și mai neînvățată, cu atât este mai aproape de această stare și cu atât mai natural este pentru el să nu se opună deloc răului. Și invers, cu cât o persoană rezistă la rău, cu atât se apropie de această stare, călcându-și propriile „convingeri” și scuturându-și „personajul” în sine. Nerezistentul însuși rupe pereții Kremlinului său spiritual, el însuși acceptă otrava prin acțiunea căreia se înmoaie oasele din corp (1). Și în mod natural, de la nerezistență la rău - pasiunea malefică își extinde dominanța până la plenitudine: bucăți de pasiune, deja înnobilate, se îmbină cu ele însele veșmintele nobilimii lor și se contopesc într-o revoltă generală; ei nu mai păstrează linia și limita, dar ei înșiși se predau în fața inamicului anterior și fierb răul. O obsesie malefică devine întreagă și atrage sufletul în propriile moduri, potrivit propriilor sale legi. Obsedată de pasiunea malefică, non-rezistența este răscolitoare, deoarece a respins tot ceea ce ține, direcționează și formează: toată rezistența care a devenit a devenit forța celui mai agitat rău, iar suflarea morții se hrănește cu amărăciunea celui muribund. De aceea, sfârșitul freneziei sale este sfârșitul ființei sale sufletești: nebunia sau moartea.

O astfel de descompunere a spiritualității în suflet poate apărea la o persoană slabă la vârsta adultă, dar poate provine din copilărie și, în plus, în așa fel încât grăunțul inițial al spiritualității, disponibil la fiecare persoană, nu a fost deloc solicitat pentru spectacole amatoare sau s-a dovedit ca urmare a slăbiciunii interne și a ispitelor externe, creativ nesustenabile și sterile. În toate cazurile, este compilată o imagine a unei afecțiuni interne, care are o semnificație și interes psihopatologic extrem. O persoană care este defectuoasă spiritual încă din copilărie poate dezvolta chiar în sine o ordine mentală specială, care, atunci când este observată superficial, poate fi confundată cu un „personaj” și opinii speciale care se confundă cu „credințe”. De fapt, el, neînvățat și fără spin, rămâne întotdeauna un sclav al pasiunilor sale rele, un captiv al mecanismelor mentale dezvoltate care îl posedă și sunt atotputernic în viața lui, lipsit de o dimensiune spirituală și compunând o curbă a comportamentului său dezgustător. El nu le rezistă, dar dodgy se bucură de jocul lor, forțând oamenii naivi să-și ia obsesia malefică pentru „voință”, viclenia sa instinctivă pentru „minte”, izbucnirile pasiunilor sale rele pentru „sentimente”. Agățat de pasiunile anti-spirituale, el își pronunță natura în „ideologia” anti-spirituală corespunzătoare, în care evlavie radicală și cuprinzătoare se contopește cu cea mai dureroasă boală mentală și cu o completă idioțenie morală. În mod firesc, oamenii sănătoși din punct de vedere spiritual provoacă doar iritare și furie într-o astfel de persoană și incită o poftă de putere bolnavă în el, în manifestările cărora focarele de megalomanie alternează inevitabil cu focare de iluzii de persecuție.

După necazurile spirituale care au izbucnit lumea în primul sfert al secolului al XX-lea, nu este greu de imaginat că poate crea un cadru al unor astfel de oameni monstruoși supărați și agresivi.

În schimb, orice religie matură nu numai că dezvăluie natura „binelui”, dar învață și lupta împotriva răului. Tot ascetismul oriental precreștin are două prejudecăți: negativ - pentru lupta și pozitiv - pentru erect. Aceasta este chiar „războiul care nu este în trup” („strateya”), despre care Apostolul Pavel le explică Corintilor (2). Cu toate acestea, nicăieri nu pare să fie această rezistență interioară la rău dezvoltată cu atâta profunzime și înțelepciune ca cea a profesorilor ascetici ai Ortodoxiei răsăritene. Obiectivând începutul răului în imaginea demonilor nemateriali (3), Antonie cel Mare, Macarius cel Mare, Mark Podvodnik, Efrem Sirianul, Ioan Climacus și alții învață neobosita „bătălie” interioară cu „imperative” și „neviolente” impersonări ale gândurilor rele și Ioan Cassian indică direct că „nimeni nu poate fi sedus de diavol, cu excepția unuia care„ însuși se va încânta să-i dea voința sa de consimțământ. ”(4) Experiența spirituală a omenirii indică faptul că răul nerezistent nu-l rezistă în măsura în care el însuși deja furios pentru că el a acceptat-o \u200b\u200bintern și a devenit unul dintre ei, și, prin urmare, propunerea care apare uneori în perioadele de ispită acută - „a se preface în rău pentru a-l învechi și a fi reînnoit de acesta” - vine întotdeauna din acele straturi ale sufletului sau, în consecință, de la acei oameni care s-au predat și doresc o cădere suplimentară: aceasta este vocea ascunsă a răului în sine.

Nu există nicio îndoială că contele L. N. Tolstoi și moraliștii adiacenți lui nu solicită deloc o astfel de nerezistență completă, care ar echivala cu o corupție voluntară morală. Iar cel care ar încerca să-i înțeleagă în acest sens ar greși. Dimpotrivă, ideea lor constă tocmai în faptul că lupta împotriva răului este necesară, dar că ea trebuie transferată complet în lumea interioară a unei persoane și în afară de cea a persoanei care conduce această luptă în sine; un asemenea luptător împotriva răului poate găsi în scrierile lor chiar și o serie întreagă de sfaturi utile. „Non-rezistența” despre care scriu și vorbesc nu înseamnă o predare internă și aderarea la rău; dimpotrivă, este un tip special de rezistență, adică respingere, condamnare, respingere și opoziție. „Neresistența” lor înseamnă opoziție și luptă, cu toate acestea, doar prin unii mijloace preferate. Ei acceptă obiectivul: depășirea răului (5), dar fac o alegere particulară a modalităților și mijloacelor. Abilitatea lor este o învățătură nu atât despre rău, cât despre cum nu trebuie depășit.

Este de la sine înțeles că doar o astfel de natură luptătoare a „nerezistenței” lor dă motive să discute filozofic afirmațiile lor. Cu toate acestea, o astfel de discuție nu poate accepta nici formularea întrebării adresate de ei, ba chiar mai puțin răspunsul pe care îl oferă.

Op. de: [Resursă electronică] http://philosophy.ru/library/il/01/01.html

În 1925, filozoful Ivan Alexandrovici Ilyin  a scris o carte „Cu privire la rezistența la rău prin forță”. În reflecția sa filozofică asupra răului și rezistenței la acesta IA Ilyin  critica doctrina modei LN Tolstoi  că nu se poate opune violenței și răului. Această învățătură a lui Tolstoi a fost răspândită în Rusia prerevoluționară și, poate, a jucat un rol în faptul că bolșevicii au reușit să vină la putere în 1917.

Nu rezistență la rău  uneori, în Ortodoxie se propovăduiește și o predicare în Biblie că dacă ați fost lovit pe un obraz, întoarceți al doilea, este interpretat ca o poruncă a lui Dumnezeu. Deși cea mai mare parte a Bisericii Ortodoxe a înțeles întotdeauna nevoia de a lupta împotriva dușmanilor externi și divini. Ilyin amintește că rezistența la rău a fost întotdeauna asociată ca un serviciu pentru lucrarea lui Dumnezeu pe pământ. Acest lucru este confirmat în glorificarea imaginilor ortodoxe cu Mihail Arhanghel și Sfântul Gheorghe, cuvintele sv. Teodosie din Peșteri despre nevoia de a trăi în pace cu toată lumea, dar nu și cu dușmanii lui Dumnezeu.

Rezistența la rău  se justifică prin forță în acele cazuri de viață când este imposibil să pedepsești răul și violența altfel.Dacă un grup de mori mori violează o fată, atunci convingându-i să nu facă acest lucru este o prostie. Trebuie să-i împușcăm ca niște câini nebuni și astfel încât mâna să nu pâlpâie. Dacă un tâlhar și un criminal au ajuns la tine în casă, nu trebuie să-l convingi să plece nici unul, trebuie să îți protejezi casa, oamenii apropiați de tine prin toate mijloacele și cu toată forța. Și atunci trebuie să mărturisești cu siguranță, dar va fi mai târziu. Trebuie să răspundem la violență cu violență și să iubim cu dragoste. Iar faptul că ni se spune despre dragoste pentru aproapele și iertarea este benefic pentru cineva. Este mai ușor să gestionezi o turmă umană blândă.

Dragostea naște iubirea, dar răul trebuie distrus încă din pruncie. Răul este lacom, cu multe fețe, nepriceput și nu este posibil să îl recunoști imediat. Mai ales dacă o persoană a trăit într-un mediu diferit și a fost învățată să-și iubească aproapele ca pe sine. Oameni naivi, amabili, devin o victimă ușoară a răului și a violenței, servesc drept batjocor pentru oamenii răi și nesemnificați. Dar chiar și cei mai maleabili și aparent ușor vulnerabili își pot aduna puterea și pot da o mustrare adecvată răului. Și pentru ca binele (conform legii genului) să cucerească răul, binele trebuie să fie întotdeauna complet înarmat, mereu gata de luptă. Iar lupta nu este pentru viață, ci pentru moarte. Nu există zile libere, nici sărbători, nici încetarea focurilor în acest război.

Ortodoxia ne învață să răspundem cu bine la rău, dar acest lucru este aplicabil dacă nu este agresiv, dacă nu amenință viața, demnitatea umană și sănătatea umană.

Din lăcomia umană, furia, oamenii, animalele, natura și planeta în ansamblu suferă. Și cum să fii aici? Cât timp poate dura acest lucru, cum să oprești această orgie? Trebuie să lupți cu toate mijloacele disponibile, dar tu însuți nu poți fi asemănat cu cel cu care lupți. Prin urmare, sprijin spiritual, un mentor spiritual joacă un rol foarte important în viața fiecărei persoane. Acest sprijin poate fi oricine - mamă, tată, prieten, preot ...

În cele mai grele zile din viața sa, în perioadele de încercări dificile, o persoană merge la locul unde este iubită, unde va fi înțeleasă. Și acest sentiment de sprijin ne însoțește de-a lungul vieții. Suntem responsabili mental de cineva pentru faptele și acțiunile noastre. Și acest lucru este foarte important, aceasta este conștiința noastră. Iar această forță invizibilă nu ne permite să devenim ca răul, nu ne permite să facem lucruri pentru care ne vom rușina nu numai în fața copiilor noștri, ci și în fața noastră.

Istoria omenirii spune că cei mai buni oameni au fost exterminați de cei mai răi până când cei mai bine uniți și au rezistat celor mai răi. Oamenii în ansamblu și o singură persoană pot fi aduși într-o asemenea stare încât uită de educația lor și de toate instrucțiunile și își vor mătura asupritorii și infractorii. Mijloacele pașnice nu pot rezista întotdeauna răului. Prin urmare, apar conflicte armate și răscoale ale maselor.

Au trecut nouăzeci de ani din ziua scrierii, dar au pornit I. A. Ilyin  în cartea adevărului sunt relevante astăzi. Multe exemple sunt astăzi violența în familie, abuzul asupra copiilor și persoanelor în vârstă. Violența nu trebuie tolerată niciodată în nicio circumstanță, trebuie să fie confruntată, trebuie să se strige, să facă apel la ajutorul celor care le pasă.

Dacă o persoană nu poate face față violenței în sine, are nevoie de ajutor, dacă nu de faptă, atunci prin cuvânt. Uneori, sfaturile bune sunt mai importante decât asistența fizică. Oamenii de astăzi sunt practic analfabeta din punct de vedere juridic, nu își cunosc drepturile. După cum s-a dovedit deja, violatorii din majoritatea lor sunt lași și, dacă li se dă o mustrare demnă, se retrag și toată încrederea lor dispare undeva.

Este foarte înfricoșător când, în lupta împotriva răului, o persoană uită de unde a început și de ce a apărut pe pământ. Un exemplu viu este politicienii noștri. Ei vin la putere cu intenții bune, o grămadă de promisiuni și foarte puțin timp trece și banii (de asemenea răi) fac această faptă murdară. Și totul începe de la un nou punct de plecare. Puterea este rea, binele trebuie să lupte din nou împotriva unei noi armate a răului. Acesta este probabil motivul pentru care toți oamenii, buni și nu foarte buni, au întotdeauna o luptă între două principii - binele și răul.

Luptând împotriva răului, o persoană nu are dreptul să treacă o anumită linie care separă binele de rău, să-și infecteze sufletul cu răul și să trăiască cu dragoste și să măsoare totul numai cu iubire. Viața este dragoste!

Nu există țări similare.

Al XIV-lea Festival Internațional de Cinema Musulman s-a încheiat în capitala Republicii Tatarstan, anul acesta înregistrând recorduri anterioare în ceea ce privește numărul de aplicații: selectorii au vizionat 967 de filme din 56 de țări. Marele premiu a fost luat de Adilkhan Yerzhanov, filmul „Indiferenta afectivă a lumii”, regizat de Kazahstan. Anul acesta a concurat la Cannes pentru premiul „Special Look”.

Pentru prima dată în istoria sa, juriul forului de film Kazan a fost condus de o femeie, actrița Maya-Gozel Aymedova, iar acest lucru a dat naștere unei glume în rândul publicului festivalului că emanciparea femeilor musulmane a atins apogeul aici. Însă alte, deși nu sunt atât de tangibile, noile viraje sunt evidente.

„În anii precedenți, tema migranților a predominat în programul festivalului nostru”, a împărtășit regizorul programului forumului Sergey Lavrentyev cu Izvestia. - Poate că afirmația a obosit, dar nu există astfel de filme anul acesta. Nu pentru că i-am respins, pur și simplu nu au apărut în competiția principală, unde au participat Iranul, Bangladeshul, Egiptul, Turcia și alte țări din est. Și accentul în sine s-a schimbat: o privire asupra lumii musulmane nu din exterior, ca înainte, ci din interior.

Cu toate acestea, eroii imaginii câștigătoare pot fi numiți și migranți, deși interni. Din satul natal, cad într-un oraș ostil, unde se confruntă cu nedreptatea lumii. Un tip și o fată dintr-un sat îndepărtat din filmul „Indiferență afectuoasă a lumii” captivează natura curată, „străină”, aproape copilărească și rezistă, pe cât posibil, cruzimii și cinismului.

Shamira Naotundna din Sri Lanka (premiul Guild of Critics de Film și Critici de Film din Rusia) afișează personaje similare în filmul său „Moped”. Filmul răspunde clar la neorealistul „Hoții de biciclete” de Vittorio de Sica, unde prin soarta unui om mic se relevă sănătatea societății.

Majoritatea tablourilor de festival s-au concentrat pe istoria lirică. Copiii ar putea fi eroi, ca în drama piercing de scurtă durată „Arborele” (filmul lui Khava Mukhieva câștigat în secțiunea „Rusia tânără”). Sau persoane în vârstă, ca în caseta egipteană „Fotocopie” (Mahmoud Hamida a primit premiul pentru cea mai bună actorie) și în scurtmetrajul „Părintele casei” de Nasur Yurushbaev și Amir Galiaskarov. Indiferent dacă filmele au un final fericit sau tragic, regizorii văd că este o alternativă puternică la rău.

Din exterior, poate părea că festivalul de cinema musulman este limitat tematic de mărturisire, dar acest lucru nu este deloc cazul. Da, printre documentare există, de exemplu, o scurtă lucrare a lui Amir Gataullin, „Coranul: De la trimiterea la Kazan Edition”, iar printre lungmetrajele, există o dramă a lui Ramil Fazliev și Amir Galiaskarov „Mulla”. Dar chiar și picturile cu o aromă națională strălucitoare au avut un sens universal, universal. Iar privitorul, care a simpatizat odată cu personajul principal al filmului pop Vladimir Khotinenko, ar fi simpatizat cu mullahul din drama cu același nume, care își poartă și ministerul ascetic în pustie.

Dacă trecem de la paralele complot la caracteristicile estetice ale filmelor, atunci narațiunea lor este evidentă - spre deosebire de cinematograful autorului în versiunea europeană, care îl evită de multe ori, căutând un „cinematograf pur” cu o dominare a vizualității. Dar narațiunea prezentată la acest festival crește din trăsăturile epice originale ale artei orientale, tradițiilor fantastice. Și în final reflectă identitatea națională a gândirii. Iar păstrarea identității lor și loialitatea față de rădăcinile lor fac arta națională interesantă pentru întreaga lume.

Ivan Ilin

Cu privire la rezistența la rău prin forță

Și făcând un flagel de frânghii, a izgonit pe toată lumea din templu, de asemenea, oi și boi, și a împrăștiat bani de la schimbători și a răsturnat mesele lor.

Ioan 2:15

Evenimentele teribile și fatidice care au ajuns în patria noastră minunată și mizerabilă sunt purtate de focul scârțâitor și purificator din sufletele noastre. În acest incendiu ard toate fundamentele false, erorile și prejudecățile, pe baza cărora s-a construit ideologia fostei inteligențe rusești. Era imposibil să construim Rusia pe aceste temelii, aceste concepții greșite și prejudecăți au dus la decăderea și moartea ei. În acest incendiu, slujirea noastră religioasă și de stat este reînnoită, zenitele noastre spirituale sunt deschise, dragostea și voința noastră sunt temperate. Și primul lucru care va renaște în noi prin aceasta este înțelepciunea religioasă și de stat a ortodoxiei estice și mai ales a ortodoxiei ruse. La fel cum o icoană reînnoită dezvăluie fețele regale ale unei scrisori străvechi, pierdute și uitate de noi, dar invizibil prezente și care nu ne părăsesc, tot așa, în noua noastră viziune și va lăsa înțelepciunea și puterea străveche care au călăuzit strămoșii noștri și au construit sfânta noastră Rusie!

Căutând această viziune cu gând și dragoste, vă adresez, războinici albi, purtători de sabie ortodoxă, voluntari ai taxei de stat ruse! Tradiția cavalerească ortodoxă trăiește în tine, te-ai stabilit în spiritul vechi și de drept al serviciului cu viața și moartea, ai observat pancartele armatei iubitoare de Hristos rus. Le dedic aceste pagini și liderilor tăi. Sabia ta să fie o rugăciune și rugăciunea ta să fie o sabie!

Pentru toți prietenii și persoanele care mă gândesc în mod similar, care m-au ajutat în această lucrare și, mai ales, pentru editorul acestei cărți, voi păstra pentru totdeauna un sentiment recunoscător în sufletul meu.

1. INTRODUCERE

În suferință umanitatea este mai înțeleaptă. Non-viziunea îl conduce la încercări și chinuri, în chinuri sufletul este curățat și devine clar, o sursă vizionară este dată sursa înțelepciunii - dovezi.

Dar prima condiție a înțelepciunii este onestitatea cu sine și cu subiectul în fața lui Dumnezeu.

Poate o persoană care dorește perfecțiunea morală să reziste răului cu putere și sabie? Poate o persoană care crede în Dumnezeu, să accepte universul și locul său în lume, să nu reziste răului cu sabie și putere? Iată o întrebare cu două punți, care necesită acum o nouă formulare și o nouă rezoluție. Acum este mai ales, pentru prima dată, ca niciodată, pentru că este neîntemeiată și fără rod pentru a rezolva problema răului fără rău autentic în experiență, iar pentru generația noastră experiența răului a fost dată cu o putere specială pentru prima dată ca niciodată. Ca urmare a procesului îndelungat, răul a reușit acum să se elibereze de tot felul de bifurcații interne și obstacole exterioare, să-și deschidă fața, să-și întindă aripile, să-și spună obiectivele, să-și adune forțele, să-și realizeze căile și mijloacele; nu numai că, s-a legitimat deschis, și-a formulat dogmele și canoanele, și-a lăudat natura nu ascunsă și a dezvăluit lumii natura sa spirituală. Istoria umană nu a văzut nimic echivalent și la fel de vinovat pentru acest lucru sau, în orice caz, nu-și amintește. Un astfel de rău autentic a fost dat pentru prima dată spiritului uman cu o asemenea sinceritate. Și este clar că, în lumina acestei noi realități, multe probleme de cultură și filozofie spirituală, în special cele care sunt direct legate de ideile binelui și răului, sunt umplute cu conținut nou, obțin un sens nou, sunt acoperite într-o nouă lumină și necesită revizuire de fond. Și în primul rând, pare a fi o întrebare moral-practică, dar în esență o întrebare profundă, religioasă-metafizică despre rezistența la rău, despre modalitățile adevărate, necesare și demne ale acestei rezistențe.

Această întrebare trebuie pusă și rezolvată filosofic, ca o întrebare care necesită experiență spirituală matură, formulare bine gândită și decizie imparțială. Pentru a face acest lucru, trebuie să abandonați mai întâi concluziile premature și pripite în raport cu personalitatea sa, cu acțiunile sale trecute și pe căile viitoare. Cercetătorul nu ar trebui să înainteze cercetările sale cu oportunități sau perspective înfricoșătoare, nu ar trebui să se grăbească să-și judece trecutul sau să permită condamnării altcuiva să pătrundă adânc în inimă. Oricare ar fi ultima soluție a întrebării, aceasta nu poate fi practic aceeași sau aceeași pentru toată lumea: naivitatea unei morale atotcuprinzătoare, abstractă a fost recunoscută de mult în filozofie și cere ca „toată lumea” să reziste întotdeauna răului cu forța sau astfel încât „nimeni să nu mai reziste forței” răul - nu are rost. Doar un spirit înfricoșat și liber poate aborda problema cu sinceritate, sinceritate, vigilență, gândește și negociază totul fără să se ascundă laș și fără să o simplifice, fără să se vorbească cu cuvintele unei virtuți afectate și fără să se captiveze cu gesturi aprige. Întreaga întrebare este profundă, sofisticată și complexă, orice simplificare este dăunătoare și plină de concluzii și teorii false, orice ambiguitate este periculoasă atât teoretic cât și practic, orice lașitate denaturează formula întrebării, orice părtinire denaturează formula de răspuns.

Dar tocmai de aceea este necesar să renunțăm odată pentru totdeauna la formularea întrebării care, cu o asemenea persistență oarbă, a fost împinsă înainte și împinsă treptat în suflete neexperimentate din punct de vedere filozofic - contele L. N. Tolstoi, asociații și studenții săi. Plecând de la o experiență pur personală, în profunzime și fără verificare a „iubirii” și „răului”, prejudiciază astfel profunzimea și lărgimea întrebării în sine, reducând libertatea viziunii morale a cu o aversiune și preferințe pur personale, fără a analiza cu atenție niciunul dintre conținuturile spirituale discutate (de exemplu: „violență”, „rău”, „religiozitate”), tăcut despre principiile fundamentale și grăbit cu un răspuns definitiv, acest grup de publiciști moralizatori au pus în mod incorect întrebarea și au rezolvat-o incorect și apoi cu pasiune, după ce a ajuns la mânie, și-a apărat rezoluția incorectă a întrebării greșite ca adevăr revelat. Și din moment ce materialul istoriei, biologiei, psihologiei, eticii, politicii și întregii culturi spirituale nu s-au încadrat în scheme și formule raționale, iar schemele și formulele au revendicat o semnificație universală și nu au făcut excepții, în mod firesc, selecția materialului „adecvat” și respingerea „nepotrivitului” și lipsa primului a fost umplută cu construcții „convingătoare” din punct de vedere artistic. S-a propovăduit o viziune naiv-idilică asupra unei ființe umane, iar abisurile negre ale istoriei și ale sufletului au mers și s-au ascuns. S-a efectuat o cercetare greșită a binelui și a răului: eroii aparțineau răufăcătorilor, naturile erau limpe, timide, hipocondriace, moarte patriotic, anti-civile - erau extrase ca virtuoase. Naivitatea sinceră a alternat cu paradoxurile deliberate, obiecțiile au fost evitate ca sofisme; persoanele nemulțumite și răzvrătite au fost declarate vicioase, corupte, autoservite, fățarnice. Toată forța darului personal al liderului și toate limitările fanatice ale adepților săi s-au transformat în a-și impune spiritual propria greșeală asupra celorlalți și a răspândi propria lor eroare în suflete. Și, în mod natural, doctrina, legitimând slăbiciunea, înălțând egocentrismul, îngăduind lipsa de voință, îndepărtând din suflet responsabilitățile publice și civice și, mult mai mult, povara tragică a universului,– trebuie A avut succes în rândul oamenilor, în special stupid, cu voie slabă, slab educat și predispus la o viziune simplificată, naiv-idilică. S-a întâmplat așa, încât învățăturile contelui Leo Tolstoi și adepții săi au atras oameni slabi și cu minte simplă și, dându-și o înfățișare falsă de acord cu spiritul învățăturilor lui Hristos, au otrăvit cultura religioasă și politică rusă.