До принятия мировых религий — ислама, христианства и буддизма, тюрки имели древнюю религию – тенгрианство.
Тенгрианство — религия, основанная на вере в Создателя, предположительно возникла в конце II — начале I тыс. до н.э., но не позднее V-III вв. до н.э. Его сближают с хуннуским ченли («небо»), существуют и более широкие параллели с китайским Тянь, шумерским Дингир, «небо». Полного согласия среди ученых в понимании сущности тенгрианства пока не сложилось. Часть исследователей пришли к выводу, что это вероучение приняло форму законченной концепции с онтологией (учение о едином божестве), космологией (концепция трех миров с возможностями взаимного общения), мифологией и демонологией (различение духов-предков от духов природы) к XII-XIII вв.. В то же время в одном из древних рукописных источников сообщается, что к 165 г. до н.э. тюрки уже обладали полностью сложившейся религией с развитым каноном, во многом близким буддийскому, завещанному индийским царем Канишкой, от которого берет начало ветвь буддизма, получившая самостоятельное развитие и оформившаяся как тенгрианство. Часть исследователей настаивает на том, что системного письменного изложения теологической доктрины тенгрианство не оформило и имело небольшой по количеству священный реквизит, благодаря простоте и ясности которого просуществовало несколько тысяч лет в устойчивых формах религиозного ритуала и практики. В то же время другая часть исследователей заявляют о наличии главной священной книги тенгриан — «Псалтырь» (тюрк. — «венец алтаря»), содержащей тенгрианский канон — обычаи, обряды и правила, по которым надлежало обращаться к Богу.

Диаграмма тенгрианского мировоззрения на барабане шамана. Мировое дерево растёт в центре и соединяет три мира: Нижний мир, Средний мир и Верхний мир.

Культ Тенгри — это культ Голубого неба — небесного Духа-хозяина, Вечного неба, местом постоянного обитания которого было видимое небо. Кипчаки называли его Тенгри, татары — Тэнгри, алтайцы — Тенгри, Тенгери, турки — Танри, якуты — Тангара, кумыки — Тэнгири, балкаро-карачаевцы — Тейри, монголы — Тэнгер, чуваши — Тура; но речь всегда шла об одном — о мужском неперсонифицированном божественном начале, о Боге-Отце. Тенгри-хан мыслился как Бог поистине космических масштабов, как единый благодетельный, всезнающий и правосудный. Он распоряжался судьбами человека, народа, государства. Он — творец мира, и Он сам есть мир. Ему подчинялось все в Мироздании, в том числе все небожители, духи и, конечно, люди.
Выразительной особенностью тенгрианства являлось выделение трех зон Вселенной: небесной, земной и подземной, каждая из которых, в свою очередь, воспринималась как видимая и невидимая.
Невидимый (иной) небесный мир выглядел как слоеный пирог: из трех, девяти и более горизонтальных ярусов, каждый из которых был обителью того или другого божества. На самом возвышенном ярусе обитал Великий Дух Неба — Тенгри. К небесной зоне относили светлых и доброжелательных по отношению к человеку божеств и духов. Они перемещались на конях, поэтому в жертву им приносили лошадей. В видимом небе, ближнем — куполообразном, располагались солнце и луна, звезды и радуга.
Средний мир, невидимый, был заселен божествами и духами окружающей природы: хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников, других объектов, а также духами умерших камов. Они управляли видимым миром и были наиболее близки людям. Постоянное местонахождение духов-хозяев — граница человеческого и природного миров, зона вторжения человека, которая обусловлена его хозяйственной деятельностью. Если равнинная часть ландшафта — степь, горная долина принадлежала людям, то места, расположенные выше или ниже, были заселены духами-хозяевами, и человек, будучи там гостем, проникал за эту черту после «кормления», или простейшего жертвоприношения. Отношения между людьми и духами — хозяевами местности понимались как отношения партнерства, а если их и почитали, то как старших родственников, или предков, каковыми они часто и мыслились. Наиболее значимым хозяевам гор, лесов и вод тюрки устраивали общественные жертвоприношения. Считалось, что именно от них зависело хозяйственное благополучие общества. Серединный видимый мир воспринимался древними тюрками как живой и неживой. Для человека это был мир наиболее доступный для освоения, познания, особенно в тех местах, где он родился и жил.
Нижний, подземный мир, невидимый, являлся сосредоточением злых сил во главе с могущественным божеством Эрликом. Он также был многослоен, но имел предел был обитаем людьми, срок жизни которых в среднем мире кончился. Особенности подземного мира — его зеркальная перевернутость и запахи, отличные от земных. У нижнего мира существовала видимая структура со своими границами: любая впадина и отверстие могли оказаться входом в подземное царство. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, считалось принадлежностью нижнего мира. Производительные характеристики нижней части человеческого тела переносились на «низ» во всех его проявлениях.
В целом в традиционном древнетюркском мировоззрении мир не столько вычислялся в уровнях и ярусах, сколько переживался эмоционально и не как набор символов, а как действие, изменение, в постоянной динамике. Основная функция мира — непрерывность жизни, ее постоянное возобновление, и человек как часть мира был кровно заинтересован в том же. На продление существования были направлены — прямо или косвенно — все ритуалы, обряды, праздники, которые были согласованы с природными ритмами (времени, последовательной смены времен года и перемещения небесных тел) на основе трудовой деятельности, связанной с животноводством, поклонения обожествленным силам природы и культа предков.
Древние тюрки считали, что Вселенной правят: Тенгри-хан — верховное божество; божества: Йер-суб, Умай, Эрлик, Земля, Вода, Огонь, Солнце, Луна, Звезды, Воздух, Облака, Ветер, Смерч, Гром и Молния, Дождь, Радуга. Тенгри-хан, иногда в купе с Йер (Землей) и другими духами (йорт иясе, су анасы и т.д.), вершил земные дела и, прежде всего, «распределял сроки жизни», однако рождением «сынов человеческих» ведала Умай — олицетворение женского земного начала, а их смертью — Эрлик, «дух подземного мира». Земля и Тенгри воспринимались как две стороны одного начала, не борющиеся друг с другом, а взаимопомогающие. Человек рождался и жил на земле. Земля — его среда обитания, после смерти она поглощала человека. Но Земля даровала человеку только материальную оболочку, а чтобы он созидал и этим отличался от других обитателей на Земле, Тенгри посылал на Землю к женщине, будущей матери, «кут», «сюр». Дыхание — «тын» как признак рождения ребенка, было началом периода пребывания человека на «лунно-солнечной земле» до самой смерти, пока оно не обрывалось — «тын бетте». Если «тын» являлся признаком всех живых существ, с «кутом», самой сутью жизни божественного происхождения, приходящего с Космоса, связывали жизненную силу человека от его зарождения до самой смерти. Вместе с «кутом» Тенгри даровал человеку «сагыш» («мын», «бэгер») и этим отличал его от всех живых существ. «Сюр» также даровался человеку вместе с кутом. Считалось, что в «сюр» заключен его внутренний психологический мир, который взрослел вместе с ним. Кроме того, Тенгри даровал человеку «кyнел», благодаря которому человек был способен предчувствовать многие события — «кунелем сизэ». После смерти, во время сожжения физического тела умершего, «кут», «тын», «сюр» — все одновременно испарялись в огне, и умерший «отлетал», переселяясь на Небо вместе с дымом погребального костра, где становился духом (духом предков). Древние тюрки верили, что смерти нет, есть устойчивый и последовательный круговорот жизни человека во Вселенной: рождаясь и умирая не по своей воле, люди приходили на Землю не зря и не временно. Смерти физического тела не боялись, понимая ее как естественное продолжение жизни, но в другом существовании. Благополучие в том мире определяли тем, как родственники исполняли обряды захоронения и жертвоприношения. Если они были исправны, дух предка покровительствовал роду.
Глубоко почитаемым древними тюрками был «культ предков-героев, прославившихся своими подвигами на поле брани» или творениями, материальными и духовными, которые возвеличили имя тюрков. Тюрки верили, что кроме физического питания тела, необходимо питать и душу. Одним из источников энергии души был дух предков. Считалось, где жил и творил Герой, или Гений дела, там и после смерти его дух мог оказывать постоянную защиту и помощь своим сородичам и народу. Славным предкам тюрки устанавливали каменные памятники, на плитах выбивались слова о подвиге и обращение к потомкам. Памятник был местом встречи между людьми и духом предка. Во время памятных жертвоприношений, молений, иногда в государственном масштабе, дух предка находил в памятнике временное пристанище, остальное время он обитал на Небе. Каменные памятники в древние времена стояли от Алтая до Дуная и были разрушены в средние века после принятия тюрками мировых религий.
Традиция почитания духов предков обязывала тюрков знать свою родословную до седьмого поколения, подвиги дедов и их позор. Каждый мужчина понимал, что и его поступки будут также оценивать семь поколений. Вера в Тенгри и в небожителей устремляла тюрков на достойные дела, к свершению подвигов и обязывала к нравственной чистоте. Ложь и предательство, отступление от клятвы воспринимались ими как оскорбление естества, следовательно, самого Божества. Признавая коллективную ответственность за род и племя, а также наличие наследственных признаков, тюрки не позволяли людям, причастным к предательству, жить и иметь потомков.
Почитание предков у тюрков (и монголов) нашло выражение в их тотемическом отношении к Волку — предку Бозкурту, гаранту бессмертия тюркского народа, посланному Великим Тенгри, о чем символизирует небесно-синий цвет шерсти Бозкурта. Древние тюрки считали, что их предки спустились с Неба и с ними «небесный волк» — существо небесное, дух-предок, дух-покровитель. «Верования, связанные с Бозкуртом, в мифологических текстах тюрков делятся на три части: вера в Бозкурта как отца, основателя рода; вера в Бозкурта как вождя и вера в Бозкурта как спасителя. Предок-Бозкурт являлся не случайно в те исторические моменты, когда тюркский народ находился на грани вымирания, и всякий раз Он стоял у истоков его возрождения. Бозкурт — незаменимый воитель, вождь, выводивший тюрков на путь боевых побед в периоды, когда бурлила их национальная жизнь и совершались великие походы». «Золотая волчья голова красовалась на тюркских победоносных знаменах», вызывая страх перед ним у противника. Тюрки почитали волка как умного, самоотверженного, преданного другу, лидера среди зверей. Он смел и свободолюбив, не поддается дрессировке и этим отличается от служилых собак и подлых шакалов. Волк — санитар леса, когда Духу Неба и Земли становилось невмоготу и они нуждались в очищении, тогда среди тюрков рождались небесные люди и Бозкурты, которые своим поведением и примером направляли за собой тюркский мир.
Именем Голубого неба — Тенгри освящалась каганская (ханская) власть. После того, как каган был избран, он становился первосвященником в государстве. Его почитали как сына Неба. Задача хана заключалась не только в том, чтобы заботиться о материальном благополучии своего народа, его главной задачей являлось укрепление национальной славы и величия тюрков. Тенгри наказывал гибелью, пленом, другими карами каганов, а порой целые народы за совершенные ими преступления или проступки. От Тенгри зависело все, благодать или кара следовали обычно моментально или в течение шестидесяти лет (средняя продолжительность жизни человека) в солнечном мире, избежать их было невозможно. После смерти человека власть Тенгри над ним прекращалась.

Слово Тенгри, написанное древнетюркским руническим письмом (орхоно-енисейская письменность)

Обряды почитания Тенгри-хана были достаточно строгими, молитвы долгими и очищающими душу. При всех обстоятельствах в жизни за помощью обращались к Тенгри, а если обращение было к другим божествам или духам, то оно обязательно упоминалось после возвеличивания Тенгри. Молились, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили дать хороший ум и здоровье, оказать помощь в справедливом деле, в бою, в хозяйственных делах; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь всем, кто почитал Его и сам проявлял активность, целеустремленность в действии.
Ежегодно в государственном масштабе устраивались общественные моления — приношения жертвы. В начале лета, в указанное каганом время, в орду (столицу) съезжались племенные вожди, беки, знатные полководцы и нойоны и т.д. Вместе с каганом они восходили на священную гору, чтобы принести жертву Великому Тенгри. В этот день моления Тенгри проходили по всему государству. На священные горы, долины, речки, озера и источники съезжались тысячи людей из близлежащих аулов и городов. Моления проходили без женщин и камов, последние никогда не входили в состав священников (прорицателей) религии Тенгри, их роль заключалась в волховании, врачевании, в том числе гипнозом, заговорами — их просто опасались. Возле берез на священных землях горели десятки тысяч костров, в жертву приносили лошадей, овец, ягнят. Небесному Богу поклонялись, поднимая руки вверх и совершая земные поклоны, просили, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле; другого не просили. И Тенгри оказывал помощь тем, кто Его почитал и сам был активным, т.е. кроме молитвы совершал целеустремленное действие. Заканчивалось все праздничным пиршеством, весельем, различными играми, состязаниями, скачками.
Жертвоприношения Йер-суб (Великое божество, видимый мир в образе Родины) в период тюркских каганатов также носили общегосударственный характер. С принятием ислама или других религий общетюркские моления в государственном масштабе прекратились, получили преимущественное развитие местные родоплеменные моления. Обрядовая сторона моления Тенгри стала ослабевать, а затем постепенно исчезать.
Свою покорность Тенгри-хану степняки подчеркивали, используя древнейший символ, знак равностороннего креста — «аджи»: его наносили на лоб краской либо в виде татуировки. Он символизировал понятие рум — мир, откуда берет все начало и куда все возвращается. Там есть небо и земля, верх и низ со своими покровителями. Рум плавает в безбрежном океане на спине огромной рыбы или черепахи, придавленной для большей устойчивости горой. У основания горы покоится змей Бегша. Время от времени в руме вспыхивает, словно молния, крестообразная ваджра — «алмаз», по аналогии с буддизмом символ неуничтожимости. При раскопках степного города Беленджера в Дагестане были обнаружены остатки храмов и сохранившиеся древние кресты. Такие же кресты археологи находили на могильных камнях от Байкала до Дуная — на земле исторического Дешт-и-Кипчак. Археолог М.Магометов, исследовавший остатки древних храмов кипчаков, так описывает свои находки: «Они расположены в центре курганных групп и отличаются небольшими размерами… Ломаные внутренние очертания строения воссоздают в плане форму равностороннего креста. Помимо прочности, неуничтожимости, крест, видимо, символизировал и перекресток, где сходятся пути мира. В противоположность правилам, принятым мировыми религиями, в тенгрианстве строили храмы в честь божеств или духов предков с одним внутренним помещением, предназначенным только для сохранения их символов. По представлениям древних тюрков, божества и духи посещали храмы лишь в дни религиозных празднеств. В остальное время божества находились по своим ярусам на небе, а духи в основном в горах. Храм для тенгриан был святым местом, рядовым верующим входить в храм не разрешалось. Только священнослужитель по ходу службы мог ненадолго посетить его. Один раз в год ему разрешалось входить в алтарную часть храма. Подобная традиция оправдывалась тем, что храм считался местом отдыха божества, и верующим полагалось молиться только возле него. Площадка для моления называлась «харам» — «место для молитвы». Все остальное, кроме моления, здесь было запрещено, отсюда еще одно значение слова «харам» — «запрет», «запретный». Тенгрианские храмы назывались «килиса» — от названия священной горы Кайласа, одной из самых высоких гор на юге Тибетского нагорья. У многих народов Востока она считалась обителью богов. По утверждению части исследователей тенгрианства, Южный Тибет прежде являлся традиционным местом паломничества тюрков. Люди останавливались на берегу озера Манас и смотрели на Кайласу издали. Здесь они молились и вели философские беседы.
Зафиксированные у древнетюркских народов ритуалы имели различные функции. И поэтому обрядовые действия их были различными. Одни сопровождались жертвоприношениями, другие ограничивались только молениями. При произнесении молитв требовались знания о божествах и духах, хозяевах местности, об их характерах и т.д. Древние тюрки пользовались священными устными текстами, которые передавались из поколения в поколение и назывались алгыш, алгас, алкыш, под этими названиями они встречаются и в древнетюркских памятниках. Во время жертвоприношений чтение алгышей являлось важным атрибутом праздника. Читались алгыши на родном диалекте ясно и внятно, чтобы не разгневать покровителей, для этого перед началом празднества выбирали из присутствующих одного, чаще двоих, умеющих говорить алгыши. Во время общественного моления они занимались кроплением, сопровождая его алгышами.
В тюркской религии было много культовых обрядов. В китайской летописи сказано: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимн земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его Богом (Тенгре)». Свое почитание солнца они объясняли тем, что «Тенгри и его помощник Кун (Солнце) руководят созданным миром; лучи солнца — нити, посредством которых духи растений сообщаются с солнцем. Тюрки дважды в год приносили жертву солнцу — свету: осенью и в конце января, когда первые отблески солнца показывались на вершинах гор». Луна не являлась объектом поклонения. Ее почитание возникло значительно позже и входило лишь в число традиций, связанных, по-видимому, с лунным календарем. Культ огня у тюрков, как и монголов, был связан с верой в его могущественную очистительную силу от зла, дарованную Тенгри. Сохранились сведения византийского посла Земарха (568 г.), который, прежде чем был допущен к хану, прошел обряд очищения огнем. С культом огня связан погребальный обряд тюрков — обычай сожжения умерших. Среди глубоко почитаемых объектов природы у тюрков был металл — железо, из которого ковали оружие. Оно встречается во всех легендах, в которых древние тюрки излагали историю своего происхождения. Хунны первыми в Центральной Азии освоили промышленную добычу железа. «По китайским источникам, развитие металлургии позволило роду Ашина перевооружить свою армию и создать отборные ударные части из латной кавалерии — фули, т.е. бури — волки». «Хунны молились железу и символом его сделали клинок, который римляне назвали мечом Марса. На границе тюркской империи византийские послы в VI веке присутствовали при религиозной церемонии, во время которой им поднесли железо».
Итак, тенгрианство, будучи оформленной религией, на протяжении многих веков через систему духовных кодов культивировало и социализировало определенные устойчивые этнические константы кочевых народов Степи, где сложился психологический тип «небесных людей»: свободолюбивый тюрк — бесстрашный воин, подвижный, темпераментный от природы, и владелица дома — женщина (мужу принадлежало только оружие). Во всех тюркских родах, племенах и ордах все они были объединены одной идеей Единства через «стремление к Вечному элю» — гаранту порядка в Степи, рожденной еще Мете-шаньюем во II веке до н.э. «При полной политической раздробленности идейное единство тюркских племен сохранялось; этническая традиция, она же сигнальная наследственность, не была нарушена, незабвенные деяния предков вдохновляли их на подвиг». В результате тюрки создали много десятков империй и ханств. Часто война уносила их из родных мест на тысячи километров. Рождаясь в одном краю, тюрок умирал чаще в другом. Его родиной была Степь.
Наиболее рельефными чертами характера тюрков, кроме силы духа и уверенности в будущем, дарованными Тенгри, являлись общественная солидарность и уважение к общественному мнению, приверженность к иерархии и дисциплине, особое почтение к старшим, глубокое уважение к матери. Тюркским сообществом изначально пресекались предательство, бегство с поля брани, доносительство, безответственность, ложь. Стремление к естественному образу жизни отражало родственную адекватность тюрков с окружающим одухотворенным ими миром. Тюрок всегда выбирал ясную, четкую, ненагроможденную деталями линию поведения. Обладая широким кругозором и масштабным мышлением, он имел неограниченное доверие и открытость к жизни. Древние тюрки отличались завидной активностью, будучи глубоко религиозными, не делили жизнь на потустороннюю и посюстороннюю, а принимали ее целостно как переход из одного качества в другое в едином для них мире.
В X в. исторически сложились политические условия тесного взаимодействия религиозных моделей тенгрианства и ислама. Обе они по своей природе были органичны с точки зрения всеобъемлющего духовного влияния, социального регулирования и контроля жизнедеятельности общества и личности. Столкнувшись, они не пришли в непримиримое противоборство между собой: со стороны тюрков благодаря высокодуховности и правилам веротерпимости в Степи, со стороны мусульман благодаря высоким адаптационным способностям исламской религии. Обладая высокой наступательностью, ислам должен был пройти период культивирования, предполагавший оседлый образ жизни в городских центрах. Суфизм как производное ислама наиболее близкий по своей природе к тенгрианству, широко распространившись в Степи, внес некоторые элементы, смягчающие и приспосабливающие восприятие кочевыми и полукочевыми народами жестких предписаний и обязанностей мусульман и общины в целом. Несмотря на то, что процесс исламизации затянулся на века, тюркский мир, расколотый наступательностью мировых религий и принявший отчасти буддизм, отчасти христианство, что ввергнуло Степь в невиданные до того религиозные конфликты, вновь попытался восстановить раздробленную однозначность духовного кода, объединившись под знаменем ислама.
Восприятие Тенгри по своим сущностным характеристикам в целом не противоречило восприятию Аллаха. В функционировании общин тенгриан и мусульман также были важные пересекающиеся сходства. Например, свод древних обычаев тюрков и монголов — Яса и предписания Корана и сунны:
1. в защиту семьи предоставляли мужчине право жениться на нескольких женщинах, при этом первая жена считалась старшей;
2. обязывали мужчин уважать жен и верить им; накладывали запрет на спиртное;
3. предписывали пожилым воспитывать молодежь в любви к своей семье, народу (для тенгриан — к братству «небесных людей» Степи, вне зависимости от рода и племени; для мусульман, вне зависимости от национальности, — ко всем, поклоняющимся Аллаху);
4. обязывали богатых людей служить общине, помогать бедным;
5. провозглашали собственником земли государство (правитель от имени государства закреплял за определенные повинности (при преобладании военной, с учетом выслуги лет, причем с правом разжалования за проступки) права на владение землей); понятие продажи земли в культурах отсутствовало вообще.
Вместе с тем, ислам в Степи получил тюркскую модификацию на основе преемственности культурных традиций тенгрианства, особенностей этнического мироощущения и мировосприятия человека, соотнесенного с фактором сосуществования его с одухотворенной природой. Приведем лишь один факт: представление о «душе» — важнейшем звене в теологии каждой религии — в тенгрианстве носило иной и весьма специфический характер, совершенно непохожий на то, что в исламе вкладывается в понятие «жан». Объективно это создавало непреодолимые трудности адекватной трансляции на тюркский язык, порождало новое по качеству в мусульманской культуре прочтение, отражающее традиционное для тюрков мировоззрение о жизни и смерти.

Тенгрианство берет свое начало в эпоху Сарматии, а позднее этого культа придерживались Гунны и Булгары. Позже его переняли тюркские племена.

Верховным Богом в тенгрианстве является Тангра (у тюрков Тенгри-хан) - Бог Неба. Согласно булгарским преданиям Его почитали еще в древней Бактрии под двумя сходными именами Тангра и Тара. Буквально Тангра означает - гром, сходные значения он имеет и в других европейских языках: Тандор - в английском, Доннар - в германских и Тандра - в языках белых народов Памира. Кроме того близкими понятиями обозначается "клятва перед Богом" - на уэльском диалекте - "тингор" и "тогарм" - по ирландски. Кроме того, сходны с именем Тангра/Тара и имена Богов-громовержцев: кельтского Тарана/Тараниса, германо-скандинавского Тора и хеттского Тару. Однако, предположительно имя это происходит от девенеиндоевропейского понятия *ТАН, обозначающего Небо и распространенного у многих арийских народов.
Согласно булгарским преданиям Тангра - космический разум без образа и подобия, Дух Вселенной, коий не имеет образа ибо образ есть ничто, а Дух - все.

Помимо Тангры в тенгрианстве почитались небесные светила и Древние Боги - Алпы-Дивы. Первым среди Дивов был Хурса - сын Солнца, небесный кузнец. Другие Дивы:
Барс/Барыс - Бог справедливости, судья среди Богов. Изображался в виде снежного барса.
Барин - Бог войны. Иногда изображался в виде серого волка.
Кубар - Бог грома. Сын Барина.
Джил - Бог ветров. Сын Барина.
Сокол/Скил - проводник умерших Душ в иной мир. Представлялся в виде сокола.
Барадж - Белый Змей - покровитель княжеской булгарской династии Дуло.

Артиш - Богиня домашнего очага и справедливости.
Самар - Богиня-воительница, дочь Барса.
В основном здесь указаны Боги, почитавшиеся в эпоху Волжской Булгарии. По некоторым сведениям и в современном Татарстане сохранились приверженцы культа Тангры, называющие себя Ак Булгар - Белые Булгары.

Возникновение Вселенной

Вначале не было ни Земли, ни Неба, а был один всепоглощающий хаос - Мировой Океан.
На поверхности Океана плавали две удивительные утки. Одна из них забавлялась тем, что ныряла в черную пучину Океана и подолгу плавала там. Холодный мрак глубины не пугал её, а привлекал и становился родным. Её всё сильнее тянуло вниз. И она уже не могла подолгу находиться на поверхности воды.

Другая оставалась в ожидании. Черная пучина Океана не привлекала её, и она с грустью привыкала к своему одиночеству. Но однажды, глядя на ровную гладь поверхности воды, она задумала сотворить мир.
Для этого она решила создать землю. Вынырнувшая утка сказала, что на дне Океана есть песок, из которого можно сделать землю.
Тогда послала она её за песком на дно океана. Посланница принесла песок, отдала, но не весь. Утка - Творец, получив песок, толкла его колотушкой девять дней, и в результате образовалась земля с ровной поверхностью. Не успела Она наглядеться на свое творение, как посыльная утка высыпала из клюва песок. который она утаила, - и образовались горы, ущелья и впадины, - чтобы не всё. сотворенное на земле, принадлежало Утке-Творцу.
В наказание за гордыню и утайку Утка-Творец не дала второй Утке земли для проживания.

Мир, задуманный мною, не был миром для гордыни, тщеславия и обмана, - сказала Она.
Провинившаяся все-таки выпросила земли размером со след трости, проткнула её и ушла в отверстие.
- Будь по-твоему, владычествуй Низом, - произнесла Утка-Творец.
Так Утка-Творец признала право Утки владыки нижнего мира.
После Они взрастили лес, наполнили его всякими зверями и птицами и, наконец, Утка-Творец решила сотворить людей - мужчин и женщин. Из глины она сделала им мышцы и мягкие ткани, из разных пород деревьев - кости. Но душу Она - вдохнула лишь наполовину, вторую половину вдохнула другая утка – Владычица нижнего мира.
После этого Утка Творец дала людям Закон, скот и хлеб, чтобы они могли жить и трудиться. Утка знала, что у людей без Закона не будет порядка, они обернутся к хаосу и пропадут, а без труда не выдержат скуку одиночества и погибнут.

С момента сотворения человека Утка-Творец обретает своё имя - Тэнгри Кудай, а вторая утка - Эрлик-хан (Эрлиг Хан).
Сотворив людей, Тэнгри поднялся вверх, отделяя Небо от Земли.
Так Тэнгри и Эрлиг хан сотворили Землю и Небо и разграничили места обитания и сферы влияния. Так была сотворена Ими вертикальная Космическая структура - появились Верх, Низ и Середина.

“Но всё ещё Хаос царит во Вселенной. Черная буря кружит над Землей, прах земной смешивается с облаками, гремит гром, сверкают молнии, с утиное яйц падает град.
Гибнут люди, звери и птицы, только стоны слышатся над землей, царит страх и растерянность, страдание и горе.
Горы не знают покоя, реки текут без русел, огонь свирепствует в лесах и степях. Луна, солнце и звезды мечутся в беспорядочном кружении.
И тогда Владыка Неба, Бог Тэнгри, вбивает во Вселенную “Золотой Кол (“Алтын Теек”).

“Золотой Кол” закрепил Небо и Землю, стал осью мира, вокруг которой держат свой путь Луна и Солнце, звезды и кометы. А конец посоха можно увидеть ночью на темном небе, - это Полярная звезда”.
Так как Небо имеет вид купола, то и жилье (юрты) люди стали строить куполообразными. Полярная звезда - это “небесное дымовое отверстие” - Центр Неба и вход в небесный мир. Так люди чтили творение Бога Тэнгри и учились у Него жить.
С установлением порядка на небе стал утверждаться порядок и на земле.
“Это было время, когда мешалкой горы делили,
Когда ковшом воду делили,
Пробиваясь, белое море текло,
Нагромождаясь, золотая гора вырастала”.
Так о времени рождения мира, установления порядка на земле говорится в героическом сказании “Кан Кес”.
Хаос окончательно остановлен, обозначен центр Вселенной - мировая ось. На земле такой осью стала “Золотая Гора” (священная гора), или гора с растущим на нём деревом - “Золотая Береза” (священная береза). Также осью мира является и жилище - юрта (“Золотая юрта”).
Но эпоха первотворения – это не только появление упорядоченного пространства, но и переход от безвременья ко времени. Был задан ритм течения времени, появилась мера - пространство и время, разного наполнения, разного качества, а значит, произошло рождение разных, противоположных миров (верх-низ).

Наглядным образом отражения вертикальной структуры мира для людей стало Священное дерево.
Верх - крона дерева.
Низ - корни дерева.
Середина - ствол дерева.
В пространстве:
Верх - небо, светила, вершина горы, исток реки, птицы - верхний мир;
Низ - пещера, ущелье, вода, животные, обитающие в норах, рогатые животные - нижний мир;
Середина - это долина, человек, животные с “теплым дыханием” - средний мир.

Через дерево осуществляется связь всех сфер бытия по вертикали. Оно служит и осью мира, и его центром. Это точка отсчета координат, как временных, так и пространственных.
Наряду с вертикальной структурой пространства - трехчастной - произошло и членение мира по горизонтали (по сторонам света, “правый - левый”, “передний - задний”). В центре пересечения находится тоже священное дерево, гора или жилище - юрта.
При ориентации лицом на восходящее солнце север - левая сторона, а юг - правая. Когда положение на местности определяется по вертикали, юг - “верх”, а север - “низ”.
Стороны имеют свой предел, своё Небо. Правая и левая стороны противоположны как горячее и холодное, твёрдое и мягкое, сильное и слабое. Человек соединение всех качеств правой и левой сторон.
Поэтому при молении упоминали верх (голову), правую и левую стороны (плечи) отдельно.

Упорядоченность пространства и времени - важнейшая черта среднего мира. Без этого невозможно существование самого мира. В этом проявление Закона Бога Тэнгри.
Основная и преобладающая ориентация - в сторону восходящего солнца, лицом на восток. Восток - сторона, где восходит солнце, это свет, это жизнь. Западная сторона - это заход солнца, это уход жизни. Север и юг - противоположны друг другу, но не противопоставлены. Вместе они образуют движение жизни, ритм времени.
Возникший на противоположностях, но вместе с тем не имеющий отчетливых границ, мир находится в состоянии вечного изменения. Космос постоянно трансформируется, пульсирует. В акте творения сливаются воедино рождение и смерть, начало и конец, верх и низ.
Особенно актуальны те элементы мироздания, которые обладают созидательной, рождающей силой - ущелья, перевалы, реки, родники, пещеры - все те отклонения от реальной земной плоскости, так как там происходит сближение миров, их взаимообмен. Сотворенный мир - это мир порядка, света, тепла, звука, это мир созданный для человека, мир видимый.

Если “нечто” мы не видим, но слышим, это “нечто” принадлежит иному миру. Там царит безвременье.

Все три зоны Вселенной - небесная, земная и подземная - в свою очередь делятся на видимое и невидимое.

Верхний мир

Невидимый небесный мир состоит из трёх (в шаманском мировоззрении из девяти) слоев. Каждый слой - обитель того или иного духа (небожителей). Протяженность небесного мира вверх неопределенна. В самом верхнем слое живет Великий Бог Неба Тэнгри.
Некоторые камы называли невидимый небесный мир “небесной землей”. Так живут не только светлые Духи, но и люди, отличительной особенностью которых является способ подпоясывания ими одежды - под мышками (колтык).

Видимое небо - это “ближнее небо”. В нем находятся Солнце и Луна, звезды и радуга. Здесь рождаются раскаты грома, ходят облака, отсюда опускаются молнии и идет дождь, град, снег. Края этого неба на горизонте соприкасаются с землей, образуя купол.

Средний мир

Средний мир, как и небесный, делится на видимый и невидимый. Невидимый срединный мир заселен духами - Хозяевами гор, лесов, вод, перевалов, источников. Постоянное местонахождение их - граница человеческого и природного миров, своеобразная зона, вторжение человека в которую обусловлено его хозяйственной деятельностью. Таким образом, территория обитания людей - это одновременно и место жительства разных духов-Хозяев. Отношения между ними и людьми – это отношения между партнерами, и духов-Хозяев местности следует почитать как старших родственников, каковыми они и являются.
В обыденной жизни важную роль играют Хозяева гор и водной стихии. Летом их деятельность активизируется, зимой - затихает, как бы “замораживается”: многие спят в своих пещерах и не появляются до весны.

Хозяевам гор, лесов, вод проводятся общественные моления (кропления) дважды в год - весной и осенью. С этими духами должны быть наиболее близкие, “родственные” отношения: от них зависит хозяйственное благополучие общества, и с ними люди “делят обитаемый мир”.
Также почитаются духи-хозяева перевалов и источников. Частота “почитаний” зависит от того, как часто люди посещают эти места.
Если обозначить места обитания людей и духов, то равнинная часть (в том числе и горная долина, степь) принадлежит людям, так как это изначальное творение Бога Тэнгри, - здесь люди живут и трудятся.
Места, расположенные выше или ниже – горы, перевалы, ущелья, овраги, реки, - территория духов-Хозяев. Подножие горы, перевал, берег реки, озера, оврага - границы миров, за которыми человек - гость. Разумеется, человек может переступать эту черту, но только после того, как он попросит разрешения, исполнит определенный обряд (например, повязывание ленточки, которое устраивается в “пограничной зоне”, где облегчено общение с духами-Хозяевами).

Срединный видимый мир наиболее доступен для освоения и познания, особенно там, где человек родился и вырос. Этот маленький мир, окружающий человека, есть космос в миниатюре - чурт. Люди, живущие в среднем мире, считаются истинными людьми, поэтому они носят пояс на талии.

Нижний мир

Нижний, подземный мир также делится на невидимый и видимый. Невидимый подземный мир, как и небесный, многослоен, у него есть “дно” (предел). Камы называли его “подземная земля”. Нижний, подземный мир сосредоточение злых сил во главе с могущественным божеством Эрлиг Хан. В нижнем мире находятся люди, которые попали туда из среднего мира. Они носят пояс под животом (на бедрах). Основным цветом - нижнего мира является черный. Этот цвет устойчиво связан с ночью, низом, отрицательным началом. С миром божества Эрлиг Хан связаны почти все металлы и производные от них цветовые обозначения: “железный”, “чугунный”, “медный”. Еще одна особенность подземного мира - его нарочитая “неправильность”, зеркальность, перевернутость многих параметров.

Существа нижнего мира отличаются от людей по запаху.
У нижнего мира существует и видимая структура со своими границами - поверхность земли, любое отверстие и впадина могут оказаться входом в подземный мир. Все живое, обитающее в земле, под землей, в воде, - принадлежность нижнего мира.
Производительные характеристики низа человеческого тела есть “низ” во всех его проявлениях. Нижний мир - самая пространная космического “низа”, имеющего непосредственное отношение к рождению.

Закон

Мир существует как действие, как постоянное изменение, но не как набор символов. И познается он также исключительно через действие. Основная его функция - непрерывность жизни, ее постоянное возобновление. Человек, как часть мира, подчинен этим же законам.

Тончайший наш Закон –
Нельзя нарушить.
Небесную нить порядка –
Нельзя оборвать, - говорили в старину.
Природные ритмы - смена времен года, восход и заход Солнца, изменение фаз Луны - необходимы для жизнедеятельности человека и в целом общества. Человек не только должен синхронизировать свою деятельность с природными ритмами, но и подкреплять это согласование духовно, т.е. ритуально.

Проявление времени в природе, последовательная смена времен года и перемещение небесных тел - признаки жизненного процесса, связанные с человеческой жизнью. Каждое утро солнце побеждает мрак, как это было в первый день творения и как происходит ежегодно в первый день нового года. Время между светом и тьмой есть соединение начала и конца, создающее возможность перехода от одного к другому. Утро - время, связанное с творением.

Еженедельные ритуалы поклонения солнцу совершаются по утрам. Утро и вечер не противопоставляются - они равноправны, как процессы возрастания и уменьшения, восхода солнца и его захода, как начала и конца, предполагающего новое начало. Это относится и ко дню и ночи, весне и осени, лету и зиме.

Тэнгри. (Кудай Тэн Эр)
Тюркские народы по-разному произносят имя Бога Неба Тэнгри. Татары - “Тэнгри”, хакасы - “Тигир”; якуты - “Тангара”, алтайцы - “Тэнгри, Тэнгэри”, шорцы - Тэгри, Тэнгри.
Что означает слово Тэнгри - Тэнэр?
Тэн (тэг) - это “макушка”, “верх” головы. Ар, ир, эр - “муж, мужчина, отец”. Словом кок, когда-то обозначалось видимое, голубое, небо. Таким образом, Тэнгри - это “Верховный муж” (или - “Отец, находящийся наверху”), восседающий на Небе.

Тэнгри превыше всего. Он дарует жизнь человеку и в Его воле находится человек. В орхонских надписях, дошедших до нас, через Бильге-кагана говорится: “Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Небом время”.
Облик Тэнгри никому неизвестен.
Тэнгри - это совершенство, здоровье, сила, любовь, ум. Это все те духовные силы (в том числе терпение и прощение), что необходимы человеку для жизни.

Смысл человеческой жизни в стремлении к Тэнгри. Человек должен носить в себе порядок, как тот, что установлен Тэнгри во Вселенной, благодаря которому зародилась жизнь.
Всевышнему Тэнгри поклоняются, возводя руки к Небу, кладут земные поклоны, чтобы Он дал хороший ум и здоровье, помогал в справедливом деле. Тэнгри оказывает помощь тем, кто его почитает и сам при этом активен. Тэнгри требует не только молитвы, но и активности, действия.
В ритуале моления Тэнгри воспроизводится процесс первотворения, возникновения Вселенной, зарождения Жизни. Ритуал направлен на воссоздание Космоса в самой священной точке его пространства - у мирового дерева. Ритуал осуществляется весенним утром в месте, соотносимом с центром - на горе, у четырех священных берез. В ритуале акцентируется восток - в этом направлении от деревьев разжигается большой, священный огонь. Кроме того, восток, весна и утро соотносятся с началом пространства и времени, с местом и временем восхода Солнца. Восток становится в ритуале точкой отсчета при “создании” мира. Далее, постепенно продвигаясь по направлению солнца, возносятся моления каждой горе, каждой реке, не только тем, которые видны, но и тем, которых не видно, но они есть. Так, например, упоминается гора Кара Таг Священная гора древних тюрков). Произнесение названий гор, рек символизирует создание пространства. Оно “наполняется” объектами по направлению от центра к периферии. Воссоздание Космоса осуществляется по цикличной схеме - люди поочередно обращаются к сторонам света и замыкают земной круг. Поскольку движение происходит по ходу солнца - тем самым замыкается круг времен. Таким образом, происходит создание и освоение пространства, подкрепляемое вещественно.

В начале обхода сторон света к восточной березе привязывают веревку. Совершив полный круг, ее притягивают через остальные березы и другим концом привязывают за крайнюю западную березу. Натянутая между четырьмя березами веревка зримо воспроизводит схему замкнутого пространства, имеющего границу - залог стабильности, устойчивости. Мир надежен, если одни и те же координаты подтверждаются для всех его сфер. Он становится повторяемым, воспроизводимым и как следствие - подвластным людям.
Моление проводил выбранный старик, знающий алгыс, т.е. слова молитвенных обращений к Тэнгри, именуемый алгысчан кижи. Сегодня эта традиция может быть изменена - моление должны вести постоянные, обученные, подготовленные люди (священнослужители).

Помимо ритуальных (всенародных) молений Тэнгри были каждодневные утренние и вечерние моления каждого человека с взбрызгиванием молока, воды или чаем по четырем сторонам света.
При молении Тэнгри мужчины преклоняют правое колено, женщины левое.

(Молитва).
Для того чтобы родная Земля (или Земля на которой жили предки и живу я) не оскудела
Для того чтобы живущий народ не перевёлся
Для того чтобы не забывались традиции
Как старики наши кланялись
Так и я своей головой и обоими плечами:
Своим правым плечом,
Своим левым плечом - кланяюсь
Свое правое колено согнув...
Я обвожу круг моей правой рукой,
Спрашиваю мою левую руку,
Склонив голову в молитве
Направляю свои мысли к Небу. .
Золотая сила, подобная голове коня,
Да проникнет теперь в мой спинной хребет!
Коричневая сила, подобная голове овцы,
Да проникнет в мой позвоночник!
Да соединятся Они в моей пуповине
Да сплетутся Они в клубок
Да наполнят Они меня упругою силою.
Да освободят Они меня от черных мыслей
Чтобы сердце мое всегда было здорово,
Чтобы дышалось всегда легко
Чтобы печень моя никогда не почернела.

Директор Института истории им. Ш. Марджани Рафаэль Хакимов написал книгу «Хроника тюрко-татарских государств: расцвет, упадок, возрождение». Издание готовится к печати. Специально для «Реального времени» ученый подготовил новый отрывок из этого труда из главы «Великая Степь» (часть 1 см. , часть 2 – , часть 3 – ).

Тенгриантство

Религия объединяла древних тюрков. И хотя не сохранились какие-либо священные тексты, но сама вера в верховное существо сохранилась в разговорном языке до сих пор. Даже во времена торжества ислама у татар Аллах и Тенгри считались синонимами. Ханские ярлыки начинались с восхваления Тенгри.

Тенгрианство – традиционная религия всех тюрков, была достаточно абстрактной и простой. Уже гунны поклонялись Тенгри-хану, владыке Верхнего мира, чьими символами были солнце, луна, высокие деревья, особенно те, в которые ударила молния. Особо почитался культ «священной Земли-Воды» (Ер-Су) – божества Среднего мира. Существовал даже особый разряд гуннских «колдунов», «призывающих» Землю, то есть воспевавших Землю в своих гимнах. Характерным персонажем гуннского пантеона был некий «бог путей», который у древних тюрков назывался «йол-тенгри». Во время погребального обряда гунны, нарядившись в лучшие одежды, устраивали конные скачки и игры юношей и девушек, после чего родители молодых договаривались о браках. У древних тюрков (как на востоке, так и у западных булгар) вера была идентична гуннским представлениям.

Тенгри – создатель сущего, источник и причина всего. Он сотворил землю и небеса (күк), и все, что находится на них. Он создал людей, он их покровитель, созидающая и защищающая сила. От него доброта и блага. Тенгри создал некое разумное существо, названное «кеше», для того, чтобы оно жило на земле. Но этот человек забыл, что он обязан богу, он начал считать себя равным богу, считать себя его соперником. Тогда Тенгри бросил этого человека в подземный мир мрака и дал ему имя «Эрклиг». После этого Тенгри создал еще девять человек, от которых и пошли современные люди.

Тенгри дарует каганам мудрость и власть, дарует каганов народу, наказывает согрешивших против каганов и подсказывает каганам, как решать государственные и военные дела.

В пантеоне тюркских божеств упоминаются «ала атлы йол тенгри» и «кара атлы йол тенгри» – «бог путей на пегом коне» и «бог путей на вороном коне». Они, как посланцы Тенгри, ниспосылают «күт» «божественную благость, душу» и побуждают к созданию государства «тенгри эль» – «божественного эля».

Небо-Тенгри было верой Чингизхана, которая вбирала в себя остальные верования, а потому он был терпим ко всем религиям, что сыграло немалую роль в формировании Монгольской империи.

В жизни кочевников важную функцию выполнял ритуальный сосуд, называемый в литературе гуннским котлом (по-татарски – казан). Он встречается не только у хунну, гуннов, но и саков, половцев и татар. Он выполнял символическую роль для каждого племени, поскольку в нем не просто готовили пищу, а варили жертвенного барана. Вокруг него собирался совет племени и решались важные вопросы. Не случайно столица Татарстан называется Казань, что, скорее всего, связано с традицией жертвенных котлов.

По картам находок котлов можно легко проследить основные этапы бурной истории номадов – от Китая до Дуная.

Идеология Великой Степи

Тюркские степные империи отличались огромными масштабами. Их территорией была вся Великая Степь. Государства создавались одно за другим, то охватывая всю степную зону, то распадаясь на части, которые также отличались масштабностью. Кроме масштабов, для тюркских государств было характерно разнообразие племен, как тюркских, так и иных. Все это нужно было собрать в едином государстве.

По мнению Бартольда, «кочевой народ при нормальных условиях не стремится к политическому объединению; отдельная личность находит для себя полное удовлетворение в условиях родового быта и в тех связях, которые создаются жизнью и обычаем между отдельными родами, без каких-либо формальных договоров и без создания определенного аппарата власти. Общество располагает на этой стадии развития народа такой силой, что его воля исполняется, не нуждаясь для этого в поддержке со стороны властей, которые бы располагали определенными законными полномочиями и определенной внешней силой принуждения. Представители государственной власти, ханы, которым при благоприятных условиях удается подчинить себе весь народ или даже несколько народов, появляются только при чрезвычайных обстоятельствах, причем и в этих случаях ханы берут власть сами, никем не назначаются и не выбираются; народ или народы только примиряются с существующим фактом, часто только после тяжелой борьбы, и объединение под властью хана его собственного народа часто бывает связано с более продолжительным кровопролитием, чем потом походы кочевников с ханом во главе на культурные земли; эти походы и связанная с ними военная добыча – единственный способ примирить народ с установлением ханской власти». Интегрирующим фактором было общее мировоззрение в виде религии. Но тенгрианство было всего лишь предпосылкой, а движущим мотивом могла быть добыча или регулирование внутренних отношений при дележе пастбищ.

Важнейшим фактором сплочения выступал внешний враг, в частности, Китай с хорошо обученной армией, мощной экономикой и изощренной дипломатией.

Тема противостояния кочевой и оседлой цивилизаций на протяжении тюркской истории возникала множество раз и во многом определяла политику. Великая Степь сохраняла свою независимость только как кочевая культура, в противном случае растворялась в численно превосходящих государствах.

Китайские императоры, поставили задачу разгрома тюркских государств, считали, «что нужно объединяться с теми, кто находится далеко, против тех, кто находится рядом». Китайцы всячески использовали противоречия в тюркской среде, подкупали тюрков дорогими шелками и молодыми красавицами. Сила китайской цивилизации не единожды приводила к ассимиляции тюрков, которые умели побеждать и даже устанавливали свои династии, но китайская культура неизменно их ассимилировала. Тюрки начинали копировать китайский быт, нравы, титулатуру, выращивать шелковый кокон, учились читать по-китайски и легко ассимилировались.

Племена хунну, которые поддались очарованию китайской цивилизации, исчезли в ней, сохранились только те, которые выработали идеологию сопротивления. После знаменитого вождя Багатура, его место занял сын Каяк. Китайский император немедленно послал ему в жены одну из принцесс в сопровождении евнуха. Этот человек вовсе не был сторонником кочевого образа жизни, но оказавшись не по своей воле в их стане, провозгласил, что станет «занозой в боку Китая».

Он так изложил идеологию кочевников их предводителю: «Ваша полная орда едва ли равна в численности населения пары китайских провинций, однако секрет вашей силы заключается в вашей независимости от Китая по всем вашим потребностям. Я заметил все возрастающую любовь к китайским товарам. Подумай о том, что одна пятая китайского богатства будет досточным для того, чтобы купить всех твоих людей вместе. Шелка и сатины являются даже не половиной того, что так хорошо устраивает фетр в вашей суровой жизни, скоропортящиеся китайские деликатесы не так хороши и потребны, как ваш кумыс и сыр».

Слова евнуха для истинных степняков были по душе.

Они говорили: «Наше естественное бытие заключается в животной силе и активности; мы не приспособлены и презираем бесславное условие рабства и праздности. Сражение на коне является существом нашей политической силы и именно этим путем мы всегда были в состоянии утверждать наше преимущество… Как бы ни был Китай силен, однако он не в состоянии завоевать нас и ассимилировать. Почему должны быть позабыты наши древние обычаи, оказывая почтение Китаю?».

Союз племен хунну с III в. до н.э. не одно столетие держал в страхе Китай. Это стало возможным благодаря идеологии номадизма, от которой не отступали хунну. Великая китайская стена была построена для сдерживания кочевников. Союз племен хунну распался не столько под давлением Китая, сколько из-за внутренних распрей.

Пришедший вслед за гуннским союзом Тюркский каганат страдал от тех же противоречий. С одной стороны, не утихали конфликты внутри государства, с другой, шла борьба с Китаем и другими оседлыми государствами.

Йоллыг-тегин написал на камне: «У народа табгач, дающего нам без ограничения столько золота, серебра, спирта и шелка, речь была сладкая, а драгоценности мягкие; прельщая сладкой речью и роскошными драгоценностями, они весьма сильно привлекали к себе далеко жившие народы. Те же, поселясь вплотную, затем усваивали себе дурное мудрование».

В надписи в честь Кюль-тегина поясняется, что означает «дурное мудрование»: «…вследствие подстрекателей и обмана обманывающих со стороны народа табгач и вследствие его прельщений, а также вследствие того, что они ссорили младших братьев со старшими и вооружали друг против друга народ и правителей, – тюркский народ привел в расстройство свой существовавший эль».

В этих надписях выражена борьба не только двух государств, но и разных идеологий. Один из правителей Тюркского каганата собирался строить крепости и монастыри.

Ему возразил известный советник Тоньюкук, который сам учился у табгачей и прекрасно знал, кем становятся бывшие кочевники при столкновении с земледельческой цивилизацией китайцев: «Нет! Тюркский народ мал, даже не сотая часть Китая, и единственной причиной того, что мы были в состоянии бороться с ним, было то, что мы, кочевые, таскали с собой свои провизии на своих ногах и все мы были сведущи в искусстве войны. Когда мы можем, мы можем грабить, когда мы не можем, мы скрываемся там, где никакая китайская армия не застанет нас. Если мы начнем строить города и менять наши старые обычаи жизни, то мы в один прекрасный день найдем себя всех аннексированными. Более того, главным смыслом монастырей и храмов является внедрение мягкости характера, в то же самое время только жестокие и воинственные правят человечеством».

В этом выступлении концентрированно было выражено мировоззрение номадов.

Великие каганы, основавшие Тюркский каганат в 552 г. Бумын и Истеми-каган, имели весьма посредственных преемников. «Их младшие братья и сыновья стали каганами, – говорится в надписи на камне, – но младшие братья не походили на старших братьев, сыновья вовсе не напоминали отцов. На трон воссели каганы без мудрости и смелости, что и привело к распаду тюркской империи». Соперничество двух крыльев империи, восточного на Орхоне, западного – на Иссык-Куле и Таласе привело к краху империи тюрков. Орхонские надписи гласят, что главные цели «иля» заключены в обеспечении безопасности, порядка и справедливости. Причиной падения государства Бумына стал отход беков от принципа справедливости – так записано на камнях. Идея справедливости была одной из ключевых в тюркских государствах, и когда она нарушалась благоденствию государства приходил конец.

В исторической литературе популярна легенда об отце, убеждающего сыновей сохранять единство перед лицом врага. Скифский царь Атей раздает сыновьям по одной стреле, предлагая сломать ее. Сыновьям это легко удается. Затем он дает пучок стрел. Сыновья не могут его переломить. Смысл такого урока в преимуществах единства. Однако сыновья поступают по-своему и теряют страну.

После смерти Аттилы в начале 453 г. его сыновья потребовали раздела гуннских народов между ними поровну. В результате судьба гуннского союза оказалась плачевной.

Кубрат-хан своим сыновьям предлагал сломать по одному прутику, с чем они легко справляются, а затем дает пучок, не поддающийся никаким усилиям. Конец истории тот же – Хазары разгромили Великую Болгарию, а сыновья разлетелись на все четыре стороны.

Аналогичный сюжет встречается и в «Сокровенном сказании». Сыновья Алан-Гоа, несмотря на все усилия матери, разделили наследство между собой, оставив без средств самого младшего брата, Бодончара, «считая его глупым и неотесаным и не признавая даже за родственника». Притчи отцов мало влияли на поведение сыновей. Объединение разрозненных племен начиналось с появления лидера с новой идеологией, способной увлечь массы великой целью, и заканчивались под напором алчности и зависти.

Междоусобица преследовала хунну, тюрков, татар, вплоть до восшествия на престол Чингисхана, сумевшего благодаря объединительной идеологии, собрать разношерстные тюркские племена в одно мощное сообщество. Потомки же чем дальше, тем больше впадали в пучину междоусобицы.

Продолжение следует

Человечество перешагнуло порог второго тысячелетия с некоторой тревогой и опасениями, ибо, как утверждают некоторые аналитики, наступила эпоха диктатуры рынка и тотальной глобализации, когда человек, забывая священные заветы Бога, все дальше уходит от правоты извечных истин в суету меркантильных интересов и свои сугубо личные проблемы ставит превыше всего. Сегодня эгоцентризм и себялюбие выходят на первый план и понятие «это моё» стало главным законом существования.

Еще хуже, когда у людей иногда религия превращается в политику, чтобы утвердить в мире свое могущество и власть. Конфликты на религиозной почве, когда льется кровь, перешли все рамки дозволенного. И все больше, к сожалению, фактов, когда ведущие конфессии делят мир на враждующие между собой регионы и сообщества, что может, в конце концов, привести человечество ко всеобщей катастрофе, апокалипсису. Удивляет, что верующие, лелея закостенелые конфессиональные амбиции, забыли, что Бог для всех людей на земле все-таки один (один!) каким бы именем его не называли – Аллах, Христос, Яхве, Будда и т.д.

Современные люди, особенно атеисты-прагматики, должны понять, что мысль по сути – материальна, и сказанное однажды всегда реализуется, осуществляется (хорошее и плохое) по закону обратной связи. Вот в чем роль и сила слова , молитвы, обращения к Богу, олицетворяющего Законы Вселенной. Вера в Бога есть проявление со знаком плюс, ибо это вселенская сила созидания и гармонии в мире. Но отрицание Бога, неверие всегда будет со знаком минус, что ведет всегда к дисгармонии и саморазрушению. И недаром Бога называют Создателем или Айыы Таҥара по-якутски. А Дьявол и «абаасы» это начало негативное, разрушительное. Вот и выбирайте, люди, как жить вам дальше – с минусом или с плюсом. Верить или не верить? Быть или не быть?

Если заглянуть в глубины истории всего человечества, мы найдем один существенный факт, что Бог у многих древних народов мира имени не имел, ибо это было просто Небо (вселенная) или Тенгри на языке тюркоязычных племен. В дальнейшем Он, Всевышний, стал персонифицироваться, когда стала распространяться модель политеизма в религии, когда появились вместо зооморфных антропоморфные божества. Но это отдельная тема, углубляться не будем.

Со временем произошли трагикомические метаморфозы: человек на Земле, все больше утверждая свою волю и власть, стал, в конце концов господином Природы и в наши дни он, грубо оттеснив Отца небесного, возомнил себя уже мессией, главным Богом, как кореец Мун, например, или русский Виссарион, бывший милиционер. Вот до чего мы дожили, поправ все истины, спустив Бога Единого с Небес до своего земного (грешного) уровня.

Однако, не все еще потеряно и, надо сказать, что древняя вера в бога Небо, в Тенгри еще не исчезла, не погибла, дожила до наших техно-урбанизированных времен. Эту поистине великую (космогонистическую) веру сохранил относительно малочисленный народ на Севере, в стране Полюса холода, в местах, где не бушевали кровавые конфликты и войны, где в зеленом лоне матери-Природы царил мир и покой. «Таҥара сырдаата» говорят у нас до сих пор, это переводится на русский язык как «небо посветлело». Понятия «небо» и «таҥара» (Бог) у народа саха синонимы. Народ сохранил свою древнюю веру в Небо-Тенгри , и теперь обряды и алгысы (благословения) этой древнейшей религии, тенгрианстве, можно увидеть на главном национальном празднике Ысыах, который проводится ежегодно в начале северного лета, чаще в день летнего равноденствия, 22 июня.

Далее мои рассуждения о тенгрианстве основаны на материалах народных мифов и преданий и, главное, все это можно найти в текстах эпоса народа Саха – олонхо , признанного сейчас ЮНЕСКО мировым шедевром народного творчества.

В олонхо говорится, что Бог-Тенгри , Үрюҥ Айыы Тойон, создал все видимое и невидимое, а так же человека и все сущее на земле, в Среднем мире. Это так же написано в «Библии» христиан и священных книгах других монотеистических конфессий. Далее в олонхо говорится, что люди – это «с поводьями за спиной, с уздечкой за плечами родственники божеств-айыы» (көхсүттэн көнтөстөөх, арҕаһыттан тэһииннээх Айыы аймахтара). «Поводья» и «уздечки» у людей обозначают их вечную связь и зависимость от божеств – айыы Верхнего мира, которые управляют ими, являются вершителями судеб «двуногих» на земле. Люди неразвывно связаны с космосом, вселенной и являются частицей всего мироздания, говоря современным, понятным всем языком.

У народа саха зримым символом, воплощением бога Таҥара является солнце, которому раньше молились каждое утро, и в тенгрианстве графическим знаком Бога является крест с кругом в центре и четырьмя широко расходящимися лучами, о чем пишут современные исследователи этой древнейшей на земле религии.

Кстати, самоназвание народа саха происходит от слова «сах», что переводится с тюркского как свет, огонь, солнце. Они всегда были солнцепоклонниками и боготворили огонь, дающий человеку свет, тепло и жизнь. Саха (саки) были некогда народом многочисленным, рассеянным по обширным просторам Европы, Азии и Северной Африки. Много «сакского» можно даже найти (язык и культура) среди индейцев Северной Америки, например степных племен дакотов и сиу. Во многих странах мира можно найти следы деятельности и культуры саков – в топонимике, именах, архитектуре, религии и т.д. Но в отличие от некоторых народов мира, они никогда не кичились своей исключительностью и эгоцентрически не замыкались в национальных рамках, а старались всегда делиться с другими народами нажитым с древних времен историческим опытом, растворялись в их среде, становились частью их плоти-крови и духа. И это правильно, по-божески, по-тенгриански.

Ысыах в Якутии – праздник чествования небесных божеств-айыы – начинается с обряда поклонения восходящему Солнцу, Үрүҥ Айыы Тойону, которому, кстати, поклонялись раньше даже римляне-митрианцы. Интересно отметить тот факт, что первоначальным символом христианства были рыба, агнец или голубка, а потом в V веке новой эры под влиянием гуннов, вторгшихся в Римскую империю, они приняли символом своей веры крест, который красовался на знаменах Аттилы, богом которого был Тенгри. Это, точнее, произошло в 452 году, когда римский Папа Лев I -ый спас Вечный город от уничтожения тем, что принял тенгрианский крест, поднял его вверх, приветствуя тюркоязычных «варваров», воинов Аттилы.

Однако многие исторические факты и информация о тенгрианстве безвозвратно утеряны по причинам появления на исторической арене более поздних, современных вер и религий. К примеру, средневековая инквизиция, пресловутая «охота на ведьм» связана именно с физическим уничтожением приверженцев «старой веры» - тенгрианства. Эти ярые иезуиты боролись с тем, что тенгрианцы всегда были благосклонны ко всем существующим в мире верованиям и конфессиям и отрицали господство и диктатуру только одной веры в мире. «Не разрушай, а созидай» - требует верховный бог народа саха – Айыы Таҥара. И само сакральное слово «айыы» означает – созидание, творение, работа во благо. Кроме того эта религия требует уважать и любить «воду, леса и землю», всю природу, где живет «двуногий» - человек. Однако наш современный техногенно-цивилизованный мир, обуянный алчностью и жаждой потребительства, торопливо и бездушно разрушает окружающее пространство, среду в которой живет. С каждым годом мы увеличиваем добычу природных богатств, разворачиваем нутро земли, вырубаем леса, загрязняем водоемы, оставляя после себя горы отходов и мертвую пустыню. Земля и воды загажены до предела. Воздух отравлен ядовитыми газами, в морях и океанах погибают планктон и киты. И все это есть разрушение, попирание законов Неба-Тенгри , Всевышнего. Но почему во весь рост не встают на защиту Природы все ведущие, главенствующие религии мира? Где их громкие голоса? Что-то не слышно. Не протестуют гневно может от того, что в их священных книгах в основном проповедуются законы морали и нравственности человеческого жития, поведения и образа жизни человека в быту, в коллективе, среди себе подобных. И нет в этих писаниях, что надо беречь природу, окружающую среду, о чем учит всех именно тенгрианская вера.

Но почему люди, верующие, понимая и зная о происходящей в мире экологической беде, не могут найти общего языка, объединиться против наступления тотального разрушения? Саморазрушения. К сожалению, большинство государств и сообществ в мире живут заботами «дня насущного», сиюминутных дел, не думая о будущем. Люди замкнулись в собственных политических, экономических и религиозных системах, игнорируя, не прислушиваясь к голосу разума, не уважая друг друга, а, скорее, враждуя. Ладно, если это политика. Но парадоксально и, главное, обидно, что люди верующие в Бога из-за каких-то мелочных разногласий в вопросах веры, даже в среде одной конфессии, убивают, уничтожают друг друга физически! Вспомним христианский Ольстер или мусульманский Багдад. А кровавые взрывы в Пакистане, Америке, России, когда крайний религиозный фанатизм переходит в экстремистский политический акт. Религия превращается в орудие политики некоторых авторитетных государств. Везде конфликты, раздоры, несогласие… Где выход? Что может спасти амбициозное, впавшее в крайности человечество?

Спасти, как я думаю, может именно вера в Единого Бога. Именно такой объединяющей всех людей верой было тенгрианство, приверженцем которого был великий преобразователь и «человек тысячелетия» - Чингисхан. Видя, что мир погряз в кровавых стычках и войнах, понимая, что насилие и убийства стали тотальной бедой для всех людей, он решил «клин вышибать клином», то есть силой оружия восстановить в мире порядок и гармонию. Но для этого была нужна еще справедливая и мудрая вера. И вера в Небо-Тенгри вполне подходила для этой идеи. По сути тенгрианство благосклонно относилось ко всем существующим тогда религиям, включая даже языческие, которые имелись у тех народов, чье жизненное пространство присоединил в свою великую империю Чингисхан. Такую же политику вели в последствии его приемники и потомки. Так, например, во времена Золотой Орды, расцвело и укрепилось православие на Руси. То же самое можно сказать о религиях в Китае, Иране, Индии и т.д. Кочевники-тенгрианцы не разрушали мечети, храмы и монастыри, считая их жилищем единого бога – Неба-Тенгри , Всевышнего, в которого верили хозяева великих евразийских степей – скифы, саки, гунны и монголы. Кстати, слово «гунн» произошло от тюркского «күн» - солнце. Это были «люди солнца» иди «күн дьоно», как себя издревле называют саха (саки). А солнце, как известно, олицетворяло самого бога Таҥара или Т е нгри на языке многих тюркоязычных народов.

Но что за вера была это и когда появилось и где? Изучая материалы по истории народов мира, мы находим, что в IV-III тысячелетиях до нашей эры в Месопотамии зародилось первое в мире государство Шумер, имеющее свою письменность и высокую культуру. Из многочисленных клинописных табличек мы так же узнаем, что язык шумеров был схож с тюркским, и верили они в бога Неба, называемого «дингир» или «тенгир». Существующий мир у них состоял из трех частей – небесный (верхний), земной (средний) и подземный (нижний), где жили злые «абзы». Осью мироздания у них было Мировое Дерево, и называли себя шумеры «сак-гик». И пришли в Месопотамию с северо-востока из Арата в районе Каспийского моря. Интересно, что в олонхо сказано, что древняя родина саха (саков) находилась около моря Арат (Арал?). Не слишком ли много совпадений с этно-культурными реалиями народа саха? И не являются ли шумерские «абзы» злыми существами «абаасы» в эпосе олонхо народа саха?

Со временем шумеры были побеждены другими народами и, видимо, оттеснены на северные окраины своей империи – на север современного Ирана и Средней Азии, где в I-ом тысячелетии до н.э. появились государства тюркоязычных кочевых народов саков и гуннов. И здесь на обширных, бескрайних просторах Евразии у кочевников еще больше укрепилась вера в небесного бога – Тенгри , единого и всесущего. Всевышнего! Здесь под открытым небом, под солнцем и звездами, продуваемый всеми ветрами, человек чувствовал себя живой частицей, очень малой, всего мироздания – эйгэ . И теперь жизнь человека, его судьба, зависела от движения ветров, роста трав, лучей солнца и звезд, от воли Неба, Всевышнего… И все это – Тенгри , которому надо молиться и преподносить дары. Любить и уважать.

В эпоху правления приемников Чингисхана в Пекине был построен Храм Неба очень похожий по форме на круглый шатер степняков, в котором китайские императоры последующих династий молились, ниспрашивали у Неба благодати и процветания в государстве. Этот обряд соблюдался в Китае до начала ХХ века, что является еще одним доказательством того, что тенгрианская вера, призывающая всех преклоняться Небу (вселенной) и Природе, было распространено по многим странам Востока и Евразии. Вспомним культ Мирового Дерева (Иггдрасиль) и бога Одина у народов Европы, которые часто фигурируют в олонхо тюрков-саха. В Японии же религия синто (синтоизм) проповедует преклонение Природе и Небу-прародителю, сыном которого считается сам император. А слова «сёгун», «самурай», «сакура» очень схожи с якутскими (тюркскими) по смыслу и произношению. Одна из ветвей синтоизма называется «тенри-кё», в которой почитается верховное божество Тенри . Видимо синтоизм есть некая восточная ветвь тенгрианства, как и его северная разновидность в Якутии. А древние тенгрианские кресты хорошо сохранились на Алтае, в регионах Кавказа, Средней Азии и, особенно, в Европе.

Тут необходимо добавить, что христианство переняло у тенгрианцев не только символы, но и формы религиозных обрядов, и, главное, слова и тексты молитв. В первые века новой эры символом христианства была рыба, ибо царствие Иисуса Христа (мессии) пришло одновременно с наступлением эпохи Рыб по астрологическому календарю. Сейчас, с наступлением второго тысячелетия, во власть вступила эпоха Водолея, что означает приход другой, возрожденной веры. Веры Гармонии и Мира на Земле. А гармония и мир означает для всех народов – жить в согласии с законами Природы и Космоса, что является главной сутью, стержнем тенгрианства. А чем был обусловлен приход христианства на Земле? Христианство проповедует равноправие перед Богом, любовь и уважение к ближнему, сочувствие и человеколюбие, что было остро необходимо во времена рабовладельческого строя, господствовавшего во многих странах Европы и Азии. С развитием торговли и ремесел стали возникать крупные города, в которых скапливалось большое количество людей, для регулирования взаимоотношений которых появилась потребность новых законов и правил в области морали и нравов. Так появились своды и заповеди Христа и Мухаммеда, записанные в Библии и Коране. Но в них уже ничего не говорилось о небе и звездах, о любви к матери-природе, об окружающей среде. Времена изменились, и природа стала для людей просто источником материальных благ, обогащения. Уничтожались звери и птицы, вырубались леса, раскапывались земли… Золото, деньги все большую роль стали играть в жизни человека и государств. И теперь, в наше время, деньги вышли на первый план все дальше оттесняя веру в Бога… «Золотой телец» возвращается, и теперь главным кумиром и идолом людей стали золото, деньги.

Однако, тюрки-кочевники и монголы не прельщались блеском золота и драгоценных камней, ибо они, истинные дети природы, радовались прежде всего солнцу, степному простору, своим быстроногим скакунам и чистому небу – Кёк Тенгри. Они не замыкались, не сидели за толстыми каменными стенами городов, не коротали время в богатых, роскошно обставленных утварью дворцах. Степняки-тюрки и монголы предпочитали свободу, любили Природу-мать, которую одушевляли и пред которой преклонялись. И жилища у них, шатры и юрты, были сборные, легкие, удобные для перекочевки. У народа саха были берестяные ураса, в которых, как я полагаю, проводились обряды в честь Айыы Таҥара. И тенгрианские храмы, как пишут ученые-историки, были с шатровидными куполами, которые теперь можно увидеть на исламских мечетях и на христианских церквях. В основании этих строений лежит фундамент-крест. Точная копия тенгрианского (девятикупольного) храма в Казани, существовавшего во времена Ивана Грозного, теперь стоит в самом центре столицы России – Москве, на Красной площади. Десятый купол в честь юродивого-святого Василия Блаженного пристроили потом, к сожалению. Он, этот купол, лишний. Девять куполов – это в честь девяти божеств (айыы) тенгрианской веры. Точно такой храм, но только деревянный, стоял в центре столицы Чингисхана в Каракоруме, о чем свидетельствуют архивные документы. Значит, не зря стоит храм Василия Блаженного, пустой и необжитый, в Москве – ждет своего часа. Храмы и соборы с тенгрианскими шатровыми куполами можно увидеть так же во многих европейских странах, даже в Ватикане – центре мировой католической (христианской) веры. Куполов не было у старых европейских храмов в Греции и Риме, архитектура которых была стандартная – с прямыми углами и колоннами. Круглые, шатровые формы пришли в Европу с гуннами Аттилы, так же, кстати, как изображение тенгрианского креста на знаменах кочевников.

Кроме крестов и куполов на храмах кочевники-тенгрианцы ставили на территориях завоеванных стран своеобразные столбы-багана (сэргэ), как знаки своего могущества. «Застолбили», - говорят до сих пор русские. Эти символы европейские народы теперь называют столпами, которые можно видеть на центральных площадях многих стран мира. Такие величественно-высокие «сэргэ» ставят в честь каких-то великих событий или побед.

Следующим знаменательным символом власти и могущества является изображение степного орла тенгрианцев на знаменах и гербах многих стран, включая Америку. Это выразительный грозный образ тенгрианского божества Хотой Айыы, живущего на четвертом ярусе неба. Орел издревле является у тюрков символом государства, крупных племенных объединений Эль. Не отсюда ли возникло слово «Эллада», греческое государство, на развитие и культуру которого бесспорно сыграли причерноморские скифы и саки, кстати, давно имевшие до греков и римлян свою письменность и государственное устройство. Недаром находят на территории Греции курганы-захоронения, оружие и орудия труда степных кентавров. А имена Гера, Агамемнон, Василен… Последнее означает по-якутски «басылык» владыка.

Не будем дальше заниматься поисками исторических следов тюркоязычных тенгрианцев, а обратим внимание на главные всеопределяющие ценности жизни которые играют и будут играть большую роль в жизни всех людей на Земле. Эти вечные ценности тенгрианцы рвспологали по ярусам (снизу вверх) по степени их значимости для человека и общества в целом. И олицетворяли их сакральные эгрегоры имеющие свой неповторимый облик и место в иерархии тенгрианских духов и божеств – Айыы.

Аан Алахчын Хотун, например, считается духом-хозяйкой той местности, где живет человек. Она олицетворяет собой малую родину и является, говоря современным языком, главным эгрегором постоянной среды обитания человека. И, действительно, каждый на Земле связан невидимыми нитями (энергетически) с той именно местностью, где он родился и вырос, и его постоянно тянет туда, где бы он ни был. Вот почему тенгрианцы-саха при возвращении домой, на Родину, кланяются (молятся) и кормят (ублажают) Аан Алахчын Хотун самой лучшей едой и напитками. Обычно это оладьи, масло и кумыс. В этом обряде, тенгрианской веры заключается огромное уважение и почтение той среде и местности, с которой связаны твое рождение и лучшие детские годы. Родина!

Подъем вверх по лестнице Айыы Таҥара начинается с любви и уважения к главным ценностям жизни человека.

На первом нижнем ярусе неба живет богиня плодородия и размножения Айыысыт Хотун. Она внедряет «кут » - (душу) ребенка в его будущих родителей. Этот интимный, сокрытый от глаз процесс происходил обычно ночью, когда в небе господствовала Луна, и потому её имя можно перевести с тюркского как Лунная. «Ай» на многих тюркских языках значит «луна». На третий день после рождения ребенка Айыысыт Хотун покидает Землю, улетает обратно на Небо.

В честь богини Айыысыт и рождения ребенка в семье совершается обряд поклонения и проводов этой прекрасной небожительницы. В наше время этот обряд превратился в праздник дня рождения человека.

Далее ребенка защищает и оберегает от бед богиня Иэйэхсит, которая у христиан превратилась в ангела-хранителя человека. Эта небожительница у тенгрианцев являлась эгрегором всего рода, племени. Ибо человека, члена общины, с малых лет воспитывает и защищает именно вся община, коллектив. Соответственно для нёё уже устраивали обряды-почитания уже не в узком круге семьи, а более обширные, коллективные на тюсюльгэ со священными сэргэ, с развешиванием салама, камланием и кумысопитием.

Далее следует Дьɵһɵгɵй Айыы , или Күрү ɵ Дьɵһɵгɵй . Это божество-покровитель конного и рогатого скота, основного богатства скотоводов-саха. Чем больше живности на пастбищах тем богаче, материально благополучен человек. Таким образом Дьɵһɵгɵй Айыы был воплощением, эгрегором материальных ценностей в Среднем мире людей. И в честь этого почтенного божества в роду устраивали обряды, ысыахи с гостями и подарками.

Поднимемся выше по тенгрианскому ярусу Неба, где на 4-ом олохе живет Хотой Айыы, который является у большинства родов народа Саха их главным тотемом. На штандарте главы всего кангаласского рода Тыгын Дархана был Хотой – грозный орёл. Отсюда именно орел стал для тенгрианцев-саха символом объединения государственности. Об этом сказано по тексту выше.

Далее мы добрались до великого Улуу Тойона который дал людям «сюр»-дух, без которого неполноценны все три «кут»(душа) человека. Кроме того он является прародителем и покровителем шаманов и удаганок, целителей и прорицателей, а также людей творчества, искусства. Поэтому его можно назвать главным эгрегором творческого, духовного начала на Земле.

Есть еще на высоком ярусе Неба божество Сүҥ Дьааһын , который карает беспощадно людей за грехи и отступления от высших законов Неба, Айыы Таҥара. И это правильно, ибо по-христиански, прощая ярых преступников, отпуская зло (давали за деньги индульгенции) мы тем самым способствуем размножению грехов, пороков, тяжких преступлений. Тенгрианское божество Сүҥ Дьааһын не прощал отступников, а жестоко карал.

На седьмом ярусе неба жили направляющие и определяющие судьбу каждого человека божества – Таҥха Хаан, Дьылҕа Хаан и Бильгэ Хаан. Выше их восседали два великих айыы тенгрианства – Одун Хаан и Чыҥыс Хаан, божества рока и судьбы, которые, как я думаю, определяют жизнь и судьбу целого народа, всех людей Среднего мира. «Чыҥыс хаан ыйааҕа, Одун Хаан оҥоһуута», говорится издревле в народе. По закону Чингис Хана, по определению Одун Хана должна течь и развиваться наша жизнь. Отступление от небесных законов божеств Судьбы чревато «урусхал» - разрушениями, катастрофой. Нарушивший законы айыы человек после смерти попадал в «кыраман» или «дьабын», то есть, упрощенно говоря в рай или ад. Эти слова напоминают нам определения – «карма» и «дьявол», что по смыслу подходят.

Чаще плохие, греховные проступки человека случаются от того, что в него вселился бес, или по-якутски «абааһы буулаабыт». И, чтобы человек не мог подвергаться влиянию отрицательных, разрушительных сил, он должен искенне верить в своих добрых айыы, в том, что Таҥара ему во всем поможет. Сомневающийся в вере предков чаще становится жертвой злых духов – «абааһы». И современная наука доказала, что человек искренне верующий в Бога или в свои внутренние духовные силы, может победить любую беду, даже болезни, в том числе рак. Вот почему шаманы, как хорошие психотерапевты, помогают больному избавиться от недуга вселившегося в него «изгоняют злого духа». А человеку, который не верит «ни в бога, ни в черта» камлание (внушение) не поможет. Так что секреты судьбы человека, результаты его жизнедеятельности целиком зависят от состояния его духа (сюр) и души (кут), которая у саха не одна, а целых три.

Три души и дух человека Среднего мира в тенгрианстве связаны «поводьями» с божествами-айыы, живущими на самых высших ярусах Неба. «Буор-кут» (земля-душа) связанна с эгрегором-айыы Күрү ɵ Дьɵһɵгɵйем , хозяином всего насущного, материального на земле. «Салгын-кут» (воздух-душа) связана с небожителями верхних ярусов, таких, например, как Одун Хаан, Чыҥыс Хаан, Бильгэ Хаан… Это область информации о прошлом, настоящем и будущем человека или целого народа. Говоря по-современному, это область ноосферы академика Вернадского в верхних слоях атмосферы Земли, где скапливается вся информация о прошлом, настоящем и будущем нашей планеты, и доступ к этому полю имеют не все, только избранные, вроде прорицательницы Ванги.

Но самая основная, центральная душа человека у тенгрианцев это «ийэ-кут» (мать-душа), которую человеку дает сам Айыы Таҥара, Юрюҥ Айыы Тойон. После смерти человека «ийэ-кут» не исчезает, иногда возвращается, вселившись в новорожденного по воле Таҥара. Такое часто бывает у тех якутских родов, у которых были предки-шаманы. В этом плане тенгрианское «кыраман» схоже с понятием переселения душ (кармы) в буддизме. Кстати, сам Будда, Шакья-муни, был родом из племени сакьев, тех арийцев, которые вторглись в Индию в середине II-го тысячелетия до н.э. Но в какого бога верил сам принц Гаутама (Шакья-муни) никто не знает. Может в «дингира», в Небо, как древние шумеры тех далеких времен?

Если говорить о шумерах, в частности об их великом мифологическом герое Гильгамеше, имя которого ученые-шумероведы фонетически (по-произношению) прочитали с клинописей как «бильгэмэс », то он, ставший в последствии божеством у шумеров, очень похож на великих героев олонхо народа саха. Возможно, этот древнейший герой стал божеством-айыы Бильгэ Хааном у тенгрианцев-саха, живущий в верхнем ярусе Неба-Таҥара.

Очень похожее с этим историческим фактом, мы находим в мифологии и верованиях европейских народов. Тенгрианский Одун Хаан под именем Один фигурирует в скандинавских и германских сагах и мифах, как главное божество и герой. Его, Одина, мы также находим в пантеоне древних арийских племен, генетическое родство с которыми ученые нашли у якутов-саха, о чем много сказано и написано, не опровергнуто еще. В одном скандинавском мифе говорится, что Один, великий герой, родился и жил на далеком юге «в зеленой обширной долине семи рек» откуда пришли на север предки скандинавских варягов, по-тюркски «барахи» - ушедшие. Это, предположительно, недалеко от древнего арийского города Аркаима, на севере современного Казахстана, в районе Семиречья, где когда-то жили предки кангаласцев-саха – «канглы», о которых часто упоминают в архивных документах арабы и китайцы. Можно сказать, что Великобританские «англо-саксы» это родственники современных «канглов-саха». Это вполне вероятно, ибо в английском языке много якутских слов, о чем уже написано и доказано. Но это отдельная тема, область ученых-филологов. Отсюда делаем вывод, что мы, народ саха, имеем с арийскими народами Европы – германцами, скандинавами, англичанами и т.д. – общего предка Одун Хаана, ставшего у нас божеством.

Географическим центром лесостепного ареала Евразии является Алтай и регион Семиречья (северо-восток Казахстана), где издревле люди добывали железо, медь, золото и т.д. В степях Байконура, там же, разводили быстроногих скакунов. Лошадь и железо – вот два главных фактора развития всей дальнейшей мировой цивилизации. Железный меч-батас степняков в бою всегда превосходил костяное или бронзовое оружие пеших врагов, гибнущих под копытами «быстроногих чудовищ» кочевников.

Так что скорость передвижения и качество оружия в древние времена имели то же значение, что самолеты и атомная бомба в наше время.

Во втором и первом тысячелетии до нашей эры степняки («кентавры») превосходили своих оседлых соседей во всем, и от них потом везде стали перенимать – вооружение, одежды, письменность (рунику), веру в небесных (антропоморфных) богов и т.д.

Так, в III в. до н. э. саки и массагеты, разгромив наследников Александра Македонского, основали Парфянское царство, границы которого доходили до Индии и Вавилона. До этого они разгромили «непобедимое» персидское войско, убив самого царя – великого Кира. О величии степных батыров тех далеких времен говорят найденные в восьмидесятых годах ХХ века (совсем недавно!), остатки каменных исполинов на плато Уст-Юрт (колодец Байт) западнее Арала («Арат муора» из олонхо?). Эти высоченные (до 4-х метров!) изваяния воинов-стражей стояли около двух священных курганов. На некоторых камнях имеются рунические тексты. Похожие тексты (сурук-бичик) имеются на скалах Якутии. Поражает количество изваяний – около семидесяти фигур! Возможно, эти каменные воины являются предками современных саха, прародиной которых был обширный регион Арала и озера Балхаш, «Страна Аратта» у шумер Месопотамии. Сейчас там живут потомки знаменитых саков и массагетов, которые именуют себя казахами и киргизами. Это «хас-саки» и «кыргысы», кровные братья якутов-саха, изменившихся со временем, но сохранивших свой тюркский язык и культуру.

Здесь необходимо отметить тот факт, что регион Семиречья и Алтая является так же прародиной предков многих народов Европы и Азии, от англичан до японцев, живущих сейчас на окраинах этой великой лесостепной Евразии, изменившихся очень сильно с тех забытых, далеких времен. Но их объединяют корни древнего (пратюркского) языка, графика рунической письменности, эпические сказания и мифы, элементы воинской (рыцарской) культуры и тенгрианской веры. Например, рыцари короля Артура и самураи Токугавы имеют много общего как в вооружении, так и в правилах воинской этики. Например, «честь превыше всего!» Сюда можно прибавить и священные мегалитические камни «менгиры», которые использовались при обрядах поклонения Вечному Небу, звездам-светилам, Тенгри. «Менгир» у якутов-саха это слово «мэҥэ», то есть «священный, вечный» по смыслу. Эти «менгиры» сохранились на Алтае, откуда разошлись по странам света предки многих народов, и их сейчас можно найти везде – в Европе, Северной Африке, Индии, Иране и т.д. И там, где они сейчас возвышаются, вероятно поставили их кочевники-тенгрианцы. Кроме «менгиров» народы Евразии может сейчас объединить Великая принцесса Алтая – Кадын, чьи останки (мощи) недавно перезахоронили в священной алтайской земле. Но это другая очень значительная тема. Между прочим «Кадын» у народа саха – это «хатын» или «Хотун», что означает «госпожа».

Теперь о Чыҥыс Хаане, более позднем по времени божестве–айыы в пантеоне тенгрианцев-саха, которого я считаю реальным историческим героем – Чингисханом, ибо его законы об устройстве государства (экономике, налогов, религий и т.д.) работают до сих пор и, я считаю, что они «вечные» и работают в современных бюрократических системах многих стран мира. Но в какого бога верил Чингисхан, этот великий реформатор и преобразователь земель, глава и предводитель кочевников Евразии? Ответ: в бога-Тенгри , при котором тенгрианская вера достигла своей исторической значимости и кульминации и завоевала уважение многих народов и стран мира. И именно при нем и его приемниках во многих странах, включая Русь, сохранялись и развивались религии – христианство, мусульманство, буддизм, даосизм и т.д. Именно в эпоху владычества Золотой Орды на Руси укрепилось влияние и власть православия, прекратились кровавые конфликты между княжествами, расцвели торговые отношения. «Клин вышибается клином», и Чингисхан установил «вечные законы», устранив мечом насилие и убийства, при котором человечество пошло по пути взаимопонимания и религии, законов Бога каждого народа. Вот почему он, Чингисхан, стал «человеком тысячелетия», и не зря. Уважение, понимание и терпимость к вере и верованиям других народов сделали его поистине Великим Человеком, которого тюрки-саха возвели в ранг небесных-айыы своей тенгрианской веры.

Отсюда я делаю вывод, что некоторые божества тенгрианского пантеона саха (якутов) это реальные исторические лица, которые дали народам Среднего мира, Земли, те незыблемые законы и порядки, о которых мы, дети ХХI века, забываем и не желаем соблюдать. Интересно, что эти герои-божества – Одун, Бильгэ и Чыҥыс, имеют в отличие от других небожителей-айыы вполне земные титулы – «хаан», или «хаххан» (каган), что переводится как «защитник», по современному «крыша». А это значит, что только законы Неба, Бога-Тенгри, могут защитить нас от самих себя и насилия других человеческих сообществ. И такими же реальными историческими личностями, как мы знаем, были Иисус Христос и Будда. Людям, слабым и беззащитным, всегда были нужны ведущие, главные персоны-эгрегоры, что мы находим в древней религии народов мира, не только в тенгрианстве.

Все вышесказанные три «кут»-души человека объединяются с «сюр»(дух), что дает человеку Улуу Тойон, стоящий пантеоне тенгрианства отдельно от других божеств-айыы. И образ Улуу Тойона, которому люди преклонялись и устраивали в честь него осенний Ысыах, праздник, имел для всех большое почти равноценное с Юрюҥ Айыы Тойоном значения, главным божеством народа Саха. Но это другая, очень интересная для исследователей тенгрианской веры тема. Акценты надо тут ставить в других жизненноважных для наших современников аспектах. Речь в тенгрианской вере чаще идет о главном содержании человеческой сути – душе. Душа любого человека (кут) всегда связана с Небом, с великим Тенгри и его детьми и помощниками – «айыы», живущих на разных ярусах неба.

В жизни тенгрианцев по иерархической лестнице Неба душа человека ийэ-кут занимает самую высшую ступень, является в жизни главной ценностью, чем материальная, экономическая. То же самое можно сказать о духовной сфере, о ценностях, культурных, ибо сфера божества Улуу Тойона стоит выше чем ниша Күрүɵ Дьɵһɵгɵя, дающего человеку богатство и материальное благополучие. Но деньги, экономика и начало потребительское в наше время выходят, к сожалению, на первое место, ибо диктатура рынка и «система капитализма» требует именно такого соотношения ценностей, что противоречит порядку и законам Айыы Таҥара. Противоречит Закону Вселенной. Похоже, что сейчас божество Дьɵһɵгɵй вытесняет самого Үрүҥ Айыы Таҥара и становится для нас главным идолом или «золотым тельцом» Ветхого завета. Парадокс. Это в конце концов может привести к нарушению жизненной гармонии к глобальной катастрофе. Все это еще раз доказывает что законы Неба, Айыы Таҥара более справедливы, чем законы земные, юридические и экономические, придуманные самим человеком, возомнившим себя выше всего и вся, поставившего себя эгоцентрически в центре мироздания. Отсюда его варварское, потребительское отношение к матери-природе, к лесам, водам и атмосфере. К самой среде. «Природа не храм, а мастерская» - говорят герои пьесы Максима Горького, который тоже утверждал, что Бога нет. Отрицание Бога стало вредной модой в 19-м и 20-м веках, что и приводит человечество сейчас к саморазрушению и катастрофам.

Во-вторых , современные люди, благодаря развитию техники, привыкли к быстрым переменам мест, к дальним поездкам и переездам. Расстояния заметно сократились, и люди стали чаще покидать насиженные места, стали «кочевниками». Отсюда изменилась ментальность, отношение людей к пространству и времени. Они, как древние степняки-кочевники, стали чаще смотреть на небо, на звезды. Люди стали осваивать пространства космоса, вышли за пределы матери-Земли. Все это вместе означает, что Небо (космическое пространство) вошло в жизнь человека как необходимое, главное начало от «настроения» которого зависит жизнь на Земле. Все это было и в тенгрианской вере было и возвращается.

В-третьих , люди стали понимать, от состояния окружающей среды (атмосферного воздуха, земли и воды) зависит здоровье людей, вся гармония жизни. На земле уже вырублены 2/3 всех лесов, которые вырабатывают кислород, до предела загрязнены воздух и воды. Настала необходимость уважения к лесам, рекам, морям и всей живности, что опять возвращает нас к этическим нормам и законам тенгрианства.

В нашем «суматошном» мире все зависит от самого человека. В тенгрианстве перечисленные выше «кут» (три разновидности души человека) – это есть тонкие энергетические структуры имеющие, каждые в отдельности, свою квантово-протонную природу и импульсы, связанные с определенными полевыми сферами Неба, атмосферы Земли. Например «салгын-кут» (воздух-душа) человека, видимо, связан с ноосферой Вернадского, где сосредоточена вся информация прошлой, будущей и настоящей жизни на Земле, Среднего мира по-якутски.

Например, человек возвращается в местность, где родился и вырос, на родину, и чувствует здесь себя очень хорошо, максимально комфортно, как сейчас говорят. А это значит, что он энергетически глубоко и тесно связан с этим домом, полем, лесом, рекой и т.д. Ритмика и биология его натуры, души максимально совпадают, и даже, можно сказать, взаимно зависят друг от друга, ибо человек, по-существу, со дня рождения является частью этой среды, определенного места – Родины. Он живая часть этой среды, как неоспоримая биологическая частица матери и отца, которые его породили. Вот почему тенгрианцы глубоко уважали, любили эту среду (родину), и наделяли эпитетом «мать», одушевляли её, наделяли человеческими качествами. Очеловечивали. Наделяя человеческим обликом и душевными качествами своих божеств и духов-иччи, тенгрианцы максимально приближали их к себе, как живых знакомых или родственников. Так происходило единение, основанное на уважении и любви. Таким образом саха одушевляли деревья, озера и реки, которые ласково назвали «Эбэ» - бабушка. Они относились к окружающей среде, местности, природе с великим почтением. Это и будет, говоря современным языком, необходимая для всех, «экологическая этика», высокая, истинно человеческая норма морали. Кстати, об этом не написано ничего в религиозных книгах великих конфессий. Вот почему тенрианская вера выше их по статусу и актуальности своей. Пора человеку оторваться от сугубо личных дел и проблем, и повернуться лицом к природе и великому космосу, Небу-Тенгри.

А что конкретно значит – жить по правилам и законам бога Тенгри, айыы Таҥара? Что это такое?

Во-первых , изменить свое отношение к окружающим вас вещам, большим и малым; любить и одухотворять их. Тенгрианцы считают, что каждая вещь, даже стул или нож, имеет свое «иччи» - душу, которая может, как человек, уважать вас или рассердиться. Вещи даже могут мстить нерадивым своим хозяевам. Теперь люди, как члены общества потребителей, безжалостно выбрасывают, избавляются от своих «устаревших», немодных уже вещей, даже ежегодно меняют автомашины на суперновые марки, что и будет нарушением законов айыы, экологической этики, когда за погоней все более модных и роскошных вещей человек безжалостно засоряет свою среду – родину, огорчает Аан Алахчын Хотун, Хозяйку земли. Свои вещи человек должен любить и беречь максимально удлиняя сроки пользования, их жизни и души-иччи.

Во-вторых, бережное и любовное отношение к природе, одухотворять также каждую травку или дерево. Совершать обряд уважения и почтения к той местности, куда вы явились. Например, саха, будучи истинными тенгрианцами по крови, генетически, всегда кормят, угощают духа огня (потчуют), который олицетворяет духа-иччи данного леса, озера или речки. Это обязательный, неукоснительный закон для всех, что, к радости, сейчас соблюдается повсеместно, даже на кухне своих друзей или родственников во время каких-то торжеств или праздников. Я уже не говорю, что люди просто так ломают деревьям или выливают в воду всякую грязь. Это «анньыы», грех по-якутски.

В-третьих, отношение к любому человеку, особенно к ребенку, должно быть в высшей степени уважительное, как к сыну или дочери самого Айыы Таҥара, Всевышнего, ибо это он дал им «кут» - душу, и назвал их «айыы аймахтара», «күн дьоно», что значит родственники верхних божеств и они есть люди Солнца, то есть бога Таҥара. За оскорбление или нанесение обиды или дальним своим следует суровое наказание. Тенгри, в отличие от богов других религий, более суров к людям, что, я считаю, в наше слишком лояльное и беспределолюбивое время правильно. Ибо человек, «оборзев от чрезмерной свободы» может, в конце концов, покубить самого себя, уничтожить всё и вся. И вот почему нужны такие божества, как Сюҥ Дьааһын, безжалостно карающий ярых, необузданных греховников.

В-четвертых , отношение к другим религиям, верованиям и конфессиям (за исключением разрушительных, негативных, как секты сатанистов к примеру) должно быть у тенгрианцев всегда уважительным, ибо большинство из них являются как бы приемниками древней монотеистической веры, ибо суры, постулаты и поучения которых в их писаниях полностью совпадают с моральными и нравственными установками Тенгри, Айыы Таҥара. Например, «Псалтырь» у христиан – есть свод законов бога Тенгри, оригинал которого, написанный древнетюркскими руническими буквами, сейчас находится в запасниках архива Ватикана в Риме.

Исторически сложилось так, что вера древних народов в Небо, в высшего вселенского Абсолюта, было сознательно забыто и отброшено приверженцами новых, «великих конфессий» мира, заинтересованных прежде всего утвердить повсюду именно «свою истинную веру», влияние и власть на Земле. Однако со временем эти конфессии, к удивлению, стали раскалываться и рассыпаться, враждуя друг с другом. Но самой главной ошибкой всех этих религиозных объединений, я считаю, тот именно факт, что они от древней веры в Небо отбросили его «вселенскую» составляющую, оставив в постулатах и «священных законах» своей веры только морально-нравственные, чисто житейские правила типа десяти заповедей Иисуса Христа, что тоже неплохо конечно. Люди всегда хотели жить в мире и любви, как можно лучше.

Современные ученые, включая физиков, все чаще приходят к выводу, что человеческая мысль вполне может реализоваться в бытности, материализоваться. Отсюда вывод, что не только Вселенная (процессы происходящие в космосе) влияет на жизнь земную человека, но и человек, как часть космической среды, может влиять (энергетически) на «состояние и характер» Вселенной, если принимать его вполне разумное и великое начало – Бога. Отсюда возникает понятие единого целого: Человек-Земля-Небо (космос). И обратно. Получается, что древние включая тенгрианцев, были правы.

Если считать, что Бог (Айыы Таҥара) это есть положительная, творческая космическая энергия со знаком плюс, то все плохое, отрицательное (Сатана) является энергией разрушающей со знаком минус, и мысли любого человека о хорошем, прекрасном и гармоничном, соединившись с великой небесной (божественной) энергией, создают все положительное, хорошее на Земле. Только надо этому верить и молиться. И, наоборот, плохие мысли содействуют высшим разрушительным силам и, возвратившись, приносят людям беды и несчастья.

Далее надо сказать, что наблюдения и выводы ученых относительно среды обитания и биоритмики человека, об единой энергетической сущности и связи человека с окружающими его вещами и явлениями, а также с Космосом, вполне совпадают с понятиями о жизни, людях и божеств-айыы тенгрианцев-саха.

В странах Востока и Европы до христианства процветали такие «популярные» религии как зороастризм, митраизм, даосизм и т. д. Но почему в ХХI веке, для нашего времени, из многих древних религий подходит именно тенгрианство? Мы приблизились к Космосу, и сейчас в жизни людей, народов мира усилилась роль астрологии, когда от положения звезд и планет зависят судьбы не только отдельных людей, но и целых государств. От активности Солнца, как выяснили ученые, напрямую зависит активность людей на Земле, начинаются конфликты и войны, бури и землетрясения, пожары и наводнения, революции и перестройки. О влиянии Луны на природу и людей известно издревле. Теперь те, кто занимается земледелием и огородничеством, живут по лунному календарю, ибо их благополучие теперь зависит от лунных циклов. Теперь даже наши космонавты перед полетом в космос старательно и серьезно молятся, глядя на небо. Верят! Вот и получается, что жизнь человека на Земле зависит от воли Неба, Всевышнего,о чем знали наши предки и прародители. Круг замкнулся.

Вообще, если говорить о народе саха (якуты), то этот тюркоязычный народ, как я считаю, пожалуй является самым древним (реликтовым) на Земле, который сумел, пройдя многочисленные войны и катастрофы, сохранить свой жизненный стержень, дух и религию, веру в Небо, Айыы Таҥара – тенгрианство.

У некоторых, возможно, возникнет мысль о том, что автор зовет людей отказаться от своей исконной веры и стать тенгрианцем. Конечно, нет. Пусть каждый остается в своей родной конфессии, но уже по-другому поймет образ и сущность Бога, в которого верит.

Положительная черта тенгрианской веры заключается в том, что она никогда не утверждала себя в мире «огнем и мечем». Вспомним законы Чингисхаана о терпимости и уважении к верованиям и религиям других народов земли. Возможно по этой причине эта религия евразийских кочевников потом незаметно растворилась, оставив заметные следы в христианстве, исламе, буддизме и т.д.

Современный тенгрианец, считающий, что Бог для всех один, может зайти в любую церковь, храм или молельню и помолиться Ему, Всевышнему, называя его по-тюркски Тенгри. И в этом он исторически и морально прав.

Однако, самым справедливым, истинным и радостным будет то, если человек (христианин, мусульманин, буддист и т.д.), поверивший в существование Единого Бога, спокойно зайдет в молельные заведения других (в отличие от своих) верований и конфессий с чувством великой Правды, своей правоты. И это будет победой Человека избавившегося от злокачественных предубеждений и религиозных разногласий и вражды.

Таким образом, тенгрианство вбирает и по сути объединяет основные, главные постулаты всех мировых религий и верований – монотеизма, политеизма и язычества, веры в духов природы. И эта религия призывает всех, все народы мира к объединению , что сулит в мире Согласие и Гармонию. Это то, чего хочет Небо, Всевышний, Тенгри.

Надо сказать, что обряды в тенгрианстве удивительно просты и приемлемы для всех. Молиться, просить о благополучии Всевышнего можно везде – дома, на улице, на природе, в храмах, церквах и молельных домах всех религий мира, включая языческие. Молятся, воздев обе руки вверх и делая, скрестив руки к груди, глубокие поклоны. В христианских церквах можно креститься, ибо символом Тенгри является издревле крест. Молиться следует два раза в день, стоя лицом к восходящему и заходящему Солнцу-Тенгри. Можно и в полдень, когда Светило в зените. С точки зрения науки именно утреннее солнце дает человеку максимально полезную для здоровья энергию, его лучи пробуждают и вливают силу в каждую клетку организма, дают положительный импульс. И, наоборот, после заката Солнца человеку (вместе с Богом) надо отдыхать, крепко спать. Теперь, в наши дни, особенно молодые ночью не спят, активизируются, а днем «клюют носом», уходят «в отход». Этим они нарушают законы Неба, Всевышнего, ибо тут получается у них биоритмический перекос, что наносит здоровью и психике человека только вред. А истинная, здоровая жизнь – это жить в едином ритме с Небом, с «дыханием» и лучами солнца. Например, тенгрианцы-саха не знали, не пили вина, зато любили молочную пищу и кумыс, что полезно для здоровья. Пища должна быть натуральной, желательно свежей, и пили они сырую, чистую воду из источников, зимой и летом только ледяную, из подвалов. Они больше проводили время на улице, на чистом воздухе. Работали. Все это говорит о том, что человеку надо быть как можно ближе к «натуре», к природе, быть естественным в обитаемой среде.

Отрадно, что народ саха (саки) сохранил тенгрианские обряды посвященные высшим божествам Айыы, обращения и алгысы духу огня Бырдьа Бытык, духам-иччи местности – Аан Алахчын Хотун, Байанаю, Күɵх Бɵллɵх и т.д. После перестройки в начале 90-х, когда были сняты многие запреты в жизни народа, открыто возникли в Якутии религиозные общества – «Кут-сюр», «Сырдык Аартык», «Итэ5эл» и т.д. На тему «Айыы үөрэҕэ» (Учение Айыы) было издано много книг, в которых авторы пропагандируют морально-нравственные законы Неба, божеств айыы. В этом направлении в Якутске неплохо работает «Дом Арчы», на макушке здания которого возвышается рунический знак–символ Ψ (иччи), что значит Дух. Люди стали возвращаться к древним, исконно своим, тенгрианским ценностям. Сейчас в местности Үс Хатыҥ работает первый тенгрианский храм в мире – «Сата». Перспективы хорошие, обнадеживающие.

И в заключение хочется, чтобы вы ознакомились с тенгрианской молитвой:

О, Небо! Всевышний! Тенгри!

Прости нам грехи земные,

Прости за воздух и воды помутненные,

Прости за травы, леса и земли испоганенные,

За пространства твои прекрасные порченные!

Прости за лукавство, обман и алчность,

За лень и прелюбодеяния,

За обжорство и пьянство…

Прости за веселие пустое, беспричинное,

Прости за гордыню и слабости наши,

За жестокость и немилосердие к ближним своим,

Прости за все нарушения законов небесных Твоих,

Прости за неверие, глупости и непослушание наше,

Прости за отступление от истин Твоих, от законов всеобъятного Неба!

Пусть вера и правда Твоя победит!

Да будет мир, единение и любовь на Земле!

Мы молимся Тебе,

Всевышний! Прими!

Аман өс! Тенгри!

Айсен Дойду. Фото Алексея Павлова.

P.s. Уважаемые читатели моего блога, просьба свои комментарии, предложения отправлять в личные сообщения ykt.ru или в сообщениях в моём аккаунте в Фейсбук: https://www.facebook.com/profile.php?id=100008922645749

Избранное

Где ключевыми принципами являются следующие:

Современное переосмысление

Культ Тенгри в построениях Л. Н. Гумилёва

Тенгрианское неоязычество

Центр якутской духовности «Арчы Дьиэтэ»

В 1990-х годах у Тенгри внезапно обнаружилось множество поклонников. Тенгрианство вызывало большой интерес у сибирской интеллигенции. На протяжении 1990-х годов декларации тенгрианства звучали у казахов , киргизов (по некоторым сведениям, интерес к тенгрианству проявлял одно время президент Акаев), башкир , кумыков , склонны причислять себя к этому движению и некоторые из современных алтайских бурханистов . В настоящее время у некоторых представителей тюркских народов, исповедующих ислам, тенгрианство воспринимается как «исконная» и «традиционная» религия тюркских народов, где Тенгри не только синоним Аллаха , но и выражение коллективного духа тюркских народов . Так религиоведы и социологи А. В. Щипков и С. Б. Филатов отмечают, что башкирский фольклор выступает как «живой носитель языческой тенгрианской традиции», где «в эпических и фольклорных сюжетах образ верховного языческого бога Тенгри слился с образом Аллаха ». Кроме того Щипков и Филатов указывают, что во время интервью по вопросу о том какое сегодня место тенгрианство занимает в «современной идеологии башкирского возрождения » лидеры общественной организации Башкирский народный центр «Урал» М. М. Кульшарипов и Д. Ж. Валеев решительно убеждали его в том, что оно, как отмечают Щипков и Филатов, «не имеет никаких перспектив в качестве организованной национальной религии , что языческий пласт - исключительно сфера народной художественной культуры и быта, и только в таком качестве БНЦ его поддерживает ». А Валеев даже особо отметил, что «остатки поэтизируют жизнь и скрепляют национальную культуру ». Несмотря на это Щипков и Филатов скептически отнёсся к заверениям Кульшарипова и Валеева, указав на то, что «в 1994-1995 годах в среде башкирской художественной интеллигенции появилось несколько человек, открыто заявивших о разрыве с исламом и переходе в тенгрианство - среди них писатель Ахмет Утебаев и художник Фарид Ергалиев ». Оба исследователя отмечают, что в июне 1995 года во время проведения Всемирного курултая башкир произошло неприятное событие, когда один из участников поднялся на трибуну «в странных одеждах белоснежного цвета» и заявил, что отныне отрекается от ислама и «призвал башкирский народ возвратиться к вере предков - тенгрианству ». Также исследователи обращают внимание на выход книги автора непризнанной в науке теории иранского происхождения башкирского народа С. А. Галлямова «Великий Хау Бен. Исторические корни башкордско-английского языка и мифологии», где «на основе лингвистического и мифологического анализа утверждается историческое первенство и истинность первоначальной религии башкир, основу которой, по мысли автора, составляют зороастризм и тенгрианство »

Археолог, этнолог и антрополог В. А. Шнирельман отмечая, что несмотря на то, что для современного мусульманского мира менее характерно, чем для христианского, появление неоязыческих движений, в то же время указал, что «среди тюркских народов кое-где наблюдается стремление „воссоздать“ якобы исконную единую тюркскую религию - тенгрианство». В качестве примера он приводит возникновение осенью 1997 года тенгрианское движения в Казани, во главе которого встал один из бывших лидеров Татарского общественного центра З. Х. Аглиуллин . Шнирельман высказал мнение, что «такое движение вряд ли имеет серьёзные перспективы », поскольку «одной из очевидных причин слабости неоязыческих тенденций в тюркском ареале является тот факт, что там нет нужды конструировать новую религию для того, чтобы противостоять русификаторским тенденциям православия », поскольку «там эту функцию успешно берёт на себя ислам ». Кроме того он обращает внимание на деятельность в Татарстане лидера булгаристского (неоваисовского) движения, председателя казанского культурно-исторического клуба «Булгар аль-Джадид» Ф. Г.-Х. Нурутдинова , в чьей версии происхождения татар видит стремление «к маргинализации ислама и подчеркиванию тенгрианской основы „булгарского“ мировоззрения », а также то, «что он пытается привить своим сторонникам неоязыческие представления, подхватив эстафету у русских неоязычников и неоязыческих движений у ряда соседних поволжских народов ». Также Шнирельман указывает, что Нурутдинов «провозгласил свастику „тенгрианским знаком“ ».

Вопреки отсутствию подтверждений в исторических источниках, популярными являются типичные для неоязычества заявления о том, что тенгрианство зародилось много тысяч лет назад (Р. Н. Безертинов) , либо и вовсе является древнейшей религией в мире , что и вовсе противоречит всем известным историческим знаниям и научным представлениям.

Культ Тенгри в тенгрианском неоязыческом фолк-хистори представляется следующим образом: богу Тенгри поклонялись, поднимая руки вверх, и клали земные поклоны. Священной стороной света считался север (для якутов восток). Праздник в честь Тенгри отмечался в середине июня (его отголоском являются сабантуй и ысыах), носил общенародный характер, сопровождался возжиганием огня на открытом воздухе и жертвоприношением. При выборе места для ритуала приоритет отдавался возвышенному месту, где росли березы. В процессе праздника у Тенгри испрашивали удачи и здоровья, молитвы именовались словом алгыс . Заканчивался праздник соревнованиями (стрельба из лука) и угощениями (ценился кумыс) . В духе неоязычества делаются заявления об «экологической этике» тенгрианства (К. Боконбаев) .

Подчёркивается, что характерной чертой тенгрианства является активность, упорство, взаимовыручка : «Тэнгри не только оказывает помощь, но и требует активности» (Р. Н. Безертинов) .

Символы в тенгрианском неоязычестве могут быть схожими с такими монотеистическими религиями, как христианство и ислам (особенно в суфийской его версии) . Иногда Тенгри отождествляется с Богом Отцом и Аллахом, допускается бессмертие души. В учебной литературе Киргизии и Казахстана тенгрианство представлено в неразрывной связи с национальными и общетюркскими обычаями.

Вопреки отсутствию сведений в исторических источниках, деятель фолк-хистори М. Аджи утверждает, что равносторонний крест («аджи») является основным символом тенгрианства и от тюрок в IV веке был заимствован христианами . По другой версии сторонников тенгрианского неоязычества, символом тенгрианства является солярный знак «шанырак » (равносторонний крест в круге), восходящий к палеолитическим петроглифам и означающий также колесо и бубен . Также символом является руническое написание Тенгри.

С 2004 года в Болгарии существует движение «Воины Тенгри» , которое воспринимает тенгрианство как исконную веру болгар до принятия христианства в IX веке и поставило целью восстановить её.

Тенгрианство оказало влияние на становление неоязыческого движения в Якутии , где ставший во главе него кандидат филологических наук, филолог Л. А. Афанасьев написал вероучительную книгу «Айыы » («Творение») представляющую собой обновлённое тенгрианство. Причём Афанасьев убеждён в том, что якуты являются избранным народом, который смог сохранить в первозданном виде древнейшую религию на земле, которой он разумеется считает тенгрианство. Кроме того в Якутии само по себе тенгрианство рассматривается как связующее звено между тюркским миром и якутами (саха).

Тенгрианство и другие религии

См. также

Примечания

1. , с. 320.
2. , с. 23.
3. , с. 179.
4. , с. 128.
5. , с. 320-321.
6. Термин «фолк-хистори» по отношению к сочинениям Аджиева применяется в следующих работах:
   • Петров А. Е. Перевернутая история. Лженаучные модели прошлого // Новая и новейшая история . - 2004. - № 3 .
   • Володихин Д. М. Феномен Фольк-Хистори // Международный исторический журнал. - 1999. - № 5 .
   • Володихин Д. М. «Новая хронология» как авангард фольк-хистори // Новая и новейшая история . - 2000. - № 3 .
   • Олейников Д. КНИГА - ПОЛЫНЬ // История России в мелкий горошек. - М. : ЗАО «Мануфактура», ООО «Издательство „Единство“», 1998. - 256 с.
     • Переизд. в сборнике: Володихин Д., Елисеева О., Олейников Д. История на продажу. Тупики псевдоисторической мысли.- М.: Вече, 2005.
   • Елисеев Г. А. Выдумки, ложь. Великая Степь // Русское Средневековье.- М.: Восток, 1999. ISBN 5-93084-008-3 , ISBN 978-5-93084-008-7 . Также опубл. в сборниках:
     • Володихин Д. М. Духовный мир.- М.: Мануфактура, 1999.- 169 с.- ISBN 5-93084-008-3 , ISBN 978-5-93084-008-7 .
     • Лаушкин А. В. Ложь «новых хронологий»: как воюют с христианством А. Т. Фоменко и его единомышленники.- М.: Паломник, 2001.- 173 с.- ISBN 5-87468-011-X , ISBN 978-5-87468-011-4 .
   • Конференция, посвященная проблеме фольк-хистори // Международный исторический журнал. - 1999. - № 6 .
   • Ажгихина Н. Терминатор мировой истории // НГ -Наука, 19.01.2000.- Архивная копия от 17.02.2012
   • Никитин Н. Паранаука на марше. Мурад Аджи против «официальных» историков // «Наш современник », № 3, 2006. Версия - «Феномен Мурада Аджи» //
   • Лучанский А. Мракобесие в эфире Первого канала // Наука в Сибири , № 28-29 (2563-2564). 20.07.2006.
   • Юрченко И. Ю. Казачество как феномен в жанре «фолк-хистори» постсоветской псевдоисториографии // Сборники конференций НИЦ «Социосфера», 2012.- № 15.
     «Отдельного упоминания заслуживают произведения в жанре фолк-хистори Мурада Аджи (М. Э. Аджиева)… »
7. Колодяжный И. Разоблачение фолк-хистори // Литературная Россия , № 11. - 17 марта 2006 года.
8. Кодар А. А. Тенгрианство в контексте монотеизма // Информационный гуманитарный портал «Знание. Понимание. Умение ». № 1(2). 2008
9. Глава VII. Религия тюркютов // Гумилёв Л. Н. Древние тюрки . - М. : Наука , 1967. - 504 с.
10. Глава VII На излёте, 62. Опыт осмысления // Гумилёв Л. Н. Тысячелетие вокруг Каспия. Историко-этнологическое исследование ойкумены Евразии за 1500 лет - с III в. до н.э. по XII в. н.э. . - М. : Айрис-Пресс , 2014. - 384 с. - (БИиК Собрание сочинений Л. Н. Гумилёва). - ISBN 5-7836-0508-5 .
11. Глава XII. Двуединый // Гумилёв Л. Н. Поиски вымышленного царства (Легенда о «государстве пресвитера Иоанна») . - М. : ГРВЛ , 1970. - 432 с.
12. , с. 15.
13. Шабданова А. В Кыргызстане тенгрианство просят признать религией // Вечерний Бишкек , 11.04.2014
14. Атабек А. Тэнгрианство как национальная идея // Газета «Безнен юл». № 1. 2006
15. , с. 129.
16. , с. 144.
17. Безертинов Р. Н. Древнетюркское мировоззрение «тэнгрианство»
18. Тенгрианство - самая древняя религия
19. Древнетюркское мировоззрение «Тэнгрианство», Гл.3
20. Боконбаев К. Тенгрианство как экологическая этика
21. Захаров Б. А. О тенгрианстве - исконной религии ойратов
22. Абаев Н. В. , Фельдман В. Р. , Хертек Л. К. «Тэнгрианство» и «Ак Чаяан» как духовно-культурная основа кочевнической цивилизации тюрко-монгольских народов Саяно-Алтая и Центральной Азии // Социальные процессы в современной Западной Сибири: сборник научных трудов. – Горно-Алтайск: РИО ГАГУ , 2002
23. Тенгри-хан и названный сын его Христос
24. Шанырак, как главный символ тенгрианства
25. Движение «Воини на Тангра»
26. , с. 165.
27. , с. 135.

Литература

на русском языке

• Аюпов Н. Г. Тенгрианство как религиозная система / автореферат дис. ... кандидата философских наук: 09.00.06. - Алматы: АГУ имени Абая , 1996. - 30 с.
• Аюпов Н. Г. Тенгрианство как открытое мировоззрение. Монография . - Алматы: КазНПУ имени Абая : Издательство «КИЕ», 2012. - 256 с. - 500 экз. - ISBN 978-601-254-587-8 .
• Здоровец Я. И. , Мухин А. А. Конфессии и секты в России: религиозная, политическая и экономическая деятельность . - М. : Центр политической информации , 2005. - 201 с.
• Коскелло А. С. Современные языческие религии Евразии: крайности глобализма и антиглобализма // Религия и глобализация на просторах Евразии / Под ред. А. В. Малашенко и С. Б. Филатова . - 2-е изд. - М. : РОССПЭН , Московский Центр Карнеги , 2009. - С. 295–329. - 341 с. - ISBN 978-5-8243-1153-2 .
• Кокумбаева Б. Д. Культурология тенгрианского искусства: учебное пособие . - Павлодар: , 2012. - 156 с. - 100 экз. - ISBN 978-601-267-143-8 .
• Тенгрианство / Кызласов И. Л. // Телевизионная башня - Улан-Батор [Электронный ресурс]. - 2016. - С. 29. - (