P. Milyukov

Prema Apokalipsi, moć Antihrista će trajati na zemlji dve i po godine, tj. od 1666. do 1669. godine, a onda će početi smak svijeta: sunce će izblijedjeti, zvijezde će padati s neba, zemlja će gorjeti, i, konačno, posljednja truba arhanđela pozvaće pravednike i grešnike na strašna presuda.

[…] Pod uticajem takvih strahova, dešavale su se pojave širom ruske zemlje, o kojima su do nas stigle vesti iz oblasti Nižnjeg Novgoroda. Od jeseni 1668. godine njive su tu bile napuštene, nisu orale i nisu sejale; Približavanjem kobne 1669. godine, napuštene su i kolibe. Okupljajući se u mnoštvu, ljudi su se molili, postili, kajali se za grijehe jedni drugima, pričešćivali se sv. sa darovima osveštanim pre Nikonovih novotarija, i, pripremivši se na ovaj način, sa strepnjom su očekivali Arhanđelovu trubu. Prema starom vjerovanju, smak svijeta trebao bi doći noću, u ponoć; i tako su, kad padne noć, revnitelji stare pobožnosti obukli bele košulje i pokrove, legli u kovčege iskopane od punog drveta i čekali zvuk trube.

Noći su, međutim, prolazile za noćima, prošla je cijela strašna godina, a svi strahovi i užasi su se pokazali uzaludni. Svijet je stajao kao prije, a nikonijanstvo je i dalje trijumfovalo u svijetu.

Očigledno nešto nije bilo u redu. Optimisti su ponovo oživjeli nade u trijumf pravedne stvari, u obnovu prave vjere u pravu crkvu. Pesimisti su još jednom pregledali knjige i proročanstva i pronašli grešku u svojim starim proračunima. Stvar je u tome što Knjiga vjere broji godine od Božić Hristos i sotona su bili vezani hiljadu godina na dan Hrista Uskrsnuće. Od ovog trenutka, a ne od rođenja Hristovog, potrebno je izračunati godinu sudnjeg dana. Stoga se dolazak Antihrista odlaže za čitav period Spasiteljevog zemaljskog života, za 33 godine. Pojaviće se, dakle, ne 1666. godine, kako je trebalo biti prema proračunima Knjige vjere, već 1699. Dvije i po godine kasnije, tj. 1702. doći će smak svijeta. […]

Ovoga puta očekivanja nisu bila uzaludna: 25. avgusta 1698. godine, tj. pet dana prije te strašne nove godine, u kojoj se trebao pojaviti Antihrist, Petar se vratio sa putovanja u inostranstvo. Strijelci su planirali da mu blokiraju put do Moskve i da ga istrebe zajedno sa svim Nemcima, ali taj plan je ostao neispunjen. Petar je stigao u glavni grad i, bez zaustavljanja u Kremlju, ne poklonivši se ni Iverskoj ni moskovskim čudotvorcima, „na opšte iznenađenje“, prema jednom stranom posmatraču, odvezao se pravo u nemačko naselje u Annu Mons. Zatim je dio noći pio u Lefortu, a ostatak noći nije proveo u svojoj kraljevskoj palati, već u gardijskoj kasarni, u Preobraženskom. Iznenađenje se pretvorilo u užas kada je sledećeg jutra, primajući čestitke povodom njegovog dolaska, car svojim rukama odsekao nekoliko bojarskih brada. […]

Stiglo za pet dana i nova godina. Car je, umesto da, po starom običaju, tog dana bude prisutan na svečanoj ceremoniji u Kremlju, primajući blagoslov od patrijarha i „zdravo narode“ na Novu godinu, proveo je ceo dan na gozbi u Šeinu. Njegovi šaljivci su na glasan smeh prisutnih rezali poslednje brade, dok su žrtve ovih šala strugale po srcu. Tada je počela teška odmazda protiv strijelaca, u kojoj je kralj lično učestvovao. Pogubljenja su se smjenjivala s gozbama.

Sve je to bilo previše da potvrdi već spremnu pretpostavku da je kralj očekivani Antihrist. Jasno je da je sve što je kralj radio učinjeno s ciljem da ne bude priznat i osuđen. Car nije išao u moskovske svetinje - naravno, jer je znao da ga, prokletog, sila Gospodnja neće dopustiti na sveto mjesto. Nije se htio pokloniti grobovima svojih predaka i nije vidio svoje rođake: razumljivo je, jer su mu stranci i, možda, otkriju njegovu prevaru. Iz istog razloga se nije pojavio u narodu na dan Nove godine. Još su ga mogli prepoznati po predviđenom datumu pojavljivanja, pa je promijenio hronologiju: naredio je da se godine broje ne od stvaranja svijeta, već od Rođenja Hristovog, a pritom je „ukrao od Boga“ celih osam godina, računajući od stvaranja sveta do rođenja Hristovog ne 5500 godina, kako se ranije mislilo, već 5508 godina. Tako je godina 7208 izašla pri prijenosu na novi račun ne kao 1708, kako bi trebalo, već kao 1700. Da još više zbuni računanje, naredio je da se nova godina računa od januara umjesto od septembra, potpuno zaboravljajući da svijet nije mogao nastati u januaru: u januaru jabuke neće biti zrele i zmija neće imati šta da iskušava. Eve with. Konačno, podmuklo je uzeo znak Antihrista: sebe je nazvao "car" i tako sakrio svoju titulu ispod slova m. Činjenica je da ako izbacite ovo slovo i izjednačite ostala slova sa brojevima (prema slovenska slika), tada će ukupno biti tačno 666 - broj apokaliptične zveri.

I. Slika
Podaci iz Svetog pisma i sv. Crkveni oci o apokaliptičnom lažnom proroku toliko su oskudni da nije lako opisati njegov pravi izgled.
XIII poglavlje Apokalipse, gdje je sv. Apostol i jevanđelist Jovan Bogoslov spominje dvije zvijeri (Otkr. 13,1.11), ima najkontradiktornija objašnjenja kako među svetim Učiteljima Crkve tako i među drugim tumačima Riječi Božje. Neki vide pagansko Rimsko Carstvo u prvoj zvijeri koja izlazi iz mora, i Antihrista u drugoj zvijeri koja izlazi iz zemlje i ima dva roga kao jagnje. Drugi vide Sotonu u drugoj zvijeri, a pod njena dva roga misle na Antihrista i lažnog proroka.
Međutim, tumačenje sv. Andrije iz Cezareje i najlogičnije, a najvjerovatnije se uklapa u opći kontekst knjige Otkrivenja. „Ako misle da će lažni prorok doći u svojoj osobi“, objašnjava on, „onda neće biti neprikladno uzeti zmiju za Sotonu, zvijer koja izlazi iz mora za Antihrista, a pravu zvijer... .za lažnog proroka.” Upravo ovo tumačenje se mora uzeti kao osnova za sva daljnja razmišljanja.
Nakon bližeg upoznavanja sa svetim tekstom Otkrivenja, postaje jasno da su Sotona, Antihrist i lažni prorok đavolsko „trojstvo“, koje je u svemu suprotstavljeno božanskom trojstvu.
Ako je đavo, da tako kažemo, anti-bog, a antihrist, kako je začet od Sotone i rođen od zamišljene djeve, antisin, onda će lažni prorok, dakle, prikazati anti-duha.
Dakle, lažni prorok je sotonska suprotnost Duhu Svetom i oponašanje Njega „u svakoj sili i znacima i lažnim čudesima“ (2. Sol. 2,9).
Zaista, Sveti Duh je sišao s bukom plamena s neba na zemlju (Dela 2,1-4), a lažni prorok spušta oganj s neba (Otkr. 13,13); Duh Sveti proslavlja Sina Božijeg (Jovan 16,14-15), lažni prorok slavi Antihrista (Otkr. 13,15); Duh Sveti navodi ljude da obožavaju Oca i Sina (Jovan 4:23-24), lažni prorok vodi ljude da obožavaju Antihrista i đavola (Otkr. 13:13-17); Duh Sveti zapečati one koji vjeruju u Otkupitelja (2 Kor. 1:22; Ef. 4:30), lažni prorok stavlja zao žig na čelo ili ruku onih koji se klanjaju Antikristu (Otkr. 13:16). ); Duh Sveti pretvara vernike u lik Isusa Hrista (2 Kor. 3,17-18; Rim. 8,26-30), lažni prorok tera ljude da obožavaju životinjsku ikonu (Otkr. 13,14-15); konačno, Duh Sveti veliča djelo otkupljenja izvršeno na križu i vaskrsenje Isusa Krista iz mrtvih (1. Pet. 1,11), dok lažni prorok preko životinjske ikone uveličava smrtnu ranu od mača i čudesno ozdravljenje jedne od glava zveri (Otkr. 13:3,12).
Spasitelj naš i Gospod Isus Hristos ništa nije činio sam od sebe, nego silom Duha Svetoga, koji od Oca ishodi kroz Sina. „Sin ne može učiniti ništa u vezi sa sobom, osim ako ne vidi Oca da to čini; iako čini, čini i ovaj Sin“ (Jovan 5:19). „Duh Istine, koji od Oca izlazi, on svjedoči za mene“, kaže Gospod (Jovan 15:26). Slično, Antihrist, oponašajući Gospoda Hrista, neće sam stvoriti ni jedan znak ili čudo, već će dozvoliti lažnom proroku da svedoči o sebi. Ukravši sebi „prevarom i čarobnjaštvom“ (Sv. Ćirilo Jerusalimski) kraljevsko dostojanstvo, ma koliko bilo lažno, Antihrist će svog vjernog oružnika utvrditi u proročkom dostojanstvu, a možda i u svećeničkom dostojanstvu.
I zaista, kao što knjiga Apokalipse nagoveštava, lažni prorok će imati veliku moć u crkvi bludnica koja je podređena i koja obožava Antikrista.
Kao što se sveta sakrament miroposvećenja vrši nad vjernicima u pravoj Crkvi, tako će i lažni prorok u lažnoj crkvi zapečatiti otpadnike sotonskim pečatima, zaklinjajući ih na „sina pogibelji“, kao što je nekada u Pravoslavnoj Crkvi poljubac krsta obavljen je za vjernost Pomazanniku Božijem, kršćanskom caru. Isto tako, ikona zvijeri će vjerovatno biti postavljena u hramovima Božjim kao “gnusoba pustoši” i stoga će postati vlasništvo babilonske bludnice.
Prema nekim produhovljenim starcima, nestvoreni oganj, koji se jednom godišnje na praznik Uskrsa spušta na Sveti Grob u Jerusalimu, prestaće da se pojavljuje dolaskom „čoveka bezakonja“. Možda će se u ovom jeruzalemskom hramu obistiniti proročke riječi: “i oganj će sići s neba na zemlju prije ljudi” (Otkrivenje 13,13) kada će lažni prorok, kako bi izbjegao iskušenje među kršćanima i u potvrdu navodna Božja izabranost Antihrista, srušiće sa neba lažnu vatru, demonsku.
Ključ za razumijevanje kakav će moralni karakter i dužnost imati lažni prorok leži u riječima Apokalipse o njegovom porijeklu sa zemlje, dok se za Antikrista kaže da će izaći iz mora.
Što se tiče prve zvijeri, Antihrista, svi egzegeti jednoglasno potvrđuju da more označava mnogo razbacano i jako uzburkano more života, ili bolje rečeno, kako sam anđeo Otkrivenja objašnjava, more je „ljudi i narodi, i plemena i jezika” (Otkrivenje 17:5).
Koja je zemlja iz koje će se pojaviti druga zvijer, lažni prorok?
Riječ zemlja sadrži fundamentalnu razliku između lažnog proroka i Antihrista koji izlazi iz mora.
Neki tumači tvrde da riječ zemlja označava zemlju Izraela, odnosno kažu da će lažni prorok biti Židov i da će doći iz Palestine. Drugi misle da je Apostol "zemljom" nazvao tjelesnu zemaljsku mudrost, kojom će lažni prorok, kao duhovno oružje, požnjeti ljudsku žetvu za Antihrista. Ali sva su ova objašnjenja samo djelimično tačna. Jer Antihrist takođe mora da potječe iz Danova plemena, i biće zaražen telesnom sofisticiranošću u ništa manjoj meri nego njegov verni pratilac.
Prema Svetom pismu, objašnjenje značenja riječi zemlja će, po našem mišljenju, biti sljedeće.
Zemlja Otkrivenja sv. Apostol Jovan Bogoslov ne pominje ništa drugo nego onu „pustinju“ ​​u kojoj je vidovnjak otkrio veliku bludnicu (Otkr. 17:3). Ako Antihrist izlazi iz „mora“, iz mnogih naroda, uglavnom kao politički vođa, onda se lažni prorok, dakle, mora pojaviti uglavnom kao duhovna figura. Bludnica, koja sjedi na mnogim vodama (Otkrivenje 17,1) i u isto vrijeme obitava u pustinji, ujediniće oboje u tijelu lažne crkve.
Teško je reći da li će lažni prorok dobiti nekakav crkveno-hijerarhijski čin ili će se pojaviti kao jednostavan, ali moćan lažni starešina iz ponora ovozemaljskog okruženja?
„Svaka politička snaga, osim spoljašnjih sredstava – oruđa vatre i mača, ima i unutrašnja sredstva prosvetljenja i obrazovanja“, piše N. Vinogradov, jedan od tumača Apokalipse. - Dakle - politička snaga je korektna i "zakonita"; ne drugačije - a politička snaga je izopačena i bezakona. Egipatski faraon u borbi protiv pravog Boga i njegovog naroda koristi pomoć Janisa i Jambresa, lažnih proroka svog vremena (Izl 7:11,22; 2 Tim. 3: Kul. Babilonskog kralja prati Kaldejski mudraci, čvrst oslonac svoje države (Dan, 2. poglavlje) Antihrist se, kao politička sila, neće pojaviti bez pratnje svog lažnog proroka, kojeg Etinger ironično naziva dvorskim filozofom Antihrista” (Vinogradov N. On konačna sudbina svijeta i čovjeka, str. 92).
Lažni prorok će u svojoj misiji oponašati prave Božje proroke, s kojima su se pobožni starozavjetni kraljevi uvijek savjetovali o njihovoj moći.
Primjer starozavjetnih kraljeva Izraela slijedili su i pravoslavni vladari novozavjetne ere, posebno vizantijski carevi i ruski carevi, koji su za najbliže savjetnike i pratioce imali vidovite starce, askete, blažene i svete jurodive.
Sasvim je moguće da će lažni prorok doći iz sredine pokvarenog monaštva posljednjih vremena, potpuno uronjen u svjetovnu nemarnost i zaražen duhom pohlepe. Iz ovog izopačenog monaštva najčešće se javljaju lažni starci i lažni proroci, čije ponašanje, po Biskupu. Ignatius (Bryanchaninova), je "ništa drugo do dušegubna gluma i najtužnija komedija". Takvi lažni starci, zaraženi, po pravilu, nekom krivovjerjem ili drugim smrtnim grijehom, kojem služe umjesto Bogu (grijeh sodomije posebno je čest među njima), posebno su poznati po svojim lažnim znacima, lažnim čudima i lažnim proročanstvima. od đavola, uz pomoć kojih uspevaju da zavedu vašu duhovnu decu. Ali, kao ista ep. Ignacija o takvim lažnim starcima, „sama njihov način razmišljanja, njihov razum, njihovo znanje su samoobmana i demonska zabluda, koja ne može a da ne daje ploda koji sebi odgovara u onima koji su od njih poučeni. Apokaliptični lažni prorok će se također pojaviti kao lažni starac, koji će prevarom i lažnim čudima namamiti ljude u mrežu Antihrista.
“Lažni prorok posljednjeg protivnika Krista i Crkve, kao njegov saučesnik, djelovat će u duhu i smjeru Antikrista; zašto sa ovim potonjim u Apokalipsi nosi isto ime zvijeri, ali zvijer sa zemlje, odnosno zvijer obdarena zemaljskom mudrošću i voljom, ili zvijer koja je proizašla iz više ili manje čvrstog, više ili manje uređeni svijet obrazovanja i mudrosti. Figurativne, karakteristične osobine ove lažne proročke zvijeri, predstavljene sa stanovišta istočnjačkog simbolizma: dva roga, poput jagnjeta, i govor zmaja (Otkr. 13,11). Ovi rogovi, sabirnica snage i snage, odlikuju se vanjskom skromnošću i ukazuju na to da će lažni prorok pokušati da vrši istu moć nad ljudskim srcima i umovima kao i Krist, bezgrešno Jagnje Božje (Jovan 1:29). Ali govor lažnog proroka – govor zmije-zmaja, koji je jednom prevario Evu, razotkriva u njemu mudrost prirode, zemaljsku, antihrišćansku, demonsku (sojiepigeioV) (Jakovljeva 3:15). Izlaskom iz sfere uređenih odnosa ljudskog života, zver sa zemlje ili lažni prorok izraziće misli koje ne izazivaju nemirne strasti, već planski, strogo promišljeno učenje, zasnovano na poznavanju ljudskih običaja i pravila, samo začinjeno sjaj sotonske mudrosti. Ova mudrost, naizgled propovijedajući kršćanstvo, odsijeca u njemu sve što je natprirodno u istoriji spasenja, u blagodatima vjere, u njenim slavnim obećanjima - jednom riječju, sve bitno. U pravcu i prirodi svoje delatnosti, lažni prorok mistika, poistovećen (Otkr. 19,20; up. 13,11 i dalje) sa zveri sa zemlje, može biti slika svih lažnih proroka, oko o kojima je Gospod generalno govorio, označavajući njihovo licemerje: dolaze u ovčijem ruhu, a unutra su vukovi grabljivi (Mt. 7,15)” (Vinogradov N. Dekret. Op.).
Koja će biti religija koju će lažni prorok propovijedati, ta religija, naizgled kršćanska, ali u kojoj će sve duhovno, sve što je povezano s duhovnim spasenjem, biti odsječeno?
Kombinacija istine i laži, a ne samo isključivo grubog zla - to je ono što će činiti glavnu osnovu religije Antihrista!
Ova religija u St. Sveto pismo je prikazano kao „laganje protiv istine“ (Jakovljeva 3:14), „čuvanje istine u nepravdi“ (Rim. 1:1 Hladno, „dobra volja u nepravdi“ (2 Sol. 2:12). nevernici,“ opominje poglavar Pavle." Kakvo zajedništvo pravednosti sa bezakonjem? Ili kakvo zajedništvo svjetla s tamom? Kakav je sporazum Krista s Belijalom? Ili koji dio da vratim s nevjernicima? Ili kakvo zajedništvo Crkve Božje sa idolima ?" (2 Korinćanima 6) :14-16).
Ali antihristova religija će ujediniti istinu sa bezakonjem, svetlost sa tamom, Hrista sa Belijalom, Crkvu Božju sa idolima, hrišćane sa bezakonicima. To znači da će lažni prorok imati dva roga, kao jagnje, i govoriti kao zmija (Otkr. 13:11).

II. Embodiment
Eksperimentalni model antihristove religije su dugo vremena stvarale antihrišćanske snage. I toliko je vješto da većina kršćana koji sebe nazivaju "pravoslavnima" nije primijetila zamršene mahinacije neprijatelja ljudskog roda, koji će se u bliskoj budućnosti pojaviti u "sinu propasti" da ih zavede.
Početak antihristove religije u naše vrijeme položen je u SSSR-u 1922. godine, kada je dio sveštenstva i episkopa Ruske pravoslavne crkve, koji su sebe nazivali "obnoviteljima", proglasio potpunu lojalnost teomahističkoj sovjetskoj vlasti, svoju podršku za sve njene revolucionarne poduhvate i bezuslovnu svaku podređenost njoj kao sili "od Boga".
U početku, „obnovitelji“ nisu otvoreno izjavljivali bilo kakvu reformu kanonskog i liturgijskog načina života u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Jedan od vođa renovacionizma, „arhiepiskop“ Evdokim, u svom obraćanju mitropolitu Antoniju (Hrapovickom) čak je uveravao: „Shvatite: nisam prodao ništa crkveno, nisam se odrekao ni jedne jote. Bio sam samo "istinski iskreno lojalan" civilnoj vlasti. Međutim, koliko je ta „lojalnost“ zapravo koštala Crkvu, pokazali su kasniji događaji, kada su „obnovitelji“, uz punu podršku sovjetskih vlasti, počeli da vrše neobuzdanu samovolju u mnogim sferama crkvenog života, ne isključujući dogmatske. Na kraju, ovaj prvi pokušaj da se vjernici zavedu i zavedu, da ih savije pod tuđi jaram, poprimio je tako grube oblike da su umjereniji obnovitelji morali tražiti nove metode odabira antihrišćanskih ideja kako bi stvorili što univerzalnije. ideologija koja bi u očima većine naroda odgovarala zahtjevima vremena.
Nakon smrti patr. Tihon još jedan mitropolit „zamjenik patrijaršijske locum tenens“. Sergije (Stragorodski), bivši renovator, 1927. objavljuje svoju zloglasnu Deklaraciju o duhovnom jedinstvu crkvene hijerarhije i vjernika sa sovjetskim vlastima. Osnovna ideja Deklaracije bila je ista kao i suština obnoviteljskog pokreta: „Želimo da budemo pravoslavci i da u isto vreme priznamo Sovjetski Savez kao našu građansku domovinu, čije su radosti i uspesi naše radosti i uspesi, i neuspjesi su naši neuspjesi.” Deklaracija je emitovala: „Mi, crkvene vođe, nismo uz neprijatelje naše sovjetske države... već uz naš narod i našu vladu“; i dalje: „Ne samo ljudi ravnodušni prema pravoslavlju, ne samo izdajice, nego i najrevnosniji privrženici, kojima je ono drago, kao istina i život, sa svim svojim dogmama i tradicijama, sa svim svojim kanonskim i liturgijskim naredi."
Sergijanci (kako su se počeli nazivati ​​sljedbenici mitropolita Sergija) imali su formalni kanonski legitimitet svoje vrhovne crkvene vlasti (barem su se snažno trudili da je oponašaju) i nisu najavljivali crkvene reforme. Očigledno su nastojali da izvana sačuvaju ritualne i dogmatske aspekte pravoslavlja. To je bila njihova glavna razlika u odnosu na „obnovitelje“, dok su, međutim, zadržali identičan oblik odnosa s njima sa teomahistima. Tako su Sergijanci klanjanje pod tuđim jarmom sa nevjernicima proglasili novom crkvenom dogmom, bez koje je, po njihovim riječima, nezamislivo biti pravoslavan. Za kršćane je, kao u ime Crkve, proglašena mogućnost da istovremeno služe Kristu i Antikristu bez straha da će zauvijek otpasti od Boga. Od sada, koji SSSR ne smatra domovinom, već prokletim i oskvrnjenim mjestom (1. Jezdra 9:11, Is. 24:5-6), gdje vladaju Sotona i Antihrist; koji priznaje nemogućim zajedništvo svjetla s tamom; ko negira miješanje Crkve Božje s idolima komunizma i vjernika sa ateistima i otvorenim neprijateljima Krista i Crkve, proglašava se „političkim zločincem” i podliježe, prema propisu Deklaracije, fizičkom “ eliminacija”. U sergijanstvu postoji onaj sadržaj istine u neistini, o kojoj sv. aplikacija. Pavla kao jasan znak bezbožnosti i Božjeg gnjeva na bezbožnike (Rim. 1,18-20). Poslušajmo još jednom ove strašne, zloslutne riječi Deklaracije, koje u suštini izjednačavaju ateiste i kršćane u zajedničkom služenju Antihristu: „Ne samo ljudi koji su ravnodušni prema pravoslavlju, ne samo izdajnici, već i njegovi najrevnosniji sljedbenici, mogu biti odani sovjetskoj vlasti, kojoj je draga, poput istine i života, sa svim svojim dogmama i tradicijama, sa svim svojim kanonskim i liturgijskim poretkom.”
Ista podla ideologija nakon smrti Met. Sergija, koji je postao prvi sovjetski „patrijarh“ 1943. godine, potvrdio je sledeći „patrijarh“ SSSR-a Aleksije I (Simanski), koji je u prošlosti takođe bio obnovitelj i bliski Sergijev saveznik. U svom pismu I. V. Staljinu, novi „patrijarh” je uveravao: „U svojoj predstojećoj delatnosti, ja ću se neprestano i nepokolebljivo rukovoditi principima koji su obeležili crkvenu delatnost pokojnog patrijarha: pridržavanje kanona i ustanovljenja crkve na s jedne strane, a nepromjenjiva odanost Otadžbini i Vladi na čijem ste čelu s druge” („Časopis Moskovske Patrijaršije”, 1944, br. 6, str. 4Cool. Jednom riječju: služite i Hristu i Belijalu, obožavajte i Bog i idoli!
Pravedni sveštenomučenik episkop. Marko (prof. M.A. Novoselov) je Sergijsku lažnu crkvu nazvao „sovjetskom crkvom“, slučaj mitropolita. Sergije i njegovi istomišljenici - "sjedajući svoju ženu na zvijer", i jerarsi koji su ih slijedili - "crkveni preljubnici" ("Pismo prijatelju" od 16/29. jula 1927.).
„Mitropolit Sergije nije pogazio spoljašnju stranu, već samo unutrašnje biće crkvenog pravoslavlja“, pisao je drugi sv. novomučenik ep. Pavel (Kratirov). „Na kraju krajeva, „osana“ Hristu i Antikristu, koja se sada izvodi u hrišćanskim crkvama, dotiče samu suštinu hrišćanske vere i predstavlja jasno otpadništvo – otpad od vere, otpad od Boga“ (Pismo iz maja 1928. ).
Sergijanizam u svom najčistijem obliku predstavlja holističko očuvanje pravoslavnih obreda i formalno pridržavanje svih crkvenih kanona i dogmata, uz samo jedan uslov koji sve ruši: da svaki njegov član mora priznati Antihrista kao poglavara takve „crkve“.
Isti sveštenomučenik Pavle je ovom prilikom napisao: „Izvana, telo Crkve izgleda da je celo i sve je u redu, ali je kroz otpadništvo glava već odsečena. I ma koliko g. Sergije nije vikao o lojalnosti pravoslavlju, ali ono najvažnije je nestalo. Rezultat nije bila Crkva, nego crkvena partijska organizacija, orijentacija; ne postoji crkveni brod, već Sergijev čamac - „gasna komora“. (Pismo od 3. aprila 1928.).
Sama suština, da tako kažemo, srž sergijanizma nije u licemernoj odanosti bogobornim antihristovim autoritetima u svetskim poslovima, sa unutrašnjim neslaganjem sa njegovim delima, a ne u iznuđenom kompromisu sa sopstvenom savešću zarad opšte crkve. “korist”. U tom svjetlu, Deklaracija iz 1927. pada samo neiskusnima kao izgovor. Zapravo, ovdje se radi o iskrenom služenju interesima ove vlasti „ne samo iz straha, nego i iz savjesti“ (da se poslužimo izrazom mitropolita Sergija, koji mijenja značenje apostolske riječi). Iskrena od srca ljubav prema Antihristu, sa željom da položim dušu i telo za njega, ljubav prema svim slugama Antihrista, prema neprijateljima Božijim, ubicama, skrnaviteljima svetinje, satanistima-boljševicima, želja da im se u svemu služi i da se sa njima prođe kroz isto polje - to je prava suština sergijanizma i religije zveri!
Stjecanje takvih osjećaja nesebičnosti i iskrene ljubavi prema neprijatelju ljudskog roda za kršćane (čak i one koji formalno ispovijedaju kršćansku vjeru) je vrlo teška stvar. Jednostavnim ljudskim metodama ovdje se očito ne može upravljati. Stoga su herezijarsi sergijanizma došli do zaključka da je, da bi se dosljedno omamio narod Božiji (jer sva moć Crkve prvenstveno u narodu), potrebna intervencija na mističnom nivou, naime, skrnavljenjem molitve i presveta sakramenta Euharistije sa uključivanjem elemenata hule na božanske zakone njihovog izvršenja.
Recept za sticanje ljubavi prema slugama Sotone i Antihrista ponudio je 1948. jedan od najodvratnijih i najluđih predstavnika sergijanizma Met. Venijamin (Fedčenkov). Evo šta je napisao u svojim liturgijskim beleškama koje je nazvao “Sorokoust u domovini”:
“Moramo se moliti za moć. Ko se moli, zlovolja prema onima za koje se moli neminovno nestaje, a može se i javiti dobro osjećanje prema njima” (Liturgija 5);
„Treba moliti Gospoda za dar ljubavi prema moći, pa čak i molitvu za njih. I to će ljubavi dati više snage nego bilo koja naša želja i napor...” (Lit. 18);
Počeo je moliti Boga za dar ljubavi prema vlastima više nego prije. I začudo: odmah u srcu počinje da blista osećanje” (Lit. 19);
„...Molite se za ljubav prema moći... Ovo je Božija zapovest! I sreća za dušu” (Lit. 21.);
“Vlasti zahtijevaju ne samo hladnu lojalnost, već i poštovanje, pa čak i ljubav (pod bilo kojim uslovima). Nesumnjivo: inače skrivena ljubav” (Lit. 22.).
Šta je ovo, ako ne religiozni delirijum ludog idiota koji je konačno pao u demonsku zabludu?!
Ali sergijski jeresiarsi nisu bili ograničeni na bogohuljenje nad molitvom. Veniamin Fedchenkov priča kako je na proskomediji spominjao imena bogoslova i ateista, što znači da im je vadio čestice iz prosfore i miješao ih sa česticama koje su izvađene za pravoslavne u jednoj posudi: „Pominjam (i na proskomidiji ) i Josif Staljin i Đorđe Katkov, i naš komesar Nikita Smirnov, kako je apostol (?!) zapovedio i kako mi srce zahteva” (Lit. 32.).
Ostaje samo da širom otvorite usta od iznenađenja na nečuvenu zapovest apostola da se molite za Staljina?!
Karakteristični su odgovarajući zaključci koje je Fedčenkov izveo krajem 40. godine, kada je konačno izgubio razum:
„Sovjetska moć i njena snaga (pored njenog značaja za otadžbinu) je od velike važnosti i za Crkvu i za pravoslavlje... Stoga se moramo moliti i za uspeh naše zemlje i vlasti“ (Lit. 35);
„Mnogo sam se puta s dobrim osećanjem prisećao sovjetske vlasti i, posebno, Staljina“ (Lit. 36.);
“U bliskom kontaktu s njom, ona se pokazuje ne samo neophodnom, već i prijateljskom pa čak i pomaže našoj Crkvi... Ova moć je korisna Crkvi na globalnom planu, i na ekumensko-pravoslavnom planu. Moramo je podržati samo za ovo” („Prema svjetlosti.” br. 13, str. 79, 85-87, 92, 93, 95).
Nema sumnje da su slično bogohuljenje počinili i drugi „jerarsi“ i „patrijarsi“ moskovskog pseudopatrijaršija, koji su sebi postavili zadatak da izazovu duhovnu drogu, „efekat zablude“ (2. Sol. 2,11). na umove i srca svoga stada, da na silu svoju volju vežu za spoznaju Istine i Boga, da one koji su spašeni u vjeri pretvore u “propasti jer nisu primili ljubav istine za svoje spasenje” (2. Solunjanima 2:10). Sergijci su trebali ne samo da presvetoj sakramentu Evharistije oduzmu blagodaću ispunjenu posvećujuću snagu Duha Svetoga. Jer od jednostavnog vina i kruha koji se koristi ne može se postići željeni efekat. Nastojali su da ga pretvore u provodnika demonskih energija, ili, kako kaže sv. Očevi, učinite takvo pričešće „hranom za demone“ (blaženi Jeronim).
S tim u vezi sv. novo ep. Viktor (Ostrovidov) je pisao: „Mešajući u jedno u velikom svetom sakramentu Euharistije, protivno reči Božijoj, „verni sa nevernima“ (2 Kor. značenje velikog sakramenta i uništava njegovu blagodaću ispunjenu značenje za večno spasenje duša pravoslavnih vernika, pa stoga bogosluženje postaje ne samo neblagodatno, neblagodatnošću duhovnika, već postaje gadost u očima Božijim, pa su stoga i oni koji ga vrše i učestvuju u njemu. podvrgnut oštroj osudi“ (Dela episkopa Viktora o izopštenju Sergijana, 1928. Prema drugom svetom novomučeniku, episkopu majkopskom Varlaamu, mitropolit Sergije, obećavajući da će se „i „moliti“ za njih (ateiste, - autora) u svojim crkvama za vreme beskrvnog žrtvovanja na Svetoj Liturgiji, čime je završena „zajednica Antihrista sa Crkvom Zlih. Bogoslovlje je dalo mitropolitu Sergiju mesto u njihovoj državi, za šta je mitropolit Sergije dao bogomoljacima mjesto u svetom pretopivši svete, on je na sveto mjesto stavio gadost pustoši” (Pismo biskupa Varlaam "O sergijanstvu". 1929).
Dakle, zajedništvo vjernika sa sergijskom gadošću čini da oni pripadaju tijelu ili crkvi Antihrista, kao što je sv. Teodor Studit: „Pričešće jeretičkog hleba i čaše čini da pričešće pripada suprotnom pravoslavnom delu, a od svih takvih pričesnika čini jedno telo strano Hristu“ (Philokalia. Vol. IV. M. 1901, str. 624).
Međutim, sovjetski hijerarsi su molili i svrake ne samo za zdravlje, već i za „pokoj“ bezbožnih vođa komunizma: Lenjina, Staljina, Brežnjeva, Andropova i drugih crvenih vođa, pripisujući tako nepokajani teomahizam vrlini dostojnoj Carstvo nebesko i ukidanje učenja Crkve o mogućnosti spasenja samo vjerom u Boga.
Ljubav prema antihrišćanskim sovjetskim vlastima više puta je iskazivala moskovska pseudopatrijaršija iu svojim sabornim aktima. Dakle, u apelu Pomesnog sabora Ruske pravoslavne crkve 1945. Vladi SSSR-a, sovjetski jerarsi svedoče da „Savet izražava iskrena zahvalna osećanja našoj Vladi“, „usrdno se moli Gospodu ... za umnožavanje snage, zdravlja i godina života našem voljenom Vođi .. Josifu Vissarionoviču Staljinu” („ZhMP”, 1945, br. 2, str. 11). A u već citiranom pismu Staljinu, „patrijarh“ Aleksije je, u ime čitave hijerarhije, pozvao „veoma cenjenog i dragog Josifa Visarionoviča... da veruje u osećanja duboke ljubavi i zahvalnosti prema vama, sa kojima cela crkva radnici koji sada predvodim su oživljeni” („ZHMP” 1944. br. 6, str. 4 Cool.
Svi ovi "crkveni radnici" isticali su božansko porijeklo sovjetske vlasti. Tako je „patrijarh“ Sergije 1942. godine izjavio da naša Patrijaršijska crkva... do sada neizostavno priznaje sovjetsku vlast kao bogoustanovljenu u SSSR-u“ (Poruka mitropolita Sergija od 22. septembra 1942.). „Patrijarh“ koji ga je pratio, Aleksij I, nazvao je Staljina „Bogom danim vođom“ („ŽMP“, 1944. br. 2, str. 12), a „sveštenik“ M. Zernov se čak složio sa tim sa stranica zvaničnom patrijarhalnom časopisu nazvao je krvavog tiranina i ateistu Staljina "idealom ljudi" ("ZHMP", 1946, br. 1, str. 30), kao da zaboravlja da se takva osobina može pripisati samo Gospodu Isusu Hristu .

Potonji sovjetski „patrijarsi“ Pimen i Aleksije II izrazili su se u istom duhu i sa istim žarom, blagosiljajući krvave „podvige“ boljševičke države. U Patrijaršijskom i Sinodalnom obraćanju povodom proslave 50. godišnjice Oktobarske socijalističke revolucije, navedeno je da su počeci ove revolucije „suglasni sa evanđeoskim idealima“ („ZHMP“, 1971, br. 7). U sličnoj poslanici Pimen je objavio: „Naša Sveta Pomesna Crkva se raduje... zajedničkom radošću i blagosilja... Savez Sovjetskih Socijalističkih Republika“ („ZhMP“, 1973, br. 1, str. 2-3). Na Pomesnom saboru Ruske pravoslavne crkve 1971. godine, „mitropolit“ Talina i Estonije Aleksije (Ridiger), budući „patrijarh“, u svom izveštaju je pozvao pravoslavne hrišćane da aktivno učestvuju u svetskoj revoluciji: „Mi,“ rekao je, "za transformaciju društvenih struktura, ugnjetavanje naroda i ne dozvoljavajući im da se slobodno razvijaju, za transformaciju, uključujući, ako je potrebno, revolucionarne načine za rušenje postojećih režima porobljavanja" ("ZHMP", 1971, br. 7 , str. 61-62). Pošto je 1990. postao „patrijarh“ od strane KPSS, Aleksi (Ridiger) uopšte nije promenio svoja komunističko-ateistička uverenja. U svom prvom glavnom intervjuu za novine Pravda, koji je uslijedio odmah nakon njegovog ustoličenja, Ridiger je izjavio: “Cijela evropska civilizacija evoluirala je na moralnim principima kršćanstva. Usvojila ih je i komunistička ideologija, preuzimajući mnogo iz Novog zavjeta” („Pravda” od 17.07.1990.).
Nisu li to "zmijine riječi" u ustima ljudi koji su obukli "sliku Jagnjeta"?
Ali čak i ovo daleko od iscrpljivanja svih zločina sovjetske lažne crkve. Njihova lista ne bi bila potpuna bez spominjanja da hijerarhija MP otvoreno praktikuje sotonistički idolopoklonički kult. Suština rituala je obožavanje redova sergijskog „sveštenstva“ simboličnim idolima „nepoznatog vojnika“, „domaćine“, „večne vatre“ na svečane dane i godišnjice „pobede“ Crvene armije. nad Hitlerom i hrišćanskim narodima Evrope, što je bez greške praćeno: polaganjem komemorativnih vijenaca, klanjanjem petokrake zvijezde-pentograma (simbol Sotone i Antihrista) i paklene vatre koja bježi iz njega, izgovaranjem svečanih govora koji veličaju “ uspjesi i radosti” slugu đavola, komunističke bezbožne vojske na zemlji.

III. Zgrada babilonskog stuba
Neki tumači Reči Božije skloni su da u Antikristu vide apsolutnog ateista bezbožnika. Unutrašnja suština sergijanizma je upravo aktivan primer potpunog ateizma. Već početkom 19. vijeka vlč. Serafim Sarovski je predvideo da će doći vreme kada će „arhijereji postati toliko bezbožni... da više neće verovati u glavnu dogmu vere Hristove“ (Nilus S. Na obali reke Božije. Vol. 2 , str. 157). Ovo proročanstvo se bez ikakve sumnje odnosi na usađivanje sergijanizma u Ruskoj crkvi.
Koja je najvažnija dogma Hristove vere?
Vera u vaskrsenje Gospoda našeg Isusa Hrista, kao i vera u opšte vaskrsenje tela na poslednjem sudu Hristovom – to je ono što čini glavnu dogmu hrišćanskog učenja, koja ovom učenju daje posebnu duhovnost i transcendentnost, što je glavna razlika između pravoslavlja i drugih, neistinitih vjera. Tako apostol Pavle u Poslanici Korinćanima piše: „Ako nema vaskrsenja mrtvih, ni Hristos nije uskrsnuo. Ali ako Hristos ne uskrsne, uzalud je naše propovedanje i uzaludna vera naša” (1. Kor. 15,13-14). Onaj ko ne vjeruje u vaskrsenje je ateista.
Sergijsko učenje o „spasenju“ Crkve lažima, bilo kakvim kompromisima i izdajom njenih interesa u ruke Hristovih neprijatelja, naravno, našu svetu veru u nepremostivost Crkve čini vratima pakla i u Činjenica da je Glava Crkve i Upravitelj njenih sudbina na zemlji sam Gospod Hristos, Koji njome jedini upravlja i istinski je spasava, potpuno je isprazna. Uostalom, sergijanizam, po svetom čoveku. ep. Viktor, pretvarajući Svetu Crkvu od božanske i milosti ispunjene institucije u čisto ljudsku tjelesnu organizaciju, lišenu Duha Svetoga, na kraju se odriče Krista i svu svoju nadu umjesto Njega polaže na knezove ljudske. Dakle, sergijanizam je neverovanje i u samog Gospoda našeg Isusa Hrista i u Njegovo slavno vaskrsenje i poslednje vaskrsenje mrtvih, u stvarnosti predstavlja čisti materijalizam.

Svi znaci otpadničke delatnosti „Moskovske patrijaršije“ govore samo o tome da je ona primer apokaliptične bludničke crkve, i to najupečatljiviji primer. Sva njena težnja je da izgradi "kraljevstvo Božije" (a zapravo - kraljevstvo Antihrista) na zemlji, štaviše, bezbožnim sredstvima. Za „Moskovsku Patrijaršiju“ carstvo „Božje“ na zemlji je komunistički ili bilo koji drugi bezbožni „raj“, koji će svoj najveći vrhunac dostići u antihristovom carstvu.
Davne 1952. demonski „mitropolit“ Kijevski Nikolaj (Jaruševič), u svom govoru na konferenciji svih crkava i verskih udruženja, prikazuje sliku izgradnje Vavilonske kule sa Antihristom na čelu:
„Sovjetski Savez se uzdiže kao neosvojiva citadela mira nad blatnjavim talasima nemirnog okeana. Naša citadela je viša od Mont Blanca i Everesta. Prvi čovjek svijeta trajno stoji na njegovoj karauli. Oči su mu oštrovidne, ruka snažna, pokazuje ljudima put života, njegovo sveobuhvatno srce odmjereno kuca, upijajući sav bol napaćenih, puno smirenog, ali neumornog gnjeva prema mučiteljima i velike ljubavi prema ljudima. Neće dozvoliti da čovečanstvo bude osuđeno na nove muke, koje je on nedavno spasao... Slava Velikom Staljinu! (Konferencija svih crkava i vjerskih udruženja u SSSR-u. Izd. MP. 1952, str. 89).
Otkrivenje sv. aplikacija. Jovan Bogoslov nam daje sledeće znakove „Vavilonske kurve“, koju je utjelovila takozvana bludnica. Moskovska Patrijaršija:
1) Žena bludnica „sjedi na grimiznoj zvijeri, punoj bogohulnih imena“ (Otkr. 17:3). - Ovo je spajanje poslanika sa sovjetskom ateističkom vlašću.
2) Bludnica „drži zlatnu čašu u ruci, punu gadosti i nečistoće njenog bluda“ (Otkr. 17:4). – Ova slika govori o nemilosrdnosti „sakramenata“ poslanika zbog preljubničke mešavine u njenom telu istine sa bezakonjem, Crkve sa idolima, hrišćana sa ateistima. Iz istog razloga, apostol definiše njeno duhovno djelovanje kao "magiju" kojom se "svi narodi zalažu" (Otkr. 18:23). „Moskovska patrijaršija“ nije Crkva, već je postala „prebivalište demona i utočište svakom nečistom duhu“ (Otkr. 18,2).
3) Bludnica je „napojila sve narode vinom gneva svog bluda“ (Otkr. 18:23). – Sergijski jerarsi propovedaju komunističke ideale koje neguju ateisti na međunarodnim ekumenskim konferencijama.
4) “Žena je pijana od krvi svetaca i krvi svjedoka Isusovih” (Otkr. 17:6). - Pomoć sergijanata sovjetske vlasti u progonu mučenika i ispovjednika.
5) „Ona govori u svom srcu: Ja sjedim kao kraljica, nisam udovica, i neću vidjeti tugu“ (Otkr. 18:7). – Ove reči ukazuju na njeno formalno „pravno nasleđivanje“ od Ruske pravoslavne crkve. Iako bludnica služi Antikristu i čini blud s njim, ona se ni riječima ne odriče Krista, već Ga naziva svojim Ženikom, a sebe “Majkom Crkvom”; u svemu se oslanja na sile tame ovoga svijeta, nadajući se da će od njih dobiti dugoročan zemaljski prosperitet.
„Apsolutno je zastrašujuće“, da sumiramo ono što je rečeno riječima nadbiskupa. Averkiju, - kada se ljudi samo pretvaraju da se mole, ne vjerujući uopšte Bogu i ne želeći da se klanjaju Bogu, nego se u stvari klanjaju neprijatelju Božjem i neprijatelju ljudskog spasenja - đavolu... Još je strašnije kada takvi se ljudi nađu među sveštenstvom kada su obdani svetim dostojanstvom i na visokim hijerarhijskim stepenima. Budući da su i sami u duši otpadnici od Krista, zadržavajući samo privid vjernosti Njemu, oni uništavaju povjerene im duše, vukući vjernike putem otpadništva. Oni sačinjavaju onu „crkvu zlih“, o kojoj je psalmist govorio: „Mrzim Crkvu zlih, i neću sjediti sa bezbožnicima“ (Ps. 25,5). Ova “crkva lažljivih” u današnje vrijeme, lukavim mahinacijama neprijatelja ljudskog roda, ne nastoji bezuspješno da zamijeni sebe i potpuno zamijeni za vjernike pravu Crkvu – pravu Crkvu Hristovu.

Naravno, takva „crkva lažljivih“, kao što je sadašnja „Moskovska patrijaršija“, više se ne može nazvati Crkvom Hristovom, već je, prema definiciji jednog poznatog ruskog mislioca, „zavodljiva jeres antihrišćanstvo, obučeno u poderane haljine istorijskog pravoslavlja” (I. A. Iljin).
“Sol obavija” – Crkva prestaje biti Crkva, već postaje lažna crkva, mora prihvatiti Antihrista kao svog “Mesiju”, osim “malog ostatka” pravih vjernika” (Arh. Averkij).
Hereza sergijanizma je univerzalna religija, primjenjiva ne samo na kršćanstvo, već i na bilo koju drugu religiju. Sva potraga za sinkretizacijom svjetskih religija od strane Svjetskog ekumenskog vijeća crkava uvijek će dovesti upravo do sergijanizma, kao kulta koji vam omogućava da očuvate sva vjerovanja i rituale, pod uslovom da obožavate Antihrista i prepoznate njegovu moć kao „moć od Boga ”.
Kao što je nekada u paganskom Rimskom Carstvu svako, bez obzira koju veru ispovedao, bio dužan da odaje božanske počasti rimskom cezaru i prinosi žrtvu onim idolima koje je obožavao, tako će u novije vreme sergijanizam postati religija koja će moći da ujedini sve što je otpalo od Božjeg pravog čovečanstva pod vlašću Antihrista.
Zato mi, pravi pravoslavni hrišćani, smatramo sergijanstvo religijom zveri.
22. januara (4. februara) 1996. godine
Sv. Novomučenici i ispovednici Rusije
R. Dobrovolsky

Očekivanja Sudnjeg dana, koja dolazi poput lopova u noći, prožimaju čitav srednji vek, bacajući svoju senku na umetnost i kulturu ovog doba, dajući joj jedinstveni ukus, ponekad vedar, a ponekad zlokoban, gde očekivanje, nada i strah su spojeni. Evropa je bez daha doživjela 1000. godinu, kada su ljudi bili spremni da čuju trube arhanđela s neba i vide dolazak Sina Čovječjega u stvarnosti. Rusija u strahu čeka 7000 (1492) godinu. Pa ipak, uprkos novim zorama i zalascima, uprkos tvrdnji učenih teologa da čoveku nije dato da zna i izračunava dan Suda Božijeg, eshatološka očekivanja nikada nisu potpuno nestala u srednjem veku, već su samo izbledela sve do novi strašni događaji ili novi zastrašujući datum nisu natjerali ljude da ponovo gledaju u nebo sa zebnjom, predviđajući brzi kraj istorije.

17. vijek, „jesen” ruskog srednjeg vijeka, obilježen je intenziviranjem eshatološke misli, svijetlim izlivom apokaliptičkih osjećaja. Međutim, mnoge pojave i procesi "tranzicijskog" veka, koji su u osnovi duboke transformacije ruske srednjovekovne kulture, datiraju iz kraja 16. - početka 17. veka, krize koju savremenici nazivaju Smutnim vremenom. Ovo vrijeme, puno preokreta, ostavlja dubok trag na potonje događaje ruske „jeseni srednjeg vijeka“. Okrećući se proučavanju spomenika tog doba, istoričar se suočava sa vrlo osebujnim izrazom eshatološke misli koja nam je doneta u spisima pisara s početka veka. Šta su savremenici videli u događajima koji su se odvijali, kako su procenjivali nove pojave i katastrofe koje su zadesile zemlju, kakvu su ulogu igrala eshatološka raspoloženja u tako neobičnom periodu, koji je postao prolog „prelaznog” 17. veka. - pitanja važna za razumijevanje kulture ovog vremena. Pokušat ćemo pronaći odgovor na neke od njih.

Godina koja je u Rusiji protekla od juna 1605. do maja 1606. bila je veoma neobična. Spolja je sve izgledalo prosperitetno: nakon nesretne vladavine izabranog autokrate Borisa Godunova, na vlast je došao zakoniti nasljednik, car Dmitrij Joanovich. Da bi rođenog suverena uzdigli na tron, Moskovljani su ubili Borisovog naslednika, mladog Fjodora Godunova. Međutim, do tada je pravi sin Ivana Groznog - carević Dimitri - već bio u grobu četrnaest godina. Zemljom je vladao jedini ruski varalica koji je uspeo da osvoji presto i bude krunisan: čuveni Griška Otrepjev, monah koji je postao car i ušao u istoriju pod imenom Lažni Dmitrij I.

Izvori govore da je početkom XVII vijeka. "velika sramota" je stigla u Rusiju. „Nevolje“ su zaista zahvatile sve oblasti života: politička situacija je destabilizovana, a ekonomija je krenula naopako, kako to s pravom kažu istoričari, ocjenjujući situaciju; međutim, o kakvoj "nevolji" govore sami autori? Prema rečima jednog od pisara, početkom 17. veka ceo narod je bio zbunjen: kada su ljudi počeli „glavom dublje zalaziti“, prolivala se „velika krv“. Pa ipak, ako je društveno-ekonomska i politička strana fenomena dobila široku pokrivenost, onda priroda “velike sramote” u samosvijesti suvremenika još nije postala predmet ozbiljnih istraživanja. Proučavanje spomenika smutnog vremena u okviru istorijske fenomenologije kao metoda rekonstrukcije procedure objašnjenja predmet kulture, samosvijest osobe i epohe, čini se sve relevantnijim u odnosu na izvore „prijelaznog” stoljeća, čiju posebnost određuje prije svega duboka evolucija srednjovjekovnih mitologija. Opravdanost prilagođavanja fenomenologije istorijskoj nauci moguće je potkrijepiti samo konkretnim studijama koje se sprovode u okviru ovog pravca. Predloženi članak je dio ovog rada.

Varalica ili pravi princ se pojavio u Rusiji 1604. godine? Savremenici su na ovo pitanje odgovorili na različite načine. Nakon svrgavanja Lažnog Dmitrija, iz Moskve su poslana pisma u gradove u kojima se navodi da je bivši car bio odbjegli monah koji je planirao uništiti pravoslavlje, međutim, uprkos odbijanju Marije Nagoje da potvrdi autentičnost „uskrslog“ i ponovo ubijenog sina, uprkos prenosu moštiju carevića Dimitrija iz Ugliča u Moskvu i njegovoj kanonizaciji za mučenika, mnogi su verovali ne samo u spasenje zakonitog naslednika 1591. godine, već i u drugo spasenje suverena juna 1606. podržao Lažnog Dmitrija II. U isto vrijeme, mnogi pisari Smutnog vremena vidjeli su situaciju kao potpuno drugačiju: po njihovom mišljenju, vladavina prvog izabranog autokrate, Borisa Godunova, postala je uzrok svih katastrofa povezanih s Otrepjevom. U mudrom i siromašnom kralju, savremenici su pogodili velikog grešnika, ali su u dolasku varalice videli kaznu koja je pravedno zadesila zlog vladara.

Invazija na zemlju od strane “sina Groznog”, uz podršku Poljaka, označila je početak nove faze velikog smutnog vremena. Otrepjev, a kasnije i drugi prevaranti, stvorili su svoju priču o "čudesnom spasenju", izgrađujući mitsku biografiju pokojnog Dmitrija Ivanoviča, dok su brojne legende o Nevolji donijele do nas ideje onih koji nisu vjerovali u razne "nasljednike": u glavama ovih ljudi postojale su i druge ideje o Lažnom Dmitriju, koji je zauzeo tron, ubio ga Moskovljani i ponovo „vaskrsnuo“ 1606. Pojava varalice odmah se pretvorila u sukob i borbu fundamentalno različitih mitova. A ako nam je itekako poznata “autobiografija” koju je za sebe stvorio odbjegli monah (spašavajući ga od ubica koje je Boris poslao u djetinjstvu i bježanja u Poljsku, opisanu na njegovoj ispovijesti na samrti, nakon čega je uslijedilo iznenadno ozdravljenje), onda su ideje savremenika koji ga nisu prepoznali kao pravog Dmitrija, proučavani su mnogo lošije. Preplitanje tako različitih pogleda oko jedne figure zadivljujući je fenomen koji je odredio mnoge događaje smutnog vremena. Pokušajmo odgonetnuti "zagonetku Lažnog Dmitrija" i shvatiti šta su savremenici događaja, pisari smutnog vremena, vidjeli u varalici.

"Veliki ponos" prevaranta

Osvrćući se na poznati i jedan od najčešćih spomenika smutnog vremena – „Priča” Avramija Palitsina, ovde ćemo se susresti sa karakterističnim optužbama prvog vladara 17. veka: kao i drugi pisari, podrumar Trojice-Sergijeva lavra opisuje ponos Borisa Godunova, koji je ostavio pečat na sva njegova dela i na kraju doveo državu do kolapsa. Okrećući se opisu Lažnog Dmitrija, Palitsyn naglašava, čini se, istu ideju: novi vladar je također opsjednut nekom vrstom ponosa. Međutim, "ponos" Lažnog Dmitrija značajno se razlikuje od Borisove - namjere i namjere varalice nazivaju se grandiozni ponos(Priča, 110). Šta je izraz ovog posebnog ponosa?

Bez izuzetka, Palitsyn opisuje Otrepjevljeve postupke kao grešne. Jedan od ovih slučajeva je promjena titula: „ponosan u ludilu“, dezinfekcija naređuje da se nazove „najjasnijim“, nepobjedivim carem, „ Mislim da je malo ružno, jež da nosiš kraljevsko ime, ali želiš da privučeš najveću i najpošteniju čast» (Legenda, 113). Spominjanje ove titule nalazi se i u poveljama. Poznato je da je Lažni Dmitrij raspravljao s poljskom stranom o tome da sebe naziva carem: sporovi oko titula opisani su u spisima savremenika, posebno u dnevniku Marine Mniszek, oni se odražavaju u preživjeloj prepisci suverena, gdje je on ne samo da je branio potrebu za takvom žalbom, već je i potpisao na odgovarajući način, dok je latinsku riječ izobličio u "In perator". Međutim, za Avraamija Palitsyna ova činjenica je izgleda nešto više. Prema rečima podrumara, izvesni muž iz plemićkog staleža, činovnik Timofej Osipov, „postao je zreo“ za carski čin. Vrli muž vidi veliki grijeh u činu Lažnog Dmitrija: „ čovek je pokvaren i uvek pobeđuje spoljašnjim i unutrašnjim strastima, a nazvan je nepobedivim cezarom i kao da se bogu gadi što se pokazuje". Prihvativši "ljubomoru na Bose", činovnik odlučuje da prokaže cara i posebno se priprema za takav slučaj: Osipov posti i moli se, zatim se pričešćuje svetim darovima i tek nakon toga odlazi u kraljevske odaje. Ne mogavši ​​da podnese optužbe, Lažni Dmitrij na smrt izdaje mučenika (Priča, 113). U sažetijem obliku, drugi pisari Smutnog vremena pričaju istu priču. Za šta je Timofej Osipov optužio cara, da je ovaj pravedni muž „sazreo“ u vladaru?

Da je Lažni Dmitrij sebe nazvao cezarom spominje i autor Priče Kako podići carski tron ​​Boris Godunov. Savremenik Palitsyna direktno kaže da takav postupak prevaranta svedoči o veoma posebnom, neverovatnom ponosu: prema rečima pisara, Lažni Dmitrij je želeo da ostane "u utrobi" samog Sotone umesto Jude (koji, kao što znate, je u ikonografiji prikazan kako sjedi u podzemnom svijetu u rukama đavola); štaviše, Otrepjev" priznavši da je i sam stoti u ponoru pakla, najviši"i za ovo" proglasio se ne samo kraljem, već i nepobjedivim Cezarom»...

U spisima Jovana Lestvičnika i avve Doroteja, koji su rasprostranjeni u Rusiji, elokventno se kaže da se čovek može spasiti bez proricanja, bez čuda, ali bez poniznosti. ljudski spas je nemoguć. Još važniji su sledeći opisi Palitsyna. “Čuvar krivog vjerovanja” raščlanjivanja iskorjenjuje pravu vjeru i uspostavlja jeres u svim “čvrstim mjestima i kućama”; u isto vrijeme, Lažni Dmitrij daje vrlo neobične naredbe, koje podržavaju mnogi ljudi: “ ne zna se što radi radosti, ne samo, čak i po njegovoj zapovesti, cijeli sinklit, nego i oprosti svima, kao prosci ... u zlatu i srebru ... hodajući veselo. i ne želeći da vidim nekoga kako ponizno hoda(Priča, 112. U daljem tekstu izbori u tekstu izvora su moji – D.A.). Oholost se širi među ljudima, odvraćajući ih od prve i najvažnije vrline koja vodi ka spasenju - poniznosti mudrosti, na način da se to dešava po zapovesti samog kralja, opsjednutog "slavnom gordošću". Priroda posebnog ponosa varalice, koji je odredio mnoge njegove postupke u opisu ruskih pisara, ostaje nejasna.

Antihrist "u suštini" i Antihrist "po sličnosti"

Tradicije opisivanja lažnih "prinčeva", a prije svega Lažnog Dmitrija I, u publicističkim spomenicima smutnog vremena imaju zajedničke karakteristike. Rasstriga i prokleti jeretik nikako nisu jedine Otrepjevljeve "titule": mnogi književnici Smutnog vremena nazivaju prevaranta Antihristom i lažnim Hristom. Šta se krije iza ovog imena, kakva je njegova priroda - pitanja na koja nije tako lako odgovoriti.

Nepoznati autor „Lamenta o zarobljeništvu i konačnom uništenju moskovske države“ malo piše o Lažnom Dmitriju, ali njegove karakteristike su veoma impresivne: „ preteča bogoborca ​​Antihrista, sin tame, srodnik pogibelji, iz čina monaha i đakona...» . „Rod pogibelji“ je definicija koja povezuje Lažnog Dmitrija sa Antihristom, od čijeg je imena sin pogibelji. Otrepjev je ovde preteča Antihrista. Međutim, kasnije, govoreći o Lažnom Dmitriju II, autor, čini se, donekle menja svoju karakteristiku varalice: drugi „sin Groznog“ je definisan kao „ sljedbenik ... tragovima Antihrista, čak se i car Dimitrije prozvao» . Dakle, Otrepjev se poistovećuje, ako ne sa samim Antihristom, onda sa njegovim pretečom. Službenik Ivan Timofejev jasnije definiše svoju ideju: „ prema ovome, skimen je žestok iz svog kreveta, ali neprijatelj, a ne čovjek, kao verbalno biće, obukao se u tijelo Antihrista; i kao tamni oblak se podigao iz nesjajne tame...» . Kasnije, razmišljajući o „početku i kraju“ Otrepjevljeve vladavine, Timofejev uzvikuje: „ sav sotona i antihrist se pojavio u telu, on je sebi prineo žrtvu kao demon!» .

Palitsyn poistovjećuje oba varalica sa Antihristom: u ovom ili onom obliku, ova ideja se stalno nalazi u Priči. Ako podrumar uvijek naziva Lažnog Dmitrija II lažnim Kristom, onda su komentari koji ukazuju na Otrepjevljevu vezu s đavolom manje uočljivi suvremenom čitatelju, ali opširniji i raznovrsniji. Pogledajmo šta autor "Priče" kaže o samom pojavljivanju Lažnog Dmitrija. Mnogo godina, " od godina svetog Vladimira ... pa do danas", papa rimski -" sverazorna zmija ugnijezdila se u italijanskoj crkvi", pokušavajući pokoriti Rusiju, - piše Palitsyn i nastavlja, - " a jez ne moze da zaraste mnogo dana, a onda je djavo nehotice odneo da upije to zasićenje proizvoljno donijeti. I već je kraj ljutnje povraćan da se vidi» (Legenda, 115). U izgledu Lažnog Dmitrija, pisar pogađa sotoninu želju da proždere pravoslavnu zemlju - stari plan đavola, koji je ovoga puta vrlo blizu realizaciji. Malo ranije, u ustima "novih mučenika" - Petra Turgenjeva i Fjodora Kolačnika - Palitsyn stavlja sljedeće riječi upućene Moskovljanima: " Gle, prirodno si uzeo lik Antihrista i poklonio se onome poslatom od Sotone; i onda ćeš shvatiti, kada svi izginu od toga» (Legenda, 113).

Za autora hronografa iz 1617., čini se da je Lažni Dmitrij II veće zlo: „ U ljeto 7116, zvijer je kao tema iste pojave, ili govora i najžešći od njih, ustaje u selo đavola iz sna, sam sotona, otac laži, je došao» . Autor Pskovske hronike takođe povezuje Lažnog Dmitrija II sa Antihristom, koji je slao pisma i ambasadore u Pskov: „ Iste jeseni došao je od lopova u Pskov, kao od stotinu demona, i njegovog puka mučitelja ... i navadiš na jednog od bogoljubaca i stradalnika, koji nije htio kleknuti da se pokloni Baalovu, da je, preteča Antihrista...» . U "Istoriji prvog patrijarha Jova" čitamo da su se neki velikaši klanjali" antihristov znak lažnom Kristu Rastrigi» .

Veza Otrepjeva sa đavolom jasno se manifestuje u pričama o njegovoj smrti, živopisno opisanim u mnogim izvorima: zemlja ne prihvata leš Lažnog Dmitrija, demoni plešu nad njim, svirajući svoju muziku, i dok telo ne bude spaljeno, katastrofe se nastavljaju. u zemlji - suša, neuspjeh usjeva. " Odabrao sam da budem sin dana, a sada sam izabrao da budem sin propasti!“, uzvikuju savremenici događaja.

Mnogi pisari su posebno pripovijedali o "zabavi" koju je organizirao kralj, neviđenoj na zemlji, - "paklu sa tri poglavlja", čiji su opisi bliski opisima podzemnog svijeta koji se nalaze u srednjovjekovnim spisima. Čudovište koje je izgradila rijeka kreće se i ponaša zastrašujuće: kako počinje da zijeva i oči mu trepću, a zvona šušte, izbija iz usta od vatre, dim mu izlazi iz ušiju". Prema rečima jednog savremenika, ljudi su se pojavili iz pakla: “ i ljudi će izaći iz nje prerušeni, pretvarajući se da su đavo...i počeće da mažu ljude katranom i katranom, i počeće da tuku šepelugama namakajući se katranom, a neki iz pakla katrama za vodu prskati vodu sa tresetom po svijetu» . Ponašanje ovih kumera imitira paklene muke kojima demoni kažnjavaju grešnike koji su pali u njihovu vlast. Simbolika Sotone i sila podzemnog svijeta preplavljuje opise "pakla", koji se nalaze i u drugom spomeniku - "Legenda o vladavini cara Fjodora Joanoviča". Pakao uređen iza reke Moskve nalazi se u "velikom ponoru", nad kojim stoji kotao sa smolom, a iznad njega - tri bakarne glave. Plamen iz grkljana, iskre iz nozdrva, dim iz ušiju, zastrašujući zvuci i zveckanje plaše ljude, a dugi jezik bakrenog čudovišta okrunjen je na kraju aspidnom glavom. U srednjovjekovnoj kulturi aspid je simbolično predstavljao đavola i antihrista. Simbolika rijeke, kotla, upućuje čitaoca i na drugi svijet, u domenu palih anđela, u kojem su grešnici pripremljeni na brojne i raznovrsne muke, opisane u mnogim spomenicima srednjeg vijeka. Bezdan i rijeka su simbolične oznake podzemnog svijeta; vatrena reka koja teče sa Zapada, „sagoreva“ sitne grehe ljudi, ali uvlači grešnike u ognjeno jezero iz kojeg nema povratka, deo je ideja o posmrtnoj sudbini duše, uobičajenih u srednjovekovnoj Rusiji . Paklena vatra se može staviti u vreli kotao. Konačno, sama voda simbolizira nevjeru („Tumačenje apokalipse“ Andrije Cezarejskog, poruka starijeg Filoteja itd.) i u tom se značenju nalazi u opisima kraja svijeta i posthumnih iskušenja duše. . Kotao i rijeka atributi su opričninskih pogubljenja Ivana Groznog, čija je analiza simbolike omogućila A.L. Yurganov da iznese pretpostavku o eshatološkom kontekstu opričninske torture. Smeštena iznad ponora u blizini reke „pakao“, koja stoji iznad kotla od katrana i puna prerušenih demona, veoma neobična zabava kralja „antihrista“ – po rečima pisara, ne samo da označava mesto budućeg boravka Lažni Dmitrije, ali postaje i pravi pakao na zemlji: varalica naređuje da se pravoslavni hrišćani bace u njegov pakao "na smrt".

Ovo su najočitiji komentari koji poistovjećuju Lažnog Dmitrija (prvi, a zatim drugi) sa Sotonom ili Antihristom. Šta bi moglo biti iza ovih opisa?

„Označavanje osobe kao Antihrista tipično je za srednjovjekovnu kontroverzu“, piše V.N. Peretz, - ali, očigledno, u svakom slučaju, identifikacija - "prepoznavanje" u konkretnoj osobi "pravog" ... antihrista, odražavalo je napeto iščekivanje kraja svijeta". Ovaj fenomen razjašnjava A.L. Yurganov: „Antihrist... može biti i po analogiji i u suštini. Po analogiji, Antihrist (sa malim slovom) je onaj koji, na primjer, laže, govori laži, čini sve vrste bluda. Antihrist je u suštini samo Zlo...” . Kakva se identifikacija dešava među našim autorima, teško je pitanje. Uzimajući u obzir primjere takvog imena za Lažnog Dmitrija, koji prodire u izvore nevolja, T.A. Oparina ističe njihovu eshatološku osnovu; Pretpostavljajući ovde uticaj spisa Stefana Zizanija, istoričar zaključuje da su „šeme autora Kijevske mitropolije bile nadređene eshatološkim očekivanjima ruske pismenosti s kraja 16. – početka 17. veka“. Možda mišljenje T.A. Oparina o apokaliptičnim raspoloženjima tog doba nije dovoljno potkrijepljena izvorima? Da bismo odgovorili na pitanje o prirodi poistovjećivanja Lažnog Dmitrija sa Antihristom, potrebno je razumjeti o čemu govore pisari Smutnog vremena.

"Groznost pustoši"

U Otrepjevljevim opisima ima mnogo „mračnih“ mesta. Jedan od najčešćih topoa koji nije jasan savremenom čitaocu je fraza „gnusoba pustoši“, koja se ponavlja (naizgled u drugom kontekstu) u mnogim izvorima Smutnog vremena. Svi slučajevi njegove upotrebe imaju jednu zajedničku stvar: definicija toposa nalazi se u opisima Lažnog Dmitrija I i vremena njegove vladavine. U „Priči“ o Palicinu, koncept „gnusnosti pustoši“ karakteriše ceo plan Lažnog Dmitrija u vezi sa Rusijom: „i obećao sam / Lažni Dmitrij I / / „jaki“ - ujak; evo pape/" (Tale, 110). Ivan Khvorostinin koristi ovaj koncept dvaput: " I tako je zločinac, monaški lik zbačen ... i imajući grozotu pustoši u svom srcu ... i oskrnavi kraljevski tron". Ubrzo se opet pojavljuje fraza - ovaj put definiše grešni čin varalice, koji zbaci pravog patrijarha s trona i postavi njegovog štićenika: " I njegovom silom prvi i pred svojim bivšim patrijarhom i našim pastirom Iev izbija.. i uvodi se, ... Ignjatije, gnuso pustoši, u sveto mjesto naših svetaca, otac sjeda.» .

Ključ za razumevanje „mračnog mesta” nalazi se u „Vremenniku” činovnika Timofejeva. Navedimo cijeli odlomak koji govori o stupanju na tron ​​Lažnog Dmitrija. " Kao u prostom hramu... pas sa kurvom i latinom i jeretikom iskočio je iz mnoštva i hrabro zasjedao na versa kraljevskog prijestolja! Očigledno je tada cijeli hram bio ispunjen jeretikom, poput vukova, nevidljivo tmurnim oblacima tame ispunjenim demonima... Božja milost, mislim, povući se, kao da će se ispuniti izreka: „Evo gnusobe pustoši, stoji u sveto mjesto”; ko zna» . Šta bi čitalac ovog odlomka trebao „razumjeti“? Svi autori jasno upućuju na nešto relevantno i dostupno svijesti savremenika. Okrenuvši se Svetom pismu, nalazimo da je “gnusoba pustoši” jedan od trenutaka Apokalipse, koji prethodi smaku svijeta; ovaj koncept se koristi u Danilovom proročanstvu o poslednjim vremenima (Dan. 9:26-27), kasnije, pominjući Danila, Hrist govori o „gnusobi pustoši“ u proročanstvu na Maslinskoj gori. Maslinska propovijed uključena u Evanđelje po Mateju i Luki jedno je od najvažnijih apokaliptičkih proročanstava. Vidjevši „gnusnost pustoši“, pravednici moraju pobjeći i sakriti se, jer će nakon nje doći tuga posljednjih dana, a zemaljska istorija će ući u završnu fazu. Nesumnjivo je potrebno proučiti navodne citate srednjovjekovnih spomenika, na osnovu teksta Svetog pisma savremenog njihovim autorima, a to je, u našem slučaju, prvenstveno Ostroška Biblija iz 1581. godine. Ovako ovdje zvuče riječi proročanstva: “ Kad god vidite grozotu pustoši, o kojoj govori prorok Danilo, kako stoji na svetom mjestu, ko čita i razumije...» . Ove riječi izgledaju potpuno isto u Bibliji Gennadiev iz 1499. godine. Timofejev citira Sveto pismo u potpunosti, izostavljajući samo referencu na Danila. Citati Avraami Palitsyna i Ivana Khvorostinjina su fragmentarni.

Definicija koju su književnici primijenili na Lažnog Dmitrija postoji u Starom i Novom zavjetu. Istovremeno, u Ostroškoj Bibliji otkriva se zanimljiv paradoks: ovdje, u knjizi proroka Danila, nema pojma „gnusoba pustoši“ – u prvom slučaju je zamijenjen riječima „ gađenje i pustoš” (Dan. 9: 27, L. 158), a u drugom je općenito izostavljen (Dan. 12: 11. L. 159). Dakle, Hristove reči u Ostroškoj Bibliji upućuju čitaoca, terminološki, na „prazno mesto“, misleći na Danila samo na semantičkom nivou. Na osnovu ovog važnog štampanog izdanja Svetog pisma, pisar je mogao govoriti o "gnusobi pustoši" citirajući samo proročanstvo o Maslinskoj gori, a ne Danilovu knjigu. Naravno, Ostroška Biblija nikako nije jedina verzija Svetog pisma za 17. vek, ali obratimo pažnju i na to da Timofejev uklanja reči „ govorio je prorok Danilo iz njegovog inače doslovnog citata. Proučavanje spomenika će pokazati da je u izvorima Smutnog vremena relevantno jevanđelje, a ne starozavjetno proročanstvo.

Pojava Lažnog Dmitrija označava uspostavljanje u Rusiji, na svetom mestu pravoslavne crkve, „gnusobe pustoši“; ovi dani, u skladu sa proročanstvom, označavaju dolazak kraja svijeta. Govoreći o Lažnom Dmitriju, službenik Timofejev kaže: „ i onda ništa više od samog Antikrista koji ga vidi, nije dostojno bića na prestolu, a ne kralja!„... Šta je „gnusoba pustoši“, o čemu pišu srednjovjekovni pisci?

„Mjesta iz knjige proroka Danila... smatraju se vrlo mračnim i stoga se drugačije prevode“, čitamo u Objašnjenju Biblije, „Gnusoba pustoši, kako pretpostavljaju, postala je među evanđelistima nešto poput kraja. technicus za označavanje idola postavljenih u hramu .. ...ali šta je tačno Spasitelj mislio kada je prorekao grozotu pustoši u Jerusalimu, teško je reći. Početkom 20. vijeka motiv se prepoznaje kao teško razumljiv; Da li je tako bilo u 17. veku? Moramo razumjeti kako ruski pisari tumače „mračno mjesto“ proročanstva.

U "Priči o demonu Zereferu" đavo je nazvan sa tri imena: "drevna zloba", "potamnjeni šarm" i - "gnusoba pustoši". U istom značenju, frazu koristi i savremenik Palitsyna, autor „Priče, kako podići carski tron ​​Boris Godunov“: Lažni Dmitrij, prema njemu, odlučuje da ostane „ u drevnoj zlobi, u odvratnosti pustoši, u oholim stotinama u utrobi» . U „Hronici helenskog i rimskog”, koja se u Rusiji širi od sredine 15. veka, čitamo: „ Dakle, prorok kaže ovo o Antikristu... i njegovo ime je u broju otaja i Jovana u otkrovenju ove "gnusobe pustoši" koju je Gospod nazvao» . Konačno, u popularnom eshatološkom spomeniku Rusije „Reč o kraju sveta“ ovim imenom se naziva i sin pogibelji.

Pokazalo se da je nerazumljiva fraza jedna od karakteristika Sotone ili Antihrista. Đavo, pakao se može shvatiti u spisima crkvenih otaca poznatih u Rusiji kao praznina, odsustvo Boga, kao što je tama samo odsustvo svetlosti. Efraim Sirin piše: Kao da tama nije složena u suštini, nego je strast u vazduhu, kako kaže Sveti Vasilije, osiromašeni smo svetlošću» . Pali duhovi koji su izgubili milost su praznina i pokvarenost; u životu Andreja svetog budale, đavo nije bez razloga nazvan " trula gadost» . Ime Sotone “gnusoba pustoši” ima određenu vezu s ovom idejom, međutim, konceptualno polje fraze nije ograničeno na takvu predstavu: takvo ime đavola koristi se u slučajevima kada se govori o skrnavljenje svetog mesta, što odgovara Hristovom proročanstvu, govoreći o gadosti pustoši, „stojeći na svetom mestu“. Ako se sama “gnusoba pustoši” shvati kao jedno od imena Sotone i Antihrista, onda se primjenjuje u vrlo posebnim situacijama.

Godine 1644. u Moskvi je objavljena Ćirilova knjiga, koja je uključila mnoga djela popularna u Rusiji. Jedan od njih, nastao u Kijevskoj mitropoliji krajem 16. veka i komentarišući „Slovo“ Kirila Jerusalimskog (po kome je zbirka i nazvana), otvara knjigu. Ovdje se posebno govori o "gnusobi pustoši". Ovo nije ništa drugo do znak koji je predskazao sam Hristos (šesti u skladu sa tumačenjem) skorog kraja sveta. Da bi objasnio njegovo značenje, tumač prije svega treba definisati šta je to sveto mjesto: „ Shvatite i vi, na svakom mestu gde je hrišćanska crkva u oltaru, presto je sveto mesto, na njemu sveštenici prinose žrtvu Bogu, isceđuju hleb i vino u telo i krv Hristovu. Jer u hrišćanskim crkvama postoje dva sveta mesta u oltarima, oltar i presto» . Davši takvo objašnjenje „svetom mestu“, može se protumačiti i sam znak koji je Spasitelj predvideo: „ pazite na grozotu pustoši, jer heretici nemaju oltara, a kada ostanu u kršćanskim crkvama, uništavaju i izbacuju sa oltara... oltar.... Tokmo u oltaru na mestu osvećenja, grozota pustoši predana je kao leš» . U eshatološkoj tradiciji, "gnusoba pustoši" je znak poslednjih dana, vremena kada će crkva biti oskrnavljena - Antihrist će biti uspostavljen na svetom mestu.

Nije uzalud I. Khvorostinjin povezao uspostavljanje „gnusobe pustoši“ sa patrijaršijskim prijestoljem: takvo shvaćanje nije nastalo u 17. stoljeću, ranije se i mitropolitov tron ​​doživljavao kao sveto mjesto. Sličan primjer nalazimo u optužujućim pismima Josifa Volockog, napisanim krajem 15. stoljeća i usmjerenim protiv mitropolita Zosime. "Smrtonosna zmija", uzvikuje Joseph, gadost, pustoš na svetom mestu, otpadnik Hristov...prvi otpadnik svetih u našoj zemlji, preteča antihrista» . Jeretik koji zauzima tron ​​mitropolita ili patrijarha takođe skrnavi sveto mesto, kao što će to učiniti i sam pogubni sin. Imajte na umu da se u kratkoj verziji poslanice, gdje nije optužen mitropolit, već jeretici Novgoroda koji su judaizatori, ne koristi koncept „gnusoba pustoši“: uz odsustvo „svetog mjesta“. “, ova definicija postaje nemoguća, čak i u odnosu na velike grešnike.

Vratimo se ponovo mračnom mjestu Priče. „I obećao sam / Lažni Dmitrij I / nije lažno da zapisuju, ježe svu Rusiju da vodi do antihrista pod blagoslovom i koji ne jedu od gadosti pustoši, sve pogube na beskvasnim hlebovima“, - piše Palitsyn. Pokazalo se da je "gnusoba pustoši" ovdje povezana s papom i "beskvasnim pričešćem" - i to ne bez razloga.

Odnos prema katolicima u srednjovjekovnoj Rusiji bio je izrazito negativan, antikatolički (kao i antiunijatski i antiprotestantski) spisi uključeni su u razne zbirke stvorene u pravoslavnoj državi. "Prokleti jeretici" su odavno otpali od vjere, prihvatanjem jeresi od strane pape Formoza i Petra Hunnivogo. Grijesi katolika su brojni, a uzrokovani su, prije svega, ponosom pape, koji sebe zamišlja superiornim u odnosu na sve patrijarse (što se povezuje s idejama o posebnoj ulozi apostola Petra i rimske stolice, nije prihvaćen od strane pravoslavne crkve). Ako je ranije papa bio "iste mudrosti" sa patrijarsima, onda je kasnije " proizvoljnost» . Među "latinskim jeresima" koje se najviše osuđuju su četvorokraki krst - "križ" neistinit, filioque dogma i - "beskvasno" pričešće. Posljednja optužba proizlazi iz naizgled beznačajne činjenice: katolici peku pričesti od beskvasnog tijesta bez kvasca, bez upotrebe kvasca („kvasa“) i soli. Takvi hlebovi su beskvasni hleb o kome govori Palitsin. Zašto je ovo toliko važno?

Sporovi o beskvasnom hlebu imaju dugu istoriju - već krajem prvog milenijuma postaju ozbiljna kontradikcija između Rima i Carigrada, a zatim prelaze u slovensku književnost. Razlika u najvažnijem obredu opširno je opisana u polemičkom djelu mitropolita Lava (početak 11. stoljeća): pozivajući se na Stari zavjet, poglavar Ruske crkve je tvrdio da svaka promjena zapovijesti vodi ljude u smrt - dobra djela se zasnivaju na vjeri, a beskvasno pričešće to uništava iznutra. Opravdanja za ovu ideju ima mnogo: kvasac je „životinjski“ i Hristov, a beskvasni je mrtav, jevrejski, koristeći beskvasni hleb potrebno je pridržavati se starih obreda, prinositi žrtve kao što je bilo u Starom zavetu; Isus je jeo kvasni hljeb na Tajnoj večeri, i samo s njim se može slaviti Euharistija, onaj koji pričešćuje beskvasni kruh "neće živjeti". Dokazi da se Jevanđelje posebno odnosi na kvasni hleb su sofisticirani: da li je hleb koji je Spasitelj prelomio posle vaskrsenja bio ukvasan, ako je u to vreme Jevreji trebalo da koriste beskvasni hleb za jelo? Ne, uostalom, takvi su se hlebovi morali jesti samo u Jerusalimu, dok je Gospod u tom trenutku bio u Emausu, koji je 65 stepeni udaljen od Jerusalima... Tumačeći reči apostola: “, ukrcava se autor spomenika. o teškim argumentima da zapravo ne govorimo o „starom kvasu“, već o zlobi koju pokazuje stari kvas (pošto je kvas dvojak – jedno je staro, zao, drugo je novo, dobro), i to ne o beskvasnom hlebu, već o umrtvljenju grijeha, koje se označava beskvasnim kruhom (pošto su potonji mrtvi bez kvasa i označavaju smrt): apostolove riječi sadrže ideju da ljudi treba da budu "mrtvi grešnom pokretu". Konačno, „mi, kvasni pradjedovskim grijehom, njegovim umrtvljenjem na krstu Hristovom, postali smo beskvasni, tj. mrtvi grehu, a time i kvasni, tj. spaljen, kroz zajedništvo s Njim”... Ostala neslaganja u dogmi (uključujući i filioque) samo su ukratko spomenuta u poslanici: beskvasni kruh je najvažnija “promjena vjere”, jer su, prema Istočnoj crkvi, zapadni kršćani bili lišeni spasonosnog obreda Euharistije kroz njih. „Ovo služi kao obeležje obe konfesije, naše i vaše“, potvrđuje mitropolit.

Ruski autori su se više puta bavili problemom "kvasnog" i "kvasnog" hleba. U priči o izboru vjere kneza Vladimira, uvrštenoj u Priču o davnim godinama, upravo je obred beskvasnog pričešća predstavljen kao ključna nesloga između Grka i „Latina“: to je jedini „grijeh“ katolika, koje je kroničar smatrao zaista važnim i uključio u svoju priču o usvajanju kršćanstva. Razlika između hleba i beskvasnog hleba, fundamentalna za ruske teologe, postala je predmet opisa gotovo svaki put kada je u pitanju propovedaonica Svetog Petra; to se dogodilo, posebno, nakon sklapanja unije u 15. vijeku, kada je mitropolit Isidor, koji je stigao u Rusiju, osuđen i odbačen od strane Ruske pravoslavne crkve. Priznanje od strane unijata obje varijante pravljenja kruha za Euharistiju pokazalo se neprihvatljivim u Rusiji: čudo transupstancijacije se događa samo na hljebu s kvascem, sama sakramenta je nemoguća s beskvasnim kruhom. U 16. veku, starac Filotej je posebno opisao suštinu zapadnog obreda: iako katolici kažu da beskvasno pričešćivanje simbolizuje „čistotu i bestrasnost“, oni zapravo lažu, kriju đavola „u sebi“ – beskvasni hleb označava heretičku ideju da Hristos nije primio ljudsko tijelo od djevice Marije. Štaviše, sam Hristos i apostoli su jeli kvasni hleb na Posljednjoj večeri u vreme kada su Jevreji trebalo da jedu samo beskvasni hleb, pa je zato večera nazvana misterijom. Odricanje od „jeretičkog“ obreda beskvasnog pričešća posebno je uključeno u „Objavu“ o prelasku na pravoslavnu vjeru, stvorenu za katolike u 17. stoljeću: „ A ono što je dobro je bez duše, a bez soli - bez pameti"! - potvrđeno je ovdje. Dakle, katolici bezdušno i ludo stvaraju Hristovo telo» .

Srednjovjekovna ruska misao je u rimskom papi vidjela preteču Antihrista, a ovdje se uloga beskvasnog kruha pokazala zaista fundamentalnom. Krajem 16. veka nastaje eshatološko delo, popularno u Rusiji - „Blagovesti Antihrista” Stefana Zizanije. Ukrajinski teolog tvrdi dobro poznatu i važnu ideju: razlika između kruha i beskvasnog kruha slična je razlici između osobe i leša. Testo bez kiselog tijesta i soli je mrtvo! Papa "stavlja" mrtvi hleb na oltar, a ovo nije ništa drugo do skrnavljenje trona - svetog oltara. Uvođenje beskvasnog pričešća je "gnusoba pustoši" koju je prorekao Hristos. Pravi značaj beskvasnog hleba za ruski srednji vek teško se može preceniti: kroz njih je zapadna crkva već oskvrnjena, antihrist, koji se pojavio u svetu, mora da proširi katolički obred na pravoslavnu crkvu, i tada će Spasiteljevo proročanstvo ostvariti u cijelom kršćanskom svijetu - doći će smak svijeta. To je onaj koji uvodi beskvasno pričešće u poslednjoj pravoslavnoj državi (koju je Rusija posle pada Carigrada 1453. godine priznala kao „treći Rim“ i „drugi Jerusalim“), i postaće sin pogibelji. Tada više neće biti spasa: ali oh, smrt još nije, dok on sam ne dođe, i gnusoba svakodnevne pustoši biće učinjena s njim i ispunjena» .

Tek sada počinju da nam se razjašnjavaju Palitsynovi opisi: ono što Pretendent mora da uradi nije bez razloga povezano sa Papom, pretečom Antihrista. Njemu Lažni Dmitrij obećava da će učiniti zaista strašnu stvar u Rusiji: “ koji ne jedu od gadosti pustoši, sve pogube beskvasnim kruhom". Oduzeti monah, po mišljenju Palitsina i njegovih savremenika, trebalo bi da postane sin pogibelji.

Prateći istoriju pojma, videćemo da se u 17. veku s njim odvija veoma interesantna evolucija: tokom vremena u reči proročanstva počinje da se stavlja potpuno drugačije značenje. Upravo eshatološki plan igra odlučujuću ulogu u tome – krajem 17. vijeka, prvo tumačenje kategorički su odbacili Nikonjani. Pobijajući raskolnike i dokazujući da se dolazak Antihrista nije dogodio i da se neće desiti u bliskoj budućnosti (što radikalno menja srednjovekovne ideje), Nikonovci aktuelizuju drugačije shvatanje „gnusnosti pustoši“; eshatološki kontekst se pokaže neprihvatljivim, mora se zamijeniti drugim. Kritikujući i „razotkrivajući“ staroverce, Dmitrij Rostovski citira istu „Riječ“ Kirila Jerusalimskog, ne pozivajući se na to, ali pobijajući sve što je tamo rečeno o šestom znaku kraja svijeta. On tvrdi da proročanstvo na Maslinskoj gori ne implicira budući dolazak Antihrista, već djela Rimljana; uspostavljanje “gnusoba pustoši” na svetom mjestu nije skrnavljenje svetinja i nipošto znak, već postavljanje “idola” Cezara u hramu koje se dogodilo davno. Stefan Javorski, čije je „antieshatološko“ delo redovno objavljivano tokom 18. veka, propoveda iste ideje. Još ranije, Jurij Križanič je autora „Knjige vere” nazvao „žicom”, koji je svojom smelošću „postavio” Antihristov broj 666 - 1666: ono što je donedavno bila strašna i nepromenljiva istina, sada je dobilo nova karakteristika - “ prorekao dahom od Sotone je » . Apokaliptička očekivanja, karakteristična za srednji vijek, od sada su sudbina raskolničkih starovjeraca. Eshatološki kontekst je svuda uništen od strane Nikonijana, a u ovaj proces je uključen važan koncept iz Hristovog proročanstva: od sada, Drugi dolazak ne treba očekivati ​​„kao lopov u noći“, neće desiti se uskoro, a pravoslavci ne bi trebalo da nagađaju o vremenu.

Konceptualna evolucija koja se dogodila sa terminom u tranziciji u New Age iz temelja mijenja srednjovjekovno razumijevanje jevanđeljskih riječi. Za mnoge, mjesto iz proročanstva postaje "mračno". Slika je bila sasvim drugačija početkom 17. vijeka.

"Jevreji", "pravedno sunce"

Mnogo je motiva u opisima Lažnog Dmitrija I koji zahtijevaju hermeneutički pristup, iako takvi fragmenti našim savremenicima ne izgledaju uvijek „mračni“.

Tokom vladavine Lažnog Dmitrija, nisu svi bili tužni zbog onoga što se dešava: u opisu Palitsyna, mnogi ljudi su se, naprotiv, zabavljali. Međutim, ova zabava je vrlo neobična: u opisu podruma, kozaci se raduju, a zabavljaju se samo o " o smrti hrišćana". Palitsyn stavlja znatiželjne govore u usta neprijatelja: “ i plačući u nevoljama i svi oni koji tuguju || Ja ih korim, a Jevreji ih zovu govoreći: „Kako dolikuje kralju, i on to radi, a vi, Jevreji, žalite se na ono» (Legenda, 113). Ovi se govori mogu shvatiti doslovno: na primjer, M.A. Govorun smatra da “Priča” odražava zaista zaoštrene odnose između Rusa i Jevreja u vrijeme smutnje. Međutim, pokušaćemo da razjasnimo šta se krije iza ovih fraza i zašto je važno da Palitsyn kaže za ime ljudi "Deca".

U srednjovjekovnoj Rusiji, koncept Žida povezan je s idejom okrutnih heretika koji se bune protiv Istine i muče kršćane. Ovu riječ koriste Palitsynovi savremenici više puta. Autor Pskovske hronike primenjuje sledeću definiciju na pobunjenike, razbojnike, ubice koji sramote narod: „ i sve to prokletstvo pobunjenika i šefova jevrejske skupštine počelo je na dobrim ljudima da bi im uzeli imanje», « i jureći po kući, tražeći lov da nađem i zadovoljim se ljudskom krvlju, kao bivši mučitelj, bolje rečeno drugi Jevreji...» . Poput "drugih Jevreja" oni bjesne i muče: " Pskovljani, kao i drugi Jevreji, razbjesnivši se, imaju i tamnice dobrih ljudi, mučeći zlo...» . Ove ideje se zasnivaju na svetoj istoriji i sežu ne samo do opisa muka koje je prihvatio Hristos, već i do priča o okrutnosti Jevreja u odnosu na starozavetne svece. Protojerej Avvakum upoređuje Nikonjane sa Jevrejima: Ne lažem, jer su Jevreji bili ljuti, kao i ti: protrljali su Isaiju testerom; Jeremiah je bačen u izmet; Naufey je kamenovan... na kraju su ubili samog sina Božijeg»; « Želim sve, ali oni će stradati, kao i mi, i mi, kao Hristos, od vas, novih Jevreja» . Okrutnost koja se pripisuje "Jevrejima" povezana je s idejom njihovog otpadništva: ne prepoznavši Spasitelja i razapevši Ga, Jevreji se nisu okrenuli vjeri s istinom. „Jevrej“, važan koncept srednjovekovne Rusije, prvenstveno označava jeretika koji ne prihvata Hrista i mrzi Ga.

Vratimo se ponovo Palitsynu. Prema njegovim riječima, zabranjujući ljudima da plaču i tuguju, sluge Lažnog Dmitrija nazivaju ih Židovima zbog neposlušnosti, protivljenja svom gospodaru: kao što „djeca“ ne prihvataju Krista, protivnici Lažnog Dmitrija odbacuju novog suverena. Nazivajući Jevreje ljudima koji nisu prihvatili moć Lažnog Dmitrija, njegovi saveznici, zapravo, poistovećuju kralja sa samim Gospodom ( “Kako dolikuje kralju, i on radi takve stvari, ali vi, Jevreji, žalite se na sve"). Ovo nije jedini iskaz takve misli: sama Palitsynova fraza ima toposnu prirodu, a taj topos na poseban način otkriva značenje izrečenog. " O Jevreji su zlikovci... Šta je dobro za naše pravedno sunce, i stvara, kao da hoće“, uzvikuju pristalice Lažnog Dmitrija u originalnom izdanju Priče. Osvrćući se posebno na „Riječi” Serapiona Vladimirskog, ovdje nalazimo važnu izjavu: „ Oh budale! Sve Bog stvara, kao da hoće... » . Ova ideja seže do Svetog pisma i dela Svetih Otaca. U motivu toposa varalica se nalazi na mjestu Gospodnjem.

U tekstu originalnog izdanja Priče pojavljuje se novi element koji zahtijeva hermeneutičku analizu: prema autoru, kozaci nazivaju Lažnog Dmitrija "pravednim suncem" (" Što je dobro za naše pravedno sunce, a on radi kako hoće”) (Priča, 263). Takva asimilacija je tipična za različite izvore koji opisuju Otrepjeva. Analizirajući ovu upotrebu riječi, B. A. Uspenski dolazi do zanimljivih zapažanja: takva fraza je prvi put zabilježena u novinarskim izvorima početkom 17. stoljeća u vezi sa Lažnim Dmitrijem (svjedočenje Konrada Bussova o sličnom imenu kralja, itd.) , a nakon toga postaje predmet gorljive osude. Jedan od radova na ovu temu kaže: razmislite o ovome, ljubljena braćo, ni na koji način ne nazivajte jedni druge pravednim suncem, nižim od kralja zemlje, niko od vladara zemlje Jer to je ime Božije, a ne pokvarenog čoveka...» . U liturgijskim tekstovima samo se Hristos zaista spominje kao „pravedno sunce“. Okrećući se izvorima nevolja, vidimo da je i ovdje „pravedno sunce“ ime Gospodnje. Khvorostinin koristi ovu frazu kada opisuje krštenje Rusije: " od tog vremena, pravedno sunce Hristos, gospodstvom Evanđela, propovedao je našu zemlju Osiji» . Autor hronografa iz 1617. koristi istu kombinaciju kada govori o kraju Nevolje i izboru Romanova: „ Spakirajte sunce istine blistavim zrakom milosti do nas uznesenja, vidjeli su svu svjetlost velika, slatka tišina je slobodan dan. Jer Gospod Bog naš uze svu sramotu našu...» . U poruci gruzijskom kralju (1589.), patrijarh Jov upoređuje Feodora Joanoviča sa pravednim suncem (“ figurativno kao sunce”), nazivajući ga „posudom lijepog ponašanja“ pravednog sunca - Krista. . Dakle, u publicistici Smutnog vremena, ovaj koncept je ime samog Boga. Kasnije on naziva Hrista i Habakuka "pravednim suncem": Mučen, nebeski mladoženja stiže. U svakom slučaju, Bog će ih učiniti da prođu kroz ovo isprazno doba i prisvoje ženika nebeskog u svoju odaju, sunce pravedno, sij, naša nado!» . Prvo ime osobe koju izvori zapisuju kao "pravedno sunce" odnosi se na Lažnog Dmitrija. Prema predanju, to znači da kralj uzima ime samog Gospoda.

Koristeći koncept judaizma i kombinaciju sunce je pravedno, stavljen u usta saveznika Lažnog Dmitrija, Palitsin tvrdi jednu misao - Lažni Dmitrij pozvao, proglasio samog Spasitelja. Za srednjovjekovnu osobu to bi moglo značiti samo jedno: Antihrist je postavljen na prijestolju Bogom zaštićenog kraljevstva.

"Vrijeme vremena i poluvrijeme"

Pripovijedajući o prvom prevarantu, prepisivači Smutnog vremena svoju su priču ispunili mnogim simbolima, prenoseći čitaocu važne misli, a često na simboličkom nivou izgrađujući složen sistem dokaza vlastitih ideja i na taj način objašnjavajući ono što se dešavalo savremenicima. . Obratimo pažnju na karakteristične definicije koje varalica dobija u spomenicima smutnog vremena. Evo kako autor „Lamenta o zarobljeništvu i konačnom uništenju moskovske države“ opisuje smrt Lažnog Dmitrija, „sina tame, rođaka smrti“: „ Milostivi Bože naš Trojice, ne dopusti ovom neprijatelju da ode do kraja izlij svezli otrov, ubrzo šireći svoje demonske spletke. I njegova će duša biti istrgnuta iz njega u ljutnji...» . Slične koncepte susrećemo i u hronografu iz 1617. godine: „... i hvalisanje / Lažni Dmitrij / cijeloj zemlji grčkoj, jež da u njoj ugasi pobožnost Hristovu i njegovu svetost; ali ne dozvoli mu Hristovu silu svakako uradi to» . Slični obrti se nalaze i u pismima Smutnog vremena. Zbog čestog ponavljanja ovakvih fraza u izvorima, čini se da nisu ništa drugo do opće retoričko sredstvo; ovo je često tačno, ali slike koje se ovdje koriste su simboličke prirode, a priroda simbola je sposobna otkriti, otkriti izvorno značenje, što daje vrlo posebno značenje cijelom kontekstu. Sličnu situaciju nailazimo na opise Lažnog Dmitrija: govoreći o njemu, neki pisari Smutnog vremena ne ograničavaju se na korištenje topoa, već direktno ukazuju na izvor svojih riječi. Reč je o "Priči" Avramija Palicina i "Vremenniku" Ivana Timofejeva.

Govoreći o dolasku u Rusiju Marine Mnišek, neveste Lažnog Dmitrija, Timofejev komentariše ovaj događaj na sledeći način: „ vatra kao hereza da bjesni, ne kao kraljica, nego aspid u obliku čovjeka, koji dolazi u kršćanstvo, diše, poput onih žena u Otkrivenju teologa: „Jedna|| jedan, zao, pobožan, iako se utopi iz usta vodom"". Da bi poređenje postalo jasno, Timofejev poziva čitaoce da se prisete Otkrivenja Jovana Bogoslova. I njemu ćemo se obratiti. Asp (zmija, zmaj), izlivanje vode iz usta na pravednu ženu (Crkva), važan je motiv proročanstava: u posljednja vremena, prema evanđelistu, zmija-đavo će biti izbačena s neba od strane arhanđela Mihaila i, kada jednom na zemlji, počeće progoniti ženu Crkvu. Evo šta Otkrivenje kaže o tome: i kad je video zmije, kao da je oboren na zemlju, juri ženu... I neka zmije za ženom iz usta vode kao reka, a mene udavite u reci(Otk. 12: 13-15. L. 68). Sa zmijom-đavolom autor Vremennika poredi prevarantovu nevestu. Međutim, Timofejev ne citira Sveto pismo doslovno: pisar spaja postojeće slike u nešto novo. Marina Mniszek se naziva ne samo "aspid", već i "opaka žena", što čitaoca upućuje na drugu sliku proročanstva - bludnicu (Otkr. 17). Prema Otkrivenju, nije "zla žena" već Zmija ta koja će pokušati da udavi pravednu ženu; upoređujući "Hrišćanstvo" (Crkva) i Marinu-aspis sa dve device, Ivan Timofejev stvara sliku, iako se udaljava od teksta Svetog pisma, ali svetlu i razumljivu čitaocima koji dobro poznaju biblijska proročanstva.

Zašto se, kada opisuje Lažnog Dmitrija, Timofejev okreće Otkrovenju Jovana Bogoslova o kraju sveta? Jesu li se u drugim izvorima slučajno pojavile slike koje liče na riječi proročanstva? Okrenimo se Palitsynovoj priči. Evo kako Abraham raspravlja o vladavini Otrepjeva: „... Đavo je uživao da proždire tu sitost/pravoslavna Rusija/ proizvoljno donijeti. I već je kraj ljutnje povraćan da se vidi. Ali vrijeme vremena i pola vremena još nije ispunjeno, prema otkrivenju Jovana Bogoslova. Na isti način, Gospod nas još ne odbacuje» (Legenda, 115). Vidimo da u njenim opisima, Lažni Dmitrij Palitsin, kao i drugi autori, stvara sliku koja se približava Otkrivenju, gde đavo bljuje vodu na Crkvu, želeći da je udavi; osim toga, pisar govori o konačnom bljuvanju, što odjekuje hronografu iz 1617. Međutim, tvorac Priče koristi više simbola od ostalih pisara, zbog čega se značenje izrečenog otkriva dublje. Palitsyn piše o "vremenu vremena i poluvremena".

U eshatološkoj tradiciji, pomenuti period odgovara tri i po godine - periodu kojim je Antihrist predodređen da vlada u poslednjim danima. Istovremeno, sama ova definicija je u direktnoj vezi sa brojem godina koje su dodijeljene do kraja svijeta. Evo šta kaže prorok Danilo o kraju zemaljske istorije: I čuo sam od čoveka obučenog u ljubičasto... i zakleo sam se da ona živi zauvek, kao u vremenu, i u vremenu, i u poluvremenu(Dan. 12: 7. L. 159). Međutim, Palitsyn (kao i Timofejev) ne spominje Daniela: prema podrumu, njegovi opisi su zasnovani na drugom izvoru - Otkrovenju Jovana Bogoslova. Okrećući se njemu, vidimo da pisar citira odlomak sa istog mjesta u proročanstvu, isti opis zmije koja bljuje vodu na "ženu" - Crkvu. " I dva krila dadoše ženi, neka se veliki orao uzleti u pustinju umjesto nje, i neka se beše hrani ono vrijeme i pola vremena, od lica zmije", - piše jevanđelista, i nastavlja: " I neka zmije izliju vodu iz tvojih usta za ženom...“ (Otk. 12: 14-15. L. 68). "Vrijeme vremena i pola vremena" ovdje ima isto značenje kao u knjizi Danila. Predviđanje vremena kraja direktno je povezano sa „izlivanjem vode“ – pokušajem đavola u poslednjim danima da uništi Crkvu i dođe na vlast na zemlji.

Kroz simbole koji se uzdižu do Otkrivenja Jovana Bogoslova, čitaocima se na poseban način otkriva opis Lažnog Dmitrija. Zlo koje je varalica „izlio“, „povraćao“ u Rusiji, upoređuje se sa vodom koju je Zmija bljuvala na Crkvu poslednjih dana; kao i sam đavo, Otrepjev pokušava da ugasi Hristovu milost. Drevno zlo je spremno da se utjelovi u zemlji kroz nepravednog kralja, a proročanstva su bliže nego ikada ispunjenju. Pa ipak, posljednja vremena ne dolaze: vrijeme koje je izmjerio Gospod - "vrijeme vremena i pola vremena" - još nije prošlo, a Zmija-Sotona ne može ispuniti svoj plan.

Nakon svrgavanja Lažnog Dmitrija, postaje jasno da se najgori strahovi nisu obistinili. Međutim, to uopće ne prenosi očekivanje smaka svijeta u neodređenu budućnost: s pristupanjem Šujskog nevolje ne prestaju, a dolazak pogubnog sina, koji Otrepjev nije postao, nastavlja se očekivati sa ništa manje napetosti. U zemlji se pojavljuje novi varalica, a priča o Lažnom Dmitriju se nastavlja. U novom "princu" pisari odmah pogađaju Antihrista, koji napreduje u državi i želi da uspostavi svoju vlast na Zemlji. Palitsin u početku naziva Lažnog Dmitrija II lažnim Hristom; " U pripravnosti ... selo đavoljih snova doći će otac laži sam Sotona“, uzvikuje autor hronografa iz 1617.; Autor Pskovske hronike, koja ne govori o Lažnom Dmitriju I, drugog varalicu naziva Antihristom.Novi „naslednik“ razvija mit koji je stvorio njegov prethodnik. Nekadašnji mit čuvaju i njegovi protivnici, koji doživljavaju lažnog kralja koji želi da se domogne prijestolja pravoslavne zemlje, u skladu sa dolaskom pogubnog sina predviđenog u Otkrivenju.

Vladavina Lažnog Dmitrija, kome su Moskovljani "ludo" poljubili krst, postaje prava katastrofa: vizije koje se šire zemljom ne bez razloga govore da je Gospod spreman da "konačno" uništi Rusiju. Greh društva koje se zaklelo na vernost Otrepjevu je užasan; da pobjeda nije data đavolu je neizreciva milost Božija. " Zbog toga je bolje da mi, koji vidimo, obratimo pažnju, a za neizmernu suverenu milost, hvala mu”, - sumira Palitsyn svoje opise (Legenda, 115). Eshatološka osjećanja brzo rastu za vrijeme vladavine Otrepjeva. Podržavši i dovodeći na vlast „sina Ivana Groznog“, a zatim videvši kako se ponaša dugoočekivani vladar i šta radi dugoočekivani suveren, mnogi savremenici su sa užasom shvatili: laskanjem je postavljen čovek na prestolu, u kojoj se mogao inkarnirati sam sin pogibelji. Nakon svrgavanja vladara, došlo je vrijeme da se ponovo razmisli, zahvali Gospodu i pokaje se, ali pojava drugog varalice, ponovo podržanog od strane ruskog naroda i ponovo juriša na prijestolje, jasno je dala do znanja da se nadvila nova prijetnja ceo nezahvalni svet.

Eshatološka očekivanja

Očekivanja smaka svijeta u bliskoj budućnosti karakteristična su za srednjovjekovnu kulturu. Nakon što je prošla strašna sedam hiljada godina, javlja se koncept kraja svijeta u "osmom vijeku", odnosno u novom, osmom milenijumu. Svijet je oronuo i star, neumitno se bliži svom kraju. Savremenici shvataju kako su teško vreme morali da prožive: „ kao pravi oubo ostario kapak, i ovih zlih dana"! Čini se da će još malo istorije dostići svoju kulminaciju: dolazak Antihrista će se dogoditi. Nakon 1492. ostaje nepoznat samo tačan datum: “ I kao da vidimo čoveka koji je ostario, a kao da ćemo uskoro umrijeti da ga imamo, jer mu je došao kraj ljeta, ali koje dane i sate, ne znamo. takođe o Hristovom dolasku, i o kraju ovog sveta, razumemo» . Ljudi bi se trebali pripremiti za teška iskušenja i skori posljednji sud.

U 17. veku eshatološka percepcija onoga što se dešava postaje, možda, neviđeno „stabilna“: smak sveta se neprestano očekuje u vezi i sa hronologijom i sa određenim događajima. Prvi put se to dešava na samom početku vijeka, u vrijeme nevolje, o čemu svjedoče brojni znaci i vizije koje su se širile u to vrijeme; uskoro ponovo uskrsavaju eshatološka očekivanja – u vezi s reformama 1653-1654. i crkvenom šizmom. Na kraju veka, Antihrist se vidi u Petru I, a znaci kraja vide se u njegovim reformama. Konačno, posebno mjesto zauzimaju očekivanja Drugog dolaska, povezana s približavanjem 1666. godine. " I po navršenju broja godina hiljadu šest stotina šezdeset i šest nije nepristojno, i imamo spas od ovih vina, ali da ne trpimo neko zlo, po unapred određenim, ispunjenje Pisma svjedočanstava: kao što će doći dan Kristov, kao apostol“, kaže Knjiga vjere, objavljena u Moskvi 1648. godine. Dolazak Antihrista se mora dogoditi za 18 godina, i tada će čitaoci Knjige vidjeti samog sina pogibije: “ i zar ne dolikuje biti spreman, ako neko dostigne ta vremena, da se bori sa samim đavolom» . Srednjovekovna svest je spremna da u onome što se dešava sagleda događaje predstojeće Apokalipse i očekuje Hristov dan kao lopov u noći. Čuvene Hristove reči nije tvoje da razumeš sate i godine koje je otac stavio u svoj vladzy"uopšte nemojte zbunjivati ​​ljude: na kraju krajeva, vrijeme Drugog dolaska je skriveno od" perverzni ljudi“, i “svojima”, ako ne otvoreno direktno, onda je dato razumjeti prema predviđenim znacima.

Jedno od važnih i popularnih dela koje računaju vreme smaka sveta prema znacima je već pomenuti „Kazanj o antihristu” Stefana Zizanije, objavljen 1596. godine paralelno na rusko-litvanskom i poljskom jeziku. Ovo djelo je poduži komentar na “Riječi” Kirila Jerusalimskog o posljednjim vremenima. Godine 1644. preveden na ruski "Kazanj" (bez pomena Stefana, pa se kompozicija pripisuje samom Ćirilu), uvrštena je u čuvenu "Kirilovu knjigu". Šta je vašim ljudima „dato da razumiju“ o smaku svijeta? Iako se Antihrist nije pojavio 1492. godine, trebalo bi ga očekivati ​​ubrzo nakon 7000. godine: uostalom, osmog dana Hristos se javio učenicima, u „osmom veku“ (milenijumu) trebalo bi da nastupi i Drugi dolazak Spasitelja. mjesto. Čak je i Solomon predvideo da će u „osmom veku“ nastupiti smrt „ovog doba“ i da će početi novo vreme. Na „Priču“ odjekuje „Knjiga vere“: „ kao da će nakon sedam hiljada godina njegov dolazak biti ... nakon sedam dana svijet će biti završen, a nakon sedam hiljada godina smrt će biti. I na ovo treba obratiti pažnju» . Svi znaci smaka svijeta, koje je predskazao Krist na Maslinskoj gori, objašnjeni su i opisani u "Priči". Ostalo je vrlo malo do kraja: čim Antihrist raširi katoličku „gnusost pustoši“ po pravoslavnim crkvama i dođu žestoka vremena, ljudi će morati samo da čekaju znak Gospodnji na nebu. Na kraju veka, Nikonjani će dokazati nemogućnost skorog Hristovog dolaska, pozivajući se na isto proročanstvo, posebno oslanjajući se na činjenicu da Jevanđelje još nije propovedano svim jezicima i narodima; u srednjovjekovnoj kulturi ovaj znak se tumači na drugačiji način: “ hiljadu godina još nije bilo završeno od Hristovog rođenja. Jevanđelje je propovijedano ne malo cijelom svijetu“, a zatim preko Vaseljenskih sabora” filc u cijelom svijetu ... svi ljudi su obaviješteni» . Sudnji dan je pred vratima, zaista ga treba očekivati ​​kao lopov u noći, razmišljajući o spasenju i uzdajući se u Gospoda.

O ostvarenim znacima govori se u mnogim izvorima. Događaji koji nagoveštavaju skori kraj lako se nalaze u istoriji, a jedan od takvih događaja je odvajanje katoličke i pravoslavne crkve - otpadanje "od prave vere" samog rimskog pontifika.

« Sva moć iz tih vremena do kraljevskog i hijerarhijskog pape privukla je na sebe, u kupe i kralja i svetaca tzv., - stoji u "Knjizi vjere", - Nije li ovo jasna preteča antikrista". Ne čekajte dugo na smak svijeta: Gospod neće dirati obećanja...ovo su dani naših godina i mjeseci,kao pospani dani prolaze,a kao krošnja ka večeri,neka uskoro dođe strašni i veliki Hristov dolazak» . "Petrov namjesnik" je uključen u eshatološki model i autori Smutnog vremena. U „Priči“ Palitsyna o papi, „pravom“ Antikristu, kaže se u vezi sa Lažnim Dmitrijem: „ Od godina Svetog Vladimira, koji je krstio rusku zemlju, pa sve do danas, sverazorna zmija, ugnezđena u italijanskoj crkvi, uvek odbacuje nebeske zvezde, ne samo u Evropi, četvrtom delu vasione, već i na istoku i jugu i sjeveru ne miruje vozi» (Legenda, 115). Slika zmije-đavola, koja obara zvijezde s neba, nalazi se u drevnoj ruskoj književnosti (ovako, na primjer, Andrej Kurbski opisuje Sotonu) i seže do Otkrivenja: „ I drugi znak se pojavi na nebu, i velika zmija, koja je imala sedam glava, imala je deset rogova i sedam kruna na svojim glavama. A njegovo deblo je starije od trećine nebeskih zvijezda, i stavio sam ga u zemlju...(Otk. 12: 3-4. L. 68). "Četvrti dio svemira", na koji se proteže moć pape, također ima analogije u Otkrivenju (Otkrivenje 6:8. L. 66). Opisi rimskog pape, "sistema antihrista", približavaju se na simboličkom nivou opisima sotone. Otkud takva ideja? Na Zapadu, u protestantskoj teologiji, postoji ideja da Antihrist nije određena osoba, već niz uzastopnih papa. Moguće je da su se ove ideje, nakon što su prodrle u Rusiju kroz spise ukrajinsko-beloruskih teologa, odrazile u takvim opisima (T. A. Oparina sugeriše da su dva važna eshatološka koncepta o papi-antikristu i kraju sveta u „osmom veku“ Ruski autori su se doživljavali upravo iz dela Stefana Zizanije). Ovako ili onako, ova ideja je jasno u skladu s ruskim srednjovjekovnim idejama o pravoj Katoličkoj crkvi „otpala“ od vjere i jeretičkih papa.

Međutim, u "Priči" o Palitsynu, naglasak je prebačen na Lažnog Dmitrija: budući da se dugi niz godina moć pape ne može proširiti na Rusiju, đavo " diveći se apsorpciji tog samovoljno donetog zasićenja". Lažni Dmitrij je taj koji mora izvršiti plan đavola i dovesti Rusiju na svoju vlast uvođenjem beskvasnog pričešća u pravoslavne crkve. Ovaj pokušaj je skoro propao. i već chaashe kraj ljutnje je bljuvan da vidiš”) (Priča, 115). Ako za autora Knjige vjere postojanje pape, preteče Antihrista, potvrđuje blizinu kraja, onda se za pisce Smutnog vremena varalica ispostavlja kao najvažnija figura povezana s eshatološka očekivanja.

Antihrist mora prihvatiti svako zlo i pun ponosa Sotona da odvrati ljude od Boga. Novi car, prema Palitsynovom opisu, ne samo da nastoji da po celoj zemlji proširi „gnusost pustoši“ i da pomrači Hristovu pobožnost, već i odvraća ljude od poniznosti koja spasava dušu, terajući ih da se raduju „ko zna kakvoj radosti“. Nije uzalud autor Priče kaže da takve stvari čini Lažni Dmitrij u grandiozni ponos: ponos Lažnog Dmitrija ima vrlo posebnu prirodu jer je viši i jači od ljudskog. "Slavni ponos" kralja je ponos Sotone, koji sanja da dođe na vlast kroz sina propasti i da pomrači Hristovu pobožnost širom svijeta. Pa ipak, Božjom milošću, smak svijeta ne dolazi, a đavo ne izlijeva svoju zlobu "do kraja". Lažni Dmitrij nije predodređen da postane „konačni“ Antihrist, ali ga zbog apokaliptične percepcije događaja vide kao Antihrista u suštini, a ne nalik kakav može biti svaki bludnik i lažov.

Slika koju su stvorili Palitsyn i drugi autori Smutnog vremena zaista približava varalicu „konačnom“ Antikristu posljednjih vremena. Ovdje se može javiti opravdana sumnja: da li su savremenici Smutnog vremena mogli vidjeti Antihrista u određenoj osobi, raščišćenom monahu, kojeg sami autori često nazivaju Otrepjevom? Da biste odgovorili na ovo pitanje, morate razumjeti ko je Antihrist trebao biti u glavama srednjovjekovnih ljudi.

sin propasti

U srednjem vijeku postojale su različite interpretacije o tome kakva je priroda pogubnog sina. Prema jednom od njih, Antihrist je samo fantomsko meso Sotone. Činjenica da će sin pogibelji biti sličan Hristu u svemu, ali ta sličnost neće biti prava, već iluzorna, suštinski je važna ideja: đavo je slab, njegov ponos je zasnovan na stvarnoj nemoći, sva čuda koja čine Antihrist će biti samo sablasne vizije - ne hodati po vodi, niti pomerati planinu zapravo nije sposoban. U nekim slučajevima, ova ideja je proširena na ideju o prirodi pogubnog sina; to se događa, na primjer, u jednom od popularnih eshatoloških djela drevne Rusije - "Legenda o kraju svijeta i antikristu". Rođenje Hristovo od Device Marije je bilo istinsko, to se ovde potvrđuje, jer je Gospod stvorio Adama, i samo On može da stvori ljudsko telo, rođenje Antihrista će biti kao rođenje Spasitelja, takođe će doći od djevica, ali đavo nije u stanju da stvara poput Boga: "Rodi se" Sotona" proganja dama»; « ali ako đavo uzme tijelo, i onaj u duhu kako se ne bi stvorilo tijelo". Pali anđeo u Antikristu sanjar o tijelu će opaziti posudu svog bića» .

Ideja da nečisti duh ne može stvoriti tijelo za svog sina bila je osnova druge ideje – da je sam Gospod stvorio tijelo Antihrista. Do kraja vremena, “zla i prljava” ljuštura se drži vezana u paklu: tek prije kraja svijeta, kada dođe vrijeme za ispunjenje drevnih proročanstava, sin propasti će ući u nju i zavladati na zemlji.

Oba tumačenja poznata u Rusiji određena su jednom važnom mišlju: Sotona je nemoćan, kao majmun nastoji da bude kao Bog, ali u stvarnosti nosi samo prazninu i „gnusnost pustoši“. Ideje o moći đavola koje su postojale u Evropi potpuno su tuđe ruskoj srednjovekovnoj kulturi: kada je 1620-ih, nakon posebnog procesa, u Moskvi spaljeno „Učiteljsko jevanđelje“ Kirila Trankviliona-Stavroveckog, jedna od glavnih tačaka. optužbe je bila upravo nekanonska predstava nečistog. Zastrašujući grešnike, Ćiril živopisno, na četiri stranice, opisuje strašne paklene muke, koje "rušava" žestoki đavo, čija slika liči na sliku iz naučnofantastičnog romana Novog doba. Belzebub, od svakog stvorenja je najstrašnije, drsko i najžešće“, ovdje blijedi u poređenju sa Levijatanom, “velikom ribom” ognjenog mora, koja je ogromna kao najveća planina ili kao hiljadu planina, izbacuje grom i vatru iz svojih usta, dim iz ušiju, a “sapanya” iz njegove nozdrve, raspirujući paklenu vatru. Ruski teolog pronalazi prikladnu definiciju za takve opise, koji su s njegove tačke gledišta apsolutno netačni i jeretički - on jednostavno "žali" njihovog autora: " plačući, buncao je Kiril...» .

Pa ipak, ideje o nemoći Sotone nisu se uvijek prenosile na Antihrista: treće, i najčešće tumačenje, predstavlja sina pogibelji ne kao inkarniranog đavola, već kao čovjeka – pravog, živog čovjeka od tijela i krv. Rođen od žene koja potječe iz Danova plemena, on će apsorbirati sve zlo svijeta i primiti svu moć Sotone. Govoreći o imenima Antihrista, Jovan Zlatousti piše: a Isus naziva čovjeka grijeha; Isus kaže da je sin propasti, a onda će propasti. Ko je ovo; oobo je Sotona; nikako: ali određena osoba prihvata sve svoje postupke"! U desetom znaku „Riječi“ Kirila Jerusalimskog, kaže se o pogubnom sinu: „ ne od kraljeva, niti od kraljevske loze on će obuzdati kraljevstvo, nego će prevarom moći uživati". "Ko je ovo"? - pita se autor komentara Stefan Zizaniy, a odgovara: osoba koja “ Sotona će sebe naučiti učeniku, koji će, prema svojoj volji, sam početi djelovati» . Isto razmišljanje susrećemo i u drugom popularnom eshatološkom djelu, Priča o Kristu i Antikristu od Hipolita, pape rimskog, gdje se sin pogibelji nikako ne tumači kao hipostaza nečistih, već kao „sin đavo”, „posuda sotone”. U Priči o izbavljenju Ustjuga Velikog, koja opisuje opsadu grada u vreme nevolje, direktno se kaže da je đavo zauzeo monaha Grigorija, koji je nameravao da uništi pravoslavnu veru širom Rusije.

Ovo je uobičajeno mišljenje koje govori o ljudskoj prirodi Antihrista. Neka ličnost i ime kralja budu poznati njegovim savremenicima, imaće i ime pogubnog sina, a do poslednjih vremena ostaće tajna. Svo zlo svijeta i sva mržnja pakla mogu se utjeloviti u odbjeglom raščišćenom monahu, i tada će se Kristovo proročanstvo ostvariti 1605.

Vladavina Lažnog Dmitrija I u kontekstu smutnog vremena

Izvori Smutnog vremena koje smo privukli nastali su i uređivani nakon smrti Lažnog Dmitrija, kada je bilo jasno da „konačni“ Antihrist nije proizašao iz prvog prevaranta, a, ipak, njegovi opisi koreliraju sa biblijskim proročanstvima. o pogubnom sinu. Ovdje nema kontradikcije. Smrću Otrepjeva, nevolje ne prestaju, a uz nju se čuvaju i rastu eshatološka očekivanja. Vrijeme za suđenje savremenicima još nije došlo. U zemlji se pojavljuje drugi varalica i odmah ga počinju nazivati ​​lažnim Kristom, stranci preplavljuju zemlju, prijeteći znakovi se šire posvuda. Opisi ovih dana u mnogim izvorima tjeraju nas da se prisjetimo opisa kraja svijeta poznatog u Rusiji. Govoreći o nevoljama posljednjeg razdoblja smutnje, koje je došlo nakon svrgavanja Šujskog, autor kronografa iz 1617. zaključuje: „ a onda bi došlo do velikog malodušja i pobune u čitavoj ruskoj zemlji... kazna za nevjernike i silovanje vojske. Da ti dani nisu prestali, onda se ne bi spasilo svako tijelo po izreci» . Koji se izvor ovdje citira? Okrećući se Svetom pismu, videćemo da pisar upućuje čitaoce na istu Maslinsku propoved, koja govori o katastrofalnim vremenima koja će doći pre kraja sveta: „ Tada će biti velike tuge, ali Jakov nije bio od postanka svijeta, do sada, ko bi to mogao biti. I da ovi dani nisu prestali, svako tijelo ne bi bilo spaseno(Mt 24:21. L. 14). Autor Hronografa od riječi do riječi citira Jevanđelje. Prema Spasiteljevom mišljenju, zemaljska istorija će se završiti „velikom nevoljom“, nakon čega će uslediti kraj sveta i Drugi dolazak.

Govoreći o pokušajima Lažnog Dmitrija II da zavede ljude na svoj „šarm“ i time ih otrgne od prave vere, Palitsin, kako se čini na prvi pogled, svoje opise približava poznatim apokaliptičkim motivima. "... Lažni Hristovi i lažni proroci će se uskrsnuti, i daće velika znamenja i čuda, kao da zavaravaju, ako je moguće, izabrane“, čitamo u proročanstvu o Maslinskoj gori (Mt. 24:24. L. 14); Evo kako, pak, Abraham piše o pokušaju drugog varalice da zavede mitropolita Filareta: „ Ali ja bih bio doveden do lažnog Hrista ... savetovanja neprijatelja, da bi drugi bili prevareni, i ako želite da se zakunete u svoje čari» (Legenda, 123). Nakon nevolje posljednjih dana, dogodit će se posljednji znaci nadolazećeg kraja: ubij te dane u tuzi, sunce će potamniti i mjesec neće dati svoju svjetlost...“ (Mt 24: 29-30. L. 14); kod Palitsyna, na kraju prvog dijela Priče, srećemo: „ a onda sunce tamnije, jež je sav pobožnost», « a umjesto mjeseca, mnoge vatre polja i šume obasjavaju noć...(Legenda, 120-121, 122). Mnogi drugi fragmenti Priče također imaju određene sličnosti sa eshatološkim spisima popularnim u Rusiji. Kakve god da su ovi motivi toposa u spomenicima s početka 17. vijeka, očigledno je da smrću prvog varalica očekivanja o smaku svijeta ne nestaju iz svijesti ljudi, već se nastavljaju razvijati. nova faza Smutnog vremena. U zemlji postoji talas prijetećih vizija i znakova, od kojih mnogi predviđaju skoru smrt cijele države ako se ljudi ne pokaju.

Sve dok traje apokaliptička percepcija događaja, sve što se dešava u vreme nevolje savremenici doživljavaju kao znak nadolazećeg kraja. T. A. Oparina posebno iznosi takvu pretpostavku u vezi sa „Vremennikom“ činovnika Timofejeva: „tumačeći činjenicu pogubljenja Pretendenta, autor je verovao da se u ovoj ulozi, kao neranjivi lažni Hristos, Lažni Dmitrij I žrtvovao, kao da dozvoljava da ga ubiju, što znači da će se vratiti u drugom ruhu. Možda jedno sa sigurnošću možemo reći: jasna i opšta "gradacija", sistematizacija događaja nije postojala u to vrijeme, nije postojala prije, niti će se pojaviti u budućnosti. Jedinstvena ideja je strana svijesti srednjeg vijeka, a u Svetom pismu i u Tradiciji postoje različite ideje o događajima apokalipse, dopuštajući različita tumačenja događaja. Ovaj fenomen se manifestira gotovo svaki put kada se u društvu šire ideje o bliskom kraju: u periodu eshatoloških očekivanja, mnogi vide „konačnog“ Antihrista u nekom od svojih savremenika, dok se drugi sjećaju tačnih biblijskih proročanstava. Pola veka nakon događaja Smutnog vremena, ne samo Nikonjani, već i Avvakum i drugi učitelji raskola upozoravaju ljude da ne vide pogubnog sina u bilo kojoj određenoj osobi: Antihrist mora doći iz plemena Izraela, iz Danovo pleme i vladavina, dok su ostali otpadnici - samo preteče "konačnog" Antihrista. Pa ipak, mnogi smatraju da je sin Nikonove smrti, a zatim i Petar I. Prisjećajući se vladavine varalice, Palitsyn tvrdi da su njegovi savremenici “ već chaashe kraj ljutnje je bljuvan da vidiš» (Legenda, 115). "Novi mučenici" opisani u "Priči" predviđaju brzu smrt od sotoninog glasnika svima onima koji su se zakleli na vjernost kralju (Priča, 113). Konačno, službenik Timofejev tvrdi da ljudi " onda ništa više od samog Antikrista koji ga vidi, nedostojnog da bude na prestolu, a ne kralja!»Smrću Otrepjeva ideje o nadolazećem smaku svijeta ne gube na aktuelnosti, jačaju pojavom drugog varalice i nalaze svoj izraz u spomenicima ranog 17. stoljeća: za pisare koji su stvarali i uređivali njihova dela nakon smutnog vremena (kao što su to činili Palitsin i Timofejev) i na novoj etapi, bilo je važno pokazati koliko je zemlja bila blizu uništenja i od kakve je nesreće milost Svemogućeg spasila ljude.

Bez sumnje, nisu svi savremenici Smutnog vremena bili nosioci mita koji se ogleda u publicističkim izvorima ovoga vremena: mnogi su i u prvom i u drugom varalici nastavili da vide spašenog princa; događa se ozbiljan i užasan raskol u društvu, ne mnogo inferiorniji, možda, u odnosu na budući rascjep crkve. Fenomen Smutnog vremena se ovdje manifestira u mnogo čemu, tjerajući nas da se prisjetimo riječi autora Nove priče o tronu ruske države: na to mjesto da se kolebaju, i da se uznemire oni koji borave na njemu, i da prodube svoje glave, i proliju veliku krv» . Završavajući kratku analizu posvećenu caru varalici, počinjemo uviđati kakvu su važnu ulogu imali tvorci spomenika iščekivanja dana Gospodnjeg i dolaska pogubnog sina povezanih s likom Lažnog Dmitrija. Izvori ovoga vremena obdareni su posebnom simboličkom dubinom, čije nas otkrivanje približava boljem razumijevanju prošlosti: tu se otkriva posebnost epohe, oslobođene modernih interpretacija, njegova mitska stvarnost. savremenog čoveka, obogaćujući svoja znanja o istoriji prošlih vekova.

Dakle, dolaskom 1492. godine, datum dolaska dana Gospodnjeg je predviđen u 7007, 7777 i drugim godinama, i konačno je odložen za osmi milenijum. Pogledajte o tome: Pliguzov A.I., Tikhonyuk I.A.. Poruka Dmitrija Trahaniota novgorodskom arhiepiskopu Genadiju Gonzovu o sedmostrukom broju godina // Prirodnonaučne predstave drevne Rusije. M., 1988. S. 67, 68; Saharov V.A. Eshatološki spisi i legende u staroruskoj književnosti i njihov uticaj na narodne duhovne stihove. Tula, 1879, str.57, itd.

2 Nova priča o slavnom ruskom kraljevstvu // Ruska istorijska biblioteka (RIB). T. 13. Sankt Peterburg, 1909. 192.

Razlog za takvu jednostranost je bezuslovni primat eksplanatorne paradigme u istorijskoj nauci 20. veka: heteronomni trend u humanitarnim istraživanjima određuje najvažnije tokove istorijske misli prošlog veka. Vidite o tome: Yurganov A.L. Izvorna studija kulture (kraj) // Rusija XXI. M., 2003. br. 4. S. 65-66.

O teorijskim i metodološkim osnovama istorijske fenomenologije vidi: Yurganov A.L. Iskustvo istorijske fenomenologije // Karavaškin A.V., Yurganov A.L. Iskustvo istorijske fenomenologije. Teži put do očiglednog. M., 2003. S. 312-334.

Vidi o ovome: Antonov D.I. Boris Godunov. Ponos i poniznost u srednjovjekovnoj Rusiji // Rusija XXI. br. 1. M., 2004. S. 171.

Popov A. Yurganov A.L. Monarh O demonu Zereferu // Spomenici drevne ruske književnosti, izdao grof Grigorij Kušalev-Bezborodko. Problem. 1. Sankt Peterburg, 1860. S. 204. Kazanje o Antikristu. Vilna, 1569. L. 41b-42.Njihova vjera kod nas nije mnogo pokvarena: služe više beskvasnih kruhova... Bog ih nije izdao, nego im je zapovjedio da služe s kruhom... Iz "Knjige razgovora" : Peti razgovor // PLDR. XVII vijeka. Knjiga 2. M., 1989. S. 422.

Riječ blaženog Serapiona o bezvjerju // PLDR. XIII vijek. M., 1981. S. 452.

Pored "pravednog sunca", Lažni Dmitrij bi se mogao nazvati "crvenim suncem". Oslanjajući se na folklorni materijal (kasnije zapise), Maureen Perrie zaključuje da je ovo ime zasnovano na popularnoj ideji „dobrog vladara“, kao i na ideji smrti i uskrsnuća (smrt i „ponovno rođenje“ Careviča Dmitrij je folklorna slika sunca). Napominjemo da bi dokazali postojanje takvih ideja u narodu početkom 17. stoljeća. nije tako lako; ujedno, takvo tumačenje je u suprotnosti s direktnim izjavama autora Smutnog vremena u čijim spisima ovi pojmovi dopiru do nas. Vidi: Perrie Maureen. Hrist ili đavo? Slike prvog lažnog Dimitrija u Rusiji ranog sedamnaestog veka // Struktura i tradicija u ruskom društvu. Helsinki, 1994. str. 105-108.

"Život" Avvakuma // PLDR. XVII vijeka. Book. 2. S. 381. Ibid. Saharov V.A. Uredba. op. P. 24. Razlika u tumačenjima prirode Antihrista postala je jedna od osnova koja je V. A. Saharovu omogućila da pripiše "Legendu o kraju svijeta" da ne pripada Hipolitu iz Rima, već drugom autoru. Pogledajte o tome:

Planine nesahranjenih leševa, životinje koje čine zlo ljudima, crkve pretvorene u štale, katastrofe danju i katastrofe noću i druge slike koje ispunjavaju Priču nalaze se u brojnim opisima poslednjih dana u spomenicima popularnim u Rusiji. Uporedite: Legenda, S. 120 (L. 38ob-39), S. 121 (L. 40), S. 122 (L. 41-42), S. 123 (L. 44-44ob) i „Riječ o kraju svijeta": Sreznjevsky I.I. Uredba. op. str. 84, 87; Učenje avve Doroteja o poslednjim vremenima: Efraim Sirin, avva Dorotej. Učenja. M., 1652. L. 302-302v. i sl.

Oparina T.A. Uredba. op. S. 121.

"Vremennik" Ivana Timofejeva. S. 88.

Na koju godinu se odnose događaji opisani u istorijskom izvoru?

„Kada je ovaj ratnik i vojvoda, knez Mihail Vasiljevič Skopin-Šujski, poslušao cara i došao u Moskvu, rođen je sin Aleksej od bojara Ivana Mihajloviča Vorotinskog. I manje od dva mjeseca nakon njegovog rođenja, princ Mihail postao je kum, a supruga princa Dmitrija Ivanoviča Šujskog, princeza Marija, kćerka Malyute Skuratova, postala je kum. I po savjetu nodalnih izdajnika, zamislila je zlobnu namjeru... A nakon vesele gozbe, princeza Marija ponudila je šoljicu pića svom kumu i čestitala svom kumčetu.

A u toj zdjeli - sprema se žestoko piće, piće smrti.

1. 1591
2. 1610
3. 1646
4. 1730

Zadatak 2

Kako se zove dokument, izvod iz kojeg se nalazi u nastavku?

„Sv. 1. Ljudi se rađaju i ostaju slobodni i jednaki u pravima Socijalne razlike mogu biti zasnovane samo na opštem dobru. Art. 2. Cilj svake političke zajednice je osigurati prirodna i neotuđiva prava čovjeka. To su sloboda, vlasništvo, sigurnost i otpor ugnjetavanju.”

1. Tabela rangova
2. habeas corpus act
3. Deklaracija o pravima čovjeka i građanina
4. Cathedral Code

Zadatak 3

Koje godine je sastavljen dokument, izvod iz kojeg se nalazi u nastavku?

“...moramo voditi računa o integritetu naše cijele države, za koju smo odlučili da uradimo ovu povelju, tako da to uvijek bude u volji vladajućeg suverena, kome ona želi, on će odrediti baštinu, a nekom će, vidjevši kakvu nepristojnost, opet poništiti... Radi ovoga zapovijedamo da svi naši vjerni podanici prihvate ovu našu povelju na takvoj osnovi da svako ko se tome protivi, ili drugačije tumači, on ... će biti podvrgnut smrtnoj kazni i crkvenoj zakletvi.

1. 1584
2. 1605
3. 1682
4. 1722

odgovor:

1 bod za svaki tačan odgovor.

Ukupno 3 boda za zadatke.

U zadacima 4-6 izaberite nekoliko tačnih odgovora od predloženih.

Unesite svoje odgovore u tabelu.

Zadatak 4

Koji se od pojmova, pojava pojavio u ruskom društvu u 18. veku?

1. regrutirati
2. porez
3. novčić
4. Skupština
5. kolegijum
6. reiter

Zadatak 5

Ko je od istorijskih ličnosti bio učesnik rata koji je doveo do stvaranja Republike Ujedinjenih provincija?

1. Gilbert de Lafayette
2. William of Orange
3. Georges Danton
4. Guillaume Kal
5. Fernando Alba
6. James Watt

Zadatak 6

Koja od bitaka se odigrala tokom rusko-turskih ratova?

1. bitka kod sela Lesnoj
2. osvajanje tvrđave Izmail
3. bitka kod Klušina
4. Bitka kod Large
5. bitka kod Rymnika
6. Bitka kod Gros-Jägersdorfa

odgovor:

2 boda za potpuno tačan odgovor za svaki zadatak; 1 bod za odgovor sa jednom greškom (jedan od tačnih odgovora nije naznačen ili se uz naznačene tačne odgovore daje jedan netačan odgovor).

Ukupno za zadatke 6 bodova.

Zadatak 7

Evo liste događaja koji su se odigrali u tri grada. Navedite imena ovih gradova i povežite s njima odgovarajuće događaje. Unesite sve podatke u tabelu.

1. usvajanje Kodeksa Vijeća
2. smrt Pavla I
3. početak rada Zakonodavne komisije pod Katarinom II
4. konačni poraz trupa I. Bolotnikova
5. izgradnja Admiraliteta
6. osnivanje metalurških manufaktura A. Viniusa

odgovor:

Ukupno za zadatak 9 bodova.

Zadatak 8

Šta, sa istorijskog stanovišta, objedinjuje elemente navedene u seriji? Dajte najtačniji odgovor.

8.1. C. Montesquieu, D. Diderot, J. D'Alembert, F. Voltaire.

8.2. Manastir Makariev, Irbit, Astrakhan, Manastir Svenski.

odgovor:

8.1. Francuski prosvetitelji.

8.2. Centri poštene trgovine u Rusiji u 17-18 veku.

Ukupno za zadatak 4 boda.

Zadatak 9

Dajte ukratko obrazloženje za seriju (šta objedinjuje navedene elemente sa istorijskog stanovišta) i naznačite koji je od elemenata po tom osnovu suvišan.

9.1. E.R. Daškova, B.I. Morozov, A.G. Orlov, G.A. Potemkin.

9.2. Semenovski, Preobraženski, Pavlogradski, Izmailovski.

odgovor:

9.1. Državnici iz doba Katarine II; dodatni element - B.I. Morozov.

9.2. Imena gardijskih pukova u Rusiji; dodatni element je Pavlogradski.

2 boda za svaki tačan odgovor.

Ukupno za zadatak 4 boda.

Zadatak 10

Rasporedite sljedeće događaje hronološkim redom.

A) prvi saziv Generalnih staleža u Francuskoj

B) usvajanje Povelje o rezovima i nabavkama

B) Vestfalski mir

D) uspostavljanje patrijaršije u Rusiji

D) Normansko osvajanje Engleske

E) Velika ambasada u Evropi

odgovor:

4 boda - potpuno ispravan redoslijed. 2 boda - niz sa jednom greškom (tj. ispravan niz se vraća preuređivanjem bilo koja dva znaka). 0 bodova - napravljeno je više od jedne greške.

Ukupno za zadatak 4 boda.

Zadatak 12

Uspostavite korespondenciju između događaja iz domaće i strane istorije koji su se desili u istom veku. Upišite u tabelu odabrane brojeve ispod odgovarajućih slova.

odgovor:

4 boda - potpuno tačna utakmica.

2 poena - napravljena je jedna greška.

0 bodova - napravljeno je više od jedne greške.

Ukupno za zadatak 4 boda.

Zadatak 13

Odredite imena koja nedostaju u tekstu, imena, datume, označene serijskim brojevima. Po potrebi, uz serijske brojeve, daju se objašnjenja o prirodi potrebnog umetanja. Unesite potrebne umetke ispod odgovarajućih brojeva u tabeli.

U doba Petra I pojavili su se novi udžbenici, od kojih je najpoznatiji - "Aritmetika" (1 - prezime autora), prema kojem su proučavali gotovo čitav XVIII vijek. Umjesto crkvenoslavenskog uveden je građanski tip, sličan modernom, i (2 - ime) brojevi. Godine 1702. počele su izlaziti prve štampane novine. (3 - ime), koji je izvještavao o dešavanjima u inostranstvu, o izgradnji novih preduzeća. Godine 1700. car je naredio da početak godine ne bude 1 (4 - mjesec), a 1. januara i ujedno uveo obračun od Rođenja Hristovog, a ne od (5 - događaj biblijske priče).

Pod Petrom I počelo je stvaranje prvog muzeja u Rusiji - (6 - ime), što je označilo početak formiranja istorijskih i prirodno-naučnih zbirki. Od velikog značaja za razvoj nauke u Rusiji bilo je stvaranje Petrogradske akademije nauka, otvorene godine (7 godina).

Jedinstven po svom arhitektonskom izgledu je Sankt Peterburg, koji je postao glavni grad države u (8) godine. Grad nije bio samo omiljena kraljeva zamisao, već i simbol njegove vladavine, izraz ere transformacije. Petar I je pozvao poznatog italijanskog arhitektu (9 - prezime) koji je sagradio Carsku letnju palatu u novoj prestonici, zgradu

dvanaest koledža i (10 - ime) Katedrala.

odgovor:

1 bod za svaki ispravan umetak.

Ukupno 10 bodova za zadatak.

Zadatak 14

Pregledajte dijagram i dovršite zadatke.

14.1. Tvrđavu, označenu na dijagramu brojem _____, zauzele su ruske trupe 1696. godine.

14.2. Neuspješnim napadom ruske vojske na tvrđavu, označenu na dijagramu brojem ______, počeo je Sjeverni rat.

14.3. Grad, označen na karti brojem ____, osnovan je 1703. godine.

14.4. Vođa ustanka, čije je područje naznačeno na dijagramu, bio je ____________________.

14.5. Teritorije označene šrafiranjem na dijagramu pripojene su Rusiji prema uslovima ______________________ mirovnog sporazuma.

odgovor:

2 boda za svaki tačan odgovor.

Ukupno 10 bodova za zadatak.

Zadatak 15

Identifikujte istorijske ličnosti kojima su posvećeni sledeći fragmenti teksta. Spojite ih s odgovarajućim fragmentima i povezanim slikama. Popunite tabelu: u drugu kolonu tabele upišite naziv slike, u treću kolonu tabele upišite broj odgovarajućeg fragmenta teksta.

Fragmenti tekstova

1) “Nije bilo mnogo monaha, ne više od dvanaest ljudi... Kada su ćelije izgrađene i ograđene ogradom, ne baš velikom, na kapiju su stavili vratara, ali je on sam napravio tri ili četiri ćelije svojim ruke. I u svim ostalim monaškim poslovima koji su bili potrebni bratiji, učestvovao je: ponekad je nosio drva za ogrev na ramenima iz šume i, lomeći ih i cijepajući, sječući na balvane, nosio je po ćelijama. Oko crkve je posvuda bilo mnogo trupaca i panjeva, ali ovdje su razni ljudi sijali sjeme i uzgajali baštensko zelenilo. Ali da se opet vratimo na napuštenu priču o podvigu monaha...kako je bez bratske lenjosti služio kao kupljeni rob: svima je cepao drva za ogrev, kako je rečeno, i lomio žito, i mleo to sa mlinskim kamenjem, i pečenim hlebom, i kuvanom hranom, a ostalo sam pripremao hranu potrebnu braći; obuću i odjeću koju je krojio i šivao; a sa izvora koji je tamo uzeo je vodu u dvije kante i nosio je uzbrdo na svojim ramenima i postavio za svaku ćeliju.

2) „Evo povjeravam svoj prijesto u Kijevu svom najstarijem sinu i vašem bratu Izjaslavu; poslušaj ga kao što si mene poslušao, neka bude tvoj umjesto mene; i dajem Svyatoslav Chernigov, i Vsevolod Pereyaslavl, i Vyacheslav Smolensk. I tako je podijelio gradove između njih, zavještavajući ih da ne prelaze granice sudbina druge braće i da ih ne protjeruju, a Izjaslavu reče: „Ako neko hoće da uvrijedi brata svoga, pomozi onome koji je uvrijeđen. .” I tako je svoje sinove uputio da žive u ljubavi.

3) „Božji zakon... nas uči da sedmi dan posvetimo njemu; zašto smo na današnji dan bili proslavljeni trijumfom hrišćanske vere, i na koji smo se udostojili da primimo sveto svetsko pomazanje i kraljevsko venčanje na našem prestolu predaka, smatramo svojom dužnošću ... da potvrdimo širom našeg Carstva o tačno i neizostavno ispunjenje ovog zakona, koji nalaže svima da se pridržavaju kako se niko, ni pod kojim okolnostima, ne bi usudio prisiljavati seljake na rad nedjeljom, tim više što se za seoske proizvode šest dana u sedmici, prema jednakim broj njih, uglavnom se dijeli, kako za same seljake tako i za njihov rad u korist narednih zemljoposjednika, uz dobro gospodarenje, biće dovoljni da zadovolje sve ekonomske potrebe.

4) „Od Velike Donske vojske do grada Harkova do pukovnika Gricka i svih malograđanskih peticija. Ove godine, 179. godine oktobra, 15. dana, po ukazu velikog vladara i po njegovom pismu, velikog vladara, mi, velika vojska Dona, iziđosmo sa Donskog Donca k njemu, veliki vladar, da služi, jer nebo, veliki vladar, prinčevi nisu postali ni od njih, izdajnika bojara, a mi, velika vojska Donska, stajali smo za dom Presvete Bogorodice i za Evo, veliki suveren i za svu mafiju. I ti, atamane čekiće, pukovniče Gricko, sa svim gradskim ljudima i građanstvom, postao bi s nama, velika vojska Donska, za dom Presvete Bogorodice i za Evo, velikog vladara, i za svu rulju. , da mi svi od njih, izdajice bojari, na kraju ne izginemo.

5) „Pošao je u pohod, vodeći sa sobom mnoge ratnike: Varjage, Čude, Slovene, mjerim, sve, Kriviče, i došao u Smolensk sa Krivičima, i preuzeo vlast u gradu, i posadio svog muža u njemu. Odatle je sišao i uzeo Ljubeč, a takođe je posadio svoje muževe. I oni dođoše u kijevske planine, i on sazna da ovdje vladaju Askold i Dir. Neke od vojnika je sakrio u čamce, a ostale ostavio, a sam je krenuo, noseći bebu Igora. I otpliva do planine Ugorskaja, sakrivši svoje vojnike, i posla Askoldu i Diru, rekavši im da smo „mi trgovci, idemo u Grke od njega i kneza Igora. Dođite kod nas, kod svoje rodbine." Kada su Askold i Dir stigli, svi ostali su iskočili iz čamaca, a on je rekao Askoldu i Diru: „Vi niste prinčevi i niste iz kneževske porodice, ali ja sam iz kneževske porodice“, i pokazao Igoru: „A ovo je Rjurikov sin.” I ubili su Askolda i Dira..."

odgovor:

1 bod za svaki tačan odgovor.

Ukupno 10 bodova za zadatak.

Zadatak 16

Pred vama je fragment istorijskog izvora. Pročitajte ga i izvršite zadatke u nastavku.

„U isto vrijeme, bezbožni litvanski kralj se uzdigao u pravoslavnu kršćansku vjeru (1) i podigao veliki gnev i zlobu. Došao je do granica moskovske države pod gradom Smolenskom i razorio mnoge gradove i sela, uništio crkve i manastire. Pobožni ljudi koji su živjeli u gradu Smolensku odlučili su radije umrijeti mučenički nego izbjeći luteranstvo, a mnogi su umrli od gladi i prihvatili nasilnu smrt. (…)

I taj antikristov sljedbenik, koji se nazivao carom Dimitrijem, na lukavi savjet proklete litvanske vojske, počeo je svejednom vatrom uništavati mnoga područja i stvarati veliko nasilje nad vladajućim gradom. Ali ljudi... nisu razumeli neprijateljsku lukavstvo kraljevske porodice, želeli su da prihvate princa (2) cara moskovskoj državi. I zbog svoje jednostavnosti i zbog nesavršenosti uma bogoizabranog kralja (3) svrgnut s prijestolja, i izopćen iz kraljevine, i nasilno obučen u monaški čin, i poslan kralju kod Smolenska, a poljski i litvanski hetman sa svojom vojskom pušten je u vladajući grad Moskvu.

16.1. Napišite koje godine je počela opsada Smolenska.

16.2. Napiši naziv naselja u kojem se nalazilo sjedište "cara Dimitrija".

16.3. Napišite koje godine su zbacili "Bogom izabranog kralja".

16.4. Imena učesnika događaja naznačenih u tekstu navedite rednim brojevima.

16.6. Šta je „luteranizam“ o kojem piše autor teksta i da li ovaj izraz koristi na odgovarajući način?

16.8. Na osnovu teksta navedite tri razloga zbog kojih su "ljudi hteli da prihvate poljskog princa za kralja i zbacili bogoizabranog kralja".

odgovor:

Ukupno za zadatak 17 bodova.

Maksimalno za rad 85 bodova.

Jedan od najupečatljivijih emocionalnih odgovora na katastrofe koje su zadesile Rusiju u vrijeme nevolje bio je Lament za zarobljeništvom i konačnim uništenjem moskovske države. Anonimni "Lament" je nastao, prema pretpostavkama S.F. Platonov u ljeto-jesen 1612. godine u jednom od provincijskih gradova, vjerovatno u Kazanju. Tekst "Lamenta" koristio je sastavljač takozvane "Kazanske legende", kompilacije M.N. Tihomirov u istim mjesecima 1612. godine, kojima je S.F. Platonov povezuje stvaranje "Lamenta". Sam "Lament" rano dobija sverusku distribuciju: 30-40-ih godina.XVIIin. njegovo skraćeno izdanje uključeno je u zbirku koju su sastavili stanovnici Velikog Ustjuga 1672-1674. dio je moskovske istorijske kompilacije o smutnom vremenu. ATXVIIin. "Lament" je priložen kao poslednje poglavlje "Priče o Avraamiju Palicinu".

Po svojoj prirodi, "Lament" liči na djela iz 13.-14. stoljeća, u kojima su drevni ruski pisari pokušavali razumjeti razloge "smrti Rusije" tokom tatarsko-mongolske invazije. Najviše od svega, odvojeni fragmenti „Lamenta“ su bliski „Laku o uništenju ruske zemlje“, jer na početku „Lamenta“ njegov nepoznati autor peva pravu pohvalnu pesmu o Rusiji i njenoj lepoti.

Međutim, u tom pogledu autor Lamenta ide mnogo dalje od autora Laja o uništenju ruske zemlje. A glavni razlog je taj što je, po najdubljem uvjerenju autora Lamenta, do početka 17. vijeka Rusija postala prava bogoizabrana država. Stoga, epiteti i pojmovi koji se koriste u "Lamentu" za karakterizaciju Rusije nisu toliko povezani sa opisom njene lepote, već služe kao potvrda njene Božije izabranosti, a ruski narod se proglašava jedinim pravim "hrišćanskim narodom". ".

Posebno je naglašen značaj Moskve kao bogoizabranog grada. Glavni grad Rusije, Moskva, je „veoma slavan i slavno vladajući grad“, „oko same zemlje“, „gospodarstvo svemira“. Ovdje se u Uspenskom saboru čuva Vladimirska ikona Bogorodice, pa je Moskva jedini grad na svijetu pod pokroviteljstvom Bogorodice - „Prečiste Gospe našeg grada i baštine“. A Pokrov Majke Božje, raširen po Moskvi, više puta je spašavao glavni grad Rusije od raznih nedaća. Kao rezultat toga, autor Lamenta Moskvu naziva „ćerkom Novog Siona“, kao da razvija niz ideala-slika koji su nastali u Rusiji u 16. veku, produbljujući njihove starozavetne analogije.

Vrijedi podsjetiti da sami koncepti "Sion", "Izrael", "Jerusalem" sežu do biblijskog simbolizma. Dakle, "Novi Jerusalim", prema Otkrivenju Jovana Bogoslova, je sveti grad, "novi, koji silazi od Boga s neba", simbol čistote i istine, "jer ga je sila Božija osvetlila" i " spašeni narodi će hodati u njegovoj svjetlosti, i kraljevi zemlje će unijeti svoju slavu i čast u nju” (Otkrivenje 21:2, 23-24). “Izrael” u Bibliji je narod koji je izabrao Gospod.

Jednako duboka je i slika “Siona”, svete gore u Jerusalimu, koja se u Bibliji tumači kao “Gonji Jerusalim” (Jevr. 12,22), kao simbol prisustva i blagoslova Božijeg (Ps. 129: 5; 132:13; Is. 8:18; 24:23; Jevrejima 12:22; Otkr. 14:1). Shodno tome, Moskva, nazvana "Novi Sion", u ovom slučaju se doživljava kao grad izabran od Boga, kao i drevni Jerusalim. Slika “kćerke (kćerke) Sionske” takođe seže u Bibliju – u knjigu proroka Jeremije (6:2,23; 13:21, itd.). Ovu sliku koristi prorok Jeremija kao simbol nevjerne kćeri koja je prekršila zakone koje je ustanovio Gospod Otac. Stoga Gospod prijeti nevjernoj „kći sionskoj“ brojnim kaznama za njene grijehe.

Dakle, Moskva je, kao „kći Novog Siona“, Bogom izabran grad koji je zaboravio na Gospoda i zaglibio u gresima. Upotreba ove slike omogućila je autoru Lamenta da oplakuje grešnost Moskve, istovremeno naglašavajući ideju da je ona izabrana od Boga.

Kao što se može vidjeti, tekst Oplakivanja pokazuje da je ideja o posebnoj bogoizabranoj sudbini Rusije, izražena ranije u učenjima Moskve - Novog Jerusalima, Rusije kao Trećeg Rima i drugih, do početka 19. 17. vek je postao ne samo opšteprihvaćen, već i glavna linija u svim religioznim i filozofskim konstrukcijama ruskih mislilaca ovog perioda. A starozavjetna simbolika, upoređivanje Rusije sa starozavjetnim Izraelom, postala je najrasprostranjenija u svijesti ljudi i u religijskoj i filozofskoj misli granice.XVI-17. vek

Prepoznajući bogoizabranost Rusije, autor Lamenta je utoliko više šokiran jer je „kako brzo“ ruska država „podlegla propasti i uništena je svejedom vatrom!“. Uostalom, to znači da je kazne i kazne Rusiji mogao poslati samo sam Gospod. Štaviše, Božje kazne su tolike da nas je čak i „jedini spasitelj i stalni čuvar“ Rusije, Majka Božija, „napustila“. Shodno tome, ideja o "smrti Rusije", koja je, čini se, već prošlost, ponovo postaje glavni razlog za vjerska i filozofska razmišljanja.

Odgovori na brojna retorička pitanja koja postavlja autor Lamentacije prilično su tradicionalni – „za naše grijehe izlio se veliki gnjev Božji“. Međutim, autor Lamenta se ne zaustavlja na jednostavnoj konstataciji ove činjenice, već daje detaljan opis ovih grijeha, kao da pokazuje strašnu sliku moralne nesavršenosti koja je vladala u Rusiji. Po njegovom mišljenju, katastrofe koje su zadesile Rusiju izazvala je Promisao Božija "zbog neistine, i zbog ponosa, i zbog iznude, i zbog prijevare, i zbog drugih zlih djela". Malo niže se dopunjava slika grešnosti: „... Istina je osiromašila u ljudima i zavladala je neistina, i svakakva zloba, i mržnja, i nemerljivo pijanstvo, i blud, i nezasitno stjecajstvo, i mržnja prema svome. braća se umnožila, jer je dobrota osiromašila i zloba je razotkrivena, a mi smo bili prekriveni lažima.”

U ovom slučaju, autor Lamenta nije slučajno koristio koncept "mi" - "i pokrili smo se lažima". Činjenica je da ovakvi globalni preokreti mogu biti uzrokovani samo globalnom grešnošću čitavog ruskog društva. Ideja o globalnom, univerzalnom grijehu jedna je od glavnih ideja Lamenta. Upravo se za univerzalne grijehe u Rusiji pojavio „preteča bogobornog Antihrista“, „sin tame“, „srodnik pogibelji“ - Lažni Dmitrij I, čijom pojavom počinje vrijeme Problemi su povezani.

Međutim, autor Lamenta, govoreći o tome „zašto je pala uzvišena Rusija i zašto se srušio tako snažan stub“, ukazuje i na konkretne krivce. Ispostavilo se da su to ruski carevi, štaviše, svi carevi bez izuzetka. Ovom tezom o posebnoj krivici svih ruskih careva, “Lament” se bitno razlikuje od ostalih djela u kojima su analizirani uzroci smutnog vremena. Zaista, u ovom slučaju je kriv i car Fjodor Ivanovič, koji je obično bio isključen sa liste krivaca, jer je veličan kao „čestit“ vladar.

Sama pojava ovakve teze je sasvim razumljiva. Upravo su carevi u Rusiji smatrani istinskim Božjim pomazanicima, kojima je ruski narod poverio i upravljanje sobom i stvaranje „stupa pobožnosti“ „velike“ Rusije. Stoga su kraljevi lično odgovorni za “uništenje” tako “jakog stuba”. Zato autor Lamenta smatra mogućim iznijeti brojne optužbe protiv ruskih careva.

Teza o posebnoj krivici svih ruskih careva nova je pojava u istoriji ruske religijske i filozofske misli, koja svedoči o izvesnoj krizi ustaljenih, tradicionalnih predstava o ulozi suverena u ruskom društvu. Koncept "kralja" u ovom ili onom stepenu počeo je gubiti svoju svetost, svoje religiozno i ​​mistično značenje. U svakom slučaju, Smutno vrijeme, sa svojom anarhijom i dominacijom raznih varalica, ozbiljno je poljuljalo ideje ruskog naroda o carevima kao Pomazanicima Božijim.

Međutim, autor Lamenta, dok slika strašne slike „propasti“ Rusije, ne pada u apsolutni istorijski pesimizam. Po svom čvrstom uvjerenju, Gospod se nije odvratio od svog izabranog naroda, već je poslao ispit u Rusiju kako bi se ruski narod očistio od grijeha, vratio pravoj vjeri i time zaslužio vječno spasenje u „Nebeskom Jerusalimu“ .

Stoga autor "Lamenta" nastoji da pokaže izlaz, put za spas propadajuće države. Dakle, na stranicama "Oplačanja" pojavljuje se živopisna slika patrijarha Hermogena - "nepokolebljivi stup pobožnosti, divan čuvar kršćanske vjere, jak čvrsti dijamant, čovjekoljubiv otac, mudar duhovnik." Usnama patrijarha Hermogena izgovaraju se riječi koje ukazuju na put spasenja Rusije - svenarodno pokajanje.

A kao primjer istinskog pravoslavnog ponašanja koje budi nadu u srcu autora Lamenta, on ukazuje na herojsku odbranu Smolenska, čiji su stanovnici „radije odlučili da umru mučenički nego da izdaju vjeru pravoslavnu“. Shodno tome, u Rusiji je još uvijek bilo ljudi koji su svojim mučeništvom mogli okajati univerzalne grijehe i time dati primjer drugima. Upravo ove druge poziva autor “Tužaljki” da prihvate “strah Božiji u svojim srcima” i da sveopćim pokajanjem zatraže milost Božiju.

U Rusiji se čula „lamentacija za ropstvom i konačnom propašću moskovske države“ koja je dobila najširi, sveruski tiraž. Dvadesetih godina 16. veka čitala se u crkvama tokom godišnje praznične službe ikoni Kazanske ikone Majke Božje. Kasnije je "Lament" uvršten u razne rukopisne zbirke posvećene smutnom vremenu.

Predgovor i komentari S.V. Perevezentsev, priprema teksta A.S. Yermolina.

Izdavač: Spomenici književnosti antičke Rusije. KrajXVI- PočniXVIIstoljeća. - M., 1987. S. 130-146. Prevod S.K. Rossovetski.

Plač za zatočeništvom i konačnom ruševinom moskovske države

Gde da počnemo da tugujemo, avaj! takav pad slavne, lucidne, velike Rusije? Koji će izvor ispuniti ponor suza, naših jecaja i stenjanja? O, kakve su nevolje i tuge naše oči videle! Molimo se onima koji nas slušaju: „O hristoimenovani, sinovi svjetlosti, čedo crkve, rođeni iz kupelji života! Otvori uši svog uma i osećanja, i zajedno ćemo komponovati verbalni orgulje, zatrubićemo žalosnu trubu, zavapićemo „Onome koji živi u nedostupnoj svetlosti“, „Kralju nad kraljevima i Gospodaru nad gospodarima “, Heruvimskom Gospodu sa tugom naših srca, kucajući se u grudi i uzvikujući: „O, avaj! jao! Kako se srušio takav stub pobožnosti, kako je opustošen Bogom zasađen vinograd, čije su se grane s mnogolisnom slavom uzdizale do oblaka i grozd, za svakoga u slasti zreli, odisao je nepresušnim vinom? Ko od vjernika neće plakati ili ko neće jecati, videći smrt i konačni pad takve višenacionalne države, ispunjene kršćanskom svetom vjerom grčkom, od Boga datog zakona i sijajući kao sunce na svodu nebeskom , i porediti sa ćilibarom sa sjajem? Nastajao mnogo godina, kako je brzo podlegao propasti i bio uništen od vatre svejeda!

Svi Hristougodni ljudi znaju visinu i slavu Velike Rusije, kako se ona uzdizala i kako je strašna bila za Basurmane, Germane i druge narode. Slavna tvorevina za one koji su je videli - sagrađena je glavna saborna crkva i u njoj su živopisne svete ikone (1), kao i stubovi pobožnosti, a posle smrti izlivaju reke čuda na pravoslavne! (2) Kakve su to bile kraljevske raskošne odaje, ukrašene zlatom iznutra i obojene raznobojnim bojama! Koliko je riznica bilo ispunjeno divnim kraljevskim krunama, sjajnim kraljevskim purpurima i porfirima, i dragim kamenjem, i svim dragim biserima! Kakve su to bile kuće plemića - sa dva i tri krova, vrele od bogatstva i časti! Slavni veliki kraljevi posjedovali su ovu najslavniju i nevjerovatnu državu, plemeniti prinčevi su se ponosili njome, i u svemu - hrabro reci - odlikovala se tako savršenom dispenzacijom, i nadmašila sve u svjetlosti i slavi, kao nevjesta pripremljena za lijep brak mladoženji! (3)

Ipak, pribjeći ću uobičajenoj molitvi. O Kriste Kralju! O Spasitelju i Reč Božija i Bože! Avaj! O! O grade, u kojem su i u kojem su bile objavljene slavne riječi Božje, glas velikog kralja i Boga! O Prečista Bogorodice! Šta je sa vašim, visoko eminentnim i slavno vladajućim gradom Moskvom, okom same zemlje, gospodstvom univerzuma, avaj! otišao? O Česnoj i Prečistoj Gospođi Bogorodice, gradu (4) i ostavštini u kojoj je najslavnije, sjajnije od sunca koje sija u slavnom hramu tvome, podobije prečistog tijela tvoga, zapečaćenog presvetlim Evanđelista Luka (5) tvoj lik sa tvojim vječnim djetetom, Bože naš, u naručju tvome, milosrđe zrače, kao svijetla zora, i izobilno daje svima iscjeljenje! O! O, u njoj se, uostalom, tvoje veliko i sveopevano časno ime sa sinom tvojim Gospodom Bogom našim i Spasiteljem Isusom Hristom svagda na anđeoski i pobožni način pjeva i slavi! O iznad svega, kraljice, Bogorodice i gospodarice svega, iznad riječi osvećene, iznad misli, nesumnjiva Bogorodice i iznad prirode, Vazda Djevo i Majko! Avaj! Kako nas je, jedini spasitelj i stalni čuvar, napustio? Kakve nas nesreće i opsade prije nisu izbavile (6), a sada zašto, milostivi, nisu pomogle? Ili - kako je to, prije svega, zagovornica, sada, radi sebe i svog imidža, kako nije spasila ljude iz istog plemena? A kako smo zatvorili utrobu tvoga čovjekoljublja ili, što je teško zamisliti, saborne crkve, koja je na zemlji sijala kao sunce nebo na nebesima i bila kao drugi raj za pravoslavnu pobožnost radi nje ? Doživjela je nevolje, propast i pustoš, a u njoj, uostalom, i sa ekumenističkim svetim ocima - avaj, o! - svete sakramente vršene su za spas cijelog svijeta! I ljepota pjevanja u Trojici proslavljenom Bogu, o! i ikone čudesnih svetaca, sada bačenih i pogaženih po zemlji, i sa smehom otrgnutih sa svojih ukrasa! O! Do sada su bili poštovani i neprikosnoveni oni koji su primili anđeoski obličje monaštva, a koliko ih je sada stradalo od podlih ubica, koliko je oskvrnjenih čistih djevica i stranih zemalja ispunjeno mnogim zarobljenicima! Jao, naši moćni knezovi i bojari i sav hristoljubivi narod posvuda, po dopuštenju Božijem od stranaca i u međusobnom ratu, padoše bez prebrojavanja, krv im je bila puna okova i sjekira i drugog oružja, i zajedno sa nevinim bebama gorko ginu razno smrti! O, kako o tome razmišljati i kako pričati o onome što je s nama učinjeno i sada po promislu Božijem za bezakonje, i za gordost, i za iznudu, i za prevaru, i za druga zla, o koju proroci sa plačem objavljuju: O lukava zlobe, odakle je izlila da pokrije zemlju? „Ali zbog njihovih laži, ti si ih izložio katastrofama i srušio ih kada su bili ponosni. Zašto su pali u propast? Iznenada su nestali i izginuli za svoja bezakonja, kao da su snovi probuđenog. „Jer nestadoše pobožni s lica zemlje, jer je istina osiromašila u ljudima i zavladala neistina, i svakakva zloba, i mržnja, i neizmjerno pijanstvo, i požuda, i nezajažljiva stjecajnost, i mržnja prema meni umnožiše braću moju, jer je dobrota propala i zloba je razotkrivena, a mi smo prekriveni lažima (7). " I nakon svega ovoga, Njegov gnjev nije odbačen, ali Njegova je ruka i dalje visoka.

Kako da se ne užasnem, ko tvoj Hriste, neću se čuditi dugotrpljivosti! O hristoimenovani rodo, kao list i cvijet već osramoćeni, prihvativši čašu nerazvodnjenog pravednog gnjeva gorke univerzalne žrtve! Avaj! O nebo, kako nisi zadrhtao, i zemlja se nije zatresla, i sunce nije potamnilo, videći ovo? kako si izdržao, gledajući takvu smrt širom zemlje? kako se još nije posramilo takve nesreće, i u utrobi zemlje nije se izdalo u mrak, i nije sve ostavilo u tami, kao što je bilo u podne za vrijeme Spasiteljevih muka? (8) O, „ko će vodu mojoj glavi naliti i izvor suza gorkih“ neiscrpnih očiju mojih, da oplakujem kćer novoga Siona (9) - našeg slavnog vladajućeg grada Moskve, kao žalosnog proroka (10) ), ko je u davna vremena oplakivao nevolje Jerusalima? Tako sam stavio prst na svoja usta, bacio sam se u ponor poniznosti i očekujući odozgo, kako i dolikuje nakon skrušenosti, božansku utjehu, o kojoj je Tvorac sunca iznad nas rekao: „Ako udarim, ozdraviću opet,“ jer „Nisam potpuno ljut i nisam zauvijek ogorčen“, naš filantropski Gospod Bog.

Tako ću započeti svoj kratki razgovor sa Bogom izabranim stadom, sa verbalnim ovcama blagog pastira Spasitelja Hrista.

Zato je pala uzvišena Rusija i srušio se tako jak stub. Kraljevi koji su u njemu živeli, umesto da uzdignu merdevine spasonosnih reči Bogu, koje se rađaju iz istina sadržanih u knjigama, prihvatili su bogomrzeće darove: demonske spletke, magiju i čarobnjaštvo. I umjesto duhovnih ljudi i sinova svjetlosti (11), oni su voljeli djecu Sotonu, koja odvode od Boga i nesumnjivo svjetlo u tamu. I nisu dopuštali da sluh njihovog uma sagleda istinite riječi, međutim, zbog mržnje, klevete protiv plemića čule su se jasno i krv mnogih ljudi se zbog toga, kao rijeka, prolila. I umjesto nepobjedivog žezla bogopodražavanja krotosti i istine, zavoljeli su gordost i zlobu, zbog koje je i onaj koji je prije bio svijetao kao jutarnja zora pao s najvišeg neba i izgubio svoje anđeosko gospodstvo i slavu. Osim toga, Sodoma i Gomora su bile opasane neizlječivim krastama od velikih plemenitih ljudi, od mudrih do običnih ljudi - i ukratko, od glave do stopala, i prekrivene bezbrojnim drugim demonskim čirevima (12). I za to su u početku, glađu, radi obuzdavanja, od Boga kažnjeni - ali nisu ni najmanje skrenuli sa puta smrti na put spasenja (13).

Nakon toga je nastala takva kazna i takav gnjev, koji su vrijedni znatnog iznenađenja, štaviše, i suza. I uostalom, ni jedna apostolska knjiga, ni žitija svetaca, ni filozofske, ni kraljevske knjige, ni hronografi, ni anali, ni druge knjige nisu nam govorile o takvoj egzekuciji nad bilo kojom monarhijom, ni nad kraljevstvom. ili kneževina, koja se odvijala nad najvišom Rusijom!

Preteča bogobornog Antihrista (14), sin tame, srodnik pogibelji, pojavio se iz čina monaha i đakona, a najpre je svetli anđeoski čin odbacio i odbacio sebe od sudbine hrišćanske, kao Juda iz najčistijeg sabora apostola. I pobjegne u Poljsku i tamo napuni ploče svoga srca bezbrojnim bogovjernim jeresima i, još više izdavši svoju mračnu dušu u ruke sotone, umjesto svete kršćanske vjere grčkog zakona, zavoli luteransku vjeru bogovi. A sebe je bestidno nazivao carom Dimitrijem, sinom vazda nezaboravnog cara Ivana, tvrdeći da je izbegao ruke ubica. I zatražio je pomoć od litvanskog kralja da sa vojskom ode u Veliku Rusiju. Njemu je drago poljskom kralju i panovima, i kardinali, i njihovi nadbiskupi, i biskupi su se mnogo radovali što je mač podignut protiv krvi kršćanske, jer ni tama nema ništa zajedničko sa svjetlom, ni Belial (15) s Kristom . I dali su litvanske trupe da pomognu ovom prokletom, a on se usudio besramno doći do granica moskovske države, u gradove Severski (16), nazivajući se carom Dimitrijem. Stanovnici te strane bili su iskušani ispraznim mislima i poludjeli svojim umom, i zavili kukavičlukom, i kao pravog kralja prihvatili su ga, i podigli mač na svoju braću, Kristove vojnike. I, kao reke, krv hrišćanska je prolivena na obe strane - za naše grehe, izlio se veliki gnev Božiji, ali otpor njegovim pravednim sudovima je nemoguć, pa je dozvolio da ovaj prokletnik zacari u velikoj Rusiji. Kada je prihvatio žezlo i kraljevski tron, mnogi stanovnici vladajućeg grada i okolnih gradova i sela nepogrešivo su u njemu prepoznali neprijatelja krsta Hristovog, Grišku Otrepjeva, a ne carevića Dimitrija, međutim, bojeći se bezbrojnih smrtonosnih mučenja. , nisu se usudili da ga razotkriju, već su krišom o njemu šaputali u uši kršćana.

Isti prokleti nije pustio nikakve nevolje i zlobu na Veliku Rusiju! Zbacio je svece koji su vladali očevima (17), izopštio mnoge pastire i učitelje iz pastve, prolio mnogo kršćanske krvi i, ne zadovoljan takvim demonskim otrovom, uzeo je djevojku Marinku za ženu luteranske vjere ( 18). I, ne stideći se ni najmanje i ne bojeći se besmrtnog Boga, uvede je, nekrštenu, u sabornu apostolsku crkvu Presvete Bogorodice i ovenčaše je kraljevskom krunom. I nakon toga želio je uništiti pravoslavnu kršćansku vjeru i svete crkve, osnovati latinske crkve i uspostaviti luteransku vjeru.

Naš milostivi trojedini Bog nije u potpunosti dopustio ovom neprijatelju da izlije svezli otrov i ubrzo je osujetio njegove demonske spletke. I duša mu je bolno istrgnuta iz njega, i on prihvati sramnu smrt od ruke vjernih (19). Nakon njegove proklete smrti, svi stanovnici Velike Rusije nadali su se da će ne samo u modernim vremenima takva iskušenja biti iskorijenjena, već će oni naši budući potomci koji o tome saznaju iz knjiga biti veoma iznenađeni, i da takvog neprijatelja više neće biti. intrige. Ali za naše grijehe, svega pravoslavnog kršćanstva, opet pod istim imenom cara Dimitrija, pojavio se drugi neprijatelj (20) i prevario budalaste i lude ljude opsjednute pijanstvom iste strane, te je uzeo istu tu Marinku bludnicu u svoju postelju, i skupi vojsku protiv bogobojažljivog i svetog uljem pomazanog cara i velikog kneza sve Rusije Vasilija Ivanoviča (21), koji je bio od korena svetog plemenitog velikog kneza Aleksandra Jaroslaviča Nevskog.

Kralj Litvanije pridružio se njegovom zlu naumu i poslao svoju bijesnu vojsku. I mnoge gradove i sela razoriše, i velike svete lavre razori, i netruležne nakon uznesenja poštovanih tijela svetaca iz pobožno uređenih grobova, baci čudovište i izda posljednji prijekor. I bezbroj pravoslavaca je stavljeno na mač, i prolivene su bujice krvi. I ne zbog ovog nezasitog krvoprolića, velika sila Rusija je pala u propast, nego su se pojavili mnogi neprijatelji, i nebrojene nedaće su je pale na nju. I mnogi od razbojnika i nezasitnih krvopija proglasili su se kraljevima i uzeli za sebe razna imena: jedan će se zvati Petar, drugi Ivan, nadimkom August, drugi Lorens, treći Gurij (22). I zbog njih je proliveno mnogo krvi i nebrojeni plemići su poginuli od mača. Ali uzvišena Božja desnica ih je sve porazila, a njihova prolazna predkatastrofalna slava raspršila se poput dima i rasula kao prah. Ali svejedno su mnogi gradovi i sela osiromašili, a dobri Hristovi vojnici su nebrojeno stradali.

U isto vrijeme, bezbožni litvanski kralj ustao je protiv pravoslavne kršćanske vjere i podigao veliki bijes i zlobu. Došao je do granica moskovske države pod gradom Smolenskom i razorio mnoge gradove i sela, uništio crkve i manastire. Pobožni ljudi koji su živjeli u gradu Smolensku odlučili su radije umrijeti mučenički nego izbjeći luteranstvo, a mnogi su umrli od gladi i prihvatili nasilnu smrt. I grad je zauzeo zli kralj (23). A ko nije ispunjen suzama i sažaljenjem zbog takvog pada? Mnogo svetih crkava i manastira je porušeno, bez jednog broja pravoslavnih poginulih od mača, ne pokori se i ne pridruže bezakonicima, mnogi su pali duhom i zarobljeni! Kada je ovaj nezasitni krvopija, poljski i litvanski kralj, bio pod gradom Smolenskom, tada je neprijatelj križa Kristova, koji se nazivao carom Dimitrijem, stajao pod vladajućim gradom Moskvom s prokletim Litvanima. Mnogi od ruskog naroda, zbog svog kukavičluka, radi pohlepe i pljačke, pridružili su mu se i prolili kršćansku krv kao vodu.

Osim toga, protiv pravoslavne hrišćanske vere ustali su domaći neprijatelji: sa carskog dvora Mihailo Saltikov, iz porodice trgovca Fedke Andronova i drugi sa njima, koje ne imenujem zbog njihovog mnoštva (24). I zarad prolazne isprazne zemaljske slave, lišili su se svog budućeg beskrajnog života i vječnog blaženstva. I oni pristadoše da budu poslanici opakom kralju, kao iz vladajućeg grada, da traže od kraljevog sina da bude suveren u Velikoj Rusiji. I skovali su zlu zaveru, i kraljevskim porukama i svojim izdajničkim govorima zaveli vladajući grad Moskvu, obećavajući da će kneza posle krštenja postaviti na kraljevski presto u Velikoj Rusiji. I potaknuše kralja da pošalje bijesnog i drskog hetmana s vojskom, i proli mnogo krvi kršćanske, i dođe s njim pod vladajući grad Moskvu.

I taj antikristov sljedbenik, koji se nazivao carom Dimitrijem, na lukavi savjet proklete litvanske vojske, počeo je svejednom vatrom uništavati mnoga područja i stvarati veliko nasilje nad vladajućim gradom. Ali ljudi koji su živjeli u Velikoj Rusiji nisu razumjeli neprijateljsku lukavost kralja, htjeli su da prihvate kraljevog sina za cara u moskovskoj državi. I zbog njihove jednostavnosti i zbog nesavršenosti uma, bogoizabrani car (25) je zbačen s prestola, i izopšten iz kraljevstva, i nasilno obučen u monaški čin, i poslan kralju blizu Smolensk, a poljski i litvanski hetman sa svojom vojskom primljen je u vladajući grad Moskvu.

Nepokolebljivi stub pobožnosti, divni čuvar hrišćanske vere, jak tvrdi dijamant, čovekoljubivi otac, mudri duhovnik, Njegova Svetost Patrijarh Hermogen (26), videći da je narod Božiji u Velikoj Rusiji u velikoj pometnji i potpuno umiru, naučio ih mnogo čemu i, upućujući ih kako da postupe, rekao: „Djeco moga stada, slušajte moje riječi! Zašto bespotrebno padate u zabunu i povjeravate svoje duše nevjernim Poljacima? Da li je moguće da se vi, pametne ovce, pridružite zlim vukovima: vi ste krotki u ime Hristovo, ovi su smeli u ime sotone. I sami znate da našu pravoslavnu vjeru grčkog zakona odavno mrze strane zemlje! Kako da se pomirimo sa ovim strancima? Bolje bi ti bilo da razmisliš o tome kako sa suzama i jecajem u javnosti, sa ženama i decom, pribegneš neporezanoj nadi, svemilosrdnom u Trojstvu slavnom Bogu i zamoliš milost i blagodat od Njegove najvelikodušnije desnice , neka ti podari dobar um da budeš na korist njihovim dušama, ali vladajućem gradu i okolnim gradovima su donijeli mir, a ne pobunu!

Neki od pravoslavnih hrišćana su ljubazno slušali njegove dobre govore, dok su mnogi drugi, obuzeti ispraznim mislima, neprikladnim govorima istupili protiv svog čudesnog pastira. I zli poljski i litvanski narod izdajnički prodre u vladajući i slavni grad Moskvu, uvuče se, poput vukova razornih, u ogradu stada Hristovog i poče činiti mnoga nasilja nad pravoslavnim hrišćanima i podizati crkve unutar vladajućeg grada.

Onda - jao, jao! avaj, avaj! Oh oh! - desila se velika nesreća, i digla se bura mnogih pobuna, prolivene su rijeke krvi! Vjerni ljudi, oni koji nisu vidjeli ovu velikorusku propast, priđite bliže, a ja ću ukratko ispričati vašem bogoljubivom sluhu o padu i konačnoj propasti tako uzvišenog i slavnog kraljevstva.

Kada su se ovi razorni vukovi naselili u vladajućem gradu Moskvi, nisu odmah izlili otrov svoje zlobe, već su se, čekajući pogodan trenutak, konsultovali sa izdajnicima hrišćanske vere i neprijateljima moskovske države, sa Mihailom Saltikovim. i Fedka Andronov o tome kako uništiti vladajući grad Moskvu i proliti kršćansku krv. A kada je njihova zla zavera bila obavljena, prokleti su pripremili svoje drske demonske ruke i namislili da oružjem rastrgnu Hristove ovce, i progutaju grožđe, i zdrobe sam grad da bi ugasili slavu Hristozvanog carstva. grad.

Kada je došlo vrijeme svetog Velikog posta i nastupila Strasna sedmica, prokleti Poljaci i Nijemci, koji su ušli s njima u carski grad, pripremili su se za bezbožni pokolj i surovo, poput lavova, pohrlili, zapalivši prvi na mnogim mjestima. svete crkve i kuće, zatim podigao mač na pravoslavne hrišćane i počeo da ubija hrišćanski narod bez milosti (27). I prolili su, kao voda, krv nevinih, a leševi mrtvih prekrili su zemlju. I sve je umrljano krvlju mnogih, i svejednom vatrom porušiše sve svete crkve i manastire, i utvrđenja, i kuće, opljačkaše crkve kamene i prekrasne ikone Gospoda i Bogorodice Njegovog i svetih Njegovih iz određena mjesta su bačena na zemlju i bezbrojni plijen, svakojake dragocjenosti ispunile su im ruke. I opljačkali su kraljevsko blago, skupljeno dugi niz godina, koje ne bi bilo dobro gledati kao da jesu! I grob blaženog i iscjelitelja koji donosi tijelo velikog Vasilija, Hrista radi bezumnog (28), rasječen je na mnoge dijelove; a krevet koji je bio ispod groba pomaknut je sa svog mjesta; a na mjestu gdje leži njegovo blaženo tijelo postavljene su štale za konje i, nalik na žene (29), bestidno i neustrašivo u crkvi svetitelja stvaraju bludnu grozotu. Nevino ubijeni pravoslavni hrišćani nisu počastvovani sahranom, već su njihova tela bačena u reku. I posramili su mnoge žene i pokvarili djevice; od onih koji su im pobjegli, mnogi su umrli na putevima od mraza, gladi i raznih nedaća.

A koji kršćanin nije ispunjen plačem i naricanjem? Ko se neće užasnuti kad čuje za takvu tugu i tugu za svojom braćom, koja su po duši srodna? Ko nije poučen tolikim nevoljama, ne tugujući nad svojim bogatstvom, nego nad rušenjem svetih crkava i rušenjem stupa pobožnosti, plačući nad svetom vjerom kršćanskom? O pobožni, hristoliki, ljubazni ljudi! Prigni uši svoje, i daj da primimo strah Božiji u svoja srca i da počnemo sa neutješnim suzama i uzdasima i stenjanjem tražiti milost od svemilostivog Boga! Pokajanjem i milostinjom i drugim dobrim djelima raspršimo teško breme naših grijeha, da naš milosrdni Bog čovjekoljublja, radi svoga čovjekoljublja, poštedi ostatak kršćanskog roda i ukloni od nas neprijatelje naše i uništi ih zla lukava zavera, a ostala ruska kraljevstva, gradovi i sela bi bili zaštićeni mirom i svakom blagodati ispunjeni. I neće nas predati neprijateljima na pljačku i ropstvo, jer je naš Bog milostiv i čovjekoljubiv: na pokajnika u svako doba izliva ponor svoga milosrđa i, prema Svetom pismu, „nije potpuno ljut, i ne zauvek ogorčeni,” već malo i uzdom, odnosno tugom i nevoljama, iskušava nas da postanemo deca svetlosti i stanovnici nebeskog Jerusalima i uživamo u beskonačnom budućem životu i nebeskim blagoslovima. Neka bude mir cijelom razumnom krdu, velika Rusija pravoslavnim hrišćanima, u ime Hristovo.

NAPOMENE:

1. Ovo se odnosi na Katedralu Uspenja u Moskovskom Kremlju, u kojoj su se nalazile glavne pravoslavne svetinje, uključujući Vladimirsku ikonu Bogorodice.

2. Ovo se odnosi na činjenicu da su se u Sabornoj crkvi Uspenja čuvale svete mošti moskovskih mitropolita, kanonizovanih od Crkve - Sveti Petar (XIV vek), Kiprijan, Fotije, Jona (XV vek) i drugi.

4. U ovim emotivnim redovima ističe se da je Moskva u ruskoj duhovnoj tradiciji bila poštovana kao grad pod nebeskim pokroviteljstvom direktno Presvete Bogorodice.

5. Reč je o jednom od autora Jevanđelja - Luki, koji je u pravoslavnoj tradiciji takođe važio za čuvenog ikonopisca. Konkretno, njegovoj ruci je pripisana ikonopisna slika Vladimirske ikone Majke Božje, poštovana kao glavno svetilište u moskovskoj državi.

6. Ovdje mislimo na razne invazije stranih naroda na Moskvu: 1395. - Tamerlanova invazija; 1480. - invazija Ahmeta, kana Velike Horde; 1521 - invazija krimskog kana Mohameda Giraya. Prema tvrdnjama pravoslavnog naroda tog vremena, Moskva je za vreme ovih invazija spasena od propasti zastupništvom Bogorodice posle narodnih molitava pred Njenom Vladimirskom ikonom. Stoga su u znak sjećanja na svaki od ovih događaja ustanovljeni crkveni praznici u čast Vladimirske ikone Majke Božje. Ovi praznici su i dalje važne prekretnice u životu Ruske pravoslavne crkve.

7. U ovom slučaju, autor "Lamenta" ne slučajno koristi koncept "mi" - "i pokrili smo se lažima". Činjenica je da ovakvi globalni preokreti mogu biti uzrokovani samo globalnom grešnošću čitavog ruskog društva. Ideja o globalnom, univerzalnom grijehu jedna je od glavnih ideja Lamenta.

8. Nesreće Moskovljana upoređuju se sa patnjama na krstu Isusa Hrista (up. Luka 23,44-45, Mat. 27,51). Prema Jevanđelju, za vreme Hristovog raspeća pao je mrak, koji je trajao od 6. do 9. časa - prema starom ruskom izveštaju o satima usred dana.

9. Sion je ovdje simbol Božjeg izabranog mjesta. Slika "kćeri sionske" preuzeta je od proroka Isaije (1, 8, itd.) i Jeremije (6, 23, itd.).

10. Ovo se odnosi na biblijskog proroka Jeremiju.

11. Ovdje pod "duhovnim ljudima" i "sinovima svjetlosti" podrazumijevamo ruske pravoslavne ljude.

13. Ovo se odnosi na strašnu glad koja je zadesila Rusiju i odnela stotine hiljada života 1601-1603.

14. „Preteča Antihrista“ se zove varalica Lažni Dmitrij I. Sledi priča o delima Lažnog Dmitrija I, koga su u to vreme svi smatrali odbeglim monahom Grigorijem Otrepjevom. U modernoj nauci, porijeklo Lažnog Dmitrija I je predmet rasprave.

15. Belial- jedno od simboličnih imena Sotone.

16. Severska zemlja u Rusiji se zvala zemlje drevne Novgorod-Severske kneževine, sa gradovima Putivl, Brjansk, Perejaslavl itd.

17. Riječ je o patrijarhu Jovu, kojeg je Lažni Dmitrije srušio sa patrijaršijskog trona. (Poglavar otaca - prevod sa grčkog "patrijarh".)

18. Ovo se odnosi na ćerku guvernera Sandomira Marine Mnishek, koja je postala supruga Lažnog Dmitrija I, a samim tim i ruska kraljica.

19. Lažni Dmitrij I poginuo je u maju 1606. godine tokom ustanka Moskovljana. Smrt varalice bila je strašna. Bježeći od progona, skočio je kroz prozor palate, ali je slomio nogu i ubijen je iz vatrenog oružja. Potom je leš prevaranta odvučen na Crveni trg i bačen u blato usred pijacnih redova. Tri dana kasnije, njegovo telo je zakopano u polju ispred Serpuhovskih kapija. Nešto kasnije, plašeći se vještičarske moći čak i ubijenog prevaranta - čudna plava svjetla gorjela su noću nad njegovim grobnim mjestom - njegov leš je iskopan, spaljen na lomači, pepeo pomiješan s barutom i ispaljen iz topa u pravcu iz kojeg je Lažni Dmitrij I došao u Moskvu.

20. Ovo se odnosi na drugog varalicu - Lažnog Dmitrija II, koji se pojavio u Rusiji 1607. godine.

21. Riječ je o Vasiliju Ivanoviču Šujskom, koji je stupio na kraljevski prijesto nakon atentata na Lažnog Dmitrija I 1606. godine (vladao do 1610.). Klan Šujski je bio jedan od izdanaka porodice Rurikovič (iz dinastije suzdalskih prinčeva), zbog čega autor Lamenta Vasilija Ivanoviča naziva potomkom Aleksandra Nevskog. Pripadnošću Rurikovičevima, Vasilij Ivanovič Šujski je dokazao legitimnost svojih pretenzija na kraljevsku titulu.

22. Dat je nabrajanje imena brojnih varalica, sa imenom Gury nepoznat iz drugih izvora.

23. Herojska odbrana Smolenska 1609–1611. trajala 18 mjeseci.

25. Ovo se odnosi na Vasilija Šujskog, koji je svrgnut sa prestola 1610. godine, nasilno postrižen u monaha i poslan u Poljsku.

26. Patrijarh Hermogen(oko 1530–1612) bio na čelu Ruske pravoslavne crkve 1606–1612. Nakon što su Poljaci i Litvanci pušteni u Moskvu, patrijarh Hermogen je bio taj koji je stao u odbranu države i pravoslavnih svetinja, pokrenuo i predvodio narodni otpor stranim osvajačima. Poljaci su sveca izgladnjivali. Godine 1914. Hermogen je kanonizovan za svetaca.

27. Prema drugim izvorima, spaljivanje Moskve dogodilo se 19. marta 1612. godine, u utorak Strasne sedmice. Za autora-propovjednika bilo je važno naznačiti ne konkretan datum, već naglasiti da su Poljaci i Nijemci na kraju posta, nekoliko dana prije glavnog kršćanskog praznika - Uskrsa, počinili ubistva, pljačke, nasilja i svetogrđa.

28. Ovo se odnosi na grob čuvenog moskovskog jurodiva Vasilija Blaženog, koji se nalazi u posebnom prolazu Pokrovskog sabora (drugo ime je Saborna crkva Svetog Vasilija) na Crvenom trgu.

29. Autor se osvrće na obrijana („ženstvena“) lica stranih osvajača, među kojima je bilo doseljenika iz različitih evropskih zemalja, koje je poljski kralj Sigismund III unajmio za putovanje u Rusiju. Za ruske stanovnike ova vrsta muškaraca bila je neobična i neprihvatljiva - u to vrijeme ruski muškarci nisu brijali bradu.