De câteva secole, scolasticii se ceartă despre concepte - universale: există cu adevărat sau sunt doar niște convenții comune de numire. De ce această dezbatere a fost atât de importantă, de ce au fost acuzați nominalismii de erezie, modul în care Thomas Aquino a „împăcat” pe dezbateri și de ce învățăturile lui William Ockham cu celebrul său „Nu creșteți entitățile fără nevoie”, cunoscut sub numele de „Ockham brici”. sfârșitul scolasticismului, spune Victor Petrovici Lega.

De-a lungul celor patru secole de dominantă scolastică, accentul filosofilor și teologilor a fost o dezbatere importantă, numită „dezbatere despre universali”. Acest argument ni se pare oarecum ciudat: Europa tocmai a ieșit din „secolele întunecate și sumbre”, era îngrijorată în acea vreme în principal de problemele bisericești, teologice și, dintr-o dată, o problemă pur filozofică - problema universalelor, adică problema conceptelor generale, devine urgentă.

Întrebare Porfiry

Câteva cuvinte trebuie spuse despre fundalul acestei dezbateri. Există un tratat numit „Categorii”. Categoriile sunt cele mai generale concepte, cum ar fi ființă, timp, mișcare, posesie. Porfiry, un student, un neoplatonist, a scris o Introducere în „Categoriile” lui Aristotel, unde a încercat să înțeleagă: care este natura categoriilor? Porfiry știa, desigur, că Aristotel s-a opus aspru doctrinei platonice a ideilor. Nu există idei! După cum vor spune mai târziu Părinții Bisericii: „Nu există esență fără ipostază”. Esența este în corpul însuși, în obiectul însuși. Iar Porfiry ridică întrebarea: ce zici de cele mai generale concepte, cu categorii? La urma urmei, ființa, timpul, mișcarea - aceasta nu este o anumită entitate, acestea nu sunt obiecte. Porfiry scrie că, citind lucrarea din Categorie, nu a găsit un răspuns de la Aristotel. Poate că categoriile au o ființă inteligibilă, precum ideile lui Platon, poate categoriile există în lucrurile în sine.

Boethius, care a trăit în secolul al V-lea, a scris un comentariu despre Porfiry și a tradus și această lucrare a lui Porfiry în latină. Prin Boethius, această lucrare vine în Europa de Vest, ei o iau la cunoștință și capătă brusc o distribuție enormă. De ce? Dar, aici, desigur, ideea nu este în Aristotel însuși, nu în disputa sa cu Platon, ci în problema cunoașterii lui Dumnezeu: este posibil să-l cunoaștem pe Dumnezeu sau nu și, dacă da, cum?

Nu numai sunet

Orice persoană înțelege perfect că cunoașterea este posibilă printr-un concept. Dacă cunosc un anumit subiect, este doar pentru că am în minte un anumit concept despre acest subiect și acest concept reflectă esența subiectului. Dacă afirm că îl pot cunoaște pe Dumnezeu, atunci Dumnezeu are un concept corespunzător, care, desigur, are cea mai generală ființă, pentru că Dumnezeu este Adevăr, Dumnezeu este Ființă. Dumnezeu este cel mai general lucru care poate fi. Prin urmare, probabil, Dumnezeu conține aceste concepte cele mai generale, dacă vorbim despre posibilitatea cunoașterii lui Dumnezeu. Această poziție se numește realism: conceptele generale există în mod realist, pentru că Dumnezeu este cel care are cea mai reală ființă. Și această poziție a fost aprobată de Biserica Catolică, a fost deținută de astfel de teologi autoritari precum, de exemplu, Guillaume de la Champo și mulți alții.

Însă unii au început să obiecteze: „Dar Dumnezeu este în general necunoscut. Orice concepte se referă la lumea creată. Și aplicarea acestor concepte la cunoașterea lui Dumnezeu ar fi greșită. Orice concepte apar doar în mintea noastră, dar în realitate există doar obiecte materiale, singulare. Dumnezeu nu aparține lumii noastre - El este absolut transcendental. Și El este absolut simplu - aceste concepte nu pot fi aplicate Lui. Conceptele se aplică numai lumii noastre. Ele reflectă un obiect real, dar un obiect al acestei lumi, însă conceptele în sine sunt doar niște semne care apar în mintea noastră atunci când facem abstracție de unele proprietăți individuale, de diferențele specifice ale diferitelor obiecte. Numesc cuvântul „bărbat” și nu contează dacă este blond sau brunet, bărbat sau femeie, bătrân sau copil - acestea sunt proprietăți individuale. Principalul lucru este că aceasta este o persoană. ” Păreri similare au avut-o, de exemplu, Sfântul Vasile cel Mare în disputa sa cu Eunomius.

În scolasticism, această poziție a fost numită nominalism. Reprezentantul său principal a fost Peter Abelard. Dar nominalismul său este moderat, susține că, cu toate acestea, există concepte - deși în mintea persoanei, precum numele (numele latin este „nomen”, de aici „nominalism”). Nominalismul moderat se distinge de nominalismul extrem al lui Roscelin, unul dintre profesorii lui Abelard. Roscelin a susținut că există doar câteva obiecte, conceptul este și un obiect. De exemplu, un cuvânt scris pe hârtie, chiar această colecție de pete de cerneală - acesta este conceptul. Vibrația aerului, care se numește sunetele mele, este conceptul. Vibrațiile aerului s-au stins, scrisoarea de pe hârtie a fost ștersă - conceptul a dispărut și el.

Conceptul de Roszelin a fost recunoscut universal drept prost. Și Biserica a condamnat-o, pentru că dacă nu există un concept al unui lucru comun, atunci chiar putem spune că nu există O Singură Treime - nimic nu o unește. Prin urmare, Roscelin a fost acuzat de erezie de triteism - tripodism și condamnat, iar filozofii au renunțat pur și simplu la învățăturile sale ca la o prostie, pentru că este evident pentru orice persoană că există cel puțin concepte în mintea noastră. Dar poziția lui Petru Abelard a ridicat și mari îndoieli în rândul Bisericii Catolice. Mai ales când considerați că dezbaterea despre universali privește o altă problemă: nu numai cunoașterea lui Dumnezeu, ci și mântuirea omului, viața în Biserică.

Păcatul și mântuirea - pentru toți sau pentru unul?

Să spunem această problemă: Adam și Eva au păcătuit, natura omului, din cauza păcatului inițial, a fost schimbată - cu toții trăim cu această natură schimbată - dar cum s-a schimbat natura noastră dacă strămoșii noștri au păcătuit? Probabil un fel de idee - sau universal - a păcatului originar există undeva în lumea generală, așa că toți suntem implicați în această idee. Același lucru se poate spune despre ispășirea de către Domnul Isus Hristos a păcatelor noastre. Hristos a înviat și s-ar putea spune că aceasta este doar învierea Sa personală, evenimentul minunat al vieții Sale personale. Nu, spunem că fiecare dintre noi putem, crezând în Învierea Sa, să participăm la viața veșnică, să se înalțe în ultima zi. Cum? - Probabil, undeva în lumea eternă, inteligibilă, există un concept general de mântuire, la care putem fi și noi implicați. De aceea, și de aceea Biserica acceptă conceptul de realism ca poziție care răspunde la întrebări teologice bisericești urgente. Ea explică de ce ne împărtășim cu toții în păcatul inițial, cum, crezând în Hristos, putem fi înviați în ultima zi, fiind mântuiți de Mântuitorul nostru inițial.

Dacă există doar obiecte izolate, atunci evenimentele și păcatul inițial sunt izolate - este doar păcatul lui Adam și Eva?

Abelard, cu conceptul său de nominalism, răspunde în mod natural la aceste întrebări într-un mod complet diferit. Într-adevăr, dacă există doar obiecte izolate, atunci există evenimente izolate, iar păcatul original nu este altceva decât un eveniment legat de viața numai a lui Adam și Eva. Au păcătuit, nu eu - nu am nimic de-a face cu acest păcat. Hristos a înviat - pentru că El este Dumnezeu. El a înviat, pentru că El are o astfel de abilitate. Nu am această abilitate. Acesta este un eveniment care s-a întâmplat cu mult înaintea mea, deci nu are nici o legătură cu mine - până la urmă, acesta este un singur eveniment. Și am doar un concept, un cuvânt: „păcat original”, „mântuire”, „ispășire”. Biserica, desigur, considera învățăturile lui Abelard ca fiind un pur Pelagianism. Natura se pare că, potrivit lui Abelard, nu s-a schimbat, suntem cu toții la fel! Hristos este doar un Învățător, El nu afectează viața mea personală! ”

Abelard a fost acuzat de erezie de Pelagianism și condamnat în două consilii. Opinia a triumfat că disputa despre universali nu poate fi soluționată decât în \u200b\u200btradițiile realismului, deoarece nominalismul duce la Pelagianism.

Însă dezbaterea despre universali nu s-a încheiat aici.

De la extrem la moderat

În secolul al XII-lea, când a trăit Peter Abelard, conceptul de realism a triumfat, dar a apărut o altă versiune - realismul moderat, iar poziția susținută de Anselm de Canterbury și Guillaume de la Champo a primit numele de „realism extrem”. Extrem pentru că învață că universalii există numai  în mintea divină. Dar, dacă este așa, se pune întrebarea: de ce obiectele diferă unele de altele? Cu această întrebare, Abelard l-a atacat pe Guillaume de la Champo, de asemenea, profesorul său: abandonând nominalismul primitiv al lui Roscelin, a venit la Guillaume de la Champo, un susținător al realismului extrem. Într-adevăr, de ce sunt diferită de o altă persoană dacă împărtășim aceeași esență cu Dumnezeu? Guillaume de la Champo a răspuns: „Diferențele sunt proprietăți aleatorii”. „Wow proprietăți aleatorii! Sunt o persoană unică! Și iată o coincidență! ” - indignat Abelard. Și l-a părăsit, apoi și-a prezentat conceptul său nominalist.

Școala Chartres, renumită în secolul al XII-lea, a propus o versiune moderată a doctrinei, evitând atât extremitățile nominalismului, cât și realismul extrem - este mai aproape de Aristotel și se numește „realism moderat”. Dumnezeu este simplu, nu există concepte generale în Dumnezeu, El este necunoscut, dar, pe de altă parte, nu se poate spune că nu există entități în obiecte, că ele, aceste entități, există doar în mintea mea. Nu, în subiect, desigur, există esență, așa cum spunea Aristotel. Prin urmare, conceptul de realism moderat afirmă: conceptul general există realist, dar nu în Dumnezeu, ci în lucrurile în sine.

Thomas Aquinas: universale există înainte de creație - în mintea lui Dumnezeu, apoi - în lucrurile în sine, apoi - în mintea omului

După cum vedem, apar trei puncte de vedere și a existat o dezbatere constantă între cei care i-au apărat. Adiacent școlii Chartres, Ioan de Salisbury a comparat chiar și sarcastic acest argument cu argumentul a trei persoane care susțin cine duce porcul în bazar. Unul susține că țăranul conduce, celălalt - că mâna lui, a treia - că frânghia. În secolul al XIII-lea, Thomas Aquinas a dat ordine, spunând că toată lumea are dreptate. Desigur, Dumnezeu, înainte de a crea lumea, avea în mintea Lui toate cunoștințele despre lumea viitoare - aceste concepte generale existau în mintea Lui. După ce a creat lumea, Dumnezeu a dat fiecărui subiect esența sa, iar acum concepte generale există nu numai în mintea divină, ci și în lucrurile în sine. Și atunci Dumnezeu l-a creat pe om, dându-i motive, dându-i capacitatea de a cunoaște aceste obiecte, de a le numi. Prin urmare, odată cu apariția omului, universale încep să existe în mintea umană. Deci universalii există în trei moduri: înaintea lucrurilor în mintea lui Dumnezeu, apoi în lucrurile în sine, apoi în mintea omului. Deci, potrivit lui Thomas Aquinas, toată lumea are dreptate. Apropo, neo-tomismul, cea mai răspândită școală filosofică din Biserica Catolică, aderă încă la acest punct de vedere, care, se pare, ar trebui să satisfacă toată lumea.

Dar acolo a fost. Unii adversari ai lui Thomas Aquinas, de exemplu, John Duns Scot, s-au opus, spunând: „De ce Thomas spune că Dumnezeu cunoaște doar concepte generale? Aceasta limitează atotputernicia divină. Se dovedește că Dumnezeu nu mă cunoaște personal? Cunoaște doar o persoană? Nu !!! În Dumnezeu, există cunoștințe despre fiecare subiect, despre ceea ce reprezintă fiecare subiect. În Dumnezeu, nu există esențe, ci „onoare”, „etos”. ” John Dunes Scott a reînviat nominalismul, dar într-o formă ciudată.

Operație de divizare

DESPREkkam: Dumnezeu trebuie cunoscut numai prin credință; lumea trebuie cunoscută doar prin rațiune

William DESPREkkam, care a trăit la începutul secolului al XIV-lea, a propus o altă opțiune, conform căreia, de fapt, nu există nimic în comun între filozofie și teologie. Ockham a spus că există două metode de cunoaștere corespunzătoare a două obiecte. Dumnezeu trebuie cunoscut numai prin credință. Lumea trebuie cunoscută doar prin rațiune. 400 de ani de existență a scolasticismului, 400 de ani de încercări filosofice de a ajuta teologia nu au dus nicăieri. Deci nu au apărut teorii generale care să satisfacă toată lumea. Cineva este de acord cu Anselm, cineva cu Thomas, cineva cu John Duns Scott, cineva chiar cu Abelard. Nu există nimic comun. Și de ce? Dar pentru că filozofia nu poate fi un slujitor al teologiei! Iată cea mai mare greșeală. Este imposibil de împăcat filosofia și teologia. Sunt diferite, spune William Ockham. Prin urmare, filozofia trebuie să fie independentă, iar teologia trebuie să fie independentă. Filosofia care cunoaște această lume, este firesc să funcționeze numai cu esența obiectelor și nu are nevoie de concepte mai generale care există în această altă lume, cu excepția acestei lumi. „Nu trebuie să extindeți entitățile fără a fi nevoie”, a spus William Ockham. Fraza lui de prindere se numea rasul lui Occam. Fără a fi nevoie! Și într-adevăr, de ce am nevoie de concepte generale atunci când am suficiente cunoștințe despre lumea materială?

Acest lucru, recunoscut de oamenii de știință, pune capăt istoriei scolasticismului. William Ockham a închis „disputa despre universali”, spunând că universalele sunt doar concepte în mintea unei persoane despre un lucru material, iar acest lucru este suficient pentru un filosof, nu sunt necesare concepte generale reale. Iar acest lucru întrerupe complet filosofia din teologie.

Filosofia capătă independență față de teologie. „Entitățile nu sunt necesare fără necesitate” - filosofia nu ar trebui să pătrundă în propriul său domeniu. Iar teologia primește independența față de filozofie, teologul nu are nevoie de filozofie: el are propria sa metodă - credința; Dumnezeu este obiectul lui. De aceea, după William Ockham, Martin Luther poate apărea cu „singura lui credință”, poate apărea știința ateistă, pentru care nu este nevoie de religie. După Occam, începe Renașterea.

Universalele (din lat. Universalis) sunt concepte generale, adică cele mai largi, generalizând o clasă mare de cuvinte obiecte. Așadar, de exemplu, universalele sunt conceptele de „om”, „animal”, „plantă”, „corp ceresc” și multe altele. În filozofia medievală, s-a pus problema dacă aceste concepte generale există cu adevărat, în ele însele, ca lucrurile, sau dacă sunt doar nume și, prin urmare, există doar ca cuvinte și nu în lumea exterioară, ci în mintea noastră . Cel mai probabil, respectăm punctul de vedere că obiectele concrete există cu adevărat, iar conceptele generale sunt doar denumirile lor și sunt în conștiința noastră. Deci, de exemplu, spunem că nu există niciun copac, adică un astfel de obiect în care să fie colectați toți copacii posibili de pe pământ. Deoarece nu există niciun animal în general și om în general, dar există doar animale individuale, individuale și individuale, iar conceptele generale sunt nume pentru grupuri mari de obiecte similare. Deci ne gândim. Dar puteți privi această problemă într-un mod complet diferit, ceea ce a fost realizat, așa cum am văzut deja, de către vechiul filozof Platon, care credea că o idee, sau un concept general, sau universal, există în mod realist, dar într-o lume invizibilă și superioară și lucrurile concrete pe care le vedem. - doar urmașii ei. Filozofii medievali care au împărtășit punctul de vedere al lui Platon au început să fie numiți realiști, deoarece considerau universalii ca obiecte din viața reală, iar poziția lor se numea realism. Punctul de vedere opus a început să fie numit nominalism (din latină nomina - nume, nume), deoarece reprezentanții săi credeau că universalii sunt doar nume și nu există pe cont propriu, ci doar în mintea umană ca concepte sau termeni, ci chiar existau, credeau ei, erau obiecte unice, concrete, percepute senzual de noi. Astfel, realismul medieval nu are nicio legătură cu sensul modern al cuvântului. Filosofia Evului Mediu a fost realismul, în timp ce opiniile nominaliste au apărut și au devenit comune în epoca declinului Evului Mediu, în amurgul zorilor al Renașterii.

Realismul și nominalismul aveau soiuri proprii. Deci, realismul era extrem și moderat. Realismul extrem a afirmat că universele există înaintea lucrurilor într-o lume mai înaltă și inaccesibilă percepției noastre, și toate lucrurile sunt esențe derivate din ele; orice obiect pe care îl vedem este cauzat de o idee invizibilă și eternă (universală) care o generează. După cum vedem, realismul extrem revine la doctrina platonică. O formă moderată de realism a spus că universurile există în lucrurile în sine ca fundamentele lor neschimbătoare. Lumea ideilor (universale) și lumea lucrurilor sunt una și formează întreaga realitate care ne înconjoară. În orice subiect, există un fel de esență ideală - un universal, care îl face o materie fără formă dintr-un lucru normal. Realismul moderat revine deci la teoria lui Aristotel.

Nominalismul a fost, de asemenea, extrem și moderat. Conform nominalismului moderat, universale există în conștiința noastră după lucruri sub formă de nume generalizate pentru aceste lucruri - concepte. Deși acestea din urmă nu există în mod obiectiv și sunt doar termeni și cuvinte, nu au o importanță redusă: pentru că, cu ajutorul conceptelor, descompunem realitatea în sfere și domenii diferite, o organizăm, ceea ce ne face mai ușor să o navigăm și să o cunoaștem. Nominalismul moderat se mai numește conceptualism (din lat. Conceptus - gândire, reprezentare). Nominalismul extrem a considerat concepte generale complet lipsite de sens: dacă nu există realist, atunci nu este nevoie să vorbim deloc despre ele. De exemplu, există un arbore specific - îl vedem și îl percepem și putem să rezonăm destul de mult despre acesta și să cunoaștem acest obiect, ca oricare altul care există cu adevărat. Dar ce este un copac în general? Acest cuvânt sau sunet gol, în spatele căruia nu există realitate, un nume fără valoare, complet lipsit de sens. Este imposibil să desemnați ceva cu un nume mai general, să-l aducem sub un concept mai larg, deoarece - exact la fel de mult - este un singur subiect concret și nu conține nimic în sine. Prin urmare, au spus că universalii, nominaliștii extrem, sunt doar șocuri de aer și nimeni nu are nevoie de existența lor, de ce ar trebui să fie abandonați deloc și trebuie acceptate doar obiecte specifice, individuale, cu adevărat existente.

Disputa dintre nominalisti si realisti in filozofia medievala

Dovada existenței lui Dumnezeu a fost tratată de Axelm din Canterbury (1033-1109). „Dacă există un gând despre Dumnezeu, atunci Dumnezeu este în realitate”. Gândirea și ființa sunt identice. Conceptele generale ale „universalului” există în mod realist. De aici termenul „realism”. Generalul există la fel de real ca ființa și Dumnezeu este adevăratul „comun”.

Filozoful Roscelin s-a opus acestei teorii, considerând că în lume există doar lucruri singulare, iar generalul „într-adevăr, ca lucru, nu există”. - „Universalii” sunt concepte generale, acestea sunt „sunete vocale - valoare nominală. De aici „nominalismul”. Roscelin și-a aplicat învățătura pe dogma Trinității, conform teoriei sale s-a dovedit că nu există unul, ci trei zei. În 1022, această învățătură a fost declarată eretică.

Pierre Abelard (1079-1142) în doctrina sa numită „conceptualism”, a încercat să combine realismul cu nominalismul. Pe baza ideilor gânditorilor din antichitate, el a dezvoltat o teorie în care a argumentat că generalul nu există cu adevărat în afara lucrurilor. Există în lucrurile în sine și se distinge prin mintea noastră atunci când începem să studiem aceste lucruri. Generalul există cu adevărat doar în minte (mintea este un concept), conceptual, dar nu sub formă de idei independente. Întrucât mintea noastră este destul de reală, generalul în minte este real. Abelard a luat parte la disputa despre Trinitate, încercând să reunească toate cele trei atribute ale lui Dumnezeu, creând o ființă perfectă. De fapt, a redus existența trinității la calitatea unei persoane.

El a sistematizat scolastica lui Thomas Aquinas (1225-1274) - un filozof de seamă, autor al uneia dintre tendințele dominante în filozofia Bisericii Catolice - Tomismul. Învățământul său din 1878 a fost declarat ideologia oficială a catolicismului, iar din a doua jumătate a secolului XIX a devenit baza neo-tomismului, care este una dintre tendințele puternice ale gândirii filozofice moderne.

În lucrările: „Suma teologiei”, „Suma filozofiei”, „Suma împotriva păgânilor”, el, bazându-se pe lucrările lui Aristotel, consideră că este posibil și cât mai real.

Ființa este existența unor lucruri unice, care este substanță.

Materia este oportunitate, iar forma este realitate.

Folosind ideile lui Aristotel despre formă și materie, el le subordonează doctrina religiei. El susține că materialul fără formă nu există, iar forma depinde de forma cea mai înaltă - Dumnezeu. Dumnezeu este o ființă spirituală. Doar pentru lumea corpului este necesară combinarea formei cu materia. Dar materia este pasivă, forma îi conferă activitate.

Thomas Aquinas a susținut că „ființa lui Dumnezeu” trebuie dovedită prin rezultatele disponibile cunoștințelor noastre. El a oferit cinci dintre dovezile sale pentru existența lui Dumnezeu, care este folosit de Biserica Catolică modernă:

tot ceea ce mișcă, condus de cineva, este elementul primar al cărui Dumnezeu este;

tot ceea ce există are un motiv - de aceea, este cauza principală a tuturor - Dumnezeu;

aleatoriu depinde de necesar - investigator-. dar, necesitatea primordială este Dumnezeu;

tot ceea ce există are diferite grade de calitate, prin urmare, trebuie să existe cea mai înaltă calitate - Dumnezeu;

totul din lume are un scop sau un sens - asta înseamnă că există un început rațional care direcționează totul spre țel - Dumnezeu.

Filosofie. Pătușuri Malyshkina Maria Viktorovna

46. \u200b\u200bDisputa dintre nominalisti si realisti in filozofia Evului Mediu

Una dintre trăsăturile filozofiei medievale s-a manifestat în disputa dintre realiști și nominaliști. Dezbaterea a fost despre natura universalelor, adică despre natura conceptelor generale. Realistii (John Scott Eriugen (c. 810 - c. 877) si in principal Thomas Aquinas), bazandu-se pe pozitia lui Aristotel conform faptului ca comunul exista inextricabil legat de single, fiind forma sa, au formulat conceptul a trei tipuri de universale. . Universalii există în trei moduri: „înaintea lucrurilor” în mintea divină, „în lucrurile în sine” ca esență sau formă a lor și „după lucruri”, adică în mintea umană ca urmare a abstractizării și generalizării. O astfel de soluție a problemei este numită „realism moderat”, în contrast cu „realism extrem”, potrivit căruia, generalul există doar în afara lucrurilor. Realismul extrem al naturii platonice, cu toată adaptabilitatea sa aparent inițială la scolasticismul idealist, nu a putut fi acceptat de Biserica Ortodoxă tocmai pentru că materia era parțial justificată de creștinism ca fiind una dintre cele două naturi ale lui Iisus Hristos.

Nominalistii credeau ca conceptele generale sunt doar nume; ele nu au nicio existență independentă în afară și în afară de lucrurile singulare și sunt formate de mintea noastră prin abstractizarea semnelor comune unei serii întregi de lucruri și fenomene empirice. Astfel, de exemplu, obținem conceptul de „om” atunci când ne desprindem de caracteristicile individuale ale oamenilor și lăsăm doar ceea ce este comun tuturor. Astfel, conform învățăturilor nominaliștilor, universalii nu există înainte, ci după lucruri. Nominalistii extreme, la care, de exemplu, filosoful și teologul francez John Roscellin au aparținut (c. 1050 - c. 1120), au argumentat chiar că conceptele generale nu sunt altceva decât sunetele unei voci umane; numai individul este real, iar generalul este doar o iluzie care nu există nici măcar în mintea umană.

După cum era de așteptat, Biserica a adoptat realismul moderat al lui Thomas Aquinas, iar nominalismul lui Roszelin a fost condamnat la Catedrala Soissons în 1092.