Când și cum a fost creat primul? Habar n-avem ...

Și nimeni nu știe sigur acum. Cunoaștem istoria invenției sale numai din mituri, legende și tradiții. Această amuletă este atât de străveche încât putem număra aproximativ o duzină de povești despre originea sa. De unde a venit Dreamcatcher-ul? Mulți cred că Dreamcatcher a venit la noi din civilizația pierdută a indienilor din America de Nord. Totuși, această afirmație, dacă nu este complet greșită, este cel puțin incompletă. Catcherul Viselor, sau Capcana pentru Duhul Viselor, ne-a provenit din practicile magice ale populației indigene a Lumii Noi, dar și a aborigenilor din nordul și estul Siberiei.
Deci, să începem:

Povestea Dream Catcher # 1
Legenda oamenilor Lakota

Prima legendă (cea mai cunoscută) aparține tribului Lakota. Spiritele rele au atacat tribul, oamenii au devenit nepăsători. Și tot mai multe gânduri întunecate au rămas în capul lor. Și atunci bătrânului seminției i s-a făcut o viziune - șamanul și învățătorul înțelepciunii Iktomi i-au apărut, stând pe munte, sub formă de păianjen. Iktomi a luat banda de salcie a bătrânului, care era decorată cu păr de cal și pene de păsări și a țesut o pânză, lăsând o gaură în centru. Cercul de salcie simboliza viața - de la fragedă până la bătrânețe, pentru că la bătrânețe devii din nou ca un copil. Iktomi a spus că cercul perfect al web-ului va ajuta întregul trib Lakota - el va prinde gânduri și vise bune în web, iar cele rele vor dispărea prin gaură.
Dimineața, bătrânul a adunat tribul și și-a împărtășit viziunea. Și apoi a apărut un prindător în fiecare casă, ținând gânduri bune.

Povestea Dream Catcher # 2
Legenda Ojibway

Spider-Woman, Asabikashi, a avut grijă de copiii ei, de oamenii pământului. Ea era Zeița Universului, țesând o pânză de realitate, creând-o din Centru. Într-o zi ea va trage firul și va răspândi întreaga lume înapoi spre centru, chiar la sursa.
Dar, pe măsură ce timpul a trecut și indienii au început să se stabilească în toată America, Asabikashi a devenit foarte dificil să aibă grijă de ei. Și atunci zeița înțeleaptă le-a învățat pe femei să țese țesături magice pentru copii mici, din crenguțe de salcie și tendoane sau fire din plante. Forma rotundă a Catcherului Dream a simbolizat călătoria zilnică a soarelui pe cer, numărul locurilor în care pânza de păianjen se conectează la cercei este de opt, însemnând cele opt picioare ale Bunicii păianjen [Potrivit unor surse, ar trebui să existe șapte dintre ele - pentru șapte profeții]. Visele rele, lipicioase și vâscoase, s-au blocat în stăpân, dar cele bune, ușoare și aerisite, au trecut cu ușurință prin gaura din centru, curgând pene în capul copiilor și aducând doar vise bune.

Povestea Dream Catcher # 3
Salvarea păianjenului

Cea de-a treia poveste a Dreamcatcher-ului o repetă în mare parte a doua, doar aici profesorul nu este Asabikashi, ci un păianjen obișnuit, pe care femeia l-a salvat de la fiul ei. De aici a venit convingerea că păianjenii nu ar trebui uciși. Și atunci păianjenul salvat i-a oferit femeii o amuletă pentru a o proteja de visele și gândurile rele pe care străinii le aduc în casa ei.

Povestea Dream Catcher # 4
Soare pierdut.

Nord-americanii au crescut în număr, gândurile și dorințele lor au început să se întunece. Zi de zi, Soarele din cer a urmărit transformarea lor, în fiecare zi devenind din ce în ce mai dezamăgit. Și astfel, a venit ziua când Soarele pur și simplu nu a putut să se ridice pe cer, nici nu a vrut să privească peste orizont, pentru a nu vedea toate faptele oamenilor iubiți. Apoi șamanul uneia dintre triburi a urcat pe munte și s-a întors către cea mai puternică zeiță - un păianjen. El a rugat-o să ajute triburile, să îndepărteze gândurile rele și să întoarcă Soarele la cer. Păianjenul era o zeiță înțeleaptă, așa că ea a fost de acord (dar în locul ei aș fi ținut indienii la întuneric timp de o lună, pentru a fi descurajant).
Și-a construit o casă specială din niște stăpânii chiar înainte de zor. Și chiar înainte de răsărit, a putut să prindă o bucată de lumina soarelui pe o pânză. Zeița a ordonat ca toate semințiile indiene să fie făcute din crenguțe de salcie Dreamcatchers cu un stăpân în centru, care în fiecare dimineață surprindea din ce în ce mai mult lumina soarelui și odată prins atât de mult încât au reușit să întindă Soarele pe cer.
Oamenii nu au început să distrugă prindătorii de vise. Au fost lăsați să scoată gândurile rele din oameni și să le reamintească ce s-ar întâmpla dacă oamenii devin din nou întunecați.

Păianjen - Lucrul tijei

Spider - misgir, pavuk, umbre.

O imagine complexă, contradictorie, copleșită de mușchi de speculații. Multe idei despre păianjeni sunt greșite, altele sunt șoptite de frica de tot ce mișcă și de ignoranța banală. În primul rând, păianjenul nu este o insectă, ci are opt, nu șase picioare. Ca N.A. Zabolotsky: „animalul păianjen doarme”. În al doilea rând, aproape toți păianjenii sunt otrăvitori, dar nu există atât de mulți mortali între ei. Pe banda de mijloc, poate doar crucea merită să se teamă. Dar păianjenul nu atacă mai întâi, iar temperamentul rău al văduvelor negre este asociat exclusiv cu vederea slabă. De asemenea, el nu bea sânge, dar injectează suc gastric sub acoperirea chitinoasă a victimei și o lasă să gătească câteva zile. Se dovedește un astfel de fel de alimente cu ambalaje naturale fiabile.

Atunci, unde ai văzut păianjeni care atacau locuințe umane în turme? Apucând pe tapet, mâncând mâncare, mușcând sânge și depunând ouă în mâncare. E greu chiar să-ți imaginezi așa ceva. Dar muștele, fluturașii și țânțarii (principalul aliment al păianjenilor) fac toate acestea cu o frecvență de neiertat.

S-ar părea că merită să le oferim păianjenilor câteva colțuri întunecate din casă, să nu le zdrobim la fiecare ocazie convenabilă și incomodă. Nu sfâșiați stăpânele în pădure, nu aveți încredere în americanii, ieftini în sens și luptători bugetari cu păianjeni uriași. Nu, frica este mai puternică decât orice argument rezonabil. Teama unei persoane civilizate înaintea legilor naturii, înaintea celor mai bune creaturi ale acesteia.

Apropo, strămoșii noștri au tratat păianjenii cu mult respect. În frumusețea și simetria rafinată a pânzei, au văzut razele soarelui, împrăștiate dintr-un singur centru. Ca și cum ar fi deja atunci, au prevăzut că astronomii vor prezenta Universul nostru sub forma unei structuri celulare, similar cu structura unei pânze. Și că centrul geometric al web-ului coincide exact cu centrul său de gravitație. Nu au putut ști toate acestea, dar chiar și atunci s-au simțit, admirând în zori, nuanțele curcubeului ale razelor soarelui din firele subțiri ale stăpânului.

Multe popoare ale lumii consideră păianjenul unul dintre creatorii acestei lumi, care a țesut cadrul Universului din corpul său. Mai mult, de regulă, acesta nu este un păianjen, ci un păianjen. De exemplu, Maica Soarelui sau Bunica-Păianjen. Se pare că tocmai de aceea se numește a doua jumătate a lunii septembrie, ora rutinei păianjenului, când stăpânii zboară prin aer - vara indiană, în memoria Bunicii Mare a Lumii, Rozhanitsa. Pe 8 septembrie, cu o săptămână înainte de începerea „verii femeilor bătrâne”, este dedicată lui Rod, succesoarea credințelor despre două femei în muncă. Este posibil ca păianjenul să fie una dintre încarnările sale.

Simbolul vedic polivalent, al fertilității, al luminii solare, al unității timpului și al inviolabilității spațiului - svastica, seamănă cu un păianjen, iar modelul de pe corpul crucii este un simbol al fertilității. Ca și numele păianjenului, svastica a fost acoperită de multă vreme cu murdărie, care este aproape imposibil de spălat. Căci respingerea simbolului vine uitarea și numai folclorul îl va păstra foarte mult timp. Păianjenul din el este un semn al fericirii, al armoniei, al mamei solare a tuturor lucrurilor vii.

Rolul păianjenului este creatorul, luptătorul împotriva vampirilor

Ora de păianjen este începutul toamnei. Culori - negru, gri, alb

Proverbe și omise:

- Să omoare un păianjen - să-ți distrugi fericirea, să dai foc sau să strici
- Stăpânul lipit într-o vară indiană - norocos
- Un păianjen a coborât pe o pânză de păianjen - la o scrisoare sau o știre

Totem Spider
Conceptul cheie este Crearețesând fire de soartă. Spre deosebire de alte insecte, în păianjeni, corpul este împărțit nu în trei, ci în două părți și are forma unui opt. Opt, așezate de partea sa, sunt un simbol al infinitului, o imagine
roată rotativă a vieții. Sarcina dezvoltării spirituale este să rămâi într-un punct fix între două viraje ale roții.
Păianjenul ajută la menținerea unui echilibru între trecut și viitor, fizic și spiritual, feminin și masculin. Păianjenul spune că fiecare dintre acțiunile noastre țese un fir nou în țesătura viitorului. Păianjenul încurajează creativitatea în noi. Păianjenul care stă în centrul pânzei este imaginea unei persoane care stă în centrul lumii sale. Datorită tuturor acestor caracteristici, păianjenul în învățăturile și miturile mitice a devenit asociat cu cele trei forme principale de magie.
Primul este magia și energia creativității. Al doilea este întruchiparea practică a puterii creative asociate cu energiile feminine ale creației. A treia este energia spirală care leagă trecutul cu viitorul. Păianjenul este păstrătorul cunoștințelor despre limbile antice. Păianjenul a fost asociat mult timp cu moartea și renașterea. Acest lucru se explică prin faptul că femelele unor păianjeni ucid și mănâncă masculi după copulare. Persoanele care sunt asociate cu un păianjen ca totem ar trebui să mențină un echilibru al principiilor opuse în toate domeniile vieții lor. Fragilitatea și puterea sunt combinate uimitor în păianjeni și ambele aceste calități îi ajută să supraviețuiască. Aceasta este o lecție importantă pentru toți cei care lucrează cu păianjenul ca totem.

Spider Lilith, Zeița păianjen Sitra Ahra.
Notă - traducerea nu este pieptănată.

Unul dintre numeroasele aspecte secrete ale Lilith este Spider Lilith, cunoscut și sub numele de Akkawbishia Lilith. Acest aspect este o manifestare zoomorfă a Mamei tuturor demonilor și întruchiparea multor dintre cele mai înspăimântătoare atribute și puteri atribuite în cadrul Cabalei Qliphotice lui Lilith și a sferei sale negre Gamaliel.

Spider Lilith este o dezvoltare ezoterică a aspectului cu șase arme ale Ama Lilith, care este cea mai sublimă și puternică personificare a zeiței Klipot. Lilith, în manifestarea ei zoomorfică ca zeiță a păianjenului, este asociată cu cel mai întunecat și mai ilegal mister al lui Gamaliel și controlează magia neagră asociată cu cea mai înaltă formă de vampirism, crearea și transmiterea coșmarurilor, a sufocării ezoterice și mentale (prin legătură), urcând pe web ascunse care și leagă toate Sephirsele Qliphotic, cea mai îmbunătățită formă de schimbare a formei și lycantropie, revitalizarea scoicilor morților, obținerea Zachalilim Famulus și tehnici ezoterice pentru manipularea și controlul curenților astrali.

Păianjenul, în conformitate cu tradiția, este asociat cu zgomotul, o formă îmbunătățită de magie de frânghii și noduri, prinzând traiul și mortificând prin spânzurare și strangulare. Printre umbrele invizibile care o slujesc, se află și un grup special format din victime, ucigași și sinucideri care au murit din cauza unei străzi sau a gălăgiei. Acest aspect de păianjen al lui Lilith este invocat și prin anumite rituri întunecate, al căror scop este de a tăia și înăbuși sprijinul forțelor vitale ale inamicului și, astfel, foarte încet și în forme dureroase, își ia viața, transferându-l direct către fălcile Klipot mereu înfometate și pline de durere.

Naamah, „Tânăra Lilith” sau amanta Nahemoth, potrivit tradiției, zeița țeserii. Prin urmare, va fi interesant de menționat că „Cea mai veche Lilith” ridică atributele și puterile lui Naamah la un nivel mai abstract și mai ridicat, în timp ce luăm forma Lilith Akkawbishia, în forma sa de păianjen, cea mai pricepută și mai pricepută țesătoare.

Păianjenul din multe tradiții vechi acționează ca principalul animal totemic al lunii și al zeiței sale și, la fel ca multe dintre aceste tradiții străvechi, păianjenii din cultele klipotice sunt, de asemenea, animale sacre ale lui Lilith Spider, și există un tabu strict pentru a le dăuna sau ucide. În cazurile în care sunt necesari păianjeni morți pentru unele dintre ritualurile din Spider Lilith (de exemplu, pentru invocarea demonilor ei de păianjen), magul ar trebui să solicite întotdeauna acest lucru și, după ce a primit binecuvântarea Sa, să găsească un păianjen deja mort pentru a fi folosit în munca ritualică.

Când luna este în faza de semilună și, în special, în cele trei nopți anterioare Lunii Întunecate, fasciculele de lună decolorate pot fi folosite [de un magician experimentat] ca instrument pentru a comunica și a manifesta mătasea întunecată a pânzei păianjenului, dând puterea de a lega și de a atrage puterea de la cei vii și morți. Deoarece simbolismul important este inclus în lucrare, fire de mătase neagră sunt, de asemenea, utilizate în multe ritualuri ale Spiderului Lilith și pot fi, în mâinile unui inițiat și în favoarea Lilith însăși, folosite pentru a crea bucle magice necesare pentru anumite lucrări întunecate și țesute porți de împletire în rețeaua ei astrală. în interiorul Klipot, care poate fi introdus doar prin asumarea formei lui Spider Spawn (adică devenind un păianjen vrac).

Pe cărările secrete ale sferei Gamaliel, care este condusă de aspectul Spiderului Lilith, toate căile întunecate, pânzele și firele sunt conduse de demoni păianjen numiți „Zachalilim”. Aceasta este Lilim arahnida (descendența lui Lilith), corespunzătoare cunoașterii ascunse a cultelor întunecate create de anumite „semințe căzute”, încolăcește cele mai spectaculoase rădăcini ale lui Mandrake în interiorul pământului întunecat ... Aceste „semințe” speciale sunt folosite de zeița păianjen fertil pentru a-și fertiliza propriile ouă, mai târziu dând naștere la ea Zachalilim înspăimântător și puternic, care este plin cu părți din puterea nelimitată a mamei sale.

La fel ca păianjenii din regnul animalelor, Lilith și păianjenul ei Lilim își captează victimele cu o pânză întunecată care țese în mod constant prin toate clipurile din Arborele morții. Victimele prinse de firele morții sunt inițial mumificate de pânza sa fantomatică și mai târziu sunt curățate lent de toate fluidele vitale, până când rămâne doar o coajă uscată. Această coajă goală și solidă (care este depozitul din umbra morții) este reînviată de Mama Întunecată prin infuzia „substanței ei umbrite” (în această coajă) din Qliphotic, iar umbra devine o nouă adăugare de energie care își consolidează legiunile de vampir.

Planul Spider Lilith se află în mod natural în Lună Neagră / Gamaliel, dar țesăturile și firele ei din cărările ascunse între toate sferele Arborelui Lumina Neagră / Arborele morții. De asemenea, poate fi înțeleasă ca o inimă de bătaie întunecată care pompează forța de viață furată din lumile Sephiroth în toate găurile negre ale Klipotului. Aceste ordonanțe sunt de asemenea disponibile pentru o formă specială și secretă de „urcare în copac”, prin utilizarea firelor secrete ale pânzei zeiței păianjen, care devin vizibile pentru mag, după pregătirea inițială din partea forțelor lui Zachalilim. Numai prin binecuvântarea Păianjenului / Akkawbishia Lilith și inițierea reală în magia ei interzisă de păianjen, „traversând prăpastia în prăpastie”, este posibil, țesând firele negre ale Luminii Gândite, să construiască un pod peste tronul lui Choronzon.

Un magician devotat forțelor Lumii Negre ar trebui să încerce să se apropie de aceste rânduieli după ce s-a făcut un contact serios și încrezător cu cele mai vizibile aspecte ale Zeiței fără chip; iar prin cele mai cunoscute și aproximative manifestări ale zeiței Qliphoth, se pot obține cheile porților pentru aspectele ei cele mai ascunse.

Printre cele mai importante chei manifestate prezentate celor care sunt înțelepți, curajoși sau prea nebuni să se apropie de esența fricoasă a Akkawbishia Lilith și a lui Zachalilim se numără formula și sigilul ei ezoteric.

Formula de păianjen este folosită în toate riturile contemplative, meditative, invocative, evocative și astrale, precum și pentru toate celelalte forme de practică spirituală, al căror scop este legătura dintre magul și zeița păianjen Sitra Ahra. Sensul real al acestei formule trebuie înțeles cu inima, nu cu mintea. Prin urmare, nu are sens să vă concentrați și să vă concentrați pe diverse frecvente [sigile, formule]. Un adevărat adept al Lilith este deja suficient de curajos să vadă și să înțeleagă întreaga formulă ca un singur sigil, care a fost deja folosit de alți adepți pentru a deschide porțile încuiate la revelațiile interzise ale Spiderului Lilith și pentru binecuvântările, iluminările și puterile distructive ale acesteia.

Arachnidia Lilith Shemamithilil Akkawbishia Zachalayla!

Dacă formula Păianjenului este cheia Lumii Negre a zeiței păianjen, atunci sigilul ei ar putea însemna poarta către esența ei de coșmar. Sigilul Păianjenului Lilith este situat pe multe căi, referindu-se la alte sigilii și simboluri folosite în tradiția noastră pentru a stabili o legătură cu Ama Lilith și, pentru cei binecuvântați cu darul vederii, o imagine de deschidere pentru descoperirea puterii și spiritului inconfundabile de Spider Lilith.

Sigilul este poarta către zeiță și către regatul ei și acționează ca punct central în multe dintre lucrările făcute în numele Păianjenului sau, în alt caz, pentru a comunica cu puterile ei. Sigilul poate fi folosit în mai multe moduri diferite. De exemplu, poate fi vopsit cu sânge de lună sau cerneală sfântă pe suprafața unei oglinzi, pe pergament, pe un perete al templului, pe o lenjerie de îmbrăcăminte de mătase, sau direcționat în aval în timp ce lucrează cu yantra consacrată.

Totem Spider

Ca imagine simbolică, Păianjenul stă la baza unui număr semnificativ de comploturi mitologice folclorice în multe, atât succesive, cât și izolate unele de celelalte tradiții culturale.Câteva trăsături caracteristice ale aspectului și comportamentului său simultan (în grade diferite) au un impact asupra interpretării acestui animal ca simbol:

Alocarea unei pânze și țeserea de melci, o formă de plasă de captare;

Distructiv pentru ființele vii;

Libertatea de mișcare și comunicare cu aerul;

Particularități ale nutriției păianjenului (supt „sânge”) și a metodei de a prinde prada.

Generarea firelor unei substanțe noi „de la sine” și formarea unei structuri ordonate din ea este un aspect extrem de important care determină valoarea Păianjenului ca simbol al creației. În acest sens, Păianjenul se manifestă în mod natural în rolul unei creaturi implicate în temeliile universului.În diferite tradiții, el însuși este un creator cosmic, un demiurg sau o zeitate supremă (Cosmic Spider, Great Spider, Great Spinner) care creează țesătura lumii, însoțește zeii creatori ca consilier și asistent sau îndeplinește neobosit munca stabilită de ordinea cosmică și necesară pentru a o menține. ...

Datorită formei pânzei radiale pe care o creează, Păianjenul este asociat cu simbolismul centrului (cosmic, Univers), mișcării și radiațiilor centripetale, spirală (sau cercuri concentrice) ca imagine de expansiune și dezvoltare. Stând în centrul razelor divergente, Păianjenul este adesea privit ca o creatură solară, asemănată cu soarele și este simbolul său.

În calitate de creatorul Cosmosului, Păianjenul poate acționa simultan ca creator al vieții. În imaginea Păianjenului, Marele Părinte sau Marea Mamă țese în modelul existenței tuturor oamenilor (toate lucrurile vii), conectate la el printr-un cordon ombilical.

Abilitatea și disponibilitatea constantă de a ucide face din Păianjenul un simbol al morții, al distrugerii, al fineții și al naturii trecătoare a tuturor fenomenelor lumii fenomenelor care domină această lume a forțelor și a timpului devorator. În această calitate, Păianjenul este privit ca o creatură lunară sau personificarea Lunii în sine, asociată cu transformările sale constante.

Dăruind și luând viață, Păianjenul acționează ca un simbol al fragilității și vulnerabilității sale în fața morții, întruchiparea Marii Mame în ipostasul ei teribil. Acest aspect în simbolistica Păianjenului este asociat cu ideea de agresivitate, cruzime, lăcomie și înșelăciune, precum și de otrăvirea generală a tuturor Păianjenilor. Această din urmă împrejurare a dus la faptul că Spiderul servește adesea ca o denumire emblematică a unei otrave, de exemplu, o băutură otrăvită.

Ținând cont de ambele interpretări, Păianjenul este personificarea cauzei dezvoltării și morții tuturor formelor fenomenale. Această circumstanță determină dualitatea simbolică a Păianjenului ca imagine a alternanței forțelor de creație și distrugere, a ciclurilor evolutive și involuționale ale spiralei dezvoltării, asigurând stabilitatea lumii. În această privință, Schneider spune că simbolismul Păianjenului indică „acel„ sacrificiu continuu ”, care este o formă de transmutare continuă a unei persoane pe tot parcursul vieții sale. Chiar moartea însăși pur și simplu desface firul vieții vechi pentru a începe să învârtă una nouă ".

Ca sursă și centru de rotație a roții vieții și, în același timp, potențială sursă de moarte - Păianjenul servește ca simbol care leagă tranzitorul cu eternul.În imaginea sa, puteți găsi, de asemenea, un ecou al imaginii gnostice a lumii, creat din rău și condus de bune intenții.

Ambiguitatea percepției Păianjenului se manifestă și în luarea în considerare a rolului său de creator: conform unor opinii, el a țesut realitatea (cea mai înaltă realitate), potrivit altora - doar o acoperire de iluzie care ascunde această realitate ...

Oricum ar fi, implicarea Păianjenului în creație, secrete divine și învârtirea firelor vieții umane îl leagă strâns de conceptele destinului și predestinării, vrăjitoriei și darului predicției. În această privință, Păianjenul la nivelul gospodăriei este adesea privit ca un dăruitor sau un herald de noroc, bogăție sau beneficii naturale (ploaie).Un păianjen care coboară de sus pe o pânză este un simbol comun (emblema) darurilor divine.

Abilitatea Păianjenului de a se deplasa în toate direcțiile, inclusiv în aer, legătura sa cu cerul și cu zeii cerești ne permite să-l considerăm un intermediar între diferite lumi (atât pe verticală cât și pe orizontală), precum și realități umane și divine. Datorită acestui fapt, în multe tradiții, Păianjenul servește ca ghid al sufletului în călătoria sa postumă, consilier în căutarea eroului pentru o cale către cer sau spre lumea cealaltă, un mesager al lui Dumnezeu etc.

Faptul că Păianjenul nu-și mănâncă prada în întregime, ci suge sucurile de viață din el, o pune într-o relație specială cu conceptul de suflet: în diferite situații apare fie ca un ghid al sufletului, fie ca locuința (forma) temporară, apoi se dovedește a fi implicat în el răpire, deteriorare sau moarte.

Atunci când accentuează mișcarea verticală a Păianjenului în sus, acesta acționează ca un simbol al dezvoltării individuale și al eliberării.În această calitate, el apare, de exemplu, în Upanishads, unde silaba sacră „Aum” servește ca o fire (mijloc și sprijin în realizarea spirituală de sine).

Un motiv caracteristic, în parte legat de un rol de mediereSpider, este salvarea eroului din adăpost, a cărui intrare este închisă de Păianjen.Povestiri similare sunt spuse despre David, Moise, Sfânta Familie, Mohamed, etc. Legătura tuturor acestor povești cu obiecte care poartă simboluri materne (peșteri, goluri, rezervoare subterane) poate atesta marea antichitate a acestor idei și formarea lor în era matriarhiei.

Combinația mai multor caracteristici - un creator, un șefuitor, un ghid al sufletelor și un mediator între lumi - fac rolul Păianjenului de erou cultural și viclean (truc) natural. Datorită sau imitând Păianjenul, oamenii învață arta țesăturii, care este adesea privită ca fiind prima meșteșug născut din nevoia de a crea lumea. Ca o creatură predominant lunară, Păianjenul este asociat cu fantezia, imaginația și intuiția.Inteligența, priceperea, implicarea în secretele universului și magia fac din Păianjenul să fie, de asemenea, un simbol al gradelor mari de inițiere.

Motivele transformării (pentru orice infracțiune sau încălcare) a unui maestru țesător într-un Păianjen (care a păstrat capacitatea de a meșterii) sau vârcolac al unui Păianjen într-o persoană sau o altă creatură, cel mai adesea într-o pasăre, sunt foarte frecvente.

Păianjenul atârnat de o ață acționează ca un simbol al pedepsitului pentru mândrie(înainte de zeitate).Slinging web introduce Păianjenul atârnat de ea într-un cerc de simboluri ale sexualității, de obicei feminine și adesea agresive. În plus, Spider pe Spider Web este văzut ca o imagine a dependenței (de vânt) și a vulnerabilității.

Conștiința de masă este dominată de un sentiment de frică și de respingere a unei creaturi artropod capabile să paralizeze cu otrava sa.

Adesea, legătura declarată a Păianjenului cu labirintul este pur secundară, deși poate apărea indirect (prin simbolismul centrului sau găsirea drumului) în lucrări de literatură și artă plastică.

Karakurtul are o semnificație simbolică independentă și, în special, femeia „văduvă neagră”, acționând ca o femeie-distrugătoare, devoratoare a bărbaților.

Păianjenul își asumă responsabilitatea pentru tot ce se întâmplă în jur. Noi înșine țesem pânza destinului nostru. Victimele prinse în rețeaua lui nu au înțeles acest lucru și au fost confuze în realitate.

Păianjenul învață că fiecare este responsabil pentru propria viață. Este important să nu te pierzi în lumea sentimentelor. Este util să vă notați succesele astfel încât să nu uitați ce etape și acțiuni specifice v-au dus la succes. Păianjenul simbolizează și dezvoltarea, alfabetul, te învață să vezi dincolo de orizontul tău.

Păianjen - Marea Mamă, într-o înfricoșare teribilă a țesătorului destinului, este uneori înfățișată ca un păianjen. Toate zeițele lunii sunt învârtitoare și țesătoare ale sorții, iar Păianjenul Cosmic, Marele Păianjen, sau Marele Spinner, este Creatorul care învârte firul vieții din propria sa substanță, se atașează de el prin cordonul ombilical pe toți oamenii și îi țese pe pânza modelelor lumii.

Păianjenul din centrul pânzei simbolizează centrul lumii, Soarele înconjurat de raze care emană din el în toate direcțiile; Luna, personificând ciclurile vieții și morții, învârtindu-se pe rețeaua timpului.

Indienii americani au un păianjen - vânt și tunet, protejând împotriva răului.

Pentru egipteni, păianjenul este un atribut al lui Neith ca țesătorii lumii.

Pentru greci, păianjenul este un atribut al Atenei ca țesător al lumii, precum și al Persefonei, Armoniei și destinațiilor (Moir) ca învârtitori ai destinelor; apariția lui Arachne.

Pentru indieni și budiști, păianjenul este țesătorul pe pânza iluziei lui Maya și, de asemenea, Creatorul ca filator al firului din propria sa substanță.

Printre popoarele de pe unele insule din Oceania, Spiderul Vechi este considerat creatorul universului.

Pentru romani, Păianjenul însemna discernământ, noroc.

Makosh - Zeița slavă a destinului universal

Învârte fire
se ridică într-o minge,
nu fire simple - magie.
Din acele fire țes
viața noastră -
de la cravată - naștere
pana la sfarsit,
până la ultima deznodământ, moartea.

Așa a fost descrisă poetic zeița străveche a slavilor Makosh în Cartea lui Kolyada (secolul I).
Ea este singura zeiță a străvechiului panteon rus, al cărui idol stătea la Kiev, în vârful unui deal, lângă statuile lui Perun și ale altor zeități, conform Povestea Anilor Înviat.

Cine este această Zeiță Mare?

Numele ei este considerat în mod tradițional format din două cuvinte - Ma - esența „mamei” și kosh - destin.
Aceasta este Zeița tuturor destinelor umane, Marea Mamă, zeița fertilității.
Soția Marelui Dumnezeu Veles - unul dintre cei mai mari zei ruși, care pune în mișcare lumea creată de Rod și Svarog.

Mokosh (Makosh) este una dintre cele mai controversate zeițe ale panteonului slav, patronând soarta.
Zeița este comparată cu zeițele grecești ale destinului Moira și Nornii germanici.
Cineva îl consideră pe Mokosh ca fiind cea mai veche mamă zeiță, în timp ce alții asociază imaginea ei cu Sfânta Parascheva ortodoxă.

Elementele asociate cu Mokosh sunt pământul și apa. Ambele se află în cultul lui Makosha care dă naștere și, în același timp, principii absorbante, unite în mod unic în ideile antice despre Pământul brut, adică pământul și apa ca elemente îmbinate în unitate.

Nu este o coincidență faptul că oamenii chiar au un apel constant la acest „tandem”: Maica Pământului de brânză. Ca mamă, ea naște, dar la sfârșitul călătoriei sale pământești, se absoarbe în ea însăși.
Iar puternicul și marele Mokosh stăpânește toate acestea.

Makosh - Mamă cerească, Legea cerească, regulă. A treia față a lui Dumnezeu. Prima față este Tatăl, a doua este Fiul, a treia este Mama. Căci Mama este Duhul lui Dumnezeu care pune Lumea în mișcare. Mama este cea care dă viață Fiului. Și asta înseamnă - Lumea se schimbă, după ce Tatăl Fiul apare, atunci Fiul Însuși devine Tată și îl naște din nou pe Fiul.

Zeița Mokosh, ca filă a firelor destinelor umane, se află în Rai, unde ea leagă o persoană cu roadele ostenelilor sale, binele sau răul, cu utilizarea firelor și îi predetermina soarta finală.

Makosh cunoaște secretul destinelor, secretul vieților anterioare și al noilor întrupări. Este necesar ca o persoană să urmeze o cale prestabilită.
De asemenea, dă libertate de alegere între bine și rău, unde binele este esența de a urma calea Regulii, iar răul este abaterea de la ea.
Cei care se dau deoparte, distrugându-se pe ei înșiși și sufletele lor - Makosh pedepsește fără milă.
Sunt reîncarnate pe pământ, dar nu ca oameni.

Makosh - cea mai mare dintre zeițe - învârte soarta. Înălțată în palatul ceresc, stă alături de asistenții Acțiunilor și Nedolya, țese firele mundane ale destinelor care leagă o persoană cu roadele muncii sale - bune sau rele. Pokuta este ceea ce leagă începutul și sfârșitul fiecărei lucrări, cauza și efectul, ceea ce este făcut de făcător, creație și creator, intenție și rezultat.

Makosh cunoaște secretul sorții, secretul vieților anterioare și al încarnărilor noi, viața și moartea sunt la fel de supuse ei. Aceasta este zeița magiei și a vrăjitoriei, stăpâna răscrucei universului dintre lumi.

Makosha se ocupă, de asemenea, de patronajul fertilității și maternității feminine, de productivitate, de prosperitate în casă și de tot felul de muncă pentru femei - în special de învârtire, de ac, pentru că este ocrotitoare și patronă a gospodinelor și soțiilor.

Dacă Makosh nu aruncă o privire bună la fermă, atunci nu trebuie să vă așteptați în această casă nici o recoltă abundentă, nici un profit bun, nici prosperitatea în familie.

Makosh, în calitate de stăpână a vieții sălbatice, a fost onorată în fiecare lună plină.

Makosh este o femeie și, prin urmare, schimbătoare - poate aduce atât bucurie, cât și tristețe. Ea iartă și răsplătește doar pe cei puternici în spirit care luptă pentru fericire. Dă o cale de ieșire din situațiile cele mai lipsite de speranță, dacă o persoană nu dispera, dacă iese din puterea sa ultimă, dacă nu și-a trădat singur și visul. Apoi Makosh trimite persoanei zeița fericirii și a norocului - Srecha. Și atunci persoana deschide ușa, face un pas și Srecha îl întâlnește.

Dar dacă o persoană s-a scufundat, și-a pierdut credința, și-a trădat visul, a obosit și a renunțat la toate - spun ei. Curba va ieși, apoi va fi amar dezamăgit. Makosh își va întoarce fața. Iar izbucnitul va fi condus prin viață de femei bătrâne monstruoase - Dashing One-eyed, Curve, Not Easy, Week, Nesrecha - până unde Karn și Jelly se plâng deja de morminte.

Makosh monitorizează strict respectarea obiceiurilor și ritualurilor. Ea îi iartă și îi răsplătește pe cei care susțin ferm pentru obiceiurile străvechi. Printre slavele de est, sculpturile din lemn de Mokos au fost așezate pe fântâni, i s-au făcut sacrificii (țesături, remorci, fire, lână de oaie au fost aruncate în fântână).

Mesagerii Mokos, - albinele, păianjenii, furnicile, sunt muncitori dintre insecte.
Prin urmare, dacă vedeți un păianjen în casa dvs. - nu vă temeți și nu vă amintiți - să omori un păianjen - să pierzi norocul.
Dacă un păianjen s-a târât în \u200b\u200bcasă, acesta este prins cu atenție, scos în stradă și eliberat.

Un bumblee sau o albină care zboară prin fereastră sunt, de asemenea, prezentări ale evenimentului viitor asociat cu Makosh. Prinderea primului bumblebee de primăvară văzut a fost întotdeauna considerat un mare succes pentru tot anul până în primăvara viitoare.

Fagurele prins ar trebui să fie înfășurat într-o eșarfă sau o cârpă, astfel încât să se zvâcnească în ea un timp, apoi este eliberat.
O zdrență care miroase după aceea cu un miros delicat de polen și miere este un talisman care se păstrează în casă - pentru noroc. Acest obicei a supraviețuit până în zilele noastre. Se mai efectuează în sate.

În creștinism, imaginea lui Makosha s-a contopit cu Paraskeva Friday, pentru că ziua Makosha este vinerea („Paraskeva” în greacă este „Friday”). Unele femei care au citit Makosh „au onorat vineri mai mult decât duminica”. Biserica a avut o atitudine negativă față de amestecarea ritualurilor creștine și populare (păgâne), de aceea, în Stoglav toate credințele legate de vineri au fost numite „fără de Dumnezeu”.

Numeroase imagini cu Mokos au fost păstrate în broderia rusă. Makosh era adesea înfățișat între doi elci - Rozhanits. Ea a fost, de asemenea, înfățișată sub forma unei figurine feminine cu brațele ridicate, în care se afla Velesov Cornul (Cornul lui Plenty) și Pasărea. În apropiere pot fi înfățișate: Zeițele - Slujitorii Dolya (pe dreapta, cu mâna dreaptă ridicată) și Nedolya (pe stânga, cu mâna stângă ridicată), Șeful lui Kolosiev (întruchiparea recoltării), vaca cerească Zemun (mama lui Veles, asistenta lui Dumnezeu), o roată magică învârtită etc. etc.

"... Odată, tocmai în noaptea de Anul Nou, într-un ger amar, o bătrână nenorocită a venit la moară. Moara a stat într-un gropi lângă pârâu și nimeni nu a văzut de unde vine. Și nu a fost o simplă bătrână, ci o vrăjitoare pe nume Mokosh Se putea transforma într-o pasăre, un șarpe sau o fată roșie și, de asemenea, știa să facă binele și răul. Vai de cel care o jignește! Mokosh locuia printre mlaștini de pe marginea unei mlaștini, unde Soarele cobora în toamnă.
Acolo, la Mokosha, Solnyshko a petrecut toate nopțile lungi de iarnă. Vrăjitoarea a avut grijă de Soarele de iarnă slăbit, l-a tratat cu plante medicinale și conspirații, iar până la primăvară a devenit din nou puternic și puternic ... "(basmul croat" Soare-Swat și Neva-mireasă ").

Rus este condus de Makosh, Marea Mamă a Lumii, principala zeiță a acestui pământ.
Nu este nici mai mic, nici mai mare decât Svarog. Mama grozava. Și - Maica tuturor Zeilor ...
Iubind, iertând și ... fără milă în dreptatea ei.

De asemenea, ei consideră că prima lună plină din mai sau ultima - aprilie este a lui Mokos (dar acest lucru este mai puțin obișnuit).

Și când vine probleme, faceți clic pe „Mama” ... Toți zeii sunt ca o singură familie.
Toți sunt egali înaintea lui Makosh, toți sunt copiii ei.

Un alt soare pe pământul nostru ... iar Soarele are multe nume ... nu unul, mai mulți zei - ipostaze ale Soarelui ... Este dificil? Nimic, nu te obișnuiește cu el ... Dantela ierburilor, cântecele râurilor, furia vieții ... E ușor ... Dar - nu primitiv ...

Deși de-a lungul secolelor, valoarea lui Makosha a fost „înfrumusețată”, este una dintre principalele mari zeițe ale panteonului slav.

Atributele sale sunt, în primul rând, un fus cu copite, personificând firele destinelor tuturor lucrurilor și uneori două coarne cu destine, marcate cu o svastică.

Trecând treptat în categoria zeităților „mici”, domestice, feminine, Makosh, rămâne totuși Marea Zeiță a Lotului, la fel ca Nornurile germanice și scandinave antice (Urd, Verdandi, Skuld - trei aspecte ale timpului, adică trecutul, prezentul, viitorul, respectiv bătrâni, maturi și tineri), țesând destinele la cele trei rădăcini ale Cenușei - Yggdrassil și curățând sursa Urdului.

Mokosh are, de asemenea, doi asistenți - Dolya și Nedolya, respectiv, țesând destine bune și cele rele și se împletesc unul cu celălalt sub supravegherea bătrânului Mokosh.

Prin urmare, Mokos au fost închinați în special, căci în mâinile lui Mokos este viața umană și firul ei, pe care este liber să o taie

Makosh este o zeiță care deține și își revarsă Puterea specială asupra oamenilor - puterea de a-și crea propriul destin.

Ea este alături de tine, de exemplu, atunci când îți faci treaba și o faci la fel de bine cum înțelegi și cât poți. Și dacă lui Mokoshi îi place, ea „accentuează” circumstanțele vieții tale pentru tine, oferind succes special în afaceri și, întorcându-te la tine ca Dolya, - un sentiment special de fericire și noroc.

Ei bine, bineînțeles, dimpotrivă, îndepărtându-ți norocul, succesul, abilitățile și oportunitățile, dacă ai acționat împotriva voinței ei în ceva.

Ca o adevărată mamă - învățând, încurajând și pedepsind - are grijă de copilul ei.

Dacă ți se arată în acest aspect sau în acea față și imagine, dacă acest lucru se întâmplă deseori și nu înțelegi de ce și de ce, atunci este mai bine să o întrebi pe ea însăși în momentul apariției ei.

Simboluri Mokoshi

Metalul Mokoshin - argint, piatră - cristal de rocă și așa-numitul "lună de piatră".
Fiara lui Mokoshi este o pisică. Simbolul acestei zeițe este firele, o bilă de lână, un fus și ele au fost aduse de teapa.
Idolii lui Mokoshi ar fi putut fi din „specii de lemn feminine”, în primul rând aspen.
Idolul lui Mokoshi ar putea fi adesea înconjurat sau să aibă o cornucopie în mâini.
Slujitorii lui Mokoshi sunt păianjeni, de aceea este considerat un bun augur dacă o pânză zboară în față.
De asemenea, o coardă de farmec legată la încheietura dreaptă este asociată cu Mokosh.

Multe popoare ale lumii consideră păianjenul unul dintre creatorii acestei lumi, care a țesut cadrul Universului din corpul său. Mai mult, de regulă, acesta nu este un păianjen, ci un păianjen. De exemplu, Maica Soarelui sau Bunica-Păianjen. Se pare că tocmai de aceea se numește a doua jumătate a lunii septembrie, ora rutinei păianjenului, când stăpânii zboară prin aer - vara indiană, în amintirea Bunicii Marii Bunuri a Lumii, Rozhanitsa, zeița slavă - păianjenul Mokos.

Zeița Mamei Păianjen a fost personificarea forțelor creative extrem de pozitive și a personificat legea cosmică care stabilește ordinea și dreptatea în întregul Univers. În acea perioadă, lumea era una și nu era nevoie să o împărțim în diferite componente.

Una dintre zeițele supreme ale indienilor hopi, creatoarea și păzitorul tuturor formelor de viață de pe Pământ, inclusiv ale oamenilor, este Spider-Woman. Legenda tribului indian Hopi spune că femeia păianjen a creat lumea din cântec. În consecință, clanul ei este unul dintre centralele tradiției Hopi. El a fost cel care i-a fost încredințat conservarea textelor antice, potrivit legendei, primite de la civilizațiile anterioare care locuiau Pământul înaintea catastrofelor mondiale.

În Canyon de Chelly, există un templu natural Hopi - o stâncă imensă dedicată Spider-Woman și ruinelor orașului lor vechi. În locul în care se află stânca, canionul se lărgește și chiar în centru se află o stâncă dublă imensă - un monument natural pentru Spider-Woman. În India, o astfel de stâncă ar fi de asemenea venerată ca un altar, dar mai degrabă ar fi perceput ca lingamul lui Shiva. În stânga, departe de Spider-Woman, există o altă stâncă înaltă, similară cu un războinic într-o cască - acesta este un spirit care păzește un loc sacru.

Conform cosmologiei Hopi, inițial a existat doar creatorul Tayowa, el a fost într-un spațiu infinit, fără timp, formă și viață. El a fost primul care și-a creat asistentul (nepotul) Sotuknang și i-a încredințat punerea în aplicare a planului său general (Tuvagachi). Apoi, Sotuknang a creat 9 lumi din pământ, apă și aer. Primele două au fost destinate lor cu Creatorul, iar celelalte 7 au fost pentru viața viitoare.

Următoarea etapă a fost crearea vieții și a omului în prima lume, numită Tokpela (spațiul infinit). Pentru aceasta, Sotuknang a creat prima zeiță Kokyangviiti, Spider-Woman. În acest context, imaginea unui păianjen este asociată cu crearea unei pânze, ca mandală a armoniei universale.
La rândul său, Spider-Woman a creat două zeități auxiliare - gardienii biosferei. Primul dintre ei, Poganghoya, trebuia să monitorizeze echilibrul ecologic. Al doilea, Palongavhoya (Echo), a controlat vibrațiile dense și subtile ale biosferei sau, în termeni moderni, a monitorizat echilibrul informațional. Împreună au ținut axa pământului învârtindu-se.

După ce Poganghoya și Palongavhoya au terminat pregătirea Pământului pentru viață, Spider-Woman a creat plante, păsări și animale și toate celelalte creaturi care locuiesc în biosferă. A venit rândul bărbatului. După chipul și asemănarea lui Sotuknang, a creat patru bărbați de diferite culori de piele (galben, roșu, alb și negru), apoi a creat soții pentru ei. După ce au trecut prin trei faze ale Creației, și-au văzut Creatorul în chip de Soare, care a suflat viață în ei.

Cu toate acestea, primii oameni încă nu știau să vorbească, iar pentru a le oferi vorbire, înțelepciune și tărie, ea a numit Sotuknang, care le-a oferit oamenilor cu diferite culori de piele diferite limbi și puterea de a se reproduce. El a venit la Spider-Woman și a învățat-o cum să salveze oamenii drepți înainte să fie seduși sau uciși.

Potrivit lui Hopi, trăim acum pe al patrulea Pământ, cele trei anterioare au fost distruse, întrucât umanitatea a uitat de misiunea sa și a fost acaparată în urmărirea plăcerilor, a luptei pentru putere și a naționalismului. Profețiile vorbesc despre sosirea la sfârșitul timpurilor a fratelui alb semigod-jumătate-om. Și dacă până în acest moment mai există o anumită masă critică de oameni drepți pe Pământ care își aduc aminte de misiunea lor de a îndeplini planul Creatorului, cursul istoriei poate fi inversat și se poate crea o comunitate armonioasă și fericită de oameni.

Își vor găsi drumul prin ajutorul Spider-Woman și viziunea magică prin centrul superior de pe coroana capului. Hopi spun despre o persoană avansată spiritual, în care este activ acest centru, că „Ușa de pe coroana capului este deschisă”. Cel mai înalt nivel de cadou șamanic, pe care doar puțini selectați îl pot primi în timpul inițierii, este deschiderea acestui centru. În mod firesc, un astfel de contact este disponibil numai pentru inițiații cu un nivel foarte înalt care au trecut cele mai înalte etape de inițiere.

Pentru Hopi, tocmai aceste abilități - de a intra în contact cu spiritele superioare, de a servi planurile Creației, de a anticipa viitorul - sunt cel mai înalt dar șamanic. În ceea ce privește abilitățile parapsihologice și de vindecare, li se atribuie un rol destul de secundar, ele nu sunt considerate niciodată drept obiectivul principal al procesului de inițiere.

Esența inițierii a fost foarte strâns legată de procesul de creație și de rolul omului în micro- și macrocosmos prin introducerea unei persoane individuale în procesele cosmogonice globale, care depășește granițele naturii animale, o luptă fără sens pentru supraviețuire, procreare. Desigur, după inițiere, o persoană a continuat să aibă grijă de funcțiile sale trupești și sociale, dar toate acestea s-au retras în fundal în comparație cu rolul său de a ajuta la îndeplinirea planurilor Creatorului. În consecință, abilitățile magice dobândite după inițiere au servit în primul rând acestui scop superior. Înțelesul antic al inițierii a fost să păstreze această cunoaștere sacră despre sensul profund al existenței umane și să nu obțină unele superputeri magice, câștigând puterea asupra oamenilor și asupra forțelor naturii.

Ritualurile de inițiere se bazează pe noțiunea Hopi conform căreia adevărații părinți ai unei persoane sunt entități divine, iar părinții umani sunt doar un instrument pentru manifestarea puterii sale. Din acest punct de vedere, mama este Mama Pământ și Mama Sămânță. Omul este creat din carnea primului și este alăptat de al doilea. Și tatăl lor avea și două fețe. Pe de o parte, a fost creatorul Taiowa însuși, pe de altă parte, Soarele este un Dumnezeu solar.

Dificultățile căii pământești au fost asociate cu nevoia de a tempera oamenii cu încercări pentru a reduce șansele de a repeta greșelile lumilor anterioare, unde totul a fost dat prea ușor și simplu. De fiecare dată când oamenii credeau că au ajuns pe pământul râvnit, Spider-Woman le spunea: „Este prea ușor și plăcut să trăiești aici, iar în curând vei porni pe calea răului”. Femeia Spider Spine va conduce într-o zi oamenii într-o lume nouă, evidențiind și atrăgându-i pe cei care sunt curați și înțelepți. Împreună cu ei, ea va stăpâni cu înțelepciune noul pământ, în conformitate cu legile cosmice ale creației și ale dreptății.

Marea Mamă - un păianjen doar din cauza îngusteții conceptelor tridimensionale este asociată cu imaginea unui păianjen. Mai degrabă, este o imagine arhetipală cu o notă de legende și farsă. De fapt, aceasta este una dintre formele Inteligenței Supreme, care stă la originea creației Universului nostru. În planul subtil, apare sub forma unei căderi uriașe de argint sau mercur, absolut vii și mobile, care, la o examinare mai atentă, constă din miriade de aceleași proprietăți și structură, dar doar mici picături. În adâncul acestei mari „picături vii” se poate observa un desen luminos - o hologramă a unei svastici din partea dreaptă (solară).

Simbolul vedic polivalent, al fertilității, al luminii solare, al unității timpului și al inviolabilității spațiului - svastica, seamănă cu un păianjen, iar modelul de pe corpul crucii este un simbol al fertilității. Ca și numele păianjenului, svastica a fost acoperită de multă vreme cu murdărie, care este greu de curățat. Căci respingerea simbolului vine uitarea și numai cunoștințele antice îl vor păstra pentru totdeauna. Păianjenul din el este (un semn al fericirii, al armoniei, al Mamei Solare a tuturor lucrurilor vii. Constelația lui Ar-Ah-Ny se referă la păianjenul mamă și este marcată cu o svastică din partea dreaptă (semnul indian antic „Svashti”).

Ceea ce ar putea fi perceput ca „tentacul-picioarele unui păianjen”, într-un mod subtil, în realitate este o multitudine de fire luminoase care leagă păianjenul-mamă cu TOATE universurile din toate „colțurile” Universului. Vederea este fascinantă - ea însăși este o bilă strălucitoare de mercur argintiu, înconjurată de un halou de fire strălucitoare de culoare aurie. Păpădia cosmică ... și Creatorul a tot ceea ce este!

Există multe asemănări între tradițiile indienilor din America de Nord, Tibet și India. În mitologia indiană, Spider-Woman corespunde zeiței Tara, Kuan-shi-Yin, care mențin echilibrul biosferei. Mandala of Tara și Kuan-shih-Yin este un arhetip de energie maternă feminină care ajută la găsirea unei căi și la depășirea obstacolelor în rătăcirea prin lumile Samsara (lumi subtile asociate cu realitatea pământească). În acest caz, web acționează ca o mandală de armonie.

În desenele sacre antice Hopi, imaginea Mamei Spider este însoțită de labirint. Ca și cum ar fi din fața senină a Mamei - hochmanul, un labirint din gândurile ei se diverge, care arată tensiunea gândului, din moment ce rețeaua emană din capul ei, și nu din pântece. Seamănă cu zeitatea Kerra, Gânditorul, care este direct asociată cu Spider-Woman.

Labirintul este un simbol complex care apare în diverse culturi. Cel mai cunoscut exemplu este mitul grecesc al lui Theus, care trebuia să pătrundă într-un labirint de piatră uriaș și să ucidă un om teribil cu un cap de taur pe nume Minotaur. Când Teseu a intrat în labirint, aliatul său, Ariadne, i-a dat o fire, datorită căreia și-a găsit drumul înapoi după ce a ucis monstrul.

Multe culturi asociază păianjenii cu Zeița, probabil pentru că în majoritatea locurilor țesutul este considerat o ocupație feminină sacră. La fel cum un păianjen țesă o pânză cu modelul ei laconic, Zeița creează țesături complexe și imagini frumoase ale lumii fizice. Păianjenii și țesăturile au devenit, de asemenea, prototipurile Nornului Scandinav și Moirului Grec - în ambele cazuri, acestea sunt trei surori care învârt firul vieții umane și îl taie la momentul potrivit. Crearea țesutului din plante este un act sacru, deoarece transformă un lucru într-unul complet diferit, dând naștere la o organizare superioară și calități noi. Deoarece păianjenii trag firul direct din propriul corp, aceștia acționează ca imaginea Zeiței, creând lumi din ea însăși.

Acest lucru pune întrebări interesante pentru căutători, întrucât schema labirintului Hopi repetă complet celebrul labirint cretan. Dacă încercați să urmăriți desenul cu degetul (ca și cum ați fi o persoană care intră într-un labirint), veți constata că mai întâi trece la nivelul al treilea, apoi se întoarce la primul și, în sfârșit, începe să se deplaseze spre centru. Această mișcare este similară cu inelele unui șarpe înfășurat, care amintește și de evoluția în spirală. Mergem înainte pentru a fi aruncați înapoi și să începem din nou să trecem încet spre adevăr.

Pe de o parte, labirintul simbolizează creația, care începe cu Zeița în centru și apoi se îndreaptă treptat spre ieșire. Pe de altă parte, aici puteți vedea sufletul care intră în labirint în căutarea adevărurilor sacre. Ne putem conecta cu Frămăduța și să rămânem noi înșine? Această întrebare devine din ce în ce mai importantă pe măsură ce tot mai mulți oameni caută noi (sau vechi) moduri de a trăi în această lume. Nu există un răspuns simplu la ea ... Dar trebuie să înțelegem că nu există monstru în labirint, iar un monstru enervat din adâncul inconștientului nu așteaptă să ne distrugă personalitatea. În schimb, la sfârșitul drumului, ne așteaptă chipul calm al Creatorului!

* Desenul Mamei - un păianjen cu imaginea unui labirint.
Urmărirea hârtiei din bijuteriile antice ale indienilor hopi.

Întregul ciclu „Ascultă revelațiile Duhului…”.