Voi combina într-un singur fir o discuție despre VK despre inițiere, numinoase, zei, precum și despre redundanța categoriilor profanului și sacrului. Ce frumos este să vorbim cu oameni care, în cea mai mare parte, își cunosc subiectul! Cu ei te duci la un anumit meta-nivel și crești mai departe.

Oh, capră Frank! LJ Keeper! Va adresez! Dacă lăsați comentatorii să vină la mine, atunci lăsați-i să fie oameni care înțeleg despre ce scriu! Și poate ca cei ca Jon Snow să treacă în tăcere.

Napoli
Armata rusă este analogul nostru cultural inițial. O vei trece, rămânând un bărbat - bun.

RN
Mi se pare că nu este nimic sacru în această inițiere. Nu există mister.

Napoli
Mi se pare că în antichitate, despre care vorbește Oleg, nu a existat nicio divizare în sacru și profan în forma în care se află acum. Dacă a existat o diviziune între cei care au efectuat ritualurile și cei care au participat la ele, acum acest lucru corespunde cel mai probabil diviziunii în profesioniști și solicitanții acestora. Unii au trecut deja și îi ajută pe alții. Ceea ce un avocat sau un medic are dreptul să facă, nu puteți face.

SP
Se dovedește că în Rusia majoritatea femeilor nu sunt oameni, pentru că nu suntem redactate în armată

Napoli
Există, de asemenea, o absolvire, o nuntă și nașterea unui copil din care să alegeți. 😊 După aceea, cu greu vei fi la fel.

SP
Mi se pare că este mai probabil o inițiere nu într-o lume magică cu zei și spirite, ci în lumea ipotecilor și a vieții de zi cu zi)

Napoli
Pe vremuri, zeii și spiritele erau o parte naturală din viața de zi cu zi, așa cum sunt acum specialiști (medici, instalatori etc.) sau personalități cunoscute pe internet. De exemplu, nu comunicăm între noi ochi la ochi, ci doar cu spiritele celuilalt.

AP
Experiența numinoasă a fost zi de zi?)

Napoli
Anna, nu este un lucru că are sens să egalăm experiența numinoșilor cu zeii specifici cu spiritele. Dacă pentru oameni a fost viața de zi cu zi, iar numinous este momentul wow, atunci, probabil, acestea sunt fenomene oarecum diferite, care tocmai au coincis în experiența unei persoane. Un poltergeist poate fi clasificat ca fiind numinos?

AP
Mi se pare că prin viața de zi cu zi te referi la particularitățile percepției arhaice, la complicitatea mistică, la viață, așa cum s-a spus, în două lumi în continuu: vizibile și invizibile. Dar o coliziune cu zeii a priori nu poate fi echivalată cu comunicarea cu un instalator.
Adică la viața de zi cu zi.

RE
Ascultă, vorbim despre numinositatea lui Jung?
hmm
Ciudat
Potrivit lui Jung, nu avem nicio șansă de a schimba nimic)
Și totul se întâmplă fără participarea noastră, cu reprimarea voinței noastre

AP
Acest concept a fost introdus de Rudolf Otto

Napoli
Anna, viața nu este 2 lumi, ci 1.
Sosirea unui instalator este deja o dezvoltare a procesului în timpurile moderne. Și înainte de asta, suntem conștienți de problemă și strigăm, pentru că știm că noi înșine nu suntem capabili să o rezolvăm și există cineva care este responsabil pentru asta. Pe vremuri, toate problemele lor de zi cu zi erau rezolvate în principal de către ei înșiși. Dar ființa crește și se dezvoltă. Iar cei la care oamenii apelau în speranța unei soluții magice a problemei, în prezent au primit agenți specifici pentru rezolvarea problemelor.
Și de ce nu trebuie făcută instalațiile de plombare ca o forță sacră? Doar pentru că Otto nu a scris despre asta? Ce zici de propria ta experiență în afara minții lui Otto?

AP
și înainte de a face altceva în afară de a rezolva probleme de zi cu zi prin intermediul zeilor. Sau au, în principiu, un astfel de scop?

aparent experiența mea este prea diferită de cea utilitară.

Napoli
Nu-mi amintesc cum era înainte. Acum nu am diviziunea problemelor în probleme de zi cu zi și non-cotidiene. Dacă toaleta este înfundată, atunci în sufletul meu există și o obstrucție în ceva.

OT
Conceptul de Numinous, așa cum spunea corect Anna, este introdus de Rudolf Otto. Este interesant faptul că Rudolf Otto nu este un psiholog, nici un antropolog, nici măcar un filozof, ci un teolog protestant. Studiind Biblia, el a fost lovit de contrastul dintre viziunea sa contemporană pur morală a religiei, religia ca edificare și manifestarea absolut imorală și zdrobitoare a lui Dumnezeu. DOMNUL din Biblie nu este în general prea preocupat de conceptele de moralitate, dintre care există multe exemple. Rudolph Otto introduce conceptul de Numinous ca „sacru minus moralitate”, adică o astfel de experiență finală, când ne aflăm în contact cu o forță total depășitoare care provoacă atât încântare, cât și groază, Fascineitul, fermecarea și „misterul tremendum”, groază mistică și orbă. Deci „sacru minus moralitate”. Un fel de experiență extrem de intensă, care, în general, este obiectivul practicii spirituale, o experiență care ne oferă individualitate

AP
Nu-ți amintești, dar totuși afirmă. În principiu, sunt de acord cu multe lucruri. Pe lângă stoarcerea zeilor în viața de zi cu zi și făcându-i doar agenți pentru rezolvarea problemelor. În toate culturile arhaice, a existat un timp obișnuit, cotidian și de graniță, la care ritualurile erau cronometrate, deoarece era doar permeabil la celălalt și, ca urmare, magic.

Napoli
Acea perioadă, pe care „nu mi-o amintesc”, a fost temeinic profană, cea actuală este complet sacră, dacă se poate spune acest lucru deloc și consider că procesul nu este încă complet. Mi se pare că exaltarea cognitivă a zeilor în afara „lumii cotidiene” este încă aceeași paradigmă creștină. Iată-ne, nu suntem deloc sacri, dar există cei care știe și controlează totul. Același model de părinte.

Dacă, totuși, în „lumea de zi cu zi” să recunoști faptele zeilor (de exemplu, pentru tine, fără a impune nimănui ceea ce ți s-a transmis personal), aceasta este, după părerea mea, o abordare diferită.

Reducerea problemelor de zi cu zi la ceva nevrednic de zei nu este decât un simptom al diferenței dintre profan și sacru. Ei bine, poate cineva are nevoie de această graniță, pentru că, de exemplu, nu există resurse pentru a păstra sinele dorit într-o lume unită și este nevoie de un concept „marsupial” despre lume pentru a învăța cum să îl folosești. Îmi împărtășesc aici conceptul meu de lume unică fără această diviziune pentru a dilua modelul dualist care domină comunitatea casteliană. În cazul în care ea este de fapt mai aproape de cineva, dar ei nu știu că acest lucru este posibil și.

AP
nu știa că modelul dualist domină în lumea casteliană. De asemenea, nu este clar de ce mi-ai atribuit creaționismul. Probabil pentru că toaleta mea nu se scurge, iar zeii nu fac erori. Cu toate acestea, să nu răspundem difuzării, totul pare o mare proiecție.

Napoli
Anna, ce legătură are creacionismul cu asta, nu am înțeles. Nu aveam nimic despre el nicăieri. Dacă nu te minunezi până la nivelul prafului, atunci nu vor exista „erori” disprețuiți de zei. Dacă viața cuiva este atât de nesemnificativă, încât este demnă de atenția zeilor în toate manifestările sale, atunci de ce această persoană decide că unele mișcări sau cuvinte ale corpului sunt mai plăcute zeilor (\u003d sacru) decât oricărui altul?

AP
vorbești despre creaționism fără a-l numi. Este vorba despre paradigma creștină, și despre modelul dualist și despre nedemnitatea atenției zeilor. Dualismul relației dintre Dumnezeu și om sau Dumnezeu și lume este creaționismul, când decalajul dintre ei nu poate fi redus. În manifestare, dimpotrivă, lumea este văzută ca o extensie a lui Dumnezeu, adică nu există Dumnezeu separat și lumea. Aparent, asta ați numit o singură lume. Dar mi se pare că chiar fiind într-o lume atât de unică, divinul pentru noi este, în mod paradoxal și, în esență, unul și, în același timp, complet necunoscut și diferit. Despre faptul că zeii sunt mai mulțumiți (\u003d sacru) este, în general, o întrebare amuzantă, dat fiind faptul că cuvântul sacru în sine înseamnă neobișnuit, irațional, dedicat lui Dumnezeu. Relațiile contractuale între mărfuri sunt, în general, nivelul magiei cotidiene. Zeii mei nu sunt oricum interesați de acest lucru.

Napoli
Anna, însăși cuvântul „sacru”, în opinia mea, a fost introdus pentru separare. Orice înseamnă. Aici avem sacrul, și aici profanul. Aici facem sex sacru, iar aici învelim peștele.

Nu înțeleg această diviziune acum.

Continuarea metaforei noastre preferate în domeniul instalațiilor de plombare, să luăm în considerare, de exemplu, că toaleta nu este „sacrală” (orice înseamnă), nu este importantă pentru zei - aceasta este de a considera că sezonul de toamnă nu este important, când ceea ce Pământul nu a păstrat în viață ca în timp ce este util, a lăsat-o să putrezească. Aceasta înseamnă că Moartea nu este importantă, finalul nu este important, plecarea nu este importantă, finalizarea nu este importantă, eliberarea amintirilor, trecutul nu este important. O toaletă înfundată, în modelul meu, este un curs tulburat de a fi la un moment dat pentru o singură persoană. Iar chemarea instalatorului este chemarea forțelor care vor restabili ordinea tulburată. Nu imi impun modelul nimănui, dar sunt surprins, pare logic, dar majoritatea își ridică nasul ... Bine, bine ...

Să crezi că nu este important să-ți crești bani înseamnă să crezi că planta cultivată pentru hrană nu trebuie udată, iar animalul nu trebuie hrănit. Că floarea nu trebuie să fie mai frumoasă și mai aromată, iar fructele mai mari și mai dulci.

A crede că zeii nu ar trebui să se condescendă la bătaia noastră asupra inamicilor noștri și să ne ajute să-i blestemăm este să credem că un șarpe nu are nevoie de otravă, o albină înțepă că un leu și un păianjen nu au dreptul să ucidă. Suntem acum în stadiul în care nu este fizic comme il faut să ucidem, dar putem totuși să omorâm pe cineva din imaginarul nostru dacă ne face viața la fel de simplă ca viața anticilor a devenit după uciderea unor „țap ispășitor”.

AP
Da, este bine să câștigi bani și să te descurci cu dușmani. Numai de ce nu este clar. Toate acestea sunt fundalul realizării adevăratului scop. Și oricât de minunat ar fi să realizăm interconectarea a tot, nu cred că îndepărtarea granițelor dintre sacru și profan și contemplarea eidos în plumbing este rezultatul final al comuniunii cu Dumnezeu, deoarece vorbim despre asta. În general, vectorul adeptului este mai important pentru mine decât satoriul său nesfârșit. Adică, satori este doar începutul pentru un mag.

Napoli
Sunt de acord cu importanța de a avea un vector, dar nu sunt de acord că unii vectori sunt mai buni decât alții. Acesta este un analog al moralei. Și mai presus de vocea rațiunii ryok că întregul tsimes este că este sacru, dar absolut lipsit de moralitate. Viața și luarea unor decizii în ea sunt deja un vector. Puteți schimba vectorul dvs. și puteți trece într-o sequoia gigantă sau puteți rămâne o bacterie. Dar ambele sunt sacre.

Revenind la metafora noastră preferată de plombare, chiar și zeii sări în modelul meu de univers. Știi ce? Emoțiile umane vizau altceva decât prelungirea și îngroșarea vectorului spiritual.

Cartea lui Emile Durkheim „Forme elementare ale vieții religioase. Sistemul Totemic din Australia ”(1912) a avut aparent cea mai semnificativă influență asupra dezvoltării sociologiei religiei. Scopul lui Durkheim este de a dezvolta o teorie generală a religiei bazată pe studiul formelor sale primitive. Din punctul său de vedere, studiind totemismul - cea mai primitivă formă de religie, se poate dezvălui esența religiei în general: „am ales religia arhaică ca obiect de studiu, deoarece, în opinia noastră, este mai mult decât alta, capabilă să manifeste natura religioasă a omului”. Durkheim definește religia, contrastând sacrul (din latinescul sacer-sacru) și mundanul

(profan, obișnuit). Din punctul său de vedere, esența religiei nu se află în credința în Dumnezeu (există religii, chiar mai înalte, fără zeitate), ci în împărțirea lumii în aceste două jumătăți. Conceptul de „sacru” nu înseamnă neapărat ceva mai mare în raport cu „profanul”: diferența dintre unul și celălalt nu se află în ierarhie, ci în faptul că există o graniță impasibilă între aceste două lumi. Adevărat, trecerea acestei granițe este posibilă, dar numai cu prețul unei schimbări radicale în propria ființă - așa sunt ceremoniile de inițiere, monahismul, asceza religioasă, sinuciderea religioasă etc. Zona sacrului este nu numai idei religioase, ci și ritualuri, obiecte materiale, cuvinte și oameni (toate acestea sunt despărțite brusc de zona „lumii”). În religie, obiectul de cult este în realitate societatea însăși: „Dumnezeul clanului nu este altceva decât clanul în sine”. Prin urmare, societatea este atât un autor, cât și un obiect de cult religios. Durkheim a subliniat insistent faptul că religiile nu au fost niciodată doar un set de credințe: împreună cu credințele în sacru, religia implică ritualuri sau practici care decurg din credințe. Potrivit acestuia, „ritualurile sunt metode de acțiune care apar numai în grupuri și sunt concepute pentru a excita sau a restabili anumite stări mentale ale acestor grupuri”. Principala funcție a ritului este de a menține la indivizi un sentiment de apartenență la un grup. Efectuarea unei acțiuni rituale este un act în care un grup social se afirmă de fiecare dată, datorită ritului, apare fenomenul excitării de grup, în urma căruia se nasc religii. Durkheim a dezvoltat o teorie a ritualurilor, a identificat diferitele tipuri și funcții comune ale acestora. Principalele tipuri de rituri sunt următoarele:

negativ(acestea sunt în esență interdicții - nu puteți atinge lucruri sacre, nu puteți mânca carne totem și altele care au fost dezvoltate în ascetism religios);

pozitiv

f (legat de introducerea credincioșilor în lumea sacră - ritualuri de inițiere, mâncare a corpului totemului, sacrificiu etc.);

memorial

(reproducerea episoadelor din viața unui strămoș mitic sau a unui grup ca amintire a legăturii cu trecutul și viitorul; ulterior, spectacolele și jocurile dramatice au apărut din aceste rituri);

de răscumpărare

(introduc în conștiința indivizilor elemente de frică, tristețe, anxietate, astfel „curățând” o persoană de păcatele sale).

Printre principalele funcții ,

caracteristic ritualurilor de diferite tipuri, Durkheim apelează:

disciplinar

Sau pregătitor(ceremonia rituală pregătește individul pentru viața socială; practica cultă ajută la formarea în negarea de sine, răbdarea, ascultarea, fără de care nu poate exista religie sau societate);

cimentare

(prin efectuarea ritualurilor, grupul se reafirmă periodic; ritul restabilește unitatea socială cu inevitabilitatea discontinuității vieții sociale);

reproducător

(ceremonia ajută la menținerea tradițiilor, reînnoirea credinței, transferul și consolidarea valorilor);

euforic

(constă în crearea condițiilor pentru euforie socială, adică un sentiment bucuros de bunăstare socială; această funcție este deosebit de importantă atunci când grupul se confruntă cu o stare de suferință socială).

În viața religioasă, oamenii tratează sacrul ca o proprietate inerentă unor lucruri (obiecte de cult), unora oameni (rege, preot), unele spații (sanctuar, templu), unele momente în timp (Înviere, Crăciun). Nu există nimic în lume care să fie sacru în sine și la fel de sacru pentru toată lumea. După cum am menționat deja, lucrurile obișnuite devin sacre. În exterior, nu se schimbă, dar în mintea credincioșilor devin lucruri complet diferite, care nu pot fi tratate ca înainte, la propria lor discreție, provoacă frică și reverență, devin periculoase și „interzise” - ceva ce nu poate fi abordat fără să piară. Aceste două tipuri de peșteri - sacrul și profanul - nu pot converge: din contactul cu profanul, sacrul își pierde calitățile speciale. Profanul și sacrul trebuie să fie separate, izolate una de cealaltă și, în același timp, sunt amândouă necesare vieții: în primul rând, ca mediul în care se desfășoară viața, în al doilea rând, ca ceea ce o creează, ca forță de care depinde o persoană. și totuși poate decide să-l prindă și să-l folosească în propriile sale interese.

Funcția ritualurilor și interdicțiilor. Profanul are nevoie de sacru, încearcă să pună stăpânire pe acesta, riscând astfel să-l distrugă sau să fie distrus. Prin urmare, relația dintre ele trebuie să fie strict reglementată, ceea ce asigură funcționalitatea

ceremonii, ritualuri. Executarea ritualurilor constituie un tip specific de comportament prescris de tradiție. Ritualul este un sistem de acțiuni simbolice. Depinde de un sistem de credințe, exprimat de obicei în limbajul miturilor, Unele ritualuri (pozitive) servesc la transformarea profanului în sacru (rituri de consacrare) sau invers (rituri de desacralizare, sau ispășire, prin care o persoană sau obiect se întoarce în lumea profană) - în funcție de din nevoile societății. Alte ritualuri (negative) au scopul de a proteja sacrul de contactul cu profanii prin intermediul unor interdicții rituale tabu. Lucrurile sacre capătă puterea de a dicta oamenilor ceea ce pot și nu pot face. Interdicția nu este justificată niciodată de nicio considerație morală, nu poate fi încălcată pur și simplu pentru că aceasta este legea concepută pentru a menține ordinea inviolabilă în lume și în același timp - bunăstarea oamenilor. Miturile spun că la început nu existau interdicții, totul era permis; acest haos a fost pus la capăt de zei-creatori sau eroi-progenitori, care au adus pe lume ordine, stabilitate, măsură și regularitate, adică. ordinea corectă a universului și cursul corect al evenimentelor din el. O dată pentru totdeauna, au definit toate relațiile din lume - ființe vii și lucruri, oameni și zei. După ce au delimitat zonele sacrului și ale profanului, acestea au conturat limitele a ceea ce este permis și a ceea ce nu este permis. Zona profanului este zona vieții de zi cu zi, în care unei persoane i se oferă dreptul de a-și desfășura activitatea fără restricții, întrucât el, făcând aceste chestiuni, nu intră în contact cu sacrul. Ordinea naturală și ordinea socială sunt interconectate: cel care încalcă un ordin, îl zguduie pe celălalt, deoarece încalcă cursul corect al evenimentelor din univers. Acest lucru este exprimat simbolic în distincția dintre pur și impur, a cărui confuzie subminează ordinea mondială. O astfel de confuzie trebuie să poată preveni și, dacă s-a întâmplat, trebuie să știi cum să-i reduci consecințele.

Ritualul (din latinescul rit - ritual, ceremonie) este o acțiune simbolică, non-rațională, în care nu există o fixare a obiectivelor practice (o masă sacră în niciuna dintre formele sale nu este destinată să satisfacă foamea și setea). Prin ritual, oamenii exprimă ceea ce este mai important pentru ei. Formele de exprimare a valorilor grupului nu sunt arbitrare („nu sunt stabilite de noi”), ele reprezintă simbolic relații sociale reale, ordinea lor normativă inerentă, astfel încât studiul ritualului

este cheia înțelegerii principalului lucru în structura societăților umane.

"Nu este o coincidență că sensul vieții și scopul ei a fost cel mai pe deplin experimentat de omul din epoca cosmologică în ritual. S-ar putea crede că ritualul a fost forma principală, cea mai strălucitoare a vieții sociale a omului și întruchiparea principală a abilității umane de activitate, nevoia acestuia. sensul ritualului ar trebui scăzut ca precedent pentru orice activitate de producție economică, spiritual-religioasă și socială, sursa lor din care s-au dezvoltat ... ""

Natura simbolică a comunicării religioase. Sunt puțini oameni care au o „întâlnire cu divinul”. Weber îi numește „virtuoși religioși”. Ei recunosc divinul în lucruri și fenomene comune altora. Dar experiența lor devine proprietatea oamenilor obișnuiți. Datorită acestei experiențe, se stabilește o legătură între oamenii și lumea din jurul lor, care este diferită de toate celelalte conexiuni cu realitatea - apare o atitudine religioasă.

"Pentru un budist mahayanist, fiecare bucată de lemn, fiecare piatră conține esența lui Buddha, dar el o simte doar în momentul iluminării. Sfinția nu apare decât atunci când există una sau alta legătură cu realitatea ... Religia nu este doar un mijloc de a face față. cu dor și disperare ... Este un model simbolic care formează experiența umană - atât cognitivă, cât și emoțională. Religia nu poate doar să modereze melancolia și disperarea, ci și să le provoace "[1, p. 267].

Religia se caracterizează prin capacitatea de simbolizare, care distinge gândirea și comportamentul uman de comportament "și transpirație. O persoană creează și folosește sisteme simbolice (cultură) sub formă de limbaj și alți„ intermediari simbolici "(la nivelul cel mai general al sistemului de acțiune, potrivit Parsons, - pentru" limbaj " ; în schimbul dintre corp și individ - plăcere; între cultură și sistemul social - emoții; la nivelul sistemului social - bani, putere, influență, angajamente de valoare). Religia vorbește în limba miturilor și ritualurilor. Religia face parte din subsistemul cultural, care stabilește- | și este în principal funcția de a păstra și reproduce un eșantion, precum și transformarea sa creativă, în timp ce funcția integratoare este atribuită în subsistemul social principal. Cultură

"Toporov VN Despre ritual. Introducere în problematică // Ritual arhaic în folclor și monumente literare timpurii. M., 1988. P. 16.

sistemele nye se formează în jurul unor complexe de semnificații simbolice - coduri pe baza cărora sunt structurate, combinații speciale de simboluri utilizate în ele, condiții de utilizare a acestora, conservare și schimbare ca părți ale sistemelor de acțiune.

În religie, simbolurile exprimă ceea ce nu poate fi exprimat în alt mod. Acesta este singurul mod de a exprima sacrul. Din punctul de vedere al lui Durkheim, „lucrurile sacre” sunt simboluri ale căror semnificații nu pot fi interpretate în ceea ce privește proprietățile inerente acestor lucruri în sine. Cu toate acestea, nu numai religios, ci și întreaga viață de zi cu zi a unei persoane este asociată cu simboluri care îi amintesc de ceva, permit sau interzic, uimesc și cuceresc. Până la urmă, potrivit lui I. Goethe, totul poate fi considerat doar un simbol, în spatele căruia se ascunde altceva.

Un simbol este un semn, o imagine care reprezintă un lucru sau întruchipează o idee. Obiecte (crucea este un simbol al credinței creștine), acțiuni (semnul crucii, îngenuncheat înaintea altarului etc.), mituri sau legende (povestea biblică a creației lumii), oameni (Socrate ca simbol al înțelepciunii) pot servi drept simboluri.

Cuvântul „sacru” provine din latinescul sacer (dedicat lui Dumnezeu) și sanktus (respectabil, înălțat), spre deosebire de profanus (neinițiat). Aceste concepte se întorc la cultul roman al zeilor. Sacrul este o forță misterioasă, care plonjează o persoană în groază și uimire și, în același timp - îi provoacă admirația, îl face fericit.

„Lucrurile sacre”, în același timp, atrag și resping, pot fi utile, dar reprezintă și un pericol. Această dualitate este un atribut al unei forțe puternice dincolo de controlul omului, care poate aduce atât binele, cât și răul. În ambele cazuri, obiectul sacru este izolat de toate celelalte ca fiind ceva anormal și nu este destinat utilizării obișnuite de zi cu zi. Atitudinea oamenilor față de astfel de obiecte, oriunde se întâlnesc și indiferent de modul în care sunt exterioare diferite, este aceeași - este frică sau chiar groază, provocând închinare și înfricoșare. Este întotdeauna o experiență de ceva neobișnuit care depășește rutina vieții de zi cu zi. Aceasta este percepția unui eveniment, a unui fenomen, a unei relații speciale la care nu se poate explica doar prin proprietățile lor reale, ele conțin altceva în afară de această realitate, iar pentru o persoană acest „altceva” este cel mai important lucru în această percepție ( se poate compara

de exemplu, cu o experiență romantică a naturii poetice a magiei nopții de sud).

Taboourile stabilesc restricții de comportament în raport cu obiectele în care acționează puterea sacră (mana). Apropierea sau atingerea unor astfel de obiecte trebuie făcută cu mare atenție pentru a evita dezastrul. Doar cel care are dreptul să facă acest lucru - forța poziției deținute, cunoștințe sau condiții speciale, poate atinge lucruri în care este prezentă mana.

Liderul este de neatins, deoarece mana este prezentă în el și, în plus, în cantități mari, așa că trebuie să călătorească pe o targă: terenul pe care a pășit devine, de asemenea, tabu. Poate că acest lucru explică și incestul în societatea înaltă, căci un simplu muritor nu îndrăznește să atingă persoana regală?

În Vechiul Testament, este raportat că atunci când o persoană neinițiată a îndrăznit să atingă sacra „chivotul Legământului”, a căzut mort. Relatarea biblică a lui Samson prezintă credința (în diferite versiuni se găsește în multe culturi), conform căreia puterea sacră poate fi conținută, de exemplu, în păr, iar posesia acestei puteri este asociată cu posesia puterii fizice (împreună cu pierderea părului, Samson a pierdut și le forțează).

Cel mai adesea, mana trăiește în oameni în funcții înalte, astfel încât devine clar de ce un monarh sau un președinte are abilitățile necesare și dreptul de a guverna. Weber numește această putere specială „charisma”, acest termen este folosit de obicei atunci când vorbim despre persoane cu proprietăți speciale, în timp ce conceptul de mană are un sens mai general.

Sacrul ca spectacol colectiv. Una dintre cele mai obișnuite forme de percepție a sacrului, Durkheim a fost descrisă drept „emoție colectivă” în ritualul efectuat de grup, când participanții la o mișcare comună dobândesc abilitatea de a comunica cu obiecte și locuri sacre, trezind sentimente de frică și minunea care se întâmplă. Această acțiune comună simbolizează ceva sacru la indivizi și grup; le este frică să schimbe ceva din ea, pentru a nu distruge contactul cu puterea sacră și pentru a extinde un tabu la acțiunea rituală în sine: nu sunt permise modificări în ritual. Astfel, se formează ideea, care încă există în minți, că sacrul este ceea ce nu poate fi schimbat.

Durkheim a considerat principala circumstanță conform căreia credințele religioase nu sunt percepute numai individual de toți membrii grupului, ci sunt ceva care aparține grupului - ele formează unitatea acestuia. Persoanele care alcătuiesc

grupă, simțiți-vă conectați unul cu celălalt prin simplul fapt de apartenență la o credință comună.

Modelele de comportament care se formează în procesul de comunicare între oameni apar în mintea lor ca fiind date în mod obiectiv din realitățile exterioare; oamenii par să uite că lumea socială și toate părțile sale constitutive sunt rezultatul propriilor activități. Când acest proces de dezvoltare a tiparelor se dezvoltă în legătură cu relația cu sacrul, în cele din urmă, există o diviziune din ce în ce mai mare între ceea ce este legat de acțiunea umană și ceea ce este acum definit ca o ordine sacră. Modelele de acțiune și comportament sunt înregistrate ca adevăruri eterne.

În stadiile inițiale ale acestui proces, sacrul apare în conștiința religioasă ca o forță care scoate o persoană din modul său obișnuit de acțiune și stabilește noi reguli de comportament, deschide o „viață nouă” pentru el, în timp ce mai târziu acționează ca un garant al siguranței și purității sale.

Dezvoltarea ideilor despre sacru. Conceptul sacrului trece prin mai multe etape de dezvoltare. La început, înseamnă tot ceea ce nu se încadrează în cursul obișnuit al lucrurilor, conține atât „curat”, cât și „necurat”, care poartă atât binele, cât și tot felul de rele. Într-o etapă ulterioară, sacrul personifică ordinea, modul de acțiune stabilit, normele de comportament ca garant al păstrării tradițiilor, prevenirea haosului; și numai în stadiul trecerii de la „religia dreptului” la „religia mântuirii”, sacrul devine „sfânt”, dobândind caracteristici etice, devenind întruchiparea purității, bunătății, adevărului, frumuseții.

Un criteriu comun pentru definirea religiei este prezența unei opoziții (sau dihotomii) între sacru și profan. Această idee revine la scrieri Max Weber și Emile Durkheim, dar a devenit răspândită în studiile religioase datorită lucrărilor Mircea Eliade... Orice creatură, orice parte a naturii sau natura în ansamblu poate fi înzestrată cu sacralitate. Însă, învățăturile care declară sacralitatea totală a existenței, nu sunt lipsite de această dicotomie la nivel cotidian sau practic. Nu poate exista religie fără conceptul de sacru. Însuși conceptul sacrului este lipsit de sens, fără a face referire la ceva diferit de acesta, are semnificație doar în raport cu conceptul profanului, care este antonimul său semantic. Deci, orice religie se caracterizează prin dualismul „sacru - profan”.

Acest criteriu prezintă mai multe dezavantaje:

1. Buddhismul Mahayana declară identitatea nirvana (sacru) și samsara (existență profană) și samsara în sine se dovedește a fi rodul ignoranței, o amăgire fundamentală sau transcendentală, care împarte o realitate unică și non-duală. Experiența intuitivă a acestei nondualități este evaluată ca iluminare sau trezire.

2. În tradiția budistă din Vajrayana, chiar și oferte către Buddha sunt adesea făcute nu cu flori sau alte obiecte cu aspect fin, ci cu gunoi și impurități - pentru o expresie mai demonstrativă a ideii de realitate non-dicotomă și a caracterului iluzoriu al opozițiilor precum „frumos - urât”, „sacru - profan” etc. În cadrul acestei tradiții tantrice a budismului, s-a dezvoltat tradiția așa-numitelor mahasiddhas (mari perfecte), care a estompat linia dintre sacru și profan, profanând sacrul. Mahasiddhas s-a opus fundamental modului lor de viață față de modul de viață al nu numai al călugărilor, ci și al laicilor pioși, încălcând sfidător normele moralei budiste. Aceștia puteau trăi alături de pariași (oameni fără adăpost), pot mânca nu doar carne, ci și carne putredă, băutură, vizitarea caselor de toleranță și, cu toate acestea, au fost renumiți a fi sfinți și lucrători minuni. În exterior, un astfel de comportament deviant îi face oarecum legați de sfinții proști (în creștinism). Dar pentru sfântul nebun, aceasta este ideea de cenoză, „viziunea slujitoare a Fiului lui Dumnezeu”, el pare să fie ghidat de textul Evangheliei, care spune că cei care primesc o răsplată pe pământ nu o mai primesc în cer. Pentru mahasiddha, baza comportamentului său este o recunoaștere profund simțită a realității fundamentale a non-dualității, a non-dicotomului și a ne ierarhiei.

3. Idei similare există în cadrul tradiției brahman-hinduse (advaita-vedanta).

4. De asemenea, este interesant faptul că este tocmai viziunea non-dicotomă a realității, îndepărtarea opoziției „sacru - profan”, care este în general considerată un ideal religios nu numai în tradițiile religioase indiene. Această atitudine este prezentă atât în \u200b\u200bcreștinism cât și în islam.

Din tot ceea ce s-a spus mai sus, rezultă că prezența dicotomiei „sacru - profan” nu poate fi în niciun caz considerată o trăsătură definitorie a religiei.

Religia ca credință în Dumnezeu

Există definiții care identifică religia cu credința în Dumnezeu (zei). Se știe că există învățături care sunt atribuite în unanimitate religiilor în care o astfel de credință este absentă. Ele sunt uneori numite religii „ateiste” (adică „fără de Dumnezeu”). Dar de atunci în limbile moderne, cuvântul „ateism” înseamnă ireligiozitate, nu evlavie, această caracteristică este cu greu adecvată, de aceea este mai bine să numim religii de acest tip non-teiste, precum budismul, jainismul și taoismul. În ceea ce privește China, chiar în limba chineză în sine nu există niciun cuvânt „zeu”, asupra căruia a atras atenția A. Schopenhauer.

În budism și jainism, așa-numitele zeități sunt pur și simplu un fel de viețuitoare care sunt supuse iluziei, pasiunii, nașterii și morții. Ambele religii neagă existența unui singur Dumnezeu, creator și providență, considerând credința în el o amăgire serioasă.

Astfel, prezența credinței în Dumnezeu sau în zei nu poate fi considerată o caracteristică esențială a religiei. Acest criteriu este destul de eurocentric pentru o evaluare obiectivă a fenomenului religiei. Credința în Dumnezeu, o bază naturală pentru tradițiile religioase iudeo-creștine, dar nu se aplică pentru a caracteriza atât religiile antice (primitive), cât și unele religii avansate.

În viața religioasă, oamenii tratează sacrul ca o proprietate inerentă unor lucruri (obiecte de cult), unora oameni (rege, preot), unele spații (sanctuar, templu), unele momente în timp (Înviere, Crăciun). Nu există nimic în lume care să fie sacru în sine și la fel de sacru pentru toată lumea. După cum am menționat deja, lucrurile obișnuite devin sacre. În exterior, nu se schimbă, dar în mintea credincioșilor devin lucruri complet diferite, care nu pot fi tratate ca înainte, la propria lor discreție, provoacă frică și reverență, devin periculoase și „interzise” - ceva ce nu poate fi abordat fără să piară. Aceste două tipuri de peșteri - sacrul și profanul - nu pot converge: din contactul cu profanul, sacrul își pierde calitățile speciale. Profanul și sacrul trebuie să fie separate, izolate una de cealaltă și, în același timp, sunt amândouă necesare vieții: în primul rând, ca mediul în care se desfășoară viața, în al doilea rând, ca ceea ce o creează, ca forță de care depinde o persoană. și totuși poate decide să-l prindă și să-l folosească în propriile sale interese.

Funcția ritualurilor și interdicțiilor. Profanul are nevoie de sacru, încearcă să pună stăpânire pe acesta, riscând astfel să-l distrugă sau să fie distrus. Prin urmare, relația dintre ele trebuie să fie strict reglementată, ceea ce asigură funcționalitatea

ceremonii, ritualuri. Executarea ritualurilor constituie un tip specific de comportament prescris de tradiție. Ritualul este un sistem de acțiuni simbolice. Depinde de un sistem de credințe, exprimat de obicei în limbajul miturilor, Unele ritualuri (pozitive) servesc la transformarea profanului în sacru (rituri de consacrare) sau invers (rituri de desacralizare, sau ispășire, prin care o persoană sau obiect se întoarce în lumea profană) - în funcție de din nevoile societății. Alte ritualuri (negative) au scopul de a proteja sacrul de contactul cu profanii prin intermediul unor interdicții rituale tabu. Lucrurile sacre capătă puterea de a dicta oamenilor ceea ce pot și nu pot face. Interdicția nu este justificată niciodată de nicio considerație morală, nu poate fi încălcată pur și simplu pentru că aceasta este legea concepută pentru a menține ordinea inviolabilă în lume și în același timp - bunăstarea oamenilor. Miturile spun că la început nu existau interdicții, totul era permis; acest haos a fost pus la capăt de zei-creatori sau eroi-progenitori, care au adus pe lume ordine, stabilitate, măsură și regularitate, adică. ordinea corectă a universului și cursul corect al evenimentelor din el. O dată pentru totdeauna, au definit toate relațiile din lume - ființe vii și lucruri, oameni și zei. După ce au delimitat zonele sacrului și ale profanului, acestea au conturat limitele a ceea ce este permis și a ceea ce nu este permis. Zona profanului este zona vieții de zi cu zi, în care unei persoane i se oferă dreptul de a-și desfășura activitatea fără restricții, întrucât el, făcând aceste chestiuni, nu intră în contact cu sacrul. Ordinea naturală și ordinea socială sunt interconectate: cel care încalcă un ordin, îl zguduie pe celălalt, deoarece încalcă cursul corect al evenimentelor din univers. Acest lucru este exprimat simbolic în distincția dintre pur și impur, a cărui confuzie subminează ordinea mondială. O astfel de confuzie trebuie să poată preveni și, dacă s-a întâmplat, trebuie să știi cum să-i reduci consecințele.

Ritualul (din latinescul rit - ritual, ceremonie) este o acțiune simbolică, non-rațională, în care nu există o fixare a obiectivelor practice (o masă sacră în niciuna dintre formele sale nu este destinată să satisfacă foamea și setea). Prin ritual, oamenii exprimă ceea ce este mai important pentru ei. Formele de exprimare a valorilor grupului nu sunt arbitrare („nu sunt stabilite de noi”), ele reprezintă simbolic relații sociale reale, ordinea lor normativă inerentă, astfel încât studiul ritualului

este cheia înțelegerii principalului lucru în structura societăților umane.

"Nu este o coincidență că sensul vieții și scopul ei a fost cel mai pe deplin experimentat de omul din epoca cosmologică în ritual. S-ar putea crede că ritualul a fost forma principală, cea mai strălucitoare a vieții sociale a omului și întruchiparea principală a abilității umane de activitate, nevoia acestuia. sensul ritualului ar trebui scăzut ca precedent pentru orice activitate de producție economică, spiritual-religioasă și socială, sursa lor din care s-au dezvoltat ... ""

Natura simbolică a comunicării religioase. Sunt puțini oameni care au o „întâlnire cu divinul”. Weber îi numește „virtuoși religioși”. Ei recunosc divinul în lucruri și fenomene comune altora. Dar experiența lor devine proprietatea oamenilor obișnuiți. Datorită acestei experiențe, se stabilește o legătură între oamenii și lumea din jurul lor, care este diferită de toate celelalte conexiuni cu realitatea - apare o atitudine religioasă.

"Pentru un budist mahayanist, fiecare bucată de lemn, fiecare piatră conține esența lui Buddha, dar el o simte doar în momentul iluminării. Sfinția nu apare decât atunci când există una sau alta legătură cu realitatea ... Religia nu este doar un mijloc de a face față. cu dor și disperare ... Este un model simbolic care formează experiența umană - atât cognitivă, cât și emoțională. Religia nu poate doar să modereze melancolia și disperarea, ci și să le provoace "[1, p. 267].

Religia se caracterizează prin capacitatea de simbolizare, care distinge gândirea și comportamentul uman de comportament "și transpirație. O persoană creează și folosește sisteme simbolice (cultură) sub formă de limbaj și alți„ intermediari simbolici "(la nivelul cel mai general al sistemului de acțiune, potrivit Parsons, - pentru" limbaj " ; în schimbul dintre corp și individ - plăcere; între cultură și sistemul social - emoții; la nivelul sistemului social - bani, putere, influență, angajamente de valoare). Religia vorbește în limba miturilor și ritualurilor. Religia face parte din subsistemul cultural, care stabilește- | și este în principal funcția de a păstra și reproduce un eșantion, precum și transformarea sa creativă, în timp ce funcția integratoare este atribuită în subsistemul social principal. Cultură

"Toporov VN Despre ritual. Introducere în problematică // Ritual arhaic în folclor și monumente literare timpurii. M., 1988. P. 16.

sistemele nye se formează în jurul unor complexe de semnificații simbolice - coduri pe baza cărora sunt structurate, combinații speciale de simboluri utilizate în ele, condiții de utilizare a acestora, conservare și schimbare ca părți ale sistemelor de acțiune.

În religie, simbolurile exprimă ceea ce nu poate fi exprimat în alt mod. Acesta este singurul mod de a exprima sacrul. Din punctul de vedere al lui Durkheim, „lucrurile sacre” sunt simboluri ale căror semnificații nu pot fi interpretate în ceea ce privește proprietățile inerente acestor lucruri în sine. Cu toate acestea, nu numai religios, ci și întreaga viață de zi cu zi a unei persoane este asociată cu simboluri care îi amintesc de ceva, permit sau interzic, uimesc și cuceresc. Până la urmă, potrivit lui I. Goethe, totul poate fi considerat doar un simbol, în spatele căruia se ascunde altceva.

Un simbol este un semn, o imagine care reprezintă un lucru sau întruchipează o idee. Obiecte (crucea este un simbol al credinței creștine), acțiuni (semnul crucii, îngenuncheat înaintea altarului etc.), mituri sau legende (povestea biblică a creației lumii), oameni (Socrate ca simbol al înțelepciunii) pot servi drept simboluri.

Cuvântul „sacru” provine din latinescul sacer (dedicat lui Dumnezeu) și sanktus (respectabil, înălțat), spre deosebire de profanus (neinițiat). Aceste concepte se întorc la cultul roman al zeilor. Sacrul este o forță misterioasă, care plonjează o persoană în groază și uimire și, în același timp - îi provoacă admirația, îl face fericit.

„Lucrurile sacre”, în același timp, atrag și resping, pot fi utile, dar reprezintă și un pericol. Această dualitate este un atribut al unei forțe puternice dincolo de controlul omului, care poate aduce atât binele, cât și răul. În ambele cazuri, obiectul sacru este izolat de toate celelalte ca fiind ceva anormal și nu este destinat utilizării obișnuite de zi cu zi. Atitudinea oamenilor față de astfel de obiecte, oriunde se întâlnesc și indiferent de modul în care sunt exterioare diferite, este aceeași - este frică sau chiar groază, provocând închinare și înfricoșare. Este întotdeauna o experiență de ceva neobișnuit care depășește rutina vieții de zi cu zi. Aceasta este percepția unui eveniment, a unui fenomen, a unei relații speciale la care nu se poate explica doar prin proprietățile lor reale, ele conțin altceva în afară de această realitate, iar pentru o persoană acest „altceva” este cel mai important lucru în această percepție ( se poate compara

de exemplu, cu o experiență romantică a naturii poetice a magiei nopții de sud).

Taboourile stabilesc restricții de comportament în raport cu obiectele în care acționează puterea sacră (mana). Apropierea sau atingerea unor astfel de obiecte trebuie făcută cu mare atenție pentru a evita dezastrul. Doar cel care are dreptul să facă acest lucru - forța poziției deținute, cunoștințe sau condiții speciale, poate atinge lucruri în care este prezentă mana.

Liderul este de neatins, deoarece mana este prezentă în el și, în plus, în cantități mari, așa că trebuie să călătorească pe o targă: terenul pe care a pășit devine, de asemenea, tabu. Poate că acest lucru explică și incestul în societatea înaltă, căci un simplu muritor nu îndrăznește să atingă persoana regală?

În Vechiul Testament, este raportat că atunci când o persoană neinițiată a îndrăznit să atingă sacra „chivotul Legământului”, a căzut mort. Relatarea biblică a lui Samson prezintă credința (în diferite versiuni se găsește în multe culturi), conform căreia puterea sacră poate fi conținută, de exemplu, în păr, iar posesia acestei puteri este asociată cu posesia puterii fizice (împreună cu pierderea părului, Samson a pierdut și le forțează).

Cel mai adesea, mana trăiește în oameni în funcții înalte, astfel încât devine clar de ce un monarh sau un președinte are abilitățile necesare și dreptul de a guverna. Weber numește această putere specială „charisma”, acest termen este folosit de obicei atunci când vorbim despre persoane cu proprietăți speciale, în timp ce conceptul de mană are un sens mai general.

Sacrul ca spectacol colectiv. Una dintre cele mai obișnuite forme de percepție a sacrului, Durkheim a fost descrisă drept „emoție colectivă” în ritualul efectuat de grup, când participanții la o mișcare comună dobândesc abilitatea de a comunica cu obiecte și locuri sacre, trezind sentimente de frică și minunea care se întâmplă. Această acțiune comună simbolizează ceva sacru la indivizi și grup; le este frică să schimbe ceva din ea, pentru a nu distruge contactul cu puterea sacră și pentru a extinde un tabu la acțiunea rituală în sine: nu sunt permise modificări în ritual. Astfel, se formează ideea, care încă există în minți, că sacrul este ceea ce nu poate fi schimbat.

Durkheim a considerat principala circumstanță conform căreia credințele religioase nu sunt percepute numai individual de toți membrii grupului, ci sunt ceva care aparține grupului - ele formează unitatea acestuia. Persoanele care alcătuiesc

grupă, simțiți-vă conectați unul cu celălalt prin simplul fapt de apartenență la o credință comună.

Modelele de comportament care se formează în procesul de comunicare între oameni apar în mintea lor ca fiind date în mod obiectiv din realitățile exterioare; oamenii par să uite că lumea socială și toate părțile sale constitutive sunt rezultatul propriilor activități. Când acest proces de dezvoltare a tiparelor se dezvoltă în legătură cu relația cu sacrul, în cele din urmă, există o diviziune din ce în ce mai mare între ceea ce este legat de acțiunea umană și ceea ce este acum definit ca o ordine sacră. Modelele de acțiune și comportament sunt înregistrate ca adevăruri eterne.

În stadiile inițiale ale acestui proces, sacrul apare în conștiința religioasă ca o forță care scoate o persoană din modul său obișnuit de acțiune și stabilește noi reguli de comportament, deschide o „viață nouă” pentru el, în timp ce mai târziu acționează ca un garant al siguranței și purității sale.

Dezvoltarea ideilor despre sacru. Conceptul sacrului trece prin mai multe etape de dezvoltare. La început, înseamnă tot ceea ce nu se încadrează în cursul obișnuit al lucrurilor, conține atât „curat”, cât și „necurat”, care poartă atât binele, cât și tot felul de rele. Într-o etapă ulterioară, sacrul personifică ordinea, modul de acțiune stabilit, normele de comportament ca garant al păstrării tradițiilor, prevenirea haosului; și numai în stadiul trecerii de la „religia dreptului” la „religia mântuirii”, sacrul devine „sfânt”, dobândind caracteristici etice, devenind întruchiparea purității, bunătății, adevărului, frumuseții.