Ce religie a fost propovăduită în acele timpuri străvechi, când nici măcar nu s-a auzit de creștinism? Religia vechilor slavi, care se numește în mod obișnuit păgânism, a inclus un număr imens de culte, credințe și credințe. A coexistat atât cu elemente primitive arhaice, cât și cu idei mai dezvoltate despre existența zeilor și a sufletului uman.

Religia slavilor își are originea în urmă cu mai bine de 2-3 mii de ani. Cea mai veche viziune religioasă a popoarelor slave este animismul. Conform acestei credințe, orice persoană are un dubl incorporeal, umbră, spirit. De aici conceptul de suflet. Potrivit strămoșilor antici, nu numai oamenii, ci și animalele, precum și toate fenomenele naturale posedă sufletul.
Religia slavă este bogată în credințe totemice. Totemurile animalelor - alunele, mistrețul, ursul, ca animale sacre, erau închinate. Ulterior, fiecare a devenit un simbol al unui zeu slav. De exemplu, un mistreț este un animal sacru, iar un urs este Veles. Existau totemuri vegetale: mesteacăn, stejar, salcie. Multe ritualuri religioase au avut loc lângă copaci sacri detașați.

Zeii în religia slavă.

Slavii nu aveau un singur zeu pentru toți. Fiecare seminție se închina unui altul. Religia vechilor slavi clasifică astfel de zei precum Perun, Veles, Lada, Svarog și Makosh în zei comuni.

• Perun - un hoț, prinți și soldați patronați. Prințul Vladimir Svyatoslavovici de la Kiev îl venera pe acest zeu drept suprem.
• Veles - zeul bogăției, zeul „păstorilor”, i-a patronat pe comercianți. Mai puțin frecvent considerat zeul morților.
• Svarog - zeul focului și al cerului, este considerat părintele altor creaturi divine, divinitatea supremă a slavilor timpurii.
• Makosh este zeița soartei, a apei și a fertilității, hramul mamelor în așteptare. Era considerată personificarea femininului.
• Lada este zeița iubirii și a frumuseții. Era considerată zeița „femeii în muncă”, patronând recolta de vară.

Idoli ai slavilor străvechi.

Religia vechilor slavi nu avea doar zeii lor, ci și idolii lor - sculpturi care transmit imaginea uneia sau altei zeități, care era venerată mai mult decât alții din trib. Acestea erau statui din lemn sau din piatră, care erau închinate în timpul riturilor religioase. Cel mai adesea, idolii erau stabiliți pe malurile râurilor, în grozi, pe dealuri. Erau foarte des îmbrăcați, ținând un bol sau coarne în mâini, iar armele bogate puteau fi văzute lângă ei. Erau idoli de case mai mici care erau ascunși în locuințe. Slavii antici au identificat idolii cu dumnezeirea însuși, așa că a fost un mare păcat să deterioreze statuia idolului.

„Templele” antice și magii în religia slavă.

Cei care locuiesc pe teritoriul Rusiei moderne nu au ridicat niciodată temple: au desfășurat toate activitățile ritualice și rugăciunile în aer liber. În locul templului, au echipat așa-numitul „templu” - locul unde au fost așezați idolii, a fost amplasat altarul și s-au efectuat sacrificii. Mai mult decât atât, religia vechilor slavi le-a permis oricăruia dintre credincioși să se apropie de idoli, să se plece spre ei și să facă un fel de ofrandă. De regulă, diferite animale erau folosite ca sacrificii, slavii antici nu practicau sacrificii umane.

Ca gardieni ai cunoașterii, văzătorilor și vindecătorilor, vechii slavi aveau magi. Au păstrat și au transmis mituri antice din generație în generație, au compilat calendare, au prezis vremea, au îndeplinit funcțiile vrăjitorilor și ale magilor. Magii au avut o mare influență asupra prinților de la Kiev, care s-au consultat cu ei cu privire la toate problemele importante ale statului.

Astfel, este sigur să spunem că ideile religioase ale slavilor antici sunt un sistem bine dezvoltat, care include un număr imens de credințe păgâne diferite, profesate de slavi înainte de adoptarea religiei creștine. Ea a jucat un rol imens în conturarea viziunii asupra lumii, a viziunii asupra lumii și a culturii popoarelor slave. Ecourile ei sunt încă prezente în viețile noastre.

Religia vechilor slavi

Credințele vechilor slavi (păgânismul slav)   - un complex de puncte de vedere, credințe și culte ale vechilor triburi slave, un puternic strat religios și cultural, care preced precedentul creștin.

păgânism- Termen teologic creștin pentru desemnarea generală a tuturor credințelor, cu excepția creștinismului, a islamului și a iudaismului. Paganismul este un concept foarte larg, care acoperă atât reprezentări religioase primitive ale popoarelor antice (animatism, animism, cultul strămoșilor, magie, totemism etc.), și a dezvoltat sisteme politeistice ale popoarelor culturale ale lumii antice: egipteni, sumerieni, greci, romani, celți, scandinavi Slavii etc. Întrucât religia slavilor a combinat atât elemente arhaice ale credințelor primitive, cât și ideea multor zei, utilizarea acestui termen în raport cu acesta este adecvată.

Surse ale studiului credințelor slave

Studiul păgânismului pare să fie foarte dificil din cauza unei serii de factori. În primul rând, acesta este un teritoriu uriaș al așezării triburilor slave și, ca urmare, a diferitelor tendințe interne ale dezvoltării lor și a influenței excelente a factorilor externi. În al doilea rând, ritmul inegal al dezvoltării istorice în diferite zone de așezare a popoarelor slave; în al treilea rând, lipsa unor texte mitologice și religioase fiabile; în al patrulea rând, distrugerea viziunii tradiționale a lumii și a reprezentărilor mito-religioase introduse de creștinism.

Din cauza lipsei de texte păgâne autentice, studiul acestui strat cultural este foarte dificil. Sursele de informații din acest tip de cercetare sunt texte ale călătorilor greci și arabi, diverse informații etnografice și situri arheologice.

Etapele dezvoltării credințelor slave

Problema etnogenezei și a casei ancestrale a slavilor rămâne încă discutabilă și, prin urmare, este imposibil să se indice cadrul spațial și temporal aproximativ pentru apariția religiei vechilor slavi. Prima mențiune a slavilor (sub denumirea „Wends”) a unor autori antici datează din secolele I-II. AD, dar la acea vreme, aceste triburi au deja un sistem destul de dezvoltat de credințe religioase, precum și un contact activ cu alte grupuri etnice, adoptând parțial tradițiile lor.

Religia slavilor a parcurs un drum lung de schimbări de la reprezentări animiste primitive la un sistem complex și ramificat de credințe politeiste.

animism - unul dintre cele mai centrale și mai vechi la momentul apariției părerilor religioase slave. Inițial, ea apare ca o reprezentare a existenței unui dublu dezmembrat la o persoană: spirit, umbră. Din aceste idei crește treptat credința în existența sufletului. Mai mult, nu numai oamenii sunt spiritualizați. Toate fenomenele naturale din imaginația păgânului au sufletul lor.

De asemenea, printre slavi, credințele totemice erau destul de răspândite. Animalele totem caracteristice ale slavilor sunt alunele, ursul și mistrețul. De-a lungul timpului, lauda strămoșilor de animale a luat forma venerației animalului sacru al unei zeități. Astfel, un mistreț era considerat animalul sacru al Perunului, iar Veles - un urs.

Slavii aveau totem totemuri vegetale răspândite. Cel mai adesea au devenit stejar, mesteacăn, salcie. Copacii erau adorați pe scară largă în vremurile păgâne, nu numai ca strămoși, ci și ca obiecte sacre. Acest lucru poate fi confirmat prin venerația arborilor sacri sau a copacilor în picioare separat, în care au fost realizate anumite ritualuri.

Ideile despre suflet dau naștere credinței în sufletele morților, un fel de altă lume, care, la rândul său, duce la apariția cultului strămoșilor. Oamenii de știință conectează apariția acestor credințe cu formarea unui sistem dezvoltat de clanuri comunale între slavi și alocarea unei clase separate de bătrâni. Cea mai respectată rudă senior a fost venerată în familie și după moartea sa fizică, în rolul unui spirit patron. Unele triburi au decis chiar să îngroape rude respectate chiar în colibă, sub prag sau în colțul roșu. Se credea că, în acest fel, strămoșul protector își va proteja familia de influența forțelor malefice.

Cultul strămoșilor răspândiți printre slavi de-a lungul timpului a evoluat spre polidonism. Demonii sunt în esență aceleași spirite care au fost percepute anterior ca duble, „umbre” ale lucrurilor și ființelor vii. În procesul de dezvoltare a ideilor, spiritele sunt „separate” de purtătorii lor precedenți și devin ființe supranaturale independente care au o imagine antropomorfă.

În timp, spiritele încep să difere, fiecare spirit are propria „sferă de influență”; diferite tipuri de spirite ies în evidență. Fiecare dintre ei devine un „stăpân al locului”, aproape atotputernic pe teritoriul său. Ele diferă în raport cu omul, respectiv, față de „rău” și „bine”. De asemenea, puteți distinge o varietate separată de demoni neutri față de oameni. Acestea sunt căpșuni, precum și alte tipuri de spirite cele mai apropiate de locuința umană: ovnik-uri, case de baie etc. Cel mai probabil, acești demoni sunt rezultatul evoluției ideilor despre strămoșii păzitori.

Demonii, în ciuda întregii lor forțe supraomenești, nu sunt încă zei. Demonii nu fac. Ei sunt doar păzitorii unei anumite zone. Zeii sunt creatori. Este imposibil să denumim un moment istoric specific când credințele în zei înlocuiesc polidonismul, putem doar presupune că acest proces a fost asociat cu prăbușirea sistemului comunal-clan și formarea principatului de stat feudal. Tradiția religioasă a reflectat în mod sensibil schimbările socio-culturale care au loc în societatea slavă antică. În conformitate cu modul în care triburile dezunitate sunt unite în uniuni tribale, numeroasele panteon dezunitate dobândesc treptat contururi mai clare. O anumită ierarhie de zeități este individualizată, iar zeul suprem al tribului conducător este recunoscut ca fiind principalul peste toate celelalte. Dar acest proces nu a fost niciodată finalizat. Ultima încercare de a crea un panteon comun slav a fost făcută de prințul Vladimir Svyatoslavovici imediat după aderarea sa la tronul Kievului în 980. Șase zeități au intrat în panteonul prințului Vladimir, numit și Kiev. Erau în principal zeități sud-slave, iar selecția lor nu reflecta atât de mult credințele reale ale oamenilor din Kiev, ci servea scopurilor politice. În fruntea panteonului s-a aflat zeul Perun, patronul prinților și al echipelor militare. Alte zeități - Dazhdbog, Stribog, Khors, Simargl și singura zeitate panteon feminin - Makosh. În același timp, unul dintre cei mai respectați zei din popor - Veles, patronul comerțului, al averii și bovinelor, nu a fost inclus în panteonul oficial princiar, iar idolul său era situat pe Podil, la poalele muntelui Starokievskaya.

Cu toate acestea, această reformă religioasă nu a dat prea multe roade și s-a luat decizia de a înlocui credința existentă cu una nouă, bizantină. În 988, creștinismul a devenit religia oficială a Rusiei. A venit apusul erei păgâne. Dar ecourile păgânismului se păstrează încă în cultura populară sub formă de tradiții, credințe, povești, fortunetelling și ritualuri. Creștinismul nu a putut înlocui complet tradiția antică, dar a transformat-o substanțial, introducând noi semnificații culturale. Sfinții creștini din tradiția populară dobândesc trăsăturile zeilor antici. În Sfântul Ilie, imaginea Perunului este clar trasată, în Sf. Parascheva - imaginea lui Makosh, în Sf. Blasia - imaginea lui Veles. Elementele păgâne sunt adăugate sărbătorilor creștine, iar simbolurile creștinismului se revarsă în sărbătorile păgâne etc.

Zeii vechilor slavi

Slavii nu aveau un singur panteon de zeități politeiste. Fiecare trib avea diferențe semnificative în credințele la zei: un panteon a luat formă, aceiași zei au primit nume diferite, nu exista un singur zeu suprem pentru toate triburile. Deși există o serie de zeități pe care cercetătorii le recunosc drept slave comune. Este vorba de zei precum Svarog, Perun, Makosh, Lada, Veles.

Svarog   - zeul cerului și al focului, tatăl altor zei. B. A. Rybakov credea că Svarog a fost cândva zeitatea supremă a slavilor, dar mai târziu, cultul său s-a retras în fundal în comparație cu cultul lui Dazhdbog, zeul luminii soarelui.

Perun- Dumnezeul Thunderer, patron al războinicilor și al puterii princiare. Slavii occidentali sunt cunoscuți și sub numele de Perkunas. Cultul lui Perun ca zeitate supremă a încercat să se instaureze la Kiev, prințul Vladimir Svyatoslavovici.

Makosh- zeița fertilității, patronul femeilor la naștere, zeița soartei. Denumită și zeița apei. Personificarea femininului. Ca zeiță a fertilității, Makosh este adesea înfățișat cu un corn, care este considerat un simbol al bogăției și prosperității.

Lada și fiica ei Lela- Zeițele „femeii în muncă” asociate cu cultul antic al fertilității. Lada este zeița frumuseții, a iubirii, hramul recoltelor de vară. Lelia este zeița primăverii, păstrătoare a lăstarilor și a lăstarilor tineri. Pe broderiile tradiționale rusești, Lada și Lelya sunt înfățișate în picioare lângă „mama culturii” Makoshu.

Velez- „zeul vitelor”, patronul negustorilor, zeul bogăției. De asemenea, denumit zeul morților. Este considerat un antagonist al Perunului, cel puțin în panteonul Kiev. Veles a fost venerat și ca patronul călătorilor. Citiți mai multe despre zeii slavilor în articolul „Zeii slavilor”.

Idoli ai slavilor străvechi

Idolii sunt statui din piatră și lemn care transmit imaginea unei zeități și servesc drept atribut indispensabil al riturilor religioase ale Rusiei Antice. Foarte puțini idoli au supraviețuit până astăzi, dar acest lucru se datorează nu numai persecuției păgânismului, ci și faptului că majoritatea idolilor slavi erau din lemn. Acest lucru se datorează probabil cultului antic al copacilor.

Cel mai adesea, idolii erau așezați pe dealuri, pe malurile râurilor, de-a lungul arborilor. Existau și idoli mici ai casei, care erau adesea ascunși de ochii indurerați. Cel mai probabil, idolii au fost făcuți după un model, dar au diferit în ceea ce privește designul. De exemplu, idolul lui Perun din Kiev, potrivit analelor, era, deși din lemn, dar cu un cap de argint și o mustață de aur. Uneori idolii erau îmbrăcați, alteori armele erau așezate lângă ei. Unii idoli țineau coarne în mâini (de exemplu, idolul Makosh, cu un corn ca simbol al prosperității în mâinile lor) sau boluri.

Este caracteristic faptul că pentru slavi, ca orice alt păgân, un idol nu este doar o imagine, ci este o zeitate în sine. Prin urmare, a deteriora statuia este ca și cum ai face rău lui Dumnezeu însuși. Prin urmare, când la Kiev, locuitorii Kievului urmau să fie botezați în 988, mulți dintre ei au ascuns idoli domestici în peșterile din Kiev, salvându-i de la distrugere. Citiți mai multe despre idoli în articolul „Idoli slavi”.

Preoția și sacrificiul vechilor slavi

Aparatul slav central al slavilor estici nu era. Rituri de importanță individuală a familiei erau adesea efectuate de bărbatul superior al familiei, iar ritualurile cu semnificație colectivă, comunitară, erau efectuate de către șeful ei, bătrânul. Printre slavi occidentali, care au fost influențați de triburile baltice și germanice, s-a format institutul preoției. Slavii occidentali au ridicat temple în cinstea zeilor lor. Mai mult, templele adăposteau adesea idolii întregului panteon, și nu ale vreunei zeități. Slavii răsăriteni nu au ridicat temple și s-au rugat zeilor lor în aer liber. Rolul templelor în ele a fost îndeplinit de temple situate în grozi sacre sau pe înălțimile predominante ale unei anumite zone. Templul era alcătuit din două părți principale: „templul” în sine, care adăpostea idolii zeilor venerați și „templul”, unde se afla altarul și se făceau sacrificii. Printre slavi occidentali, templul a fost închis cu ecrane și perdele, doar un preot putea să intre în el; printre slavi estici, orice credincios putea să se apropie de idoli.

Rolul altarului era deseori jucat de un foc mare. Unul dintre aceste altare a fost săpat la începutul secolului XX. V. V. Khvoikoy pe Dealul Starokievskaya. Altarul era resturile unui stâlp în care alternau straturi de lut ars cu straturi de cenușă și cărbune. În jurul stâlpului au fost găsite un număr mare de oase ale diferitelor animale, ceea ce oferă o idee despre natura sacrificiului. Slavii nu au informații convingătoare despre sacrificiile umane.

Magii în religia slavilor antici

Slavii aveau și așa-numiții magicieni. Contrar credinței populare, ei nu erau preoți, deși unii savanți asociază numele „vrăjitor” cu numele zeului Veles. Mai degrabă, au jucat rolul de păzitori ai cunoștințelor antice, vindecători și văzători. Motivul magilor „profetici” este adesea menționat în analele Rusului Kievan.

Magii au făcut calendare, au păstrat și au transmis mituri antice, au îndeplinit funcțiile ghicitorilor și vrăjitorilor. Există referiri, inclusiv în analele, a minunilor făcute de vrăjitori. Conform raportului călătorului arab Ibn-Dast, magii au avut o influență uriașă asupra prințului de la Kiev și au numit victime ale zeilor.

Reprezentări ale vieții de apoi din vechii slavi

Slavii au idei destul de diverse despre viața sufletului unei persoane după moartea corpului său fizic. În primul rând, se credea că o persoană după o moarte violentă, nefirească sau cineva peste care nu s-a efectuat ritul funerar corect, devine un spirit al naturii, adesea ostil oamenilor. Astfel de spirite includ ghilii, spiridușul, apa și alte forțe necurate. Sufletele vrăjitoarelor și vrăjitorilor care continuă să facă rău oamenilor după moarte nu găsesc pace.

A fost în ideile slavilor și misterioasei vieți, numite Iry, Vyriy. După moarte, sufletele celor care au fost înmormântați după obiceiul decedatelor „pure” au căzut în ea. Astfel de morți erau numiți „bunicii” și credeau că își pot ajuta urmașii care au rămas în lumea vie. Potrivit slavilor, viața „în viața de apoi” a fost o continuare a pământului. (Pentru mai multe, consultați ritul funerar al slavilor antici)

concluzie

Religia vechilor slavi este un sistem destul de dezvoltat al credințelor păgâne, noi mărturisim triburile slave înainte de adoptarea creștinismului. Specificitatea păgânismului slav constă în libera conviețuire a cultelor agrare politeiste și arhaice dezvoltate, a reprezentărilor animiste și polemonice și a cultului strămoșilor. O altă trăsătură caracteristică a religiei vechilor slavi este eterogenitatea ei, diferența dintre cultele dintre diferite triburi, venerarea unor zeități diferite, practica excelentă a cultului în diferite locuri. Păgânismul slavilor nu este doar un sistem de culte, ci și o viziune asupra lumii, viziunea asupra lumii, reflectată în dezvoltarea ulterioară a culturilor popoarelor slave.

„Credințele și obiceiurile străvechilor slavi”

credință religioasă obiceiul slav

introducere

Relevanța subiectului

Tema acestui eseu este relevantă în timpul nostru și acest lucru se datorează mai multor motive. În primul rând, provoacă interes nu numai în rândul specialiștilor din domeniul istoriei și istoriografiei, ci și al unui cerc larg al publicului. În al doilea rând, în toate țările slave, din timpuri imemoriale, o mare importanță a fost acordată obiceiurilor și credințelor antice, dar oamenii de știință au o cantitate incredibil de mică de informații despre acele vremuri, astfel că cercetarea în această direcție este foarte activă. Odată marele nostru enciclopedist M.V. Lomonosov a decis să sistematizeze toate cunoștințele despre mitologia și religia vechilor slavi, dar a fost obligat să noteze cu șagrin: „Am avea multe fabule, precum grecii, dacă slavii ar avea știința idolatriei.”

Scopul acestui eseu, am subliniat, este o încercare de a generaliza credințele, tradițiile și obiceiurile religioase ale vechilor slavi. Dar, ca orice studiu, tema credințelor și obiceiurilor străvechilor slavi are propriile dificultăți, ele constau în faptul că nu există încă un consens între oamenii de știință și experți cu privire la vechii zei păgâni, spirite, rituri religioase ale slavilor.

Gradul de cunoștințe. Subiectul credințelor și obiceiurilor, așa cum am menționat anterior, a fost slab studiat, deși cercetarea a fost foarte activă de mulți ani. De la mijlocul secolului XIX. au început să fie adunate informații sistematice despre obiceiurile, riturile și credințele țăranilor .Credințele slavilor au atras atenția multor savanți.

Prezentare istoriografică

Vasiliev M. A. Paganismul slavilor răsăriteni în ajunul botezului Rusiei: interacțiune religioasă și mitologică cu lumea iraniană. Reforma păgână a prințului Vladimir. -1999.

Zhuravlev A.F. Limba și mitul. Comentariu lingvistic asupra operei lui A. N. Afanasyev „Vizualizări poetice ale slavilor asupra naturii”. -2005.

Zelenin D. K. Etnografia slavă estică. -1991.

Lucrări alese Zelenin D. K. Articole despre cultura spirituală. 2004.

Kagarov E. G. Religia slavilor antici. -1918.

Kostomarov N. I. Mitologia slavă. -1847.

Conform D. O. Mituri ale păgânismului slav. - 1997 ..

Leger L. Mitologie slavă. -1908.

Voloshina T. A., Astapov S. N. Mitologia păgână a slavilor. -1996.

Gavrilov D.A., Nagovitsyn A. E. Zeii slavilor: păgânism. Tradiție. -2002.

Gavrilov D.A., Ermakov S. E. Zeii păgânismului slav și rus. -2009.

Kulikov A. A. Mitologia cosmică a slavilor antici. -2001.

Mansikk W. J. Die Religion der Ostslaven. I. Quellen // FF Communications. Nr. 43. Suomalainen Tiedeakatemia. Helsinki, 1922. („Religia slavilor din est”). Religion of Slavs Eastern-2005. (Traducere rusă)

Niederlé L. - Antichități slave-1956.

Popovich M. V. Vederea despre lume a slavilor străvechi. -1985.

Putilov B. N. Rusia Antică în chipuri: zei, eroi, oameni. -1999.

Semenova M. V. Geneza și credințele slavilor antici. -2001.

Semina V.S., Bocharova E. V. Religia și mitologia în cultura slavilor antici. 2002.

Antichități slave: dicționar etnolinguistic. În 5 tone. Ed. N. I. Tolstoi:

Klein L. S. Învierea Perunului: Spre o reconstrucție a paganismului slav estic. -2004.

Pomerantseva E. V. Personaje mitologice din folclorul rusesc. -1975.

Rusanova I.P., Timoshchuk B. A. Altaruri păgâne ale slavilor antici. -1993.

Rusanova I.P.Surse de păgânism slav. Clădiri religioase din Europa Centrală și de Est în mileniul I î.Hr. e. - Eu mii n e. -2002.

Rybakov B. A. Paganismul slavilor antici. -1981.

Rybakov B. A. Paganismul Rusiei Antice. -1987.

Tolstoi N. I. Eseuri despre păgânismul slav. - M .: Indrik, 2003 .-- 622 p.

Prezumția B. A. Cercetări filologice în domeniul antichităților slave (Relicile păgânismului în cultul slavei estice a lui Nicolae din Myra). - M.: Editura Universității de Stat din Moscova, 1982.- 245 p.

D. O. Conform „Mituri ale păgânismului slav »

V. V. Sedov Originea și istoria timpurie a slavilor -1979. Arheologia URSS: slavi orientali în secolele VI-XIII. M., 1982. Slavii în antichitate - 1994. Slavii în Evul Mediu timpuriu-1995.

În istorie, poporul slav este considerat relativ tânăr. Prima mențiune a acestora a apărut în surse scrise abia din secolul al VI-lea. În prezent, regiunea, la nord de Carpați, este recunoscută drept locul de naștere al slavilor. Dar, cu definiția exactă a limitelor sale, oamenii de știință diferă semnificativ în opinia lor. Problemele privind originea și relocarea slavilor rămân încă discutabile, însă numeroase studii realizate de istorici, arheologi, antropologi, etnografi și lingviști oferă posibilitatea de a compune o imagine generală a istoriei timpurii a popoarelor slave.

La mijlocul mileniului I A.D. Triburi slave de est s-au format pe teritoriul comun al Europei de Est, de la Lacul Ilmen până la stepele Mării Negre și din Carpații Orientali până în Volga. Istoricii numără aproximativ 15 astfel de triburi. Fiecare trib a fost o colecție de clanuri și apoi a ocupat o zonă relativ mică izolată.

Slavii au crescut vite și porci, precum și cai, angajați în vânătoare și pescuit. În viața de zi cu zi, slavii foloseau pe scară largă așa-numitul calendar ritual asociat cu magia agrară. Acesta a marcat zilele sezonului agricol de primăvară-vară de la germinarea semințelor la recoltă și a evidențiat zilele rugăciunilor păgâne pentru ploaie în patru perioade diferite. Ca toate națiunile aflate în stadiul descompunerii sistemului comunitar primitiv, slavii erau păgâni. Cultura păgână a slavilor răsăriteni a fost bogată și diversă. În intestinele sale s-au acumulat primele cunoștințe ale strămoșilor noștri despre natură și despre om. Rudimentele cunoștințelor astronomice, medicale, biologice, tehnice, geografice se află în reprezentări păgâne. Au stat la baza întregii vieți a oamenilor, au determinat ciclurile muncii, formele de locuințe, obiceiurile, ceremoniile etc.

Mitologia și religia slavei s-au format pe o perioadă îndelungată în procesul de separare a vechilor slavi de comunitatea indo-europeană de popoare din mileniul II-I î.Hr. e. și în legătură cu mitologia și religia națiunilor vecine. Astfel, revizuirea cronologică a acestui studiu acoperă mileniul II-I î.Hr. (perioada formării mitologiei slave). Prin urmare, mitologia slavă are un strat indo-european semnificativ. Se presupune că include imagini ale zeului furtunii și ale echipei de luptă (Perun), zeul vitelor și al lumii interlope (Veles), elemente ale imaginilor unei zeități gemene (Yarilo și Yarilikha, Ivan da Marya) și ale zeității Tatălui Ceresc (Stribog). De asemenea, în esență, sunt indo-europene imagini precum Mama Pământului-Brânză, zeița țesăturii și filării (Makosh) asociată cu ea, zeitatea solară (Dazhbog) și unele altele.

1. Credințele slavilor străvechi

.1 „Credința populară” - păgânism

La mijlocul mileniului I A.D. Triburile slave care au locuit partea vestică a teritoriului părții europene a Rusiei s-au aflat în ultima etapă a dezvoltării sistemului comunitar primitiv. În viața lor economică, agricultura a fost pe primul loc. Credința lor s-a bazat pe închinarea zeităților, personificând forțele naturii.

În basmele slave, multe personaje magice și mistice nu sunt neobișnuite - uneori îngrozitoare și formidabile, apoi misterioase și de neînțeles, apoi amabile și pline de pace. În vremea noastră, aceste povești par a fi fantezie, dar în Rusia credeau sacral că întreaga lume din jur era plină de magie. „Această credință a fost numită păgânism, adică„ credință a oamenilor ”(„ popor ”este unul dintre sensurile vechiului cuvânt slav„ limbă ”)."

Întrucât slavii erau păgâni, au așezat relațiile umane cu natura mai presus de orice. Se închinau elementelor, credeau în rudenia oamenilor cu diverse animale, făceau sacrificii pentru zeități. Fiecare seminție slavă avea propriile zeități, pe care le venerau.

Nu a existat niciodată o singură idee despre zei pentru întreaga lume slavă, întrucât triburile lor nu erau unite într-un singur stat comun, astfel încât vechii slavi nu erau uniți în credințele lor. Având în vedere acest lucru, zeii slavi nu erau legați de rudenie, deși unii dintre ei erau similari unul cu celălalt.

În 980, a apărut prima colecție a principalilor zei păgâni (sub principele de la Kiev Vladimir Svyatoslavovici) - un panteon păgân, dar nu poate fi numit pan-slav, întrucât consta în principal în zeități sud-rusești. În plus, selecția lor nu reflecta atât credințele reale, cât serveau scopurilor politice.

1.2 Principalii zei păgâni slavi

Principalele zeități ale vechilor slavi au fost:

Perun (adj. 1)

Dazhdbog (adj. 2)

Svarog (Stribog) (adj. 3)

Makosh - Pământ (adj. 4)

Foc - Svarozhich

Yarila (adj. 5)

Șarpele - Volos (Veles) aka Tsmog și zeul Simargl. (adj. 6)

Perun este un tunet slav. Cultul său este unul dintre cele mai vechi și datează din mileniul al III-lea î.Hr. de exemplu, când străinii războinici (arii) pe carele de război, care posedă arme de bronz, au subjugat triburi vecine. Perun era mai mult un zeu războinic decât întruchiparea furtunilor de primăvară care impregnau pământul, de aceea nu este surprinzător că până în secolul X. - timpul campaniilor militare de la Kiev - cultul său nu a ocupat un loc central, iar în unele zone ale lumii slave era în general necunoscut. Perun a fost numit „zeul prinț”, din moment ce el a fost patronul prinților, le-a simbolizat puterea. Un astfel de zeu era străin de majoritatea fermierilor slavi comunali. Înălțarea cultului lui Perun, transformarea lui în supremul zeu păgân începe cu campaniile militare ale poporului de la Kiev - ei înving pe khazari, luptă în condiții egale cu Bizanțul, subjugă multe triburi slave. Conform legendei, Perun poartă o frântură de săgeți în mâna stângă, iar în arcul său drept, o săgeată lansată de el lovește inamicul și produce focuri. Clubul său (ciocanul), ca semn al instrumentului divin pedepsitor, a devenit un simbol al puterii, funcțiile sale au fost transferate la sceptrul regal, baghete preoțești și judecătorești.Exista o versiune pe care George cel Victorios, lovind șarpele - nimeni altul decât Perun, „s-a ridicat în biserică, ascunzându-se în spatele creștinului pe nume.

Dazhdbog era considerat zeul soarelui. Numele Lui înseamnă „dătătorul lui Dumnezeu”, „dăruitorul tuturor binecuvântărilor”. Simbolurile acestui zeu erau aurul și argintul. Cultul lui Dazhdbog a înflorit mai ales în Rusia în secolele XI-XII, în era fragmentării statului, coexistând cu creștinismul. Poporul rus îl venera pe Dazhdbog drept protectorul lor, numindu-se nepoții săi. Dazhdbog era zeul soarelui, dar în niciun caz luminatorul însuși. „Slavii credeau că Dazhdbog călărea peste cer într-un car minunat atras de patru cai albi crescuți de foc, cu aripi de aur. Și lumina soarelui vine de pe scutul de foc pe care Dazhdbog îl poartă cu el. De două ori pe zi - dimineața și seara - traversează Marea Oceanului pe o barcă, care este trasă de gâște, rațe și lebede. Prin urmare, slavii au atribuit o putere specială talismanelor-farmecelor sub forma unei rațe cu capul unui cal. "

Svarog era printre slavi zeul Cerului. Svarog este tatăl mai multor zei (Perun, Dazhdbog, Semargl). Svarogul este conectat cu focul ceresc și cu sfera cerească. Numele lui Dumnezeu provine de la „svargas” vedici - cerul; de asemenea, în acest cuvânt este reprezentată rădăcina „var” - ardere, căldură. Legenda spune că Svarog le-a oferit oamenilor primii acarieni și fierari, învățați să topească cupru și fier. În plus, se credea că Svarog a stabilit primele legi pentru comunitatea umană.

Makosh - Pământ - reprezintă natura feminină și este soția lui Svarog. Expresia Mama Pământ, o versiune modernă a numelui străvechii zeițe slave, este încă pronunțată cu respect și iubire de către oamenii ruși. Makosh era și zeița operelor feminine, un păianjen minunat. De asemenea, ea învârte firele soartei, împreună cu asistenții Shares și Nedolya determinând soarta oamenilor și a zeilor. Dă o cale de ieșire din situațiile cele mai lipsite de speranță, dacă o persoană nu dispera, dacă provine din ultima sa forță, dacă nu și-a trădat pe sine și visul. Apoi Makosh trimite unui om zeița fericirii și a norocului - Srech. Dar dacă o persoană s-a scufundat, și-a pierdut credința și și-a fluturat mâna la tot - spun ei: „Curba va ieși”, atunci îl așteaptă dezamăgirea amară. Makosh își va întoarce fața. Iar izbucnitul va fi condus prin viață de femei bătrâne monstruoase - Likho One-Eyed, Curve, Not Easy, Week, Nesrech - până unde șerpii se lamentează asupra mormintelor Karna și Jelly.

Foc - Svarozhich, a fost fiul lui Svarog și Makosh. În timpuri străvechi, focul era cu adevărat centrul lumii în care trecea toată viața umană. Forța impură nu a îndrăznit să se apropie de Foc, dar Focul a fost capabil să curețe orice spurcat.

Focul a fost martorul jurământului și de aici a venit obiceiul rusesc, sărind în perechi peste foc: se credea că, dacă un tip și o fată reușesc să zboare peste flacără fără să-și rupă brațele, atunci iubirea lor este destinată unei vieți îndelungate. Apropo. adevăratul nume al lui Dumnezeu Focul era atât de sacru încât nu a fost rostit cu voce tare, înlocuindu-l cu alegorii. Aparent, prin urmare, nu a ajuns la noi, în niciun caz, oamenii de știință nu au o singură opinie în această privință.

Numele a fost uitat, dar semnele asociate cu Focul nu au fost uitate. Producătorul de chibrituri din Rusia, care a venit să se căsătorească cu mireasa, în orice moment al anului și-a întins mâinile spre sobă: chemând astfel focul către aliații ei. Tânărul soț a învârtit solemn de trei ori în jurul vatra, cerând lui Dumnezeu Focul o viață fericită și mulți copii sănătoși.

Yarila a fost printre vechii slavi zeul fertilității, al reproducerii și al iubirii fizice. Este această latură a iubirii, pe care poeții o numesc „fierberea pasiunii” și a fost în „jurisdicția” zeului slav Yarila. Iarilei i s-a cerut o recoltă bună când au apărut primii lăstari de primăvară. I s-a imaginat ca un bărbat tânăr, chipeș, un mire înflăcărat în dragoste. Yarila este, de asemenea, Zeul Vacii de Primăvară, un zeu războinic care „cucerește” înghețul în primăvară și „bate coarnele de iarnă”. 7. Șarpele - Volos (Veles) în mitologia păgână slavă - acesta este adversarul divin al lui Perun. Numele Veles datează din vechea rădăcină „condusă” cu semnificația „mort”. Aceasta întruchipa forțele haosului primitiv, de natură violentă, dezordonată, nelocuită, adesea ostilă unei persoane străvechi, dar în esență nu este deloc rea. Veles este în același timp zeul înțelepciunii și al poeziei (cântărețul profetic Boyan din „Regimentul lui Igor” este numit nepotul „nepotul lui Veles”). Veles este fiul Văcii cerești și primul zeu al Sortului, unul dintre cei mai antici zei indo-arieni, mai întâi ca patron al vânătorilor, apoi al creșterii bovinelor și al averii. El este cel care îl binecuvântează pe călător și îl ajută pe drum. Veles este cel care descoperă secretele meșteșugurilor și medicinei. Conform legendei, Șarpele Zeu combină părul și solzii în aparența lui, zboară cu ajutorul aripilor de pânză, știe să respire foc, deși îi este foarte frică de foc (în special fulgerul). Șarpe - Veles este un mare iubitor de lapte, de unde și numele său mijlociu este Tsmog (Smog), care în Slavon Vechi înseamnă Sosun. Slavii păgâni se închinau ambilor adversari divini - atât Perun, cât și Șarpele. Numai sanctuarele din Perun se aflau în locuri înalte, iar sanctuarele din Veles în zonele joase. Unele tradiții permit să se gândească că Șarpele-Volos îmblânzit condus în temniță a devenit responsabil pentru fertilitatea pământească și bogăția. Cultul Veles era foarte răspândit în Rusia.

1.3 Zeii păgâni slavi secundari

În afară de zeii menționați mai sus, existau „zeități secundare”, zeități „secundare” erau cele care trăiau cot la cot cu o persoană, îl ajutau și, uneori, interferau în diverse treburi casnice și preocupări lumești. Spre deosebire de zeitățile principale pe care nimeni nu le-a văzut vreodată, acestea s-au arătat destul de des în ochii unei persoane. Despre aceste cazuri, slavii au un număr imens de tradiții, legende, povești și chiar povești ale martorilor oculari, din cele mai vechi timpuri până în prezent. Iată câteva dintre aceste zeități: Brownie, Culprit, Bannikov, Șantier, Polevik și Poluditsa, Goblin, Apă. Brownie este sufletul casei, patronul clădirii și oamenii care locuiesc în ea. Brownie-ul aranja să trăiască sub pământ, sub sobă. S-a prezentat ca un om bătrân, arătând ca capul unei familii. După bunul său plac, este un etern etern supărător, agitat, dar grijuliu și amabil. Oamenii au încercat să mențină relații bune cu Domovoi, să aibă grijă de el ca oaspete de onoare, iar apoi a ajutat să țină casa în ordine și a avertizat de nenorociri iminente. Trecând din casă în casă, Domovoy a fost invitat întotdeauna cu ajutorul unei conspirații pentru a se muta cu familia sa. Trăind lângă un bărbat Brownie - cea mai bună dintre zeitățile „mici”. Și imediat dincolo de pragul colibei, lumea „voastră” va deveni din ce în ce mai străină și mai ostilă.

Yard și Bannik. Șantierul - acesta este proprietarul șantierului, el era deja considerat un pic mai puțin prietenos decât Brownie. Vinovatul - proprietarul hambarului - este cu atât mai puțin, iar Bannik, spiritul băii, care este complet în afara, la marginea curții și chiar dincolo, este pur și simplu periculos. În cele mai vechi timpuri, cuvântul „necurat” nu însemna deloc ceva păcătos sau rău, ci pur și simplu mai puțin sacru, mai accesibil la acțiunea forțelor nepătrunse de persoană.

iarbă de păr. Spiritul pajiștilor, o reprezentare populară, pictată ca un om verde în haine din iarbă, care ajută la cosirea ierbii în timpul pălării. Este considerat un copil al lui Polevik. Lunca este foarte supărată atunci când cositul este ratat - conduce iarba la o creștere revoltă și o împletește astfel încât să nu poată fi tăiată, nu sfâșiată; chiar usucă iarba din viță de vie. Dacă cositoarele ajung la o astfel de cosire - împletiturile vomită.

Polevik. Când au început să curățeze pădurile și să arate pământul pentru câmpuri, pășuni și terenuri noi, au intrat imediat în contact cu alte zeități „mici” - muncitori de câmp, potrivit credințelor populare menite să protejeze câmpurile de cereale. Când pâinea a copt și sătenii încep să-i culeagă sau să o tundă, câmpierul fuge din mătura de secera și spurcăciune și se ascunde în acele urechi care mai rămân pe viță de vie. În general, multe credințe și semne sunt asociate cu câmpul de cereale. Astfel, până în secolul trecut, supraviețuirea diviziunii culturilor în „mascul” și „feminin” a supraviețuit. De exemplu, doar bărbații care au semănat cereale în pungi speciale, tăiați din pantaloni vechi, au semănat viață. Astfel, păreau că au intrat într-o „căsătorie sacră” cu un câmp plugat și nici o femeie singură nu îndrăznea să participe. Dar nava era considerată o cultură „feminină”. Și femeile au semănat-o, încercând să transfere pe Pământ o parte din puterea lor genitală. Uneori, oamenii întâlniseră pe câmp un bătrân, cu aspect simplu și foarte snotty. Bătrânul i-a cerut unui trecător să-și șteargă nasul. Și dacă persoana nu disprețuie, o poșetă de argint a apărut brusc în mână, iar vechiul Polevik a dispărut. Astfel, strămoșii noștri au exprimat o idee simplă că Pământul le dăruiește cu generozitate doar celor care nu le este frică să-și scoată mâna.

Poluditsa. Ziua de lucru din sate a început devreme, dar era mai bine să aștepți căldura de amiază. Slavii antici aveau o creatură mitică specială care avea grijă strictă, astfel încât nimeni să nu funcționeze la prânz. Aceasta este pe jumătate față. Era imaginată ca o fată într-o cămașă albă lungă sau invers - o bătrână înfricoșătoare înfricoșătoare. Jumătățile fețelor se temeau: pentru nerespectarea obiceiului, ea putea pedepsi și crud - acum o numim insolație.

Goblin. În spatele gardului locuinței vechii slave, a început o pădure. Această pădure a determinat întregul mod de viață. În vremurile păgâne, literalmente totul era făcut din lemn într-o casă slavă, de la locuința în sine până la linguri și nasturi. În plus, pădurea a oferit vânat, fructe de pădure și ciuperci într-o varietate uriașă. Dar, pe lângă binecuvântările acordate omului, pădurea sălbatică a fost întotdeauna plină de multe mistere și pericole muritoare. Mergând în pădure, de fiecare dată trebuia să fiu gata să mă întâlnesc cu proprietarul ei - Leshim. „Leshy” în Old Slavonic înseamnă „spirit pădure”. Aspectul Lesha este schimbător. El poate apărea ca un uriaș, mai înalt decât copacii cei mai înalți, sau se poate ascunde în spatele unui tufiș mic. Goblinul este similar cu o persoană, doar hainele lui sunt mirosite, dimpotrivă, pe partea dreaptă. Părul Lesha este de un verde-cenușiu lung, nu există nici genele, nici sprâncenele pe față, iar ochii lui sunt ca două smaralde - ard cu foc verde. Goblenul poate merge în jurul unei persoane nepăsătoare și se va grăbi mult timp în interiorul cercului magic, fără să poată traversa linia închisă. Dar Leshiy, ca orice natură vie, poate rambursa bine pentru bine. Dar are nevoie de un singur lucru: astfel încât o persoană care intră în pădure să respecte legile pădurii, să nu producă rău pădurii.

Apa. Zeitatea apei era Apa - un locuitor mitic al râurilor, lacurilor și pârâurilor. Omul de apă a fost prezentat sub forma unui bătrân gol, flăcător, cu ochi de gândac, cu coada de pește. Primăvara Vodyany a primit o putere specială, pentru că izvoarele, după legenda, au apărut din fulgerul lui Perun. Astfel de chei au fost numite „turte de casă” și acest lucru este păstrat în numele multor surse. Apa - ca și alte esențe naturale - era pentru păgânii slavi primordial, elemente prietenoase. Dar, ca toate elementele au cerut tratament cu ea pe „tine”. Până la urmă, ea s-ar fi putut înecă, distrusă degeaba. Ar putea spăla satul amenajat „fără cerere” de către Vodyanoy - am spune acum, fără cunoștințe de hidrologie locală. De aceea, Vodianny apare adesea în legende ca o creatură ostilă omului. Aparent, slavii, în calitate de locuitori cu experiență din pădure, au fost totuși mai puțin temători să se piardă decât să se înece, motiv pentru care Vodianaya în legende pare mai periculos decât Leshy.

Mitologia slavă se caracterizează prin faptul că este cuprinzătoare și nu reprezintă o zonă separată a ideii oamenilor despre lume și univers, ci este întruchipată chiar și în viața de zi cu zi - fie că este vorba de ritualuri, ritualuri, culte sau un calendar agricol, demonologie păstrată (de la casă, vrăjitoare și pădure până la Bannikov și sirene) sau o identificare uitată (a Perunului păgân cu Sfânta Ilya creștină). Prin urmare, aproape distrus la nivelul textelor până în secolul al XI-lea, ea continuă să trăiască din imagini, simbolism, ritualuri și în limbajul în sine.

2. Tradiții și obiceiuri

Una dintre obiceiurile principale ale vechilor slavi a fost aceea că toate generațiile familiei trăiau sub un singur acoperiș și, de asemenea, undeva în apropierea casei, exista un cimitir familial, astfel încât strămoșii morți de multă vreme, de asemenea, au luat parte la viața familiei.

În acele zile, s-au născut mult mai mulți copii decât în \u200b\u200bvremea noastră, adică. în ceea ce privește numărul de copii din familia vechilor slavi, familiile moderne sunt foarte diferite, în plus, păgânii, bărbatul, nu considerau rușinos să aducă în casa sa cât mai multe neveste. Ie aproximativ patru-cinci frați locuiau într-o astfel de casă cu soții, copii, părinți, bunici, bunici, unchi, mătuși, veri, veri a doua. Fiecare persoană care a trăit într-o astfel de familie se considera în primul rând un membru al familiei și nu un individ. Și, de asemenea, orice slav ar putea numi strămoșii săi cu câteva secole în urmă și să povestească în detaliu despre fiecare dintre ei. Numeroase sărbători au fost asociate cu strămoșii, dintre care mulți au supraviețuit zilelor noastre (Radunitsa, ziua părinților).

Când s-au întâlnit, vechii slavi trebuiau să menționeze al căror fiu era, nepotul și strănepotul, fără el, oamenii ar considera că o persoană care nu-și numea tatăl și bunicul ascundea ceva. Fiecare gen avea o anumită reputație. Într-una, oamenii erau faimoși pentru onestitate și noblețe, în cealaltă, erau escroci, prin urmare, după ce întâlnisem un reprezentant de acest fel, ar trebui să fie atent. Omul știa că la prima cunoștință va fi evaluat așa cum merită. Pe de altă parte, el însuși s-a simțit responsabil pentru întreaga familie numeroasă.

În acele zile, îmbrăcămintea de zi cu zi a fiecărui slav era „pașaportul” complet. Fiecare îmbrăcăminte conținea o cantitate imensă de detalii vorbind despre proprietarul său: de la ce trib, ce fel etc. Privind hainele, a fost imediat posibil să se stabilească cine era și de unde provine și, prin urmare, cum să te comporte cu ea.

Într-o astfel de familie, nu au fost niciodată copii uitați și nici bătrâni abandonați, adică. societatea umană a avut grijă de fiecare dintre membrii săi, îngrijorată de supraviețuirea clanului și a societății în ansamblu.

Casa, care a fost întotdeauna o protecție, un refugiu, se credea că se opune tuturor celorlalte, un străin. A fost prima preocupare a oricărui bărbat care a decis să iasă în evidență din fosta sa familie. Locul pentru construcție a fost ales cu mare atenție, depindea dacă va exista noroc, fericire și prosperitate în casă. Locul în care era baia era considerat rău, sinuciderea a fost îngropată, unde casa ardea etc. Într-un loc atractiv au pus apă într-un vas pentru noaptea în aer liber. Dacă până dimineața a rămas curat și transparent, atunci acest lucru era considerat un semn bun. Începând lucrarea, s-au rugat la răsărit și au băut „manualul” setat de proprietar. Trei lucruri au fost puse în față, colțul „sfânt”: bani (monedă) - „pentru bogăție”, tămâie - „pentru sfințenie”, lână de oaie - „pentru căldură”. Sub acoperișul de deasupra a fost așezată o creastă sculptată cu figuri sculptate, cum ar fi un cocos. Ca o pasăre de lucruri, el a fost foarte venerat de slavii antici. Se credea că cocosul trezește soarele la viață, întoarce lumină și căldură pe pământ. În pretextul unui cocos, slavii au personificat focul ceresc. A protejat casa de foc și fulgere. Mutarea într-o casă nouă s-a făcut noaptea, pe luna plină. A fost însoțit de diverse ceremonii. Proprietarii purtau de obicei cu ei un cocoș, o pisică, o icoană și pâine și sare; adesea - o oală cu terci, cărbuni dintr-o sobă veche, gunoi dintr-o fostă casă etc. Coșul de gunoi în credințele și magia străvechilor slavi este un atribut al casei, un rezervor al sufletelor strămoșilor. El a fost transferat în timpul relocării, în speranța că împreună cu el spiritul va trece în noua casă - tutorele casei, noroc, bogăție și prosperitate. Foloseau gunoiul pentru povestirea averii și în diverse scopuri magice, de exemplu, îl aprindeau cu fum de la arderea gunoiului din ochiul rău.

Unul dintre centrele sacre ale casei era o sobă. Mâncarea era gătită la cuptor, adormită pe ea, în unele locuri era folosită ca baie; în principal medicamentul tradițional a fost asociat cu acesta. Cuptorul a simbolizat o femeie dând naștere unui sân feminin. Era farmecul principal al familiei din interiorul casei. S-a făcut jurământ la sobă, s-a făcut un acord la stâlpul sobei; dinții bebelușului și ale cordoanelor ombilicale erau ascunse în sobă; patronul casei, brownie, locuia în pătrat. Masa a fost, de asemenea, un subiect de venerație specială. La vânzarea unei case, masa trebuie predată noului proprietar. De obicei a fost mutat doar în timpul anumitor ceremonii, precum nunți sau înmormântări. Apoi au efectuat un sens giratoriu ritual al mesei sau au înconjurat un nou-născut în jurul ei. Tabelul era atât punctul de plecare cât și cel de sfârșit al oricărei căi. El a fost sărutat înainte de o călătorie lungă și la întoarcerea acasă.

Partea casei înzestrată cu multe funcții simbolice este fereastra. A fost adesea folosit ca o „ieșire neconvențională” pentru a înșela spiritele necurate, boala etc. De exemplu, dacă au murit copii în casă, atunci nou-născutul era trecut prin fereastră, pentru a putea trăi. Ferestrele erau adesea percepute ca o cale pentru ceva sfânt, curat. Prin ferestre nu era permis să scuipe, să toarne înclinări sau să arunce gunoi, deoarece, potrivit credinței, există un Înger al Domnului. Dacă casa era o protecție, un refugiu, atunci poarta era un simbol al graniței dintre spațiul dezvoltat al unuia și cel al lumii din afară.

Au fost considerate un loc periculos unde locuiesc toate spiritele rele. Au agățat o imagine pe poartă, iar dimineața, părăsind casa, s-au rugat mai întâi la biserică, apoi la soare, apoi la poartă și pe toate cele patru părți. O lumânare de nuntă era adesea atașată de ei, dinții unei grape erau lipiți de ei sau atârnau o coasă pentru a-i proteja de duhurile necurate, iar spinii spinoși erau plantați în creștetele porților, ca pază împotriva vrăjitoarelor.

Din cele mai vechi timpuri, s-au desfășurat diverse acțiuni magice la porți. În mod tradițional, au făcut focuri la începutul primăverii, care au curățat spațiul porții și odată cu acesta întregul spațiu al curții.

2.1 Inițiere, înmormântări și nunți ca rituri principale

inițiere

Pentru a deveni membru al tribului, copilul a trebuit să treacă prin ritul de inițiere. S-a întâmplat în trei pași. Primul este direct la naștere, când moașa a tăiat cordonul ombilical cu vârful unei săgeți de luptă în cazul unui băiat sau cu foarfece în cazul unei fete și a înghițit copilul într-un scutec cu semne ale genului.

Când băiatul a împlinit vârsta de trei ani, a trecut de înlocuitor - adică a fost pus pe un cal, îngrijit cu o sabie și transportat în curtea de trei ori. După aceea, au început să-i învețe îndatoririle masculine reale. Timp de trei ani, fetei i s-a dat pentru prima dată un ax și o roată. Acțiunea este, de asemenea, sacră, iar primul fir învârtit de fiica sa, mama ei a încins-o în ziua nunții pentru a o proteja de pagube. Învârtirea între toate națiunile a fost asociată cu soarta, iar de la vârsta de trei fete au fost învățate să-și învârte soarta pentru ele și pentru casa lor. La vârsta de doisprezece și treisprezece ani, când au ajuns la vârsta căsătoriei, băieții și fetele au fost aduse în casele de bărbați și femei, unde au primit un set complet de cunoștințe sacre de care aveau nevoie în viață. După aceea, fata a sărit în poneva (un fel de fustă purtată peste o cămașă și vorbind despre maturitate). După inițiere, tânărul a primit dreptul de a purta arme militare și de a intra în căsătorie.

Obiceiurile de căsătorie ale diferitelor popoare slave erau diferite. Cel mai obișnuit rit a fost acesta. Nunta a constat în închinarea lui Lada, Triglav și Rod, după care vrăjitorul a invocat o binecuvântare asupra lor, iar noii căsătoriți au mers de trei ori în jurul pomului sacru, ca de obicei în jurul mesteacănului), chemând martori la zei și băncile locului unde a avut loc ceremonia. Nunta obligatorie a fost precedată de răpirea miresei sau de conspirație. În general, mireasa a trebuit să intre într-o nouă familie (clanul) cu forța, pentru a nu jigni spiritele păzitoare de acest fel („Nu trădează, conduce cu forța”). Prin urmare, lungele melodii triste și îndoliate ale miresei și suspinele ei sunt asociate cu acest lucru.

Părinții nou-născuți nu beau la sărbătoare, erau interzise, \u200b\u200bse credea că din dragoste vor fi beți.

Prima noapte a avut loc pe trei sute de snopuri acoperite cu blană (dorință de bogăție și multitudine).

înmormântare

Slavii aveau mai multe rituri funerare. Primul, în perioada înaltă a păgânismului, a fost ritul arderii, urmat de umplerea movilei. În al doilea mod, așa-numiții „ipotecati” morți au fost îngropați - cei care au murit o moarte suspectă, necurată. Înmormântarea unui astfel de decedat a fost exprimată prin aruncarea trupului într-o mlaștină sau o râpă, după care acest corp a fost umplut cu ramuri de sus. Ceremonia s-a desfășurat într-o astfel de formă, pentru a nu profana pământul și apa de către „necuratul” decedat. Înmormântarea pe pământ, de obicei în vremurile noastre, a fost răspândită abia după adoptarea creștinismului. Concluzie: Multe tradiții, obiceiuri și ritualuri care au existat printre vechii slavi, au supraviețuit până în zilele noastre.

concluzie

Cultura vechilor slavi a fost întotdeauna diversă și profund semnificativă. O mare parte din ceea ce a fost observat de strămoșii noștri străvechi rămâne încă valoros în cultura noastră modernă. Rămășițe din amintirile sărbătorilor păgâne au fost păstrate în aproape toate sărbătorile creștine din Rusia. Și întreaga cultură creștină a fost în mare parte regândită în conformitate cu ideile tradiționale păgâne ale slavilor.

Dar, din păcate, din cauza fragmentării vechilor slavi, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism și chiar asta este mai degrabă semnificativ. Cercetătorii învață despre zeii slavi superiori, de regulă, din învățăturile creștine împotriva păgânismului; despre mitologia „secundară” (credințe despre diverse spirite) - din folclor (basme, ceremonii); multe informații sunt obținute datorită săpăturilor arheologice din locuri de rugăciuni păgâne și a găsit comori de bijuterii feminine și masculine cu simboluri păgâne. În plus, ajută comparațiile cu religia antică a popoarelor vecine, precum și cu legendele epice (de exemplu, epopeile rusești), care nu sunt legate direct de religie, dar care au păstrat ecouri ale miturilor.

Dar, în ciuda cantității mici de informații cunoscute, multe elemente ale culturii păgâne ale slavilor antici au intrat în viața de zi cu zi a societății moderne și sunt fundamentul pentru noi tradiții și obiceiuri.

Referințe

Istoria Rusiei (Rusia în civilizația mondială): manual. manual pentru universități / Comp. și găuri Ed. A. A. Radugin. - M.: Centru, 1998.-352s.

Karamzin N.M. Despre istoria statului rus / Comp. AI Utkin. - M .: Educație, 1990.

Katsva L.A., Yurganov A.L. Istoria Rusiei secolelor VIII-XV. M.: 1994

Informatii de pe site despre paganismul slav # "justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. # "Justifica"\u003e. V. Polikarpov: „Istoria religiilor”

cerere

Fig. Perun

Fig. Dazhdbog

Fig. Svarog

Fig. Makosh Pământ

Fig. Yarila

Fig. Semargl

Fig. Ceremonia de nuntă

Fig. Rit funerar

tutorat

Aveți nevoie de ajutor pentru învățarea unui subiect?

  Experții noștri vă vor consilia sau oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți o solicitare   indicând subiectul în acest moment pentru a afla despre posibilitatea de a obține sfaturi.

Religia vechilor slavi este o combinație de credințe și relații religioase care s-au dezvoltat în cultura slavei pre-creștine, precum și modalități de organizare a experienței și comportamentului spiritual. Istoric, religia slavilor se întoarce la religia celor mai vechi indo-europeni. Dobândește relativă integritate și originalitate în epoca unității slave, care a durat până în a doua jumătate a mileniului I A.D. Reinstalarea treptată a dus la apariția unor diferențe în credințele și cultele religioase; în plus, au apărut unele forme de viață religioasă, împrumutate de slavi de la popoarele vecine.

Informațiile despre vechii slavi au fost păstrate mai ales în tradiția orală. Singura sursă scrisă, " Cartea Veles”, Experții au mari îndoieli cu privire la autenticitatea lor.

Ideile slave despre sacru au fost asociate cu idei despre forța supraumană, dăruirea vieții și umplerea capacității existente de a crește. Există un sistem dezvoltat de concepte care denotă forțe supranaturale. Cel mai înalt rang erau zeii. Conceptul de „Dumnezeu” înseamnă - a da parte, moștenire, avere. Zeii, ca și în religia antică, erau împărțiți în cele cerești, subterane și pământești.

El aparținea zeilor cerești   Perun -   zeul patron al puterii princiare, al echipei și al ambarcațiunilor militare. Avea aspectul antropomorf al unui războinic, uneori ecvestru.   Stribog   - zeul fenomenelor atmosferice și mai ales al vântului.   Zeul vânzărilor   sau   Dazhdbog -   zeul dăruitor care s-a corelat cu soarele.   cor   (însorit - comparați Corul sau Munții Egiptenilor antici) și   Simargl   (imagine mitologică a unui vultur imens corelat cu lumea superioară).

Zeii subterani sunt în primul rând   Pământ, „Brânza Mamei Pământului”, „Breadbinder", Pe care slavii nu au o culoare erotică și identificată ulterior cu Mokosh.   Mokosh -este o zeitate feminină care este înzestrată doar cu calități pozitive. Cu toate acestea, slavii aveau idei despre zeități feminine malefice care aveau nevoie să facă sacrificii umane sângeroase. Zeul subteran masculin era considerat   mai alb, care a fost numit și zeul bestial și se credea că va da o urmașă abundentă și, prin urmare, bogăție. O altă proprietate a lui Beles era considerată clarviziune.

Zeii Pământului sunt zei ai unei lumi locuite de oameni. Responsabilitatea lor se extinde la activități culturale, relații sociale și de familie, viață și mediu. Este mai presus de toate   Svarog - zeul focului pus în slujba omului. Succesiunea generațiilor originare din strămoșii comuni este personificată în imagine   natură   lângă care mențiune   femeile în muncă   - fecioare ale soartei, determinarea cotei, soarta nou-născutului. Au existat idei despre zei asociate cu ocupațiile profesionale ale oamenilor.

Alături de noțiunile de zei superiori, existau credințe în zei de nivel inferior, spirite și vârcolaci. Echipa semnificativă numită   demonicare erau credite de răutate și putere distructivă. Demonii includeau spirite ale unor locuri periculoase de vizitat: pustia   (Devil)   mlaștini ( zybochnik, Bog) balenele   (Apa).   În câmpul trăit   Lady prânz.   În exterior, demonii erau reprezentați sub formă umană, animală sau mixtă.

Cel mai periculos a fost grupul de jumătate demoni de origine umană - aceștia sunt oameni care nu și-au pierdut modul de viață,   - ghiocei, ghiocei, vrăjitoare, sirene.   Ei dăunează rasei umane și trebuie temuti. A existat și personificarea bolilor:   trecătoare, febră, mara, kikimora   și altele

Un alt grup a personificat conceptul de soartă:   Distribuie, Nedolya, faimos, Vai, Adevărat, Krivda   și altele

Slavii aveau o credință în nemurirea sufletului, în existența sa postumă. În timpul înmormântării a fost necesară respectarea tuturor subtilităților ritului și numai în acest caz sufletul găsește pace și ulterior îi va ajuta pe urmași. Slavii au recurs la diverse forme de înmormântare, adesea la incinerație. Un loc special în înțelegerea lumii printre slavi a fost ocupat de apă. Ei credeau că apa este un element care leagă lumea vie și cealaltă.

În anii grei, slavii au recurs la mortificarea rituală a bătrânilor, în speranța că o altă rudă care intrase în lume ar facilita soarta celor vii. Acest rit a fost numit " să plantezi pe o stropă ".

Au fost multe ceremonii care însoțeau o persoană în altă lume, dar nu mai puține ceremonii trebuiau observate după înmormântare. De cea mai mare importanță   Trizna -concursuri și sărbători; sensul acestui rit este activarea forțelor vieții, în victoria sa asupra forțelor morții.

Un rit funerar este un rit de trecere. Ceremoniile de tranziție includ, de asemenea, nunți și naștere. A existat un ritual calendaristic:   Timp de Crăciun, Maslenitsa. Uneori ritualurile erau însoțite de sacrificii umane, dar mai des victimele erau fără sânge sub formă de mâncare sau alte daruri. Adesea, mâncarea de jertfă era mâncată în timpul sărbătorii. În folclor, s-au păstrat o mulțime de dovezi ale sărbătorilor de jertfă. Slavii credeau că la aceste sărbători Dumnezeu este prezent sub forma unui oaspete și, în același timp, stăpânul sărbătorii rituale, care a fost numit „ Domnul

Norocul a fost răspândit. Întrucât apa era granița dintre lumi - celalalt și celalalt lume, multe povestiri de avere implică manipularea apei.

Unitatea primară a vieții religioase a fost   familia   sau comunitatea familiei -   b.   Ritualurile erau ținute de capul familiei. Nu existau preoți speciali, deși existau experți în masha -   înțelepții.

Paganismul slavilor antici a durat până în secolul al X-lea, când în 988 prințul Vladimir Svyatoslavici a decis să-și boteze țara. Cu toate acestea, chiar și după aceasta, multe trăsături ale mitologiei populare au persistat în rituri, credințe, povești, ghicitori și alte opere de artă populară.

În acest timp, opiniile lor au suferit modificări semnificative. Potrivit celui mai de seamă cercetător al păgânismului slav, academicianul B.A. Rybakova, părerile, comploturile și miturile ulterioare nu le-au șters pe cele anterioare, ci s-au stratificat asupra lor și au continuat să coexiste cu ele. Astfel, chiar și în epoca celor mai dezvoltate reprezentări mitologice, memoria populară a păstrat memoria celor mai arhaice straturi de credințe ale strămoșilor lor.

Termenul păgânism în sine este de origine literară. Derivat din cuvântul slavon al Bisericii „păgâni”, adică „popoare”, „străini”. Astfel, cărturarii ruși din epoca lui Kievan Rus - creștini prin credință - păreau a fi „îngroziți” din națiuni care nu erau încă botezate. În știința modernă, păgânismul este înțeles ca un complex de rituri religioase, credințe și idei care au precedat apariția „religiilor mondiale” (creștinismul, mahomedanismul, budismul) și au servit ca bază a acestora.

Slavii păgâni venerau elementele, credeau în rudenia oamenilor cu diverse animale, făceau sacrificii pentru zeitățile care locuiau în jur. Fiecare trib slav s-a rugat zeilor săi, religia slavilor din nordul (baltic și novgorod) era foarte diferită de religia slavilor de la Kiev și a Dunării. Nu a existat niciodată o singură idee despre zei pentru întreaga lume slavă: din moment ce triburile slave din vremea precreștină nu aveau un singur stat, nu erau unite în credințe. Prin urmare, zeii slavi nu sunt înrudiți prin rudenie, deși unii dintre ei sunt foarte asemănători unul cu celălalt. Panteonul păgân creat sub Vladimir Svyatoslavici - o colecție a principalilor zei păgâni - nu mai poate fi numit pan-slav: el consta în principal din zeități sud-rusești, iar selecția lor nu numai că reflecta credințele reale ale Kievilor, ci servea scopurilor politice.

Datorită fragmentării credințelor păgâne care încă nu au atins apogeul lor, s-au păstrat foarte puține informații despre păgânism și chiar asta este mai degrabă mediu. Cercetătorii învață despre zeii slavi superiori, de regulă, din învățăturile creștine împotriva păgânismului; despre mitologia „inferioară” - din folclor (basme, rituri); multe informații sunt obținute datorită săpăturilor arheologice din locuri de rugăciuni păgâne și a găsit comori de bijuterii feminine și masculine cu simboluri păgâne. În plus, comparațiile cu religia antică a popoarelor vecine, precum și cu legendele epice (de exemplu, epopeile rusești), care nu au legătură directă cu religiile, ci păstrează ecouri ale miturilor, ajută la înțelegerea corectă a materialului obținut.

Etapele credințelor antice

Intrând în lumea păgânismului slav, trebuie să înțelegem în mod clar că dezvoltarea lui este mediată de mediul natural și de relațiile sociale predominante.

FETISISM ȘI ANIMISM

Potrivit faimosului savant religios sovietic I. A. Kryelev, o caracteristică comună a gândirii umane din antichitate a fost aceea că obiectul și materialul ei erau obiecte și fenomene care făceau parte din mediul imediat al unei persoane și aveau o semnificație vitală pentru el. Prin urmare, la început ideile religioase s-au referit la obiecte și fenomene ale mediului imediat, mai mult, la cele care au fost împletite cu viața umană.

Surse au coborât la vremea noastră, mărturisind închinarea slavilor antici la astfel de obiecte și fenomene. Autorul revistei „The Walking in Pain”, o lucrare din secolele XII-XIII, scrie că „sunt toate poreclele zeului: soarele și luna, pământul și apa, animalele și copiii”. Celebrul conducător bisericesc rus din secolul al XII-lea. Cyril din Turovski a exclamat furios în una din predicile sale:

  "Elementele, nici soarele, nici focul, nici sursa, nici pomul, nu vor fi numite din nou Dumnezeu!" Din aceasta se poate observa că, într-o etapă timpurie, slavii păgâni venerau diverse obiecte neînsuflețite și animate, îndumnezeiau forțele naturii.

Slavii răsăriteni, prin ecourile fetișismului și animismului, refractați timp de milenii, s-au închinat, de exemplu, pietre, copaci, grozi. Cultul fetișilor din piatră este foarte vechi. Este posibil ca printre vechii slavi să apară din venerarea uneltelor de piatră necesare vânătoarei și agriculturii. În orice caz, vechii romani aveau un cult al instrumentului primordial de flintlock - „bateristul” (de unde zeul Jupiter a fost numit și Feretriy - bateristul). „Cultul pietrelor s-a dovedit a fi foarte tenace printre slavi”. Ioan Gură de Aur "(conform listei rusești din secolul al XIV-lea, dar scris mult mai devreme), când a listat locuri unde rușii„ rugăciunea către preot "și„ purtătorul de sacrificiu ", numesc" piatră ". Între Belarusii, până de curând, exista o credință că în vremurile de demult pietrele vorbeau, simțeau, creșteau și se înmulțeau ca oamenii.

Obiectul de cult al slavilor răsăriteni au fost și copaci, pomi, pădure. Venerarea copacilor este menționată în Viața lui Konstantin din Murom, iar Cuvântul lui Ioan Gură de Aur raportează și despre rugăciunea „pentru lemn de foc”. În regiunile nordice ale Rusiei a existat un cult al mesteacănului. Conform prezicerilor, mesteacănele obișnuiau să crească pe locul orașului Belozersk, la care se făceau sacrificii. Cultul de mesteacăn a persistat mai târziu. În 1636, preoții Nizhny Novgorod s-au plâns în petiția lor că „nevestele și domnisoarele se vor strânge, vor ridica mesteacănii și vor oferi jertfe, plăcinte și cereale și ouă stropite, și se vor înclina către mesteacănii pentru a învăța cântecele lui Satana, țesând petasele și stropind mâinile și furând peste tot”. .!

În Nipru, cultul stejarului a fost răspândit. Împăratul bizantin Konstantin Bagryanorodny în eseul său „Despre administrarea statului” (948-952), bazat pe impresii personale, a scris despre ruși - ruși, că în campanie „au sacrificat păsările vii la un stejar foarte mare”. Două stejari „sacre” puternice au fost descoperite deja în secolul nostru la răscruce a două rute comerciale din Evul Mediu „de la vikingi la greci” și de la Kiev la Cernigov. Au fost ridicați de pe fundul Desna și Nipru în 1909 și 1975. la curățarea fundului acestor râuri. O analiză radiocarbonică a celei de-a doua dintre aceste stejari a arătat că a încetat să existe (probabil că a căzut din cauza spălării de pe coastă) la mijlocul secolului al VIII-lea. Oamenii de știință cred că, în aparență, stejarii „sacri” au crescut în gropile „sacre”, care au fost și obiectul de cult al vechilor slavi.

totemism

Stejarurile descoperite arătau către un alt strat de credințe al slavilor păgâni. Mistretii maxilarului au fost simetric si ferm plantati in trunchiuri de copaci la o inaltime de cativa metri (unde ramurile au inceput sa se divergeze). Alături de venerarea stejarului, slavii Nipru închinau animale sacre - mistreți, mistreți. Vechile anale și epopee rusești povestesc în mod repetat despre vânătoarea unui mistreț și mâncarea solemnă a cărnii de mistreț la sărbătorile domnești. Unii cercetători văd în aceste „mistreți” tratează ecouri ale consumului ritual de carne de mistreț asociate cu un cult antic. Aici ne întâlnim cu totemism și cultul animalelor.

Problema cultului totemic al slavilor răsăriteni este destul de complicată. Este posibil ca în unele cazuri să ne confruntăm cu transformarea totemismului în cultul strămoșilor sub formă de animale. Ecouri ale cultelor „animale” sunt urmărite în învățăturile bisericești timpurii. În deja menționat „Plimbarea Fecioarei în chinuri”, se raportează că slavii sunt „zeii poreclului” animalelor („creaturi”). Părinții bisericii au mers în urma când creștinii nou convertiți au continuat să observe riturile „demonice”, în care participanții lor „și-au pus pieile de animale”, au dansat, au sărit și au cântat cântece „demonice”. Jocurile de ursi totemici ("komosiditsa") au persistat în satul belarus până în a doua jumătate a secolului XIX. Aici, se pare, puteți vedea o relicvă a dansurilor rituale la festivalul totemului, care este cunoscută și studiată între popoarele din îndepărtatul Nord și multe altele.

Elemente de totemism pot fi urmărite în ritul ulterior, deja agricol, de „scoaterea bărbii” - ultimele urechi de porumb de pe câmp. În acest caz, se cântă cântece speciale, care solicită ajutor de la lupi, vulpi, urși și alte animale. Însă straturile arhaice ale poveștilor populare rusești, în primul rând magice și despre animale, confirmă existența totemismului în rândul slavilor estici. În basm, o vacă minunată acționează ca un animal totem, ajutând-o pe fată vitregă. Fiica vitregă nu mănâncă carne de vacă și o îngroapă cu onoare. În acest caz, atitudinea față de vacă este determinată de ideea că totemul poate salva o persoană, avertizând-o de pericol; vătămarea unui totem dăunează persoanei asociate cu acesta.

Adesea, în poveștile despre animale, ei numesc o soră-vulpe, un frate-lup, un bunic-urs. Acest lucru indică într-o anumită măsură existența unor idei despre legăturile de rudenie a sângelui dintre oameni și animale. Interesant este că australienii, care au avut totemism pur în secolul trecut, și-au numit animalele totem: „acesta este tatăl nostru”, „acesta este prietenul nostru”. O viziune profund arhaică a înrudirii dintre oameni și animale ne-a fost transmisă de basmul „Picior-ursulet” de origine slavă estică. Un bărbat care a întâlnit un urs își taie laba într-o luptă și o aduce acasă la o femeie. Bătrâna se îndepărtează de laba și pune laba să gătească (carne de urs) și începe să învârtă părul ursului. Ursul, după ce a făcut un picior de lemn din tei, intră într-un sat de dormit, se rupe într-o colibă \u200b\u200bși mănâncă infractori. Ursul se răzbună după toate regulile răzbunării legate de sânge: un ochi pentru un ochi, un dinte pentru un dinte. De vreme ce carnea i se mănâncă, atunci mănâncă și oameni vii.

Există un motiv arhaic pentru încălcarea interdicției de a omorî și mânca un animal totem. În același timp, poveștile descriu și situația în care bestia urmărește cu fidelitate o înrudire sacră și obligații care decurg din ea. Așadar, în povestea lui Ivan Tsarevici și Lupul Greu, lupul ucide mai întâi calul lui Ivan. Și apoi înjură prințul să slujească „cu credință”. Din punct de vedere al totemismului, scrie V. P. Anikin, „este clar de ce un lup de basm, care a cauzat un prejudiciu unei persoane, se consideră obligat să compenseze daunele produse de serviciul fidel. Legăturile familiale erau considerate sacre, iar încălcarea lor era pedepsibilă. Când acțiunile erau contrare moralității generice, ei au cerut compensații și compensarea celor mai exacte. Lupul a mâncat calul. El însuși îi servește eroului ca un cal. El își asumă datoria de a ajuta oamenii în mod voluntar, fără constrângere: pentru el, legăturile de familie sunt sacre. Logica gândirii primitive este de necontestat aici. "

O variantă a cultului strămoșilor sub formă de animale este lupul. În epopeile rusești, Volga vânează sub formă de șoim, se transformă într-o furnică atunci când este necesar să urci prin poarta de pe dinții unui pește. Basmul rusesc folosește pe larg motivul de a transforma o fată-mireasă frumoasă într-o lebădă, o rață, o broască. „Prințesa s-a transformat într-o lebădă albă și a zburat de pe corabie”; "Pășește, lovește nava, se transformă într-o rață și zbură departe ..."; ^: Și broasca a sărit noaptea pe verandă, a izbucnit în pământ și a devenit o prințesă de frumusețe. „Slavii de la est sunt interesați de credințele despre oamenii lupi - wolkolaks. Credința în wolkolaks și poveștile despre ei au fost deosebit de frecvente în rândul belarusilor și ucrainenilor, precum și în rândul marilor ruși. Unele povești vorbesc despre vrăjitori care știu să se transforme în lupi o vreme, alții - de oameni transformați în lupi, credință într-un vârcolac, care nu sunt încă suficient studiați de știință - dovezi ale cultului existent al slavilor din est de către animale.

CULTUL ANCESTORILOR

Separarea spiritului „dublu” de obiectul la care este inerent, împreună cu totemismul generează credință în sufletele morților, precum și cultul strămoșilor. Probabil, una dintre formele acestui cult a fost venerarea Clanului și a femeilor în muncă, care a apărut în legătură cu creșterea și întărirea clanurilor și întărirea organizației clanului, după cum crede celebrul istoric Leningrad V.V. Mavrodin. Recent, punctul de vedere a fost exprimat că Rod era divinitatea supremă a slavilor înaintea lui Perun. Cu toate acestea, este puțin probabil ca în condițiile dezbinării politice și economice a vechilor slavi, izolarea clanurilor, slavii să poată avea un zeu suprem, subjugându-i pe toți ceilalți.

Un alt factor social în apariția cultului strămoșilor a fost selectarea celui mai vechi grup de vârstă din gen. Respectarea lor în viața pământească a afectat atitudinea rudelor față de ele după moarte. Urmele acestei forme de cult au fost păstrate în faimoasa imagine a lui Chur, sau Schur. Potrivit unui important etnograf sovietic S. A. Tokarev, acesta era un strămoș venerat-strămoș. Exclamații păstrate în jocurile copiilor acum: „Mă înșeți!”, „Chur, acesta este al meu!” - în antichitate însemna vrăji, invocând ajutorul lui Chur pa. Că Chur-Schur a fost exact strămoșul este evident din cuvântul „strămoși”, strămoșul. Cultul strămoșilor este indicat și de obiceiul păstrat de a-și aminti părinții decedați în anumite zile ale anului. Arheologii înregistrează manifestări ale cultului strămoșilor în movile și înmormântări simple.

POLIDEMONIZM

Spiritele invizibile - sufletele strămoșilor și rudelor, gemenii obiectelor și fenomenelor fetișizate, obiecte ale cultului totemistic „populează” treptat lumea din jurul slavei antice. Nu subiectul în sine este obiectul venerației. Închinarea se referă la spiritul care trăiește în ea, demonul. Nu obiectul în sine, dar ei sunt cei care au un impact pozitiv sau negativ asupra cursului evenimentelor din lume și asupra soartei oamenilor.

Paganismul se ridică la un nou nivel. Aceasta este etapa polidonismului. Demonii sunt anterior dubluri de lucruri și fenomene reale ale lumii obiective, precum și oameni, dar care și-au părăsit purtătorii reali și au devenit ființe independente. Ei dobândesc o imagine antropomorfă. Acum, atât pădurea, cât și apa mamei, chiar am o locuință - pământească și neliniștită, unde se află sufletele morților, devin locuite, demoni se așează în ele. Demonii care locuiesc în acest sau acel spațiu natural de care au în vedere autorii medievali atunci când scriu că slavii adoră apă și elemente de pădure.

În timp, parfumurile, reprezentând inițial o masă omogenă, încep să difere. În primul rând, în habitat, devenind „stăpânul locului”. Savanții moderni împărtășesc personaje demonice din sfera „din afara casei” (pădure, câmp, mlaștină etc.), sfera „acasă”, sferele „pământ inferior” și „pământ superior”, precum și personaje asociate cu o perioadă specifică de timp (prânz , miezul nopții etc.). Ei diferă în atitudinea lor față de om: rău și bun.

În elementul de apă, slavii antici credeau, coasta și apa trăiau. Beregini, și ulterior forfotele și sirenele, sunt parfumurile femeilor din râuri, lacuri, bălți, fântâni etc. Potrivit credințelor populare, primăvara sirenele merg pe uscat, se leagănă pe ramuri, își pieptene părul verde lung, cântă cântece, ademenesc trecătorii și încearcă le gâdilă până la moarte. Sirenele sunt, de asemenea, asociate cu idei despre femei, fete care au murit în apă și despre copii morți nebotezați. Aparent, aici ecourile cultului morților s-au așternut pe imaginea sirenelor. Dar sirenele - și spiritele de vegetație: copaci, ierburi, flori, pâini - pentru că le oferă vieții umiditate plantelor, trimite ploaie binecuvântată pe câmp. Apa - un bătrân șchiopătat, cu barba înfipt în genunchi, furios, răutăcios și răzbunător, trăiește în fundul râurilor și lacurilor, în vârtejuri.

Pădurea este împărăția spiridușului sau pădurarului. Spiridușul trăiește pe copaci sau în goluri. Noaptea, „țipă sălbatic, aruncând o privire din spatele unui stejar vechi (amintim că stejarul este asociat și cu credințe păgâne).

Pe câmpurile cu iarbă înaltă sau în urechi înalte de câmp viețuitoare ca niște creaturi asemănătoare cu capre. Apariția imaginii lor ne spune despre dezvoltarea agriculturii. Muncitorii de teren ar putea fi bărbați și femei.

În casă, „proprietarul” căpșunului este un bătrân mic, pălucit. El este patronul casei, al gospodăriei. În funcție de „locația” specifică, el a fost numit curte, ovinnik, goumennik, bannik. Dacă ai grijă de el, atunci ajută în gospodărie. "Țarul este gazda curții, regina este gazda curții! Și vă dau și pâine și sare și un arc scăzut, dar mănânc și beau, îmi dau; a vorbit cu bătrâna. Dacă nu-l hrănești, atunci sugrumă puii, îi deranjează noaptea. Apoi se transformă într-un „demon al unui locuitor-conac”, cum au numit clericii casa („Cuvântul Sfântului Vasile pe Postul Postului” este un monument al secolului al XIV-lea).

Astfel, slavii răsăriteni au dezvoltat timp de multe secole un fel de panteon de demoni sau zeități inferioare. În timp, noile funcții au fost stratificate pe funcțiile lor originale. Prin urmare, într-un număr de cazuri imaginile lor multifuncționale au ajuns la noi. Un exemplu în acest sens, așa cum s-a menționat mai sus, este sirenele. Între demoni au existat relații care reflectă legăturile familiale și gospodărești ale oamenilor. Demonii slavi aveau o anumită ierarhie: printre ei se aflau superiori și subordonați, senior și junior. Brownie are o familie: soție (domaha, domikh), copii. Goblenul poate avea și un personaj în pereche - o amantă de pădure (Leshikha, Leshavitsa). Sirenele erau considerate fiice ale apei. Într-unul dintre monumentele scrise ale secolului XIX. despre gunfork se spune că „prin numărul lor sunt surori îndepărtate, care să vorbească cele nerostite și să-și imagineze zeițe”. Brownii merg să se viziteze reciproc, uneori se ceartă și chiar se luptă. Castanul duce cunoștințe și, uneori, luptă împotriva banikelor, ovinnik-urilor, silvicultorilor și lucrătorilor de câmp și dușmănie ireconciliabil cu apa. „Toate aceste spirite sunt apropiate și dragi sau prieteni, nați”, au spus țăranii ruși. Aparent, Rod era capul femeilor în muncă - spiritele clanului, nașterea și fertilitatea. Proprietarul pădurii era subordonat pădurii de pin.

Din cele spuse este evident că slavii din est au dezvoltat un sistem destul de dezvoltat de așa-numită mitologie inferioară sau demonologie. Etapa „demonismului” a trecut păgânismul și alte popoare. Cei mai cunoscuți reprezentanți ai „mitologiei inferioare” a vechilor greci și romani. Vechii zei olimpici, în frunte cu Zeus, au fost precedați și, mai târziu, însoțiți în viața lor pământească de demoni - semigori de diferite „ranguri: nimfe, naiade, satiri, eroi etc.

Credințele demonice au apropiat slavii de est de următoarea etapă în dezvoltarea religiei păgâne - politeismul, adică credința în zei. Faptul că demonismul, în curs de dezvoltare, a fost precursorul politeismului, spune clar „Cuvântul idolilor”. Autorul său, primul sistematizator și periodizator al credințelor slave, scrie: „El a pus sărbătoarea la Slovene” și genul și femeile femeilor care au fost înaintea lui Perun zeul lor. Și înainte de asta, au fost așezate mormânturi și ghiocei. "Dar nu urmează deloc faptul că Rod înainte ca Perun să fie zeul slave suprem. Alături de alte creaturi mitologice inferioare, el a precedat zeități politeiste în etapa anterioară a dezvoltării păgâne.