Fie nu am observat înainte, fie a existat într-adevăr o exacerbare, dar recent, printre argumentele cu care ateii se aruncă în credincioși, ceaiul lui Russell s-a confruntat adesea. Doar în caz (pentru cei care încă nu au fost loviți de cap de o „ceainică”), voi cita originalul pe Wikipedia:

Dacă presupun că o ceainică de porțelan zboară între Pământ și Marte în jurul Soarelui într-o orbită eliptică, nimeni nu îmi poate respinge afirmația, mai ales dacă adaug cu prudență că ceainicul este atât de mic încât nu este vizibil nici măcar cu cele mai puternice telescoape. Dar dacă am spus atunci, întrucât afirmația mea nu poate fi respinsă, atunci este inadmisibil pentru mintea umană să se pună la îndoială, cuvintele mele ar trebui să fie considerate prostii. Cu toate acestea, dacă existența unui astfel de ceainic ar fi fost afirmată în cărțile antice, memorate în fiecare duminică ca un adevăr sfânt și ar fi fost depuse în mintea școlarilor, atunci îndoirea existenței sale va deveni un semn de excentricitate și ar atrage atenția unui psihiatru în epoca iluminării către întrebător sau inchizitor în trecut.

Să încercăm să ne dăm seama ce să ne obiectăm.

1. Să începem cu faptul că ni se oferă o falsă dicotomie a două opțiuni: să decidem în favoarea existenței unui obiect care nu este fixat de instrumente sau în favoarea inexistenței acestuia - omitând a treia opțiune „nu știm sigur”. Religia nu susține că are dovezi incontestabile ale existenței lui Dumnezeu, doar CREDEM în Dumnezeu, iar pentru această credință „nu știm sigur” din partea științei este suficient pentru noi.

2. Mai departe, analogia (ceainic-Dumnezeu), ca oricare alta, nu este o dovadă și este foarte ciudat că acei campioni arși ai logicii care încearcă să o ocolească, logica, pe o capră strâmbă. Mai mult, analogia în sine este falsă, căci ceainicul și Dumnezeu nu au nici o asemănare. Adevărat, ei încearcă adesea să îl salveze adăugând la original: „o ceainic cu proprietăți absolute”. Să încercăm să ne imaginăm un astfel de ibric. Va avea o formă, dimensiune, greutate și alte proprietăți specifice care îl fac o ceainic? Dacă înzestrăm mental ceainicul cu omnisciență, omnipotență, omnipresență, eternitate și imuabilitate etc., cu proprietăți absolute, aceasta va înceta să mai fie o ceainică și va deveni Absolutul. Un ceainic cu proprietăți absolute - o combinație de concepte care se exclud reciproc, pur și simplu imposibil - și același lucru este valabil și pentru „absolutizări” sub formă de monștri macaroane, elefanți roz etc.

3. În ceea ce privește „nimeni nu poate să respingă afirmația mea”, vorbind despre Dumnezeu, ne referim la un obiect ideal / spiritual care nu poate fi intrat în cadrul lumii noastre materiale. Un ceainic este un obiect material, supus legilor fizicii cunoscute de noi și știm că acesta, un ceainic, pur și simplu nu are de unde să provină pe o orbită eliptică dintre Pământ și Marte.
Adică ni se oferă un „reductio ad absurdum” eronat: în primul rând, se spune că există ceva despre existența căruia nu putem ști cu siguranță. Dar tehnica funcționează doar atunci când consecința dedusă dezvăluie contradicții evidente, adică atunci când am reușit să o aducem la lucrurile cunoscute dinainte - ceva ce cu siguranță nu poate fi. Prin urmare, dacă, cu toate acestea, contrar bunului simț, afirmăm că nu putem ști cu siguranță dacă există o ceainică pe orbită sau nu, reductio ad absurdum NU funcționează pentru un astfel de ibric. Poate exista un ceainic, întrucât acest lucru este precizat în condiția problemei propuse.

4. Aici ajungem la o altă diferență interesantă: credința într-un ibric, spre deosebire de credința în Dumnezeu, este absurdă, iar absurdul este un însoțitor constant al altor analogii-clone. Dumnezeu, din momentul apariției lumii noastre, umple golurile din lanțul ideologic de cauze și efecte. Lumea noastră trebuie să aibă un motiv - altfel legea determinismului cauzal este încălcată. Mulți se întreabă apoi - care este motivul pentru Dumnezeu? Poate că Dumnezeu nu are un motiv, deoarece legea determinismului cauzal este legea lumii noastre, căreia Dumnezeu nu aparține. Ceainicul, spre deosebire de Dumnezeu, nu poate fi în niciun fel conectat cu noi și fenomenele de interes pentru umanitate - pentru noi este o entitate complet inutilă, redundantă, credința în care, de asemenea, este de asemenea inutilă, redundantă și, prin urmare, absurdă. Dacă luăm în loc să credem într-un ibric chiar și credința în extratereștrii neobservați pe telescoape (camuflate de înaltă tehnologie) care au adus primii oameni pe Pământ, aparenta persuasivitate de fier a analogiei se evaporă într-un mod ciudat, pentru că nu există absurditate (conexiunile sunt clare) și nu știm despre absența unor astfel de extratereștri la fel de ferm ca să nu ai ibric. Pot exista foarte bine pe planete îndepărtate, invizibile prin telescoape.

5. Din care putem trage concluzia că adevărata problemă pe care o pune Russell nu se referă la afirmații nefalsificabile, ci la un cu totul alt fel. O văd în felul acesta: dacă cineva înnebunește și începe să afirme absurdul - cum îi poate dovedi științific nebunia? Cum să tragi linia dintre o persoană normală și un pacient într-o casă nebună? Ce este, în general, un astfel de pacient poate fi prezentat științific dacă nu putem respinge amăgirea într-un experiment științific, verificabil? Dar nimic ...
Cu alte cuvinte, Russell își exprimă punctul slab - limitările științei moderne, ceea ce rezultă din incompletitudinea metodei științifice în înțelegerea lumii, argumentând astfel:
Dacă nu este nimic de motivat cu nebunul, se dovedește că greșim. Dar acest lucru ar putea fi? NU! NU putem fi greși! Deci, pur și simplu puteți ignora dovezile corectitudinii noastre. Adică, Russell nu și-a dovedit deloc starea de sănătate, ci a însușit-o în cel mai impudent mod.
Karl Popper în acest loc a acționat mult mai cinstit - în loc de „prostul însuși” al lui Russell, a recunoscut doar problema și a încercat să protejeze metoda științifică de nebuni, să o completeze cu un nou criteriu de „falsificare”. Omitând valabilitatea introducerii criteriului lui Popper, observ că ceața rămâne în continuare. Spre deosebire de științele naturale, științele care studiază omul (umanitar) și societatea (socială) folosesc puțin acest criteriu, deoarece este imposibil să îi corespundă: o persoană depășește toate modelele cu care încearcă să se determine, iar întrebarea „ce este bunul simț” rămâne deschisă.

Unul dintre cele mai populare argumente în arsenalul ateilor este „ceainicul Russell” - o analogie care, potrivit autorului său, filosoful englez Bertrand Russell, respinge ideea că povara probei revine dublului de a dovedi falsificarea pretențiilor religioase. Atei cred cu tărie în infailibilitatea „ceainicului” și o folosesc în revelațiile lor ca un control împușcat în capul unui inamic ideologic. Adesea, ei menționează doar numele acestei analogii, fără a se deranja să o citeze: această „ceainică” pare atât de grea în ochii lor.

Dar ceaiul este într-adevăr la fel de ireproșabil și întemeiat cum cred ateii? Pentru a înțelege mai bine această problemă, îmi voi permite să citez pe deplin conținutul raționamentului lui Russell: „Dacă presupun că un ceainic de porțelan zboară între Pământ și Marte în jurul Soarelui într-o orbită eliptică, nimeni nu poate respinge afirmația mea, mai ales dacă adaug cu prudență încât fierbătorul este atât de mic încât nu este vizibil nici măcar cu cele mai puternice telescoape. Dar dacă am spus atunci, întrucât afirmația mea nu poate fi respinsă, atunci este inadmisibil pentru mintea umană să se pună la îndoială, cuvintele mele ar trebui să fie considerate prostii. Cu toate acestea, dacă existența unui astfel de ceainic ar fi fost afirmată în cărțile antice, memorată în fiecare duminică ca un adevăr sfânt și ar fi fost depusă în mintea școlarilor, atunci îndoirea existenței sale va deveni un semn de excentricitate și ar atrage atenția unui psihiatru în epoca iluminării către întrebător sau un inchizitor în vremurile anterioare ”.

Logica raționamentului este clară și la prima vedere pare fără cusur. Se pretinde că există ceva, dar nu se oferă nicio dovadă. Este absurd să se dea seama de existența unui astfel de obiect. Și dacă înlocuim ceainicul în această analogie cu Dumnezeu, atunci concluzia finală nu ar trebui să se schimbe.

Totuși, nu trebuie să vă grăbiți să luați partea lui Russell. Să aruncăm o privire mai atentă la această poveste. Pentru a face exemplul său „evident absurd”, autorul folosește un obiect de ceainic din porțelan ca obiect. Și ceainicele nu au obiceiul de a arata spațiu, cu excepția cazului în care, desigur, una dintre ele este lansată în mod deliberat pe orbita aproape solară. Exemplul va rămâne la fel de absurd dacă un obiect natural, unul dintre numeroasele corpuri care alcătuiesc sistemul solar, este pus la locul său?

Să presupunem că spun următoarele: „Între Pământ și Marte în jurul Soarelui, un asteroid zboară pe o orbită eliptică, este atât de mic încât nu este vizibil nici măcar cu cele mai puternice telescoape”. S-ar părea că o astfel de afirmație nu este prea diferită de cea dată de Russell; cu toate acestea, nu vă grăbiți să o declarați falsă.

Toți cititorii care au studiat astronomia știu că sistemul solar include, pe lângă planetele mari, corpuri mici - asteroizi. De la descoperirea primului asteroid - Zerrera - numărul lor a crescut ca un bulgăre de zăpadă și a început să fie măsurat în mii. Desigur, doar câțiva asteroizi sunt relativ mari. Au fost mari asteroizi care au fost descoperiți în primul rând: Zerrera, Pallas, Juno, Vesta. Astăzi este clar că asteroizii nu au o limită inferioară a dimensiunii lor; și cu cât asteroizii sunt mai mici, cu atât numărul lor este mai mare. Meteoritele - „pietre cerești” - ajung uneori la suprafața Pământului sau arde în atmosferă, aceștia sunt asteroizi nefericiți care s-au ciocnit cu planeta noastră.

Dacă înlocuirea unui obiect artificial intenționat cu unul natural schimbă fundamental sensul afirmației de la absurd la destul de probabil, atunci ne confruntăm cu un truc psihologic, mai degrabă decât cu dovezi fundamentate. Russell de la bun început face cititorul să înțeleagă că obiectul pe care îl descrie nu există, înzestrându-l cu proprietăți atipice pentru un corp cosmic. Toate celelalte, în esență, nu mai sunt o dovadă: faptul că ceainicul nu există este ascuns deja în prima frază. De aceea, exemplul lui Russell nu poate servi ca o analogie a credinței în Dumnezeu: până la urmă, credincioșii nu l-au inventat pe Dumnezeu pentru amuzamentul filosofării liber-gânditorilor; ei cred în ea, adică o recunosc ca fiind existentă și, în același timp, consideră o astfel de poziție justificată. Russell în „ceainicul” precizează că, în afară de o afirmație nefondată, nu există niciun motiv să crezi în Dumnezeu.

Cu toate acestea, textul său însuși respinge această teză. Să citim rândurile care pun capăt ceainicului: „... Existența unui astfel de ceainic ar fi afirmată în cărțile antice, memorată în fiecare duminică ca un adevăr sfânt și ar fi depusă în mintea școlarilor." Dacă reformulăm tezele lui Russell, acestea vor lua următoarea formă: „Dovada existenței unui lucru este demonstrația sau raționamentul logic. Ceea ce spun profesorii și ce este conținut în cărți (în special cele antice) nu trebuie luat ca dovadă ".

Mi se pare că apărarea unor astfel de teze în comunitatea științifică este calea corectă de a fi ridiculizate pentru o naivitate cu adevărat copilărească și o lipsă completă de cunoștințe despre modul în care se desfășoară activitatea științifică în general. Demonstrația vizuală este eficientă - cine se va certa cu asta! De aceea, atât în \u200b\u200bșcoli, cât și în institute, profesorii încearcă să dilueze uscăciunea materialului cu ajutorul vizual, experimente, demonstrații etc. Totuși, vizualizarea are și limitele sale. Acest lucru era cunoscut chiar și grecilor antici: Democrit, de exemplu, vorbind despre faptul că există două tipuri de cunoaștere - cu ajutorul simțurilor și cu ajutorul rațiunii - a atribuit cunoașterea atomilor celui de-al doilea. Atomii au fost descoperiți de Democritus în mod speculativ, dar acest lucru nu ne împiedică să-l considerăm unul dintre fondatorii științei naturale moderne. În știința modernă, cunoștințele nu sunt obținute numai, ci și acumulate și transmise din generație în generație; acest proces este imposibil fără a memora „adevărurile școlare”, un test critic al fiecăruia care ar complica foarte mult progresul științific și tehnologic, căci cercetătorul și-ar dedica tot timpul și energia sa nu căutării noului, ci verificării celor deja stabilite. Dar când vine vorba de verificare, ce tipuri de argumente sunt acceptate și care este valoarea lor relativă?

În retorică, se disting patru tipuri de argumente: a) un argument pentru evident - mărturie, documente, date de examinare și analiză științifică, b) argumente pentru gândire (la logos) - inducție, deducție, analogie, c) argumente pentru sentimente, pasiuni (pentru patos ), d) motive etice (către etos). În acest caz, primele două tipuri de argumente se numesc argumente „în esență” și se opun celorlalte două argumente „umane”. Dependența celui de-al doilea grup de argumente de factorii subiectivi aleatori, adesea, a servit drept motiv al unei atitudini critice față de aceștia. Unul dintre fondatorii noii tradiții științifice europene, Francis Bacon, a solicitat expunerea „fantomelor” - adică credințe consacrate, familiare, dar, cu toate acestea, nu sunt în întregime justificate. Analogia lui Russell dezvoltă tocmai această tradiție: autorul ne spune că există argumente bune și rele; acesta din urmă, după cum ne anunță, nu merită atenția unui cercetător.

Astfel, fără nicio justificare, ideea ne este sugerată treptat că tradiția sacră este „prea umană” și că nimic „uman” nu este acceptabil de folosit într-o dispută științifică. Desigur, orice credincios are mai multe șanse să atribuie Scriptura documentelor, adică „motivele evidentului”; în contrast cu ateul, înclinat să vadă în Biblie doar o reflectare a conștiinței obiective și fixarea diverselor norme etice și rituale.

Defectul raționamentului ateu este acela că toate cele patru grupuri de argumente au dreptul să existe în anumite circumstanțe. Desigur, odată cu dezvoltarea științelor exacte, argumentele pentru evident și pentru logo-uri au câștigat mai multă greutate. Din punctul de vedere al unui ateu, credințele religioase, precum și etice, sunt relative, s-au dezvoltat istoric și sunt tocmai „fantome”, adică credințe percepute necritic. Totuși, relativitatea argumentelor față de etos nu le invalidează. Russell pune la îndoială credința în Dumnezeu, considerând neimportant faptul că multe generații de oameni păstrează această credință și o transmit mai departe generațiilor următoare? Dar ce va spune el, de exemplu, despre moralitate? Chiar și un ateu nu poate nega principiul rațional conținut de moralitate, deși își va explica prezența prin „adaptare”, „experiență colectivă” etc.

Exemplul moralității arată că nu tot ceea ce suntem învățați sunt fantome care nu merită menționate într-o discuție serioasă. Încă o dată vreau să atrag atenția cititorului asupra ultimelor rânduri ale „ceainicului”: „… existența unui astfel de ceainic ar fi afirmată în cărțile antice, memorată în fiecare duminică ca un adevăr sfânt și ar fi depusă în mintea școlilor”. De unde provine această neîncredere a priori față de „cărțile antice”? Poate că Russell nu este mulțumit că aceste cărți sunt scrise de oameni care nu sunt familiarizați cu principiile științei moderne? În acest caz, istoricii ar trebui să devină obiectul criticilor în primul rând scepticilor britanici: la urma urmei, pe lângă datele arheologice, folosesc cronici vechi, cronici, litere - într-un cuvânt, „cărți antice” ai căror autori nu erau în mod clar familiarizați cu principiile muncii științifice. Ceainicul lui Russell atrage oamenii cu gândire rațională cu logica și simplitatea ei aparentă. Cu toate acestea, fiind consecvenți, domnii atei vor trebui să șteargă din lista personajelor istorice nu numai pe Iisus Hristos, ci și pe Iulius Cezar și pe Charlemagne, precum și pe multe alte persoane care nu au trăit pentru a vedea nașterea științei istorice (sec. XIX).

Ceainicul lui Russell este o faimoasă analogie dată de matematicianul și filozoful englez Bertrand Russell pentru a respinge ideea că povara de a dovedi falsitatea revendicărilor religioase revine mai puțin. Ulterior, acest concept a devenit baza pentru forme religioase excesiv de parodice, cum ar fi Monstrul Macaroni care zboară (Pastafarianism) sau Unicornul roz invizibil.

Poate un pescăruș? ..

Într-un articol din 1952 intitulat "Există un Dumnezeu?" („Există un Dumnezeu?”) Bertrand Russell (1872-1970) a scris: „Mulți credincioși se comportă ca și cum nu ar fi dogmații care ar trebui să dovedească postulatele general acceptate, dar, dimpotrivă, scepticii sunt obligați să-i infirme. Cu siguranță nu este cazul.

Dacă aș începe să afirm că un ceainic din porțelan se rotește între Pământ și Marte în jurul Soarelui într-o orbită eliptică, nimeni nu mi-ar fi putut respinge afirmația, dacă aș fi adăugat cu prudență că ceainicul este prea mic pentru a fi detectat chiar și cu cele mai puternice telescoape. Însă, dacă aș afirma în plus că, întrucât afirmația mea nu poate fi respinsă, o persoană rezonabilă nu are dreptul să se îndoiască de adevărul ei, atunci mi s-ar spune doar că vorbesc prostii.

Cu toate acestea, dacă existența unui astfel de ceainic ar fi fost afirmată în cărțile antice, autenticitatea ei se repeta în fiecare duminică și acest gând a fost bătut în capul școlarilor încă din copilărie, atunci necredința în existența sa ar părea ciudată, iar cea îndoielnică ar fi demnă de atenția psihiatrilor din epoca iluminată ... "

Acest articol a fost trimis revistei Illustrated în 1952, dar nu a fost publicat la vremea respectivă datorită naturii sale scandaloase. Ideea principală din spatele Teapot-ului lui Russell este aceea a celor două teorii care explică același lucru, teoria cu „ființe superioare” (creaționismul) ar trebui respinsă și în schimb ar trebui acceptată o teorie fără entități de prisos (evoluție și selecția naturală).

Pastafarianism

Religia parodică, cunoscută și sub numele de Biserica monstrului spaghetelor care zboară, a fost fondată de Bobby Henderson în 2005 pentru a protesta împotriva deciziei Departamentului Educației din Kansas de a introduce designul inteligent în programa școlară ca o alternativă la evoluția predare. Henderson proclamă o credință ridicolă într-un Creator supranatural, macaroane și asemănător cu chiftele - Monstrul Macaroni Flying și solicită studiul Pastafarianismului în școli împreună cu alte religii. Numele religiei este un fel de „vinagretă” din cuvintele „Rastafarianism” și „pasta” italiană, adică paste. Ramen, sfârșitul oficial al rugăciunilor pastafariene, este, de asemenea, o combinație a cuvântului Amen (folosit în creștinism, iudaism și islam) și ramen, supă cu tăiței japonezi.

Conform sistemului de credințe pastafariene, pirații sunt apostolii pastafari. Portretul lor ca tâlhari de mare este o dezinformare apăsătoare răspândită de adversarii religiei. De fapt, pirații erau „exploratori iubitori de pace și distribuitori de bunăvoință”, care distribuiau bomboane copiilor. Într-o scrisoare batjocoritoare către Departamentul de Educație din Kansas, Henderson dezvoltă argumentul potrivit căruia „încălzirea globală, cutremurele, uraganele și alte dezastre naturale sunt o consecință directă a declinului piraților începând cu 1800”. Relația dintre pirați și încălzire este susținută de faptul că de îndată ce numărul piraților somali a crescut, conferința de încălzire a eșuat. Astfel, autorul dovedește că lucrurile înrudite statistic, însă, nu sunt neapărat legate de relațiile cauză-efect (așa cum insistă creaționistii).

Dogmele canonice ale Pastafarianismului includ opt sfaturi „Ați dori să nu faceți acest lucru” (ca comentarii despre respectarea celor zece porunci ale Vechiului Testament). De exemplu: „Ar fi bine să nu te porți ca un măgar și un sfânt narcisist când propovăduiești harul Meu de pastă. Dacă alți oameni nu cred în Mine, nu este nimic rău în asta. Nu sunt atât de narcisist, sincer ”. Sau: „Ar fi mai bine dacă nu ai justifica în numele Meu opresiunea, înrobirea sau exploatarea economică a altora”. Sau: „Ar fi bine să nu cheltuiți mulți bani pentru construirea de biserici, temple, moschei, în numele glorificării harului meu pentru paste, pentru că acești bani sunt cheltuiți mai bine pentru a pune capăt sărăciei, pentru a vindeca boli și pentru a reduce costurile Internetului.”

În 2011, autoritățile austriece, pe baza drepturilor constituționale ale omului, au trebuit să permită pastafarianului Niko Alm să fie fotografiat pe permisul de conducere, cu un colizor pe cap, în calitate de coafură religioasă. În caz contrar, de ce musulmanii ar trebui fotografiați pentru documente care poartă hijab-uri care ascund majoritatea fețelor? „Scopul meu principal este să îi determin pe oameni să se gândească la adecvarea sistemului”, a spus un ateu practicant.

Unicorn roz invizibil

Zeitatea parodică are aspectul unui unicorn roz, dar este invizibilă - există o contradicție, similară cu majoritatea religiilor teiste. Ele se bazează pe „paradoxul atotputerniciei”: dacă o zeitate atotputernică creează o piatră care nu poate fi ridicată, ea va înceta să mai fie atotputernică. Dacă nu se poate, nu a fost niciodată.

Prima mențiune scrisă despre el a apărut în grupul de știri Usenet alt.atheism în vara anului 1990. Imaginea unicornului roz invizibil este ușor folosită de scepticii religioși, iar în 2007 a devenit un simbol informal al ateismului. Până în zilele noastre, este folosit pentru a dovedi convenționalitatea credinței în supranatural: înlocuiesc cuvântul „Dumnezeu” în orice expresie care are legătură cu religia, din care sensul lor devine complet delirant, fanatic, „sectar”. Vorbitorul realizează acest lucru prin încercarea de a arăta „parohului umil” cum arată el și ideile sale din exterior.

Ceainicul lui Russell străbate teatrul spațial

Ceainicul lui Russell este o binecunoscută analogie potrivit căreia este necesar să se demonstreze existența unui fenomen sau obiect, și nu inexistență. „Ceainicul” a fost folosit pentru prima dată într-o temă religioasă, dar acest vas logic trebuie aplicat în astronomie.

Disputele despre religie se rezumă adesea la o teză: „Și tu dovediți că nu există Dumnezeu / Buddha / Flying Monaroni Macaroni!” În 1952, matematicianul, gânditorul și doar o persoană bună, Bertrand Russell, a scris un articol „Există un Dumnezeu?”, Care spunea următoarele:

Dacă aș începe să afirm că un ceainic din porțelan se învârte în jurul Soarelui într-o orbită eliptică, nimeni nu mi-ar fi putut refuza afirmația, dacă aș fi adăugat cu prudență că ceainicul este prea mic pentru a fi detectat chiar și cu cele mai puternice telescoape. Însă, dacă aș afirma în plus că, întrucât afirmația mea nu poate fi respinsă, o persoană rezonabilă nu are dreptul să se îndoiască de adevărul ei, atunci ei îmi vor arăta doar că vorbesc prostii. Cu toate acestea, dacă existența unui astfel de ceainic ar fi fost afirmată în cărțile antice, autenticitatea ei se repeta în fiecare duminică și acest gând a fost bătut în capul școlarilor încă din copilărie, atunci necredința existenței sale ar părea ciudată, iar cea îndoielnică ar fi demnă de atenția psihiatrilor în epoca iluminată, și mai devreme - atenție inchizitia

Bertrand Russell este mulțumit de ceea ce a spus.

Pe scurt, paradoxul lui Russell’s Kettle este că un om de știință nu trebuie să demonstreze că ceva nu există. În schimb, orice afirmație despre existența unui obiect sau fenomen trebuie să fie susținută de ceva.

Ceainic de răcire

Analogia, dată de matematician, a fost pe placul oamenilor și, prin urmare, a devenit discuția orașului și unul dintre criteriile pentru natura științifică a afirmației. De exemplu, existența dinozaurilor este susținută de dovezi sub formă de oase, dar existența roșiilor vorbitoare nu este. Prin urmare, acum învață în școală că dinozaurii au umblat cu mult timp în urmă și nu vorbesc roșii, deși nu există dovezi care să-l respingă pe acesta din urmă. Aici, sperăm, totul este clar - dacă nu, scrieți în comentarii, vom veni cu un exemplu mai clar.

Cum afectează pirații încălzirea globală

Există un alt fenomen amuzant legat indirect de ceainic. Nu putem dovedi influența piraților asupra încălzirii globale, deși există o relație statistică între ei. Când erau mulți pirați pe lume, era mult mai rece pe Pământ. Declinul piraților până în secolul XX a coincis cu creșterea temperaturilor globale. Vârful la sfârșitul anilor 2000, încălzirea a început să se redreseze pe măsură ce pirateria în Somalia a înflorit.Desigur, pirații au aceeași atitudine față de temperatură ca și tipii cu barbă, cu ochi și cu un picior în pălăriile cocoșate față de pirații adevărați, dar coincidența este amuzantă.

Există și o altă latură. Existența Atlantidei nu se vorbește decât în \u200b\u200bmituri și nicăieri nu există dovezi clare. Prin urmare, nimeni de la arheologi nu se deranjează cu dovezi că nu există atlantiști mitici. Acest lucru este interpretat de iubitorii supranaturalului în spiritul „tăcerea este un semn de consimțământ”. "Dacă oamenii de știință nu pot respinge Atlantida, atunci a existat!" ei spun. Acesta este locul unde Russell’s Kettle vine la salvare și răcește mintea excesiv de pasionată.

Super fierbător acasă

Principiul ceainicului a fost folosit de oameni cu mult înainte de nașterea lui Bertrand Russell. Să vedem cum ne ajută ceainicul de supereroi în viața noastră de zi cu zi.

Unul dintre cele mai frapante exemple este prezumția de nevinovăție în justiție. Dacă un magazin a fost jefuit în casă opusă noaptea, nimeni nu te va aresta doar pentru că locuiești în cartier. Motive mai convingătoare sunt necesare pentru acuzație; de exemplu, ce ai fost văzut lângă ușă când alarma a stins. Toată lumea este nevinovată până nu se dovedește altfel - acest principiu, un văr al lui Kettle al lui Russell, a protejat oamenii de ani de zile de o regulă arbitrară în sistemul judiciar.

Reptilienii nu vor trece!

De asemenea, ceainicul castigă fără milă presa galbenă. În 2012, jurnaliștii au întrebat adesea astronomilor despre planeta Nibiru. Auzind ca răspuns oamenii de știință nu pot dovedi că nu există, jurnaliștii au trâmbițat despre sfârșitul lumii. Astronomii au vrut doar să spună că Nibiru nu este mai real decât un ceainic de porțelan între Marte și Jupiter! Apropo, am scris deja despre sistemul solar. Există o părere că ea a fost cea care a greșit Nibiru de astronomii din trecut.

Principiul poate fi util și la locul de muncă. Dacă șeful tău spune că nu există niciun motiv să nu plătești un bonus, asta nu înseamnă că ai banii în buzunar. La urma urmei, mai aveți nevoie de motive de încurajare!

In cele din urma

Noi, ghizii din lumea spațiului, avem propriul nostru Russell Kettle în bucătărie și facem în mod regulat un ceai supărant. Și dacă sunteți interesat de adevăratele minuni ale Universului, și nu de atlanti care aruncă spațiul teatrului, atunci sunteți la locul potrivit. Mai jos avem o mulțime de lucruri interactive și mai există

Disputele religioase au existat mereu și vor continua să existe mult timp. Atei citează un număr imens de argumente împotriva existenței forțelor divine, credincioșii găsesc argumente în apărarea lor. Deoarece niciuna dintre părți nu poate dovedi nici propria dreptate, nici greșeala celeilalte părți, aceste discuții nu pot duce la niciun rezultat specific, cu toate acestea, ele generează un număr considerabil de idei filozofice, uneori foarte particulare și interesante.

Evoluția credințelor religioase

Dificultatea în disputele religioase se datorează în mare măsură faptului că, în timp, religia s-a adaptat la dezvoltarea științei, astfel încât existența forțelor superioare nu poate fi respinsă prin mijloacele disponibile în prezent. La început, de exemplu, Dumnezeu a fost perceput ca un personaj mai real, figurat vorbind, așezat pe un nor și privind lumea creată de el, dar realizările științifice au pus la îndoială din ce în ce mai mult acest lucru.

S-a dovedit că planeta nu este una, există altele, care nu sunt locuite de nimeni și nu este clar de ce a avut nevoie creatorul. Soarele s-a dovedit a nu fi un dar magic al zeilor, ci o stea foarte specifică. Zborurile spațiale nu au găsit nimic care să confirme existența forțelor superioare. O mare parte din ceea ce era considerat miracole și providență divină a fost explicat prin fapte științifice. Și Dumnezeu a devenit un concept din ce în ce mai spiritual, deoarece este mult mai dificil să demonstrezi absența a ceva intangibil și invizibil.

Bertrand Russell: Reflecții despre religie

Ce oferă filosofii? Teapotul lui Russell este o critică a analogiei religiei dată de matematicianul și filozoful britanic Bertrand Russell. Respinge ideea că dubii ar trebui să dovedească falsitatea judecăților religioase și necredincioșilor - corectitudinea lor.

Se presupune că această ceainică Russell se rotește pe orbita aproape de pământ, dar în același timp este atât de mică încât este imposibil să o vezi fie cu o simplă privire, fie cu cele mai avansate instrumente astronomice. Bertrand Russell scrie că dacă ar adăuga la aceste cuvinte că, deoarece prezența unui ceainic este imposibil de respins, atunci nimeni nu are dreptul să se îndoiască de existența ei și o astfel de afirmație ar părea nebună. Cu toate acestea, dacă realitatea ceainicului ar fi confirmată de cărțile antice, copiilor de la școală li s-ar spune despre autenticitatea ei, ei vor predica regulat. Neîncrederea în el ar părea ciudată, iar necredincioșii ar deveni pacienți ai psihiatrilor sau victime ale Inchiziției.

filosofia analogiei

Înțelesul principal al cuvintelor lui Russell este că nu toate argumentele sunt credibile și este o prostie să crezi orbește în toate.

Un imens strat de cunoștințe științifice este luat de credința în învățătură. Se spune pur și simplu că este așa și oamenii sunt de acord și își aduc aminte. Nimeni nu dovedește sute de mii de reguli, teoreme și teorii. Acest lucru nu este necesar - au fost demonstrate în mod rezonabil mai devreme. Dacă se dorește, ele pot fi dovedite din nou, numai că nu are rost să facă acest lucru atunci când încă există o mulțime de lucruri necunoscute și nedescoperite în știință.

Dar existența lui Dumnezeu nu a fost niciodată dovedită fără echivoc de nimeni, după cum subliniază Bertrand Russell. Cărțile, mai exact, diferitele atitudini ale diferitor oameni față de cărțile sfinte, nu fac decât să adauge complexitate. Dacă ateii și criticii creștinismului în ansamblu îi percep, mai degrabă, ca o colecție de legende și tradiții, care are o anumită valoare istorică și culturală, dar în multe privințe înfrumusețată și departe de adevăr, atunci pentru credincioși, acesta este un document absolut de încredere pe care nu îl pun sub semnul întrebării.

Dovedește neprovizibilul

Ceea ce spune Bertrand Russell nu se aplică numai religiei. Putem vorbi despre orice convingeri care nu pot fi refutate experimental. Și nu numai despre credințele unei persoane sănătoase, ci și despre nebunia evidentă. La prima vedere, nu este atât de dificil să trasați linia dintre psihiatru și pacient. Dar nu întotdeauna delirul unei conștiințe inflamate poate fi respins printr-un experiment științific vizual. Și din moment ce este imposibil de respins, asta înseamnă că afirmația despre nebunia sa nu este adevărată? Nu, pentru că este evident pentru alții că el este anormal. Aceasta este, de fapt, trebuie să neglijați orice dovadă.

O analogie sau un truc psihologic?

Ca mulți susținători ai ateismului, Bertrand Russell nu a scăpat de criticile credincioșilor. Reflecțiile asupra religiei acestei persoane și, în special, analogia cu ceainicul nu sunt altceva decât un truc psihologic. În opinia lor, dacă, pentru a înlocui acest ceainic ideal din porțelan, care nu poate zbura în spațiu, cu un corp cosmic real - un asteroid, atunci afirmațiile sale încetează să fie absurde.

De fapt, nu există motive pentru a crede în ceainicul lui Russell, în afară de afirmația autorului. În timp ce religia nu a fost inventată de dragul ateilor opuși - credincioșii îl recunosc pe Dumnezeu ca existent. Fiecare dintre ei are propriul raționament pentru asta, poate fi foarte diferit. Însă credința lor nu se bazează pe o singură afirmație goală.

Poți dovedi totul?

Sensul a ceea ce spune Bertrand Russell despre religie se reduce la următoarele: dacă este imposibil să atingem ceva logic sau să îl demonstrăm, atunci acesta nu există și nu are dreptul să existe. Cu toate acestea, există exemple în istorie când unele descoperiri au fost făcute în mod speculativ. De exemplu, Democrit a subliniat existența atomilor, deși la acea dată această afirmație părea destul de sălbatică și nu putea fi vorba de dovezi. Prin urmare, nu se poate exclude faptul că unele declarații făcute de oameni pot fi ulterior confirmate din punct de vedere științific.

De fapt, critica la adresa religiei presupune două opțiuni - Dumnezeu există sau nu. Și din moment ce existența sa nu poate fi dovedită, atunci ea nu există. În același timp, a treia opțiune „nu știm” rămâne uitată. Într-adevăr, nu se pot găsi garanții sută la sută pentru existența puterilor superioare în religie. Dar există credință în ele. Și „nu știm” din știință este suficient pentru a permite oamenilor să creadă.

Opinii împotriva

Compararea ceainicului lui Russell cu Dumnezeu poate fi o prostie pentru unii. Adesea lui Russell se adaugă adesea că ceainicul trebuie să fie înzestrat cu proprietăți absolute, dar atunci analogia pare deloc ridicolă. Un ceainic specific familiar tuturor are o formă care să lămurească faptul că este el, și nu o farfurie sau un bol de zahăr - are anumite dimensiuni, greutate, nu este făcut din toate materialele, etc. Dar dacă înzestrați acest tip de fel de mâncare cu nemurire, atotputernică, invizibilitate , eternitatea și alte proprietăți absolute, atunci va înceta să mai fie un ceainic, pentru că va pierde toate acele atribute care-l fac.

Cu hramul tău într-o mănăstire ciudată

Dacă considerăm expresia că o judecată nu poate fi respinsă în niciun fel, atunci apare și o contradicție. Dumnezeu este conceptul unei lumi spirituale ideale care nu se încadrează în lumea noastră materială. Dar un ceainic este un obiect complet tangibil care se supune legilor fizicii și tuturor celorlalte legi științifice care există pe planeta noastră. Și știind aceste reguli, este sigur să spunem că un ceainic nu trebuie să vină absolut nicăieri pe orbita de pe pământul mic. Dar legile care guvernează lumea spirituală nu sunt cunoscute pentru anume omenirii și se apropie de această lume cu legi umane, ceea ce dă naștere la neînțelegeri și erori.

Dumnezeu poate fi cauza universului nostru: de-a lungul istoriei, el umple golurile din lanțul cauzei și efectului. El joacă un rol important în viziunea despre lume a oamenilor. Însă credința în ceainic este redundantă, deoarece nu există niciun beneficiu moral sau material.

Variații moderne pe analogia lui Russell

Ceainicul lui Russell a stat la baza unora dintre învățăturile religioase pline de umor din vremea noastră. Printre ele, cele mai cunoscute sunt Unicornul roz invizibil.

Ambele pseudo-religii reduc credința în supranatural la absurd și încearcă să-și demonstreze condiționalitatea, adică. faptul că poți să te gândești la orice imagine divină pentru tine și să o numești singura adevărată, fără a da dovezi că ai dreptate. Până la urmă, cum poți dovedi că un unicorn este cu adevărat roz dacă este invizibil?